염불을 권장함

[여래심]

제1부 불법도론

9. 염불을 권장함[進]

염불은 본래 세속 티끌을 등지고 깨달음과 합쳐서合覺] 본원으로 되돌아가는[返本歸元] 최고의 미묘한 법문이긴 하지만, 재가불자의 경우에는 더욱 더 친밀하고 절실하다. 재가불자들은 몸이 세속의 그물 속에 있으면서수많은 사무에 시달리기 때문에 마음을 가라앉혀 참선을하거나 고요한 방에서 경전을 독송할 시간과 마음의 여유가 없다.

오직 염불법문만이 가장 편리하고 적합하여 아침저녁부처님 전에 자신의 분수와 능력에 따라 예배드리고 염불하며 회향 발원하면 된다. 이 밖에 걷거나, 머무르거나,앉거나,눕거나, 말하거나, 침묵하거나, 옷을 입거나, 밥을 먹거나 등 언제 어디서나 구애받지 않고 염불할 수 있다. (다만 잠을 자거나 목욕할 때, 그리고 깨끗하지 못한 곳에서는 염불할 수 있으며, 다만 소리를 내지 않고 묵묵히 염송하면 된다.)

진실로 무상(無常)함을 절실하게 느껴 마음 씀이 진실하고 간절하다면, 공적이나 사적인 일을 할 때나 어느 곳에서나 사람들과 교제할 때나 시끄럽거나,조용하거나,바쁘거나, 한가하거나, 괴롭거나, 즐겁거나, 역경이거나, 순경이거나 모두 상관없이 염불에 방해가 되지 않는다.

옛 사람의 말씀에 “대나무가 빽빽하지만 흐르는 물을 가로막지 못하고[竹密不姑流水過],산이 높다고 어찌 떠도는 구름을 방해하랴![山高豈碍白雲飛" 하셨다.

생사를 해결하겠다는 그대의 마음이 진실하다면 꿈속에서라도 염불을 잊어버리지 않을 수 있다. 힘이 조금 부족하고 세상과 인연이 좀 많은 사람일지라도 반드시 바쁜와중에도 짬을 내어 하루라도 헛되이 보내서는 안 된다.

설령 바빠서 잠깐의 여유가 없을 경우에도 매일 아침십념염불을 해야 한다. 이렇게 염불을 오랜 시간 하다보면 공덕이 쌓이고 정업이 이루어져 결코 헛되이 버려지지 않는다. (십념 염불이란 연달아 부처님 명호를 부르되, 한 호흡이 다할 때까지가 일념이고, 이렇게 열 번 하는 것이 십념이다. 호흡이 길고 짧음에 따라 염불 숫자는 제한하지 않는다. 길게 오래할수록 좋으며 숨이 다 찰 때까지를 기준으로 한다. 이 뜻은 호흡을 빌려 마음을 묶어 산란해지지 않게 하기 위함인데,이 법은 눈코 뜰 새 없이 바쁜 사람들을 위해 세운 방편이다.)

처음 염불을 시작한 사람이 겨우 부처님 명호를 마음속에 두자마자 쓸데없는 생각과 망상이 더욱 들끓는 것을느끼면, 이는 곧 염불이 마음을 다스리지 못했음을 말한다. 이것은 우리들이 무량겁 이래 생사의 뿌리를 어떻게해야 단박에 끊을 수 있는지를 모르기 때문이다.

아직 삼매를 몸소 증득하지 못한 사람 가운데 어느 누가 망념이 없겠는가? 온갖 생각이 어지러이 날릴 때가 바로 공부를 할 시절이다. 마음을 거두면 흐트러지고, 흩어지면 바로 거두어들이고, 이렇게 오래 지속하다 보면 염불공부가 익숙해져서 자연히 망념이 차츰차츰 줄어들게된다. 게다가 우리가 망념이 많다고 느낄 수 있는 것도 다 염불의 덕택인 것이다.

만약 염불을 하지 않았다면 망념이 마치 조수처럼 밀려들고 물결이 파도치듯이 찰나도 머물지 않는다는 것을 어떻게 느낄 수 있겠는가? 그러므로 망념은 병이고 염불은 약인 것이다. 오래된 병은 소량의 약으로는 치유될 수 없고, 쌓여진 망념 또한 잠시의 염불로는 제거할 수 없다.

우선 망념이 어지러이 날리는 것을 상관 말고 오직 소중한 것은 염불이 순일(純一)하고 간절한 것이다. 우리가 기왕 근심과 걱정을 끊고 세상의 잡다한 인연을 다 잊지 못하는 이상, 생각으로 생각을 공격하는 것이 가장 좋은 방법이다. 즉, 생각과 인연을 빌어 수행정진 하는 것이다.

한번 부처님 명호를 불러 백 천만 억이나 되는 잡념과 바꿔치기 하는데, 어찌 심묘(妙)하지 아니한가? 이것은 곧 출세간의 생각으로 세간의 생각을 바꾸는 것이고, 공덕의 생각으로 죄업의 생각을 바꾸는 것이며, 해탈의 생각으로 속박의 생각을 바꾸는 것이고, 안락(安樂)의 생각으로 위험한 생각을 바꾸는 것인데, 그야말로 쐐기로서 쐐기를 뽑는 것이다.

마치 솜씨가 뛰어난 장인이 대들보를 훔쳐내고 기둥으로 바꾸어 넣는 것과 같아 중생들의 잡념을 녹여 없애고 도태시켜서 습기(氣)가 점차 녹아버리고 마음의 빛이 점차 드러나며 본분을 점차 증득하여 염불한다는 한 생각마저 어디에도 없는 고향으로 돌아갈 때(간데 온데 없이 다사라질 때)자연히 저 부처님과 나란히 손을 잡고 함께 거닐며 같은 콧구멍으로 숨을 쉬게 될 것이다.

경전에 지극한 마음으로 아미타불 한 번 부르면 80억겁의 생사중죄가 소멸된다』고 말씀하셨다. 그러니 자신의 죄업이 깊음을 의심할 필요가 없다.

또 고덕(古德)의 말씀에, “오직 지름길로 수행하려면 다만 아미타불을 염송해야 한다"하셨다.

그러니 마찬가지로 자신의 근기가 둔함을 의심할 필요도 없다.

오히려 가장 꺼리는 것은, “나는 지금 많이 바쁘니 틈이 날 때를 기다려 보자, 나는 지금 가난하니 풍족해지고 나서보자, 혹은 내가 아직 젊으니까 늙어서 보자” 라고 하는 말들이다. 만약에 늘 바쁘다고 하거나 늘 가난하다고 하거나 혹은 젊어서 요절한다면 염불할 기회조차 없지 않은가?

옛 사람들의 말씀에 “몇 편의 시문 옛날 과거시험에 쓰이던 글), 몇 급의 관위(官位), 몇 상자의 금과 비단,몇 가구의 주택, 몇 묘의 전원(田園), 몇 명의 아리따운 처와 첩, 한바탕 진실이 없고 요긴하지도 않은 쓸데없는 시시비비, 사람마다 여기에서 일생이 매몰되고 저마다 하나의 과: 기존의 생활패턴)를 내세워서 한바탕 허망하게 살다가 벌써 세상을 떠나 버렸네”라고 하셨다.

요즘에는 시문을 하는 풍토는 이미 사라지고 없지만, 이 과구는 여전히 비슷하다. 세상 사람들이 염불할 때 진실하고 간절하지 못한 이유는 이「생사(生死)」두 글자를 가볍고 소홀히 여기기 때문이다. 그래서 일생을 분주하게 살면서 생명은 허공 속으로 던져 버린 채 자신과는 전혀무관한 일처럼 생각한다. 설령 당장 탄식하거나 잠깐 동안 소름이 끼치더라도 시간이 지나고 나면 여전히 취생몽사(醉生夢死)의 생활을 한다.

옛날에 어느 스님이 속가의 친구를 보러 가서 생사의일이 크니 빨리 염불을 해야 한다고 권유하자, 그 친구는아직 세 가지 일이 남아 있다면서 사양하였다.

스님이 그게 무슨 말이냐고 묻자 친구는, “부모님이 살아 계시고, 아들 딸이 장가와 시집을 가지 못했다”고 대답했다.

스님이 떠나고 난 후 얼마 지나지 않아 속가의 친구가 갑작스레 세상을 떠났다.

스님은 조문을 가서 이런 시를 지었다.

내 친구 이름은 장조류,

염불을 권하니 세 가지를 얘기하네. 괴상한 염라대왕 알지도 못하면서 세 가지 일 채 끝나기도 전에 데리러 오는구나.

이 말은 비록 쉽고 통속적이지만, 우리의 속된 마음을 크게 일깨워 준다.

사형수가 살기를 바라는 것은 비록 너무 늦기는 했지만, 우리들과 비교하면 그래도 빠른 편이다. 왜냐면 그에게는 죽을 날이 정해져 있어 그날이 오기 하루 전이라도 두루 손을 쓸 수 있지만, 우리들은 삼계의 감옥 속에서 매년 죽을 수 있고, 매월 죽을 수 있으며, 매일 죽을 수있고, 시시각각 죽을 수 있기 때문이다. 천한 사람도 죽고 귀한 사람도 죽으며, 늙은 사람도 죽고 젊은 사람도죽으며, 악한 사람도 죽고 착한 사람도 죽는다.

죽음에는 공훈(功勳)이 있고 없음을 따지지도 않고, 덕이 있고 없음을 따지지도 않고, 나이가 많고 적음도 따지지 않는다. 그저 한 숨이 끊어지면 곧 지금과 옛날로 갈라질 뿐이다.

만약 일찍부터 손을 쓰지 않고 잠시 일각(一刻)을 기다리다가 만에 하나 이 일각에 죽음이 들이닥친다면 어찌 허둥대지 않겠는가?

세상 사람들은 사소한 일에도 잘만 따지면서 어찌하여 이런 부분에 대해서는 따지려 들지 않는가?

사람의 목숨은 들숨과 날숨 사이에 있으니, 시간이 곧 생명임을 꼭 알아야 한다. 천념(念)과 만념(念)을 막론하고 오로지 소중한 것은 지금 염송하고 있는 이 한 구절(나무아미타불)인데, 이것이 왕생의 바른 원인[正]이기 때문이다.

이 마음이 과거에 연연하지 않고 미래에도 연연하지 않으며 오로지 지금 염송하고 있는 한구절(나무아미타불)에만 집중한다면, 바로 사일심(一心)이며 반드시 왕생할수 있다. 만약 오래오래 순수하고 익숙해져서 그 한 생각도 벗어 버린다면 곧 이일심(一心)에 들어서 왕생의 품위(品位)가 틀림없이 높아질 것이다.

과연 믿음과 발원이 견고한 사람은 하루 염불하면 하루 왕생하고, 매일 염불하면 매일 왕생하니, 언제든지 목숨이 끊어지면 곧장 정토왕생하게 된다. 모름지기 염불법문은 방자하고 오만한 지견을 버릴 수 있어야만 비로소 이익을 얻을 수 있으며, 설사 그 사람의 지혜가 성현과 같을 지라도 마땅히 안중에 두지 말아야 한다.

진실로 극락세계에 왕생하려 해야 하고, 진실로 생사를 대적하려 해야지, 말로만 끝내려 해서는 안 된다. 반드시 착실하게 요긴한 일로 생각하고 수행해야 한다. 만약에 반쯤 나아갔다 반쯤 물러나거나, 믿었다가 의심하거나, 또는 경전을 독송했다가, 법회도 열었다가, 또 요긴하지도 않은 선(禪)을 얘기하기를 좋아한다던가, 또는 길흉화복을 얘기한다던가, 신을 보고 귀신을 보았다는 말을 하거나 한다면, 죽음에 이르러서 과연 무슨 쓸모가 있겠으며, 어떻게 윤회에서 벗어날 수 있겠는가.

잠시 3장12부(三藏十二部)를 다른 사람에게 양보하여 깨닫게 하고, 팔만사천법문(八萬四法門)도 다른 사람들에게 양보하여 닦도록 하며, 그가 알거나 모르거나, 혹은 견성을 하였거나 하지 않았거나 일절 상관 말고 오로지 한 구절 아미타불만 기억하며 염송하여 잊어버리지 않고, 마치 수미산에 기대어 있는 것처럼 아무리 흔들어도 움직이지 않아야 한다.

생각생각[念念]이 항상 눈앞에 나타나고, 생각생각[念]이 이 마음을 떠나지 않으며, 일이 있거나 없거나 이렇게 염송하고, 편안하고 즐거워도 이렇게 염송하고, 병으로 괴로워도 이렇게 염송하며, 살아서도 죽어서도 이렇게 염송해야 한다.

오로지 이 한 구절 부처님 명호를 자신의 본명원진(本辰)으로 생각하고 맹세코 왕생을 구해야 한다. 사람들이 죽음으로 핍박하며 습관(염불)을 바꾸라고 할지라도 절대로 그들의 말을 따라서는 안 된다. 오직 이렇게 한생각이 분명하여 어둡지 않다면 새삼스레 사람들에게 귀로(歸路)를 물을 필요가 있겠는가?

대체로 진심으로 염불하는 사람은 기뻐하거나 번뇌하는 가운데서 틀림없이 생각생각[念念)이 끊이지 않는다. 이에 번뇌도 그 사람을 움직이지 못하고 즐거움도 그를 움직이지 못한다. 번뇌와 즐거움이 이미 움직이지 못하는 이상, 생사의 경계 속에서도 자연히 놀라거나 두려워하지 않을 것이다.

만약에 약간의 기쁘거나 화나는 경계가 나타났을 때, 곧 아미타불을 머리 뒤로 던져 버린다면, 어떻게 염불의 영험을 얻을 수 있겠는가? 그러므로 염불하는 마음이 진실한지 진실하지 않은지 알려면 기쁨과 번뇌 속에서 그 증거를 찾으면 된다.

만약 염불이 기쁨과 번뇌 속에서 주인이 될 수 있다면 병고(病苦) 중에서도 주인이 될 수 있고, 병고 중에서도 주인이 될 수 있다면 임종 시에는 갈 곳을 분명하게 알수 있을 것이다.

평소에 공덕과 수행을 쌓고 애착을 버리고 시비를 끊는 까닭은 임종을 위해 사전에 미리 준비하는 것이다. 공덕과 수행은 물론 평소에 쌓아야 하지만, 가장 요긴할 때는 최후이다.

예전에는 헛되이 시간을 낭비했지만 이쯤에 이르러서는 시간을 지체할 수 없다. 예전에는 미혹에 빠졌지만 이쯤에 이르러서는 흐리멍덩해서는 안 된다. 예전의 겉치레는 이쯤에 이르러서는 더 이상 구실로 삼을 수 없으며, 예전의 갈림길은 이쯤에 이르러서는 더 이상 배회할 수 없다.

오직 방촌(寸: 마음) 가운데 영명(明: 신령하고 밝음)의 작용이지만, 깨어나면 연화대가 즉시 나타나고, 혼미하면 육도(六道)와 삼도(三途)에 몫이 있게 된다. 청정과 더러움이 순식간에 서로 엇갈리니 얼마나 위험한가!

궁극적으로 왕생의 요결(要訣)을 장악하는 데에는 일심정념(一心正念)이 네 글자 밖에 없다. 염불하는 사람들을 만나보면 그들은 평소에는 전부 정토왕생을 원한다고 말하지만, 임종이 되었을 때 갑자기 마음이 혼란스러워져 죽음을 두려워하고 방황을 한다. 한 생각의 실수로 역겁(歷劫)을 윤회해야 하니, 어찌 처음의 마음 [初心]과 크게어긋난 것이 아니겠는가?

질병이 생기자마자 응당 몸과 마음을 편안하게 하고 의심하고 걱정하는 마음을 내지 말며, 반드시 서방을 향하여 정념(正念)을 일으켜 일심으로 칭명해야 한다. 마땅히 이 몸은 괴로움이 많음을 생각하여 이 고통의 세계를 벗어나 정토에 왕생하여 한량없는 쾌락을 받는다면 얼마나흡족할 만한 일인가?

마치 다 헤어진 옷을 벗어 던지고 진귀한 옷을 갈아입는 것과 같은데, 어느 누가 아직도 다 헤어진 이 옷에 미련을 두겠는가?

그러기 위해 우선 집안 식구들과 병문안을 온 사람들에게 부탁해야 한다.

“내 앞에 와서는 절대 눈앞의 잡다한 얘기들을 한다든지, 부드러운 말로 위로를 하고 건강을 축원한다든지 해서는 안 된다. 이런 것들은 전부 겉치레일 뿐 아무 이익도 없는 말들이다.”

만약 환자의 병이 깊어져 숨을 거두려 한다면 친속들은 모두 마땅히 조념(助念)을 해야 하지만, 슬픈 표정을 짓거나 또는 눈물을 흘리고 울어서는 안 되며 몸을 움직이거나 옷을 갈아 입혀서도 안 된다. 숨이 끊어지고 난 후에도 곧바로 울거나 움직이지 말아야 한다. 8시간이 지나기를 기다려서 온몸이 완전히 차가워진 후에야 비로소 울거나 옮겨야 한다.

[숨은 끊어졌으나 몸이 아직 차갑게 식지 않았을 때는 신식(神識: 중음신, 아뢰야식)이 몸을 떠나지 않은 것으로서 아직 느낌이 있어 만약 우는 소리를 듣거나 혹은 몸을 만지거나 움직이면 슬픈 마음이 생기고 혹은 번뇌가 일어나 극락왕생이 어려울 뿐만 아니라 나쁜 곳[惡道]에 떨어질 수도 있다. 절대 죽은 자의 고통을 불쌍히 여기지 않고 단지 빨리 일을 끝내려 한다거나, 잔인한 마음으로 이치를 해치고 일부러 참혹한 독약을 베풀어서는 안 된다. 이러한 것은 대단히 중요하기 때문에 내가 《칙종진량(飭終津梁)》이란 책을 편집하여 전문적으로 이 일을 다루었다.]

능히 이렇게 할 수 있어야만 비로소 천번 만번 가장 온당한 방법이라 할 수 있다.

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[혜명스님]

생사를 해결하겠다는 그대의 마음이 진실하다면 꿈속에서라도 염불을 잊어버리지 않을 수 있다. 힘이 조금 부족하고 세상과 인연이 좀 많은 사람일지라도 반드시 바쁜와중에도 짬을 내어 하루라도 헛되이 보내서는 안 된다. 설령 바빠서 잠깐의 여유가 없을 경우에도 매일 아침십념염불을 해야 한다. 이렇게 염불을 오랜 시간 하다보면 공덕이 쌓이고 정업이 이루어져 결코 헛되이 버려지지 않는다. (십념 염불이란 연달아 부처님 명호를 부르되, 한 호흡이 다할 때까지가 일념이고, 이렇게 열 번 하는 것이 십념이다. 호흡이 길고 짧음에 따라 염불 숫자는 제한하지 않는다. 길게 오래할수록 좋으며 숨이 다 찰 때까지를 기준으로 한다. 이 뜻은 호흡을 빌려 마음을 묶어 산란해지지 않게 하기 위함인데,이 법은 눈코 뜰 새 없이 바쁜 사람들을 위해 세운 방편이다.)

[맛장]

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[무하]

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[라이파이]

감사합니다스님
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[운파]

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