신곡의 구성과 내용

[dhleepaul]

단테가 지옥 입구 옆, 연옥산의 일곱 테라스, 그리고 천국의 구체들이 위에 있는 도메니코 디 미켈리노의 프레스코 옆에 신곡 사본을 들고 있는 모습이 묘사되었다

단테 알리기에리

이탈리아어

서사시

약 1321년

이탈리아

위키소스의 신곡

• V
• T
• E

단테의 신곡

• 인페르노(지옥)
• 연옥
• 파라디소(천국)

신곡(이탈리아어: Divina Commedia, 발음: [diˈviːna komˈmɛːdja])은 단테 알리기에리가 약 1308년에 시작해 작가 사망 직전에 완성한 이탈리아 서사시입니다. 이 작품은 이탈리아 문학에서 가장 뛰어난 작품으로 널리 인정받고 있으며[1] 서구 문학의 가장 위대한 작품 중 하나이다. 이 시의 상상력 넘치는 사후 세계관은 14세기 서방 교회에 존재했던 중세 세계관을 대표한다. 이 작품은 토스카나어를 표준화된 이탈리아어로 확립하는 데 기여했다. [2] 이 작품은 인페르노, 퍼지토리오, 파라디소 세 부분으로 나뉩니다.

이 시는 죽음 이후 영혼의 상태를 탐구하며, 개인이 자신의 행동에 따라 적절한 벌이나 보상을 받는 신성한 정의의 비전을 묘사합니다. [3] 이 책은 단테가 지옥, 연옥, 천국을 여행하는 과정을 묘사합니다. 우화적으로, 이 시는 죄를 인정하고 거부하는 것으로 시작되는 영혼의 하나님을 향한 여정(지옥극), 그 후 참회하는 기독교인의 삶(연옥), 그리고 영혼이 하나님께 승천하는 여정(파라디소)을 나타냅니다. 단테는 중세 가톨릭 신학과 철학, 특히 토마스 아퀴나스의 『신학 수전』에서 파생된 토마스 철학을 참고한다.

이 시에서 순례자 단테는 세 명의 안내자가 동행한다: 인간 이성을 대표하는 버질로, 지옥편 전체와 연옥의 대부분 동안 단테를 인도한다; 신학, 은혜, 신앙뿐만 아니라 신성한 계시[4]를 상징하는 베아트리체; 그리고 연옥의 끝부터 그를 인도한다; 그리고 클레르보의 성 베르나르는 관상적 신비주의와 마리아 성모에 대한 헌신을 상징하며, 파라디소의 마지막 칸토에서 그를 인도한다.

이 작품은 원래 단순히 코메디아(Comedìa, 발음: [komeˈdiːa], 토스카나어로 '희극'이라는 뜻)라는 제목으로 불렸으며, 1472년에 출판된 첫 인쇄본에도 마찬가지였으며, 이후 현대 이탈리아어 코메디아로 조정되었다. 형용사 디비나의 가장 이른 사용은 조반니 보카치오[5] 전기 저서 『단테 찬양론』[6]에서 나타난다. 이 책은 1351년에서 1355년 사이에 쓰였다[7] – 이 형용사는 시의 심오한 주제와 고상한 문체를 가리키는 것으로 보인다. 시의 제목에 '신비나 코메디아'라는 이름을 처음 붙인 판본은 베네치아 인문주의자 로도비코 돌체[8]의 작품으로, 1555년 가브리엘레 지올리토 데 페라리가 출판했다.

구조와 이야기

단테가 연옥산을 바라보는 모습은 아뇰로 브론치노가 약 1530년에 그린 우화적 초상화입니다

『신곡』은 14,233행으로 구성되어 있으며, 세 개의 칸티체(단수 칸티카)로 나뉘어 있습니다 – 지옥(Inferno), 연옥(Purgatorio), 그리고 파라디소(Paradiso)– 각각 33개의 칸토(이탈리아어 복수 칸티)로 구성되어 있습니다. 첫 칸토는 시의 서론 역할을 하며 일반적으로 첫 칸토의 일부로 간주되어, 총 칸토 수를 100개로 만듭니다. 그러나 일반적으로 처음 두 칸토는 전체 서사시의 단일한 프롤로그 역할을 하며, 각 칸티카의 첫 두 칸토는 세 칸티케 각각의 프롤로그 역할을 한다고 받아들여진다. [9][10][11]

3이라는 숫자는 작품에서 두드러지게 나타나며, 이는 부분적으로 칸티케의 수와 그 길이로 표현된다. 또한, 사용된 운문 체계인 테르차 리마(terza rima)는 11음절 행(hendecasyllabic)이며, 이 행들은 ABA BCB CDC DED ... 운율 체계에 따라 삼절로 구성됩니다 ... [12] 따라서 각 테르셋의 총 음절 수는 33개로, 각 칸토의 칸토 수와 같다.

1인칭 시점으로 쓰인 이 시는 1300년 봄 성금요일 전날 밤부터 부활절 다음 수요일까지 단테가 세 죽은 자의 세계를 여행하는 이야기를 담고 있다. 로마 시인 버질은 그를 지옥과 연옥으로 인도한다; 단테의 이상적인 여성 베아트리체는 그를 천국으로 인도한다. [13] 베아트리체는 그가 어린 시절 만난 피렌체 여성으로, 당시 유행하던 궁정 사랑 전통의 방식으로 멀리서 존경했는데, 이는 단테의 초기 작품 『라 비타 누오바』에서 강조된다. [14] 시토회 수도원장 클레르보의 베르나르는 단테에게 마지막 세 칸토를 안내한다. [15]

시에 등장하는 단테의 안내자들

버질

베아트리체

성 베르나르

세 영역의 구조는 9 더하기 1, 총 10이라는 공통된 숫자 패턴을 따릅니다. 인페르노의 아홉 개의 원이 있고, 그 아래에 루시퍼가 포함되어 있다; 연옥산의 아홉 개의 고리, 그 정상을 장식한 에덴동산; 그리고 파라디소의 아홉 천체, 그리고 신의 본질을 담은 천상이 이어집니다. 각 9개 그룹 내에는 7개의 요소가 특정 도덕 체계에 해당하며, 3개의 하위 범주로 세분화되고, 더 특수한 두 요소가 더해져 총 9개가 됩니다. 예를 들어, 연옥에서 정화되는 일곱 가지 대죄는 회개한 자와 파문된 자를 위한 특별한 영역과 함께 있습니다. 연옥 내 핵심 일곱 죄는 왜곡된 사랑의 도덕적 체계에 해당하며, 과도한 사랑(욕망, 폭식, 탐욕), 결핍된 사랑(나태), 악의적인 사랑(분노, 질투, 교만) 세 그룹으로 나뉩니다. [16]

중부 이탈리아의 구엘프파와 기벨린 간의 정치적 투쟁에서 단테는 일반적으로 신성 로마 황제보다 교황직을 지지하는 구엘프파의 일원이었다. 피렌체의 구엘프는 1300년경 백색구엘프와 흑구엘프라는 두 파벌로 분열되었다. 단테는 1302년 카를르 드 가브리엘리 디 구비오가 샤를르 드 발루아의 군대가 도시에 진입한 후, 흑인 구엘프를 지지한 교황 보니파시오 8세의 요청으로 시내에 진입한 후 추방된 백 구엘프 중 한 명이었다. 이 망명은 단테의 남은 생애 동안 이어졌으며, 단테의 유배에 대한 예언부터 단테의 정치관, 그리고 그의 반대자들에 대한 영원한 저주에 이르기까지 희곡의 여러 부분에 영향을 미친다. [17]

세 칸티케 각각의 마지막 단어는 stelle(별들)이다.

인페르노

귀스타브 도레의 판화는 신곡(1861–1868)을 그렸고; 여기서 카론은 아케론 강을 건너 영혼을 지옥으로 데려가기 위해 온다.

주요 문서: 지옥편 (단테)

이 시는 1300년 성금요일 전날 밤, "우리 인생의 길의 절반에 이르렀다"(Nel mezzo del cammin di nostra vita)에 시작된다. 단테는 서른다섯 살로, 성경에 나오는 70명의 수명의 절반(시편 89:10, 불가타)이다. 그는 어두운 숲(죄로 이해됨)에 갇혀 길을 잃고,[18][19][20] 피할 수 없는 짐승들(사자, 표범, 암늑대)에게 공격당하고 '직선 길'(diritta via) 구원(산 뒤의 태양으로 상징됨)으로 이어집니다. 자신이 망치고 있고 태양이 조용한 'l sol tace'('l sol tace)라는 '낮은 곳'(basso loco)에 빠지고 있음을 깨달은 단테는 마침내 버질에게 구출되어 두 사람은 저승으로 여행을 시작한다. 지옥편에서 각 죄의 형벌은 콘트라파소(contrapasso)로, 시적 정의의 상징적 사례이다; 예를 들어, 20칸토에서는 점쟁이와 점쟁이들이 머리를 거꾸로 돌려 앞으로 무엇을 못하는지 못하게 해야 한다. 왜냐하면 그것이 그들이 인생에서 시도했던 일이었기 때문이다:

그들은 얼굴을 엉덩이 쪽으로 비틀었
고, 앞이 보이지 않
아 뒤로 걸어야 했다.
... 그리고 앞을
보고 싶어 뒤를 돌아보고 뒤로 걸었다. [21]

비유적으로 인페르노는 죄를 있는 그대로 보는 기독교 영혼을 나타내며, 세 짐승은 자기만족적인 죄, 폭력적인 죄, 악의적인 죄 세 가지 유형을 나타냅니다. [22] 이 세 가지 죄 유형은 단테의 지옥의 세 가지 주요 구역을 제공합니다: 디스 시 외곽의 상층 지옥은 네 가지 죄인 탐욕(욕망, 폭식, 탐욕, 분노)을 의미하며; 서클 7은 이웃, 자신, 그리고 신과 예술, 자연에 대한 폭력의 죄를 위한 것; 그리고 사기와 배신의 죄로 8번과 9번 서클을 비난했다. 여기에 두 가지 서로 다른 영적 범주가 추가됩니다: 1원 안에 있는 림보는 죄가 없지만 그리스도를 모르는 덕 있는 이교도들이 있고, 6에는 교리를 모순하고 그리스도의 영을 혼란스럽게 한 이단자들이 있습니다. [23]

Purgatorio

주요 문서: 연옥

단테는 버질과 함께 연옥 3장에서 질투하는 이들의 영혼을 위로한다

지옥의 심연을 살아남은 단테와 버질은 어둠 속에서 세계 반대편의 연옥산으로 올라간다. 산은 섬 위에 위치해 있으며, 남반구에서 유일한 땅입니다. 이 땅은 사탄의 몰락으로 지옥이 만들어지면서 만들어진 암석 이동으로 만들어졌습니다[24](단테는 지옥이 예루살렘 아래에 존재한다고 묘사합니다[25]). 산에는 일곱 개의 테라스가 있는데, 이는 일곱 가지 죄악 또는 '일곱 가지 죄의 뿌리'에 해당합니다. [26] 여기서 죄의 분류는 지옥편보다 심리적인 것으로, 행동보다는 동기에 기반합니다. 또한 고전 자료보다는 주로 기독교 신학에서 인용되었다. [27] 그러나 단테의 죄와 덕에 대한 예시는 고전 자료뿐 아니라 성경과 당시의 사건들에서도 영감을 받는다.

사랑은 신곡 전반에 걸쳐 등장하는 주제로, 연옥산에서 죄를 규정하는 데 특히 중요합니다. 하나님께서 흘러내리는 사랑은 순수하지만, 인류를 통해 흘러가면서 죄가 될 수도 있습니다. 인간은 사랑을 부적절하거나 악의적인 목적(분노, 질투, 교만)에 사용하거나, 사랑이 충분히 강하지 않거나 너무 강한 사랑(욕망, 폭식, 탐욕)으로 올바른 목적을 위해 사용함으로써 죄를 지을 수 있습니다(욕망, 폭식, 탐욕). 영혼의 일곱 가지 정화 아래에는 교회에서 파문된 자들과 종종 폭력적으로 의식을 받기 전에 죽은 후기 회개자가 있는 연옥 전이 있습니다. 따라서 총 9개가 되었고, 정상에 에덴동산이 추가되어 총 10개가 됩니다. [28]

우화적으로 연옥은 기독교인의 삶을 상징한다. 기독교인 영혼들이 천사의 호위를 받으며 도착하며, '이스라엘 출신 이집프토'를 노래합니다. 단테가 칸그란데에게 보낸 편지(진위 여부는 논란이 있다[29])에서 이스라엘이 이집트를 떠난다는 언급이 그리스도의 구속과 "죄의 슬픔과 비참함에서 은혜의 지위로의 영혼의 회개"를 모두 의미한다고 설명한다. [30] 따라서 단테와 버질이 도착한 날은 부활절 일요일이다.

연옥은 구형 지구에 대한 중세 지식을 보여줍니다. 시에서 단테는 남반구에서 볼 수 있는 다양한 별들, 태양의 변화된 위치, 그리고 지구의 여러 시간대에 대해 논의한다. 이 단계에서는 단테가 말하길, 예루살렘에서는 해질녘, 갠지스 강에서는 자정, 연옥에서는 해돋이가 된다고 한다.

파라디소

주요 문서: 파라디소 (단테)

파라디소, 제3곡: 단테와 베아트리체가 필립 베이트의 프레스코화에서 피카르다와 시칠리아의 콘스탄체에게 대화한다.

초기 승천 후, 베아트리체는 단테를 천국의 아홉 천체를 안내한다. 이들은 아리스토텔레스와 프톨레마이오스 우주론처럼 동심원과 구형입니다. 지옥극과 연옥의 구조가 죄의 다른 분류에 기반한 반면, 파라디소의 구조는 네 가지 기본 덕목과 세 가지 신학적 덕목에 기반한다.

천국의 일곱 가지 가장 낮은 영역은 신중함, 인내, 정의, 절제라는 기본 덕목만을 다룬다. 처음 세 영역은 가장 중요한 덕목 중 하나인 달(달)의 결핍을 포함하며, 달은 변덕을 포함하고 있으며, 달에 대한 맹세가 달처럼 약해져 인내심이 부족하다; 수성은 야망이 있는 자들을 포함하며, 영광을 위해 덕을 추구해 정의가 부족하다; 그리고 금성은 연인들을 포함하며, 사랑은 하나님이 아닌 다른 이에게 향해 절제가 부족하다. 마지막 네 가지는 우연히 태양이 이끄는 주요 덕목의 긍정적인 예시로, 신중한 덕목을 포함하고 있으며, 그 지혜는 다른 덕목들을 위한 길을 밝혀주었으며, 다른 덕목들도 독립된 범주를 형성한다. 화성에는 기독교를 위해 목숨을 잃은 인내심 있는 이들이 있다; 목성에는 정의의 왕들이 있다; 토성은 온화한 수도사들을 포함한다. 일곱 개의 세 가지는 두 가지 범주로 더 세워졌다: 신앙, 희망, 사랑이라는 신학적 덕목을 이룬 이들을 포함하는 고정 별의 여덟 번째 구체는 승리의 교회를 나타내며, 인류의 완전한 완전함을 나타내며, 모든 죄에서 정화되고 천상의 모든 덕목을 지니고 있다; 그리고 아홉 번째 원, 즉 프리무 모빌(Primum Mobile, 중세 천문학의 지구중심설에 해당)은 원죄에 의해 중독되지 않은 천사들을 포함한다. 이 모든 것 위에 있는 천상구(Empyrean)가 있는데, 이는 하나님의 본질을 담고 있어 아홉 배로 나누어 열 개로 나누는 것을 완성한다.

단테는 토마스 아퀴나스, 보나벤투라, 성 베드로, 성 요한 등 교회의 여러 위대한 성인들을 만나 대화합니다. 마지막에 베아트리스가 떠나고 클레르보의 베르나르가 안내자가 된다. [31] 파라디소는 지옥극과 연옥보다 신학적인 성격에 더 가깝습니다. 하지만 단테는 자신이 받은 천국의 환상이 인간의 눈이 허락하는 것, 즉 단테의 개인적인 환상임을 인정한다.

『신곡』은 단테가 삼위일체 신을 보는 것으로 끝난다. 말로 표현할 수 없는 깨달음의 순간으로, 단테는 마침내 그리스도의 신성과 인간성의 신비를 이해하고, 그의 영혼은 하나님의 사랑과 일치하게 됩니다:[32]

하지만 이미 내 욕망과 의지는
태양과 별들을 움직이는 사랑
에 의해 한 속도로 바퀴처럼 돌리고 있었다. [33]

역사

원고

이탈리아 단테 학회에 따르면, 단테가 쓴 원본 필사본은 남아 있지 않지만, 14세기와 15세기의 필사본 사본이 많이 남아 있으며, 약 800부가 그들의 사이트에 등재되어 있다. [34]

초기 번역[

콜루치오 살루타티는 1396년에서 1397년 사이에 『De fato et fortuna』를 위해 『희곡』의 일부 인용구를 라틴어로 번역했다. 이 희곡의 첫 완전한 번역은 1416년 조반니 다 세라발레가 두 명의 영국 주교 로버트 할람과 니콜라스 부브위스, 그리고 이탈리아 추기경 아메데오 디 살루초를 위해 라틴어 산문으로 번역했다. 이 작품은 콘스탄츠 공의회 기간에 만들어졌습니다. 최초의 운문 번역은 라틴어 헥사미터로, 1427년에서 1431년 사이에 마테오 론토에 의해 이루어 졌다. [35]

이 희곡의 다른 구어체로 처음 번역된 것은 1428년 엔리케 데 빌레나가 완성한 카스티야어 산문 번역이었다. 최초의 토착어 운문 번역은 1429년 안드레우 페브레르의 카탈루냐어 번역이었다. [3]

초기 인쇄판[

초판 표지 (폴리뇨, 1472년 4월 11일)

시의 제목이 처음 붙은 판본인 Divina Comedia, 1555년

최초의 완전 삽화가 포함된 인쇄본에 실린 루시퍼 삽화. 지옥 판화 34절. 피에트로 디 피아시, 베네치아, 1491년.

최초의 인쇄본은 1472년 4월 11일 이탈리아 폴리뉴에서 요한 누마이스터와 에반젤리스타 안젤리니 다 트레비에 의해 출판되었다. [36] 인쇄된 300부 중 14부가 아직도 남아 있다. 원본 인쇄기는 폴리뇨의 오라토리오 델라 눈치아텔라에 전시되어 있습니다.

초기 인쇄판날짜제목장소출판사주석

1472	단테 알레기에리 희극	폴리뇨	요한 누마이스터와 에반젤리스타 안젤리니 다 트레비	초판 인쇄본(또는 에디티오 프린켑스)
1477	라 코메디아	베네치아	슈파이어의 벤델린
1481	Comento di Christophoro Landino fiorentino sopra la Comedia di Dante Alighieri	피렌체	니콜라우스 라우렌티이	이탈리아어로 된 크리스토포로 란디노의 주석과 산드로 보티첼리의 디자인을 바탕으로 바치오 발디니가 그린 판화 삽화가 포함되어 있습니다
1491	Comento di Christophoro Landino fiorentino sopra la Comedia di Dante Alighieri	베네치아	피에트로 디 피아시	최초의 완전 일러스트 판
1502	단테의 서막한 리메	베네치아	알두스 마누티우스
1506	Commedia di Dante insieme con uno diagolo circa el sito forma et misure dello inferno	피렌체	필리포 디 지운타
1555	라 디비나 코메디아 디 단테	베네치아	가브리엘 지올리토	제목에서 '신성한'이라는 단어가 처음 사용되기

주제적 관심사

신곡은 단순히 우화로 설명할 수 있다: 각 칸토와 그 안의 에피소드는 다양한 대체적 의미를 담고 있을 수 있다. 그러나 단테의 우화는 더 복잡하며, 시를 읽는 방법을 설명할 때(찬그란데에게 보내는 편지 참조)[37]는 우화 외에도 역사적, 도덕적, 문자적, 그리고 성경의 네 가지 의미 등 다른 의미의 층위를 개괄한다.

시의 구조도 매우 복잡하며, 특히 3과 9 등 수학적·수비학적 패턴이 작품 전반에 걸쳐 분포되어 있다. 이 시는 특히 인간적인 특성으로 자주 찬사를 받는다: 단테가 『지옥, 연옥, 낙원』에서 만나는 인물들을 능숙하게 묘사한 점; 피렌체와 이탈리아 정치에 대한 신랄한 비판; 그리고 그의 강력한 시적 상상력도 함께 지녔다. 도로시 세이어스가 『지옥편』 번역 서문에서 말하길, 단테가 실제 인물을 사용한 것은 독자를 묘사에 끌어들이지 않아도 되는 자유를 주며, "시의 폭을 넓히고 다양성을 높여줄 수 있다"고 한다. [38]

단테는 이 시를 "희극"이라고 불렀는데(형용사 "신성하다"는 16세기에 나중에 추가됨), 고대 세계의 시가 고상("비극")과 "저급("희극")으로 분류되었기 때문이다. [39] 저급 시는 행복한 결말을 가지고 일상적인 언어로 쓰였던 반면, 고급 시는 더 심각한 주제를 다루고 고상한 문체로 쓰였다. 단테는 중세 시대에 진지한 주제인 인류의 구원을 라틴어가 아닌 저속하고 '저속한' 이탈리아어로 쓴 최초의 인물 중 한 명이었다. 보카치오가 단테가 라틴어로 초기 버전의 시를 시작했다는 기록은 여전히 논란이 있다. [40][41]

과학적 주제

Although the Divine Comedy is primarily a religious poem, discussing sin, virtue, and theology, Dante also discusses several elements of the science of his day (this mixture of science with poetry has received both praise and criticism over the centuries).[42] The Purgatorio repeatedly refers to the implications of a spherical Earth, such as the different stars visible in the Southern Hemisphere, the altered position of the sun, and the various time zones of the Earth. For example, at sunset in Purgatory it is midnight at the Ebro, dawn in Jerusalem, and noon on the River Ganges:[43]

Just as, there where its Maker shed His blood,
the sun shed its first rays, and Ebro lay
beneath high Libra, and the ninth hour's rays

were scorching Ganges' waves; so here, the sun
stood at the point of day's departure when
God's angel – happy – showed himself to us.[44]

Dante travels through the centre of the Earth in the Inferno, and comments on the resulting change in the direction of gravity in Canto XXXIV (lines 76–120). A little earlier (XXXIII, 102–105), he queries the existence of wind in the frozen inner circle of hell, since it has no temperature differentials.[45]

Galileo Galilei's copy of the first Giolito edition of the poem (1555)

Inevitably, given its setting, the Paradiso discusses astronomy extensively, but in the Ptolemaic sense. The Paradiso also discusses the importance of the experimental method in science, with a detailed example in lines 94–105 of Canto II:

Yet an experiment, were you to try it,

could free you from your cavil and the source

of your arts' course springs from experiment.

Taking three mirrors, place a pair of them

at equal distance from you; set the third

midway between those two, but farther back.

Then, turning toward them, at your back have placed

a light that kindles those three mirrors and

returns to you, reflected by them all.

Although the image in the farthest glass

will be of lesser size, there you will see

that it must match the brightness of the rest.

Paradiso, Canto II[46]

A briefer example occurs in Canto XV of the Purgatorio (lines 16–21), where Dante points out that both theory and experiment confirm‎ that the angle of incidence is equal to the angle of reflection. Other references to science in the Paradiso include descriptions of clockwork in Canto XXIV (lines 13–18), and Thales' theorem about triangles in Canto XIII (lines 101–102).

Galileo Galilei is known to have lectured on the Inferno, and it has been suggested that the poem may have influenced some of Galileo's own ideas regarding mechanics.[47]

Influences

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단테가 귀도 노벨로의 궁정에서 신곡을 낭독하는 장면; 안드레아 피에리니의 그림, 1850년 (피렌체 팔라초 피티)

Classical

호메로스의 작품에 접근할 수 없었던 단테는 버질, 루칸, 오비디우스, 스타티우스를 코미디의 스타일, 역사, 신화의 모델로 삼았다. [48] 이는 버질의 경우에 가장 뚜렷하게 드러나는데, 그는 첫 두 송가에서 멘토 인물로 등장하며, 그의 서사시 『아이네이스』는 단테가 성경 구절을 위해 다른 곳에서 언급하는 언어로 칭송받는다. [49] 오비디우스는 시에서 덜 명시적으로 칭찬받지만, 버질을 제외하면 단테는 오비디우스를 가장 많이 출처로 사용하며, 주로 변신 이야기를 바탕으로 한 은유와 환상적 에피소드를 통해 사용한다. [50] 두 사람보다 영향력이 적은 인물은 스타티우스와 루칸으로, 루칸은 20세기에야 『신곡』에서 제대로 인정받은 인물이다. [51]

단테의 동료 시인들 외에도, 희곡에 가장 큰 영향을 준 고전 인물은 아리스토텔레스입니다. 단테는 아리스토텔레스의 저작을 기초로 신극 철학을 구축했으며, 스콜라 학자들이 아리스토텔레스를 사상의 기초로 삼았던 것과 같습니다. 단테는 아리스토텔레스의 라틴어 번역본과 알베르투스 마그누스의 저작에서 인용된 내용을 통해 아리스토텔레스를 직접 알고 있었다. [52] 단테는 시에서 아리스토텔레스의 영향도 명확히 인정하는데, 특히 버질이 니코마코스 윤리학을 인용하며 『지옥편』의 구조를 정당화할 때 그렇습니다. [53] 같은 칸토에서 버질은 키케로의 『De Officiis』를 인용해 지성의 죄가 폭력의 죄보다 더 심각하다고 설명하는데, 이는 18칸토부터 지옥편 끝까지 탐구되는 핵심 포인트입니다. [54]

크리스천

신곡의 언어는 종종 불가타의 표현에서 유래했다. 이 번역본은 단테가 접근할 수 있었던 유일한 성경 번역본이었으며, 중세 시대 대다수 서기관들이 기꺼이 베끼려 했던 번역본이었다. 여기에는 단테가 성경(또는 그의 기억)에서 직접 인용한 약 500여 개의 인용문과 참고문헌이 포함되어 있습니다. 단테는 또한 성경을 모든 사안에 대한 최종 권위로 다루며, 성경이 우화적으로만 다루는 주제들에 대해서는 예외가 아닙니다. [55]

신곡은 또한 스콜라 철학의 산물이며, 특히 토마스 아퀴나스가 표현한 방식입니다. [56][57] 이 영향은 파라디소에서 가장 두드러지는데, 이 텍스트의 하나님, 복된 환상, 그리고 실체적인 형태가 모두 스콜라 교리와 일치한다. [58] 또한 파라디소에서는 아퀴나스와 동료 학자 성 보나벤투라가 등장하며, 단테를 천국의 가장 현명한 영혼들에게 소개한다. 따라서 신곡은 '운문대결'이라 불립니다. [59] 이 모든 것에도 불구하고, 단테가 시에 대한 무제한적인 찬사와 같은 스콜라 철학 교리에서 벗어나는 문제들이 있다. [60]

신곡은 카타바시스 장르에 속하며[61], 4세기 바울의 종말에서 영향을 받았는데, 이는 카타바시스의 초기 작품이었다. [62][63]

이슬람 교도

단테는 아베로이즘("아베로아, 그랜드 코멘토 페오", 『코메디아, 인페르노』 4권 144쪽, '위대한 주석을 쓴 아베로아'라는 뜻)과 카스티야의 알폰소 10세의 후원 등 무슬림 세계와 문학적·철학적으로 상당한 교류를 가진 유럽에 살았다. 단테가 『파라디소』 10곡에서 만난 열두 명의 동방박사 중 토마스 아퀴나스와 더 나아가 브라반트의 시게르는 아리스토텔레스에 대한 아랍 주석가들의 강한 영향을 받았다. [64] 중세 기독교 신비주의는 이븐 아라비와 같은 수피들의 신플라톤주의적 영향도 공유했다. 철학자 프레데릭 코플스턴은 1950년에 단테가 아베로에스, 아비센나, 브라반트의 시게르를 존중하는 태도로 이슬람 철학에 대한 "상당한 빚"을 인정하는 것이라고 주장했다. [64]

1919년, 스페인 학자이자 가톨릭 사제인 미겔 아신 팔라시오스는 초기 이슬람 철학과 신곡 간의 유사점을 설명한 『신곡 속 이슬람 종말론(La Escatología musulmana en la Divina Comedia)』을 출판했다. 팔라시오스는 단테가 이븐 아라비의 영적 저작과 이스라와 미라즈, 즉 무함마드의 천국으로의 밤 여행에서 많은 내세의 특징과 에피소드를 도출했다고 주장했다. 후자는 하디스와 키탑 알 미라지(Kitab al Miraj, 1264년 또는 그 직전에 라틴어로 번역된 Liber scalae Machometi, "무함마드의 사다리의 책")에 묘사되어 있으며, 천국이 일곱 분할로 나뉘는 등 파라디소와 상당한 유사성을 가지고 있으나, 이는 키탑 알 미라지(Kitab al Miraj) 또는 이슬람 우주론에만 국한된 것은 아니다.[66]

많은 학자들은 단테가 『키탑 알 미라즈』에 영향을 받았다고 확신하지 못했다. 20세기 오리엔탈리스트 프란체스코 가브리엘리는 주장된 유사성과 단테에게 전달될 수 있는 수단이 없다는 점에 회의적인 입장을 표명했다. [67] 이탈리아 언어학자 마리아 코르티는 단테의 멘토 브루네토 라티니가 알폰소 10세의 궁정에 머무는 동안 토스카나인 보나벤투라 데 시에나를 만났다고 지적했다. 그는 아랍어에서 라틴어로 『키탑 알 미라즈』를 번역한 인물이다. 코르티는 브루네토가 그 작품의 사본을 단테에게 제공했을 가능성이 있다고 추측한다. [68] 수피 개종자이자 이븐 아라비의 학자인 르네 게농은 『단테의 비전주의』에서 단테에게 이슬람의 영향(직접적이든 간접적이든)이 있었다는 이론을 확인한다. [69] 팔라시오스가 단테가 이븐 아라비에게 영향을 받았다는 이론은 터키 학자 오르한 파묵이 그의 소설 『흑서』에서 풍자했다. [70]

게다가, 1033년경 아부 알알라엘 알마아리가 쓴 아랍 시와 산문을 혼합한 풍자적 작품인 리살라트 알-구프란("용서의 서한")이 단테의 『신곡』에 영향을 주거나 영감을 주었다는 주장도 있다. [71][72]

비평과 텍스트 역사

산드로 보티첼리가 1480년대 『지옥편』 18곡을 위해 그린 삽화 중 하나에서 한 가지 세부 묘사를 보았다. 양피지에 실버포인트로 그려졌고, 펜과 잉크로 완성되었습니다.

오늘날 세계적인 명성을 얻기 전까지 신곡에 대한 비평적 평가는 상당히 다양했다. 출간 직후 수세기 동안 걸작으로 인정받았음에도 불구하고,[73] 이 작품은 계몽주의 시기에 거의 잊혀졌으며, 몇몇 예외가 있었다: 비토리오 알피에리; 『지옥극』을 프랑스어로 번역한 앙투안 드 리바롤; 그리고 『신과학』과 『단테의 법』에서 단테를 호메로스와 병치하는 낭만적 재평가를 개척한 잠바티스타 비코가 있다. [74]

이 희극은 윌리엄 블레이크가 서사시의 여러 구절을 삽화로 그린 후 19세기 낭만주의 작가들에 의해 영어권에서 '재발견'되었다. 이후 T. S. 엘리엇, 에즈라 파운드, 새뮤얼 베케트, C. S. 루이스, 제임스 조이스 같은 작가들이 이 작품에서 영감을 얻었다. 시인 헨리 워즈워스 롱펠로우가 최초의 미국 번역가였으며[75] 현대 시인들, 예를 들어 셰이머스 히니[76] 로버트 핀스키, 존 치아르디, W. S. 머윈, 스탠리 롬바르도 등 현대 시인들도 이 책의 전부 또는 일부를 번역했다. 러시아에서는 알렉산더 푸시킨의 몇몇 테르셋 번역을 제외하면,[77] 오십 만델스탐의 후기 시는 희곡에 대한 "고통스러운 명상"의 흔적을 지닌 것으로 평가받는다. [78] 1934년 만델슈탐은 그의 미로 같은 "단테에 관한 대화"에서 이 시를 현대적으로 해석했다. [79] 에리히 아우어바흐는 단테가 인간을 신화적 원형이나 악덕과 덕목의 집합이 아닌 특정 시간, 장소, 상황의 산물로 묘사한 최초의 작가라고 말하며, 이 점과 신곡의 완전히 상상된 세계가 신곡이 현대 소설에서 문학적 사실주의와 자화상을 시작했다고 결론지었다. [80] T. S. 엘리엇의 평가에 따르면, "단테와 셰익스피어는 세상을 나누고 있다. 세 번째는 없다." [81] 호르헤 루이스 보르헤스에게 『신곡』은 "문학이 이룬 최고의 책"이었다. [82]

『더 코미디』는 여러 개념을 통해 백과사전적 소설의 창시자 중 하나로 여겨진다. [83] 에드워드 멘델슨이 이 용어를 처음 만든 것은 단테의 초기 배척과 이후 이탈리아 민족 정체성에 미친 중요성을 대조하며, 셰익스피어, 세르반테스, 멜빌 같은 후대 백과사전적 작가들의 문화 구축 기능과 비교했다. [84]

영어 번역[

주요 문서: 신곡 영어 번역본 목록

신곡은 다른 어떤 언어보다도 영어로 번역되었으며, 신곡의 새로운 영어 번역본도 정기적으로 출간되고 있습니다. 이 시 전부의 주목할 만한 영어 번역본은 다음과 같다. [85]

연도번역가(들)주석

1805–1814	헨리 프랜시스 캐리	오래된 번역본으로, 온라인에서 널리 구할 수 있습니다.
1867	헨리 워즈워스 롱펠로	운율 없는 테르진. 미국에서 번역된 최초의 작품으로, 미국인들의 관심을 불러일으켰다. 이 시는 온라인을 포함해 여전히 널리 구할 수 있다.
1891–1892	찰스 엘리엇 노턴	서양 세계의 위대한 서적에서 사용되는 산문 번역. 프로젝트 구텐베르크에서 세 부분(지옥, 연옥, 낙원)으로 온라인으로 제공됩니다.
1933–1943	로렌스 비니언	테르차 리마. 에즈라 파운드의 도움을 받아 번역됨. 『휴대용 단테』(바이킹, 1947)에 사용됨.
1949–1962	도로시 L. 세이어스	펭귄 클래식스를 위해 번역되었으며, 더 넓은 독자를 위한 작품이며, 세이어스 사후 바바라 레이놀즈가 완성했다.
1969	토마스 G. 버긴	무운시로 레너드 배스킨이 그린 삽화. [86]
1954–1970	존 시아르디	그의 '인페르노'는 1954년 포크웨이즈 레코드에서 녹음 및 발매되었다.
1970–1991	찰스 S. 싱글턴	광범위한 주석이 포함된 직설 산문 버전; 6권.
1981	C. H. 시슨	옥스퍼드 월드 클래식에서 구할 수 있습니다.
1980–1984	앨런 만델바움	World of Dante에서 온라인으로 제공되며, Digital Dante에서 테오돌린다 바롤리니의 해설과 함께 제공됩니다.
1967–2002	마크 무사	또 다른 펭귄 클래식 버전입니다.
2000–2007	로버트와 장 홀랜더	프린스턴 단테 프로젝트의 일환으로 온라인에 있습니다. 광범위한 학술적 각주를 포함하고 있습니다.
2002–2004	앤서니 M. 에졸렌	현대 도서관 클래식 판.
2006–2007	로빈 커크패트릭	무사의 버전을 대체한 세 번째 펭귄 클래식 버전.
2010	버튼 래펠	노스웨스턴 월드 클래식스 버전입니다.
2013	클라이브 제임스	4행시로 된 시적 버전.
2018–2021	알래스데어 그레이	"현대적이고 서정적이면서도 원작에 충실한 운문 번역" — 뉴 스테이츠맨
2013–2025	메리 조 방	자유시를 사용한 구어체 번역.

로버트 핀스키 같은 다른 번역가들도 『지옥편』만 번역했다.

대중문화에서 

주요 기사: 대중문화 속의 신곡

윌리엄-아돌프 부게로(1850)의 그림, 단테와 버질은 지옥의 8번째 원에서 두 저주받은 영혼이 영원히 싸우는 모습을 묘사하고 있다[87]

신곡은 거의 7세기 동안 수많은 예술가들에게 영감의 원천이 되어 왔습니다. 문학에는 단테의 작품에 대한 많은 언급이 있다. 음악에서 프란츠 리스트는 신곡을 바탕으로 한 많은 작곡가 중 한 명이었다. 현대 음악 분야에서는 호지어의 2023년 앨범 Unreal Unearth도 단테의 서사시에서 영감을 받았습니다. [88] 조각에서는 오귀스트 로댕의 작품에 단테의 주제가 포함되어 있습니다. 조각가 티모시 슈말츠는 단테 사망 700주년을 맞아 각 칸토마다 100점씩 조각한 시리즈를 제작했으며,[89] 많은 시각 예술가들이 위의 예시에서 알 수 있듯이 단테의 작품을 그렸다. 영화, 텔레비전, 만화, 비디오 게임 등에서도 신곡에 대한 많은 언급이 있습니다.

참고 문헌

• 중세의 우화
• 꿈의 비전
• 신곡에 등장하는 문화적 참조 목록
• 일곱 천국
• 신학적 소설
• 리살랏 알-구프란

인용

1.  예를 들어, Encyclopedia Americana, 2006, 제30권. 605쪽: "이탈리아 문학의 가장 위대한 단일 작품"; 존 줄리어스 노리치, 『이탈리아인들: 역사, 예술, 그리고 한 민족의 천재성』, 에이브럼스, 1983, 27쪽: "그의 엄청난 시는 6세기 반이 지난 지금도 이탈리아 문학의 최고 작품으로, 고대 로마의 유산 이후로 이탈리아 유산에서 가장 위대한 단일 요소로 남아 있다"; 로버트 라인홀트 에르강의 『르네상스』, 반 노스트란드, 1967, 103쪽: "많은 문학사학자들은 『신곡』을 이탈리아 문학의 가장 위대한 작품으로 본다. 세계 문학에서 이 작품은 최고 수준의 서사시로 평가받는다."
2.  렙스키, 로라; 렙스키, 줄리오 (1977). 오늘날의 이탈리아어. 또는 이탈리아어의 다른 역사들도 마찬가지입니다.
3.  발론, 알도. "코메디아" (로빈 트레저 번역). 랜싱(편집), 단테 백과사전, 181–184쪽.
4.  에머슨, 리처드 K., 로널드 B. 허츠만. "계시". 랜싱(편집), 단테 백과사전, 742–744쪽.
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6.  클리버, 나탈리 앤 (2012). 독자에게 권한 부여: 단테와 데카메론의 종말(논문). UC 버클리.
7.  그로스, 카렌 엘리자베스 (2009). "학자 성인들과 보카치오의 단테 찬사를 받은 트라텔로". MLN입니다. 124 (1): 66–85. ISSN 1080-6598.
8.  로니 H. 터페닝, 『로도비코 돌체, 르네상스 문학가』 (토론토, 버팔로, 런던: 토론토 대학교 출판부, 1997), 166쪽.
9.  단테 지옥편: 로버트 교수와 장 홀랜더 교수의 시 번역, 43쪽.
10.  서간집 XIII, 43–48.
11.  윌킨스, E. H., 단테 학회 신곡 연례보고서 서문, 1–7쪽.
12.  카스케, 로버트 얼 외. 『중세 기독교 문학 이미지: 해석 안내서』. 토론토: 토론토 대학교 출판부, 1988. 164쪽.
13.  페란테, 조안 M. "베아트리스". 수록: 랜싱(편집), 단테 백과사전, 87–94쪽.
14.  쇼 2014, pp. xx, 100–101, 108.
15.  피코네, 미켈란젤로. "버나드, 세인트." (로빈 트레저 번역). 랜싱 편집, 단테 백과사전, 99–100쪽.
16.  아이스 2017, 8쪽.
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22.  도로시 L. 세이어스, 『연옥』, 75쪽 주석.
23.  칼라일-오키-윅스티드, 『신곡』, "단테의 지옥편에 대한 주석".
24.  지옥곡, 34곡, 121–126행.
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26.  도로시 L. 세이어스, 연옥, 서문, pp. 65–67 (펭귄, 1955).
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40.  보카치오는 또한 초기 3연표를 인용한다: "Ultima regna canam fluvido contermina mundo, / spiritibus quae lata patent, quae premia solvunt / pro meritis cuicumque suis". 번역 및 자세한 내용은 가이다 암스트롱의 『조반니 보카치오 리뷰』를 참고하세요. 단테의 생애. J. G. 니콜스 번역. 런던: 헤스페루스 프레스, 2002.
41.  페리, 하이럼 (1955). "신곡의 원래 계획". 워버그 및 코틀드 연구소 저널. 18권 (3/4): 189–210. DOI:10.2307/750179. JSTOR 750179. S2CID 244492114.
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43.  도로시 L. 세이어스, 『연옥』, 286쪽 주석.
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59.  포덤 칼리지 먼슬리. 제4권. 포덤 대학교. 1921년 12월. 76쪽. 2023년 8월 4일 원본에서 보관됨. 2015년 12월 12일에 확인함.
60.  로버트와 진 홀랜더의 『파라디소 주석』, XXXII.31–32, 『파라디소: 시 번역』(뉴욕: 앵커 북스, 2007), 단테 연구소 http://dantelab.dartmouth.edu 2021년 6월 14일 웨이백 머신에 보관됨.
61.  마우러, 크리스티안 (1965) [1964]. 슈네멜허, 빌헬름 (편집). 신약성경 외경 제2권: 사도들에 관한 저작들; 종말과 관련 주제들. 로버트 맥라클란 윌슨 번역. 필라델피아: 웨스트민스터 프레스. 663–668쪽.
62.  실버스타인, 시어도어 (1935). 『비시오 생트 파울리: 라틴어로 된 묵시록의 역사와 아홉 개의 텍스트』. 런던: 크리스토퍼스. 3–5, 91쪽.
63.  마이어, 해리 O. (2007). "Die Visio Pauli: Wege und Wandlungen einer orientalischen Apokryphe im lateinischen Mittelalter, unter Einschluß der alttschechischen und deutschsprachigen Textzeugen" 리뷰. Speculum (독일어). 82 (4): 1000–1002. DOI:10.1017/S0038713400011647. JSTOR 20466112.
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