그리스도께서 우리를 자유케 하신 이유— 갈라디아서 5:1 —

[dhleepaul]

그리스도께서 우리를 자유롭게 하신 것은 자유를 위해서입니다— 갈라디아서 5:1 —  그리스도께서 우리를 해방시켜 자유의 몸이 되게 하셨으니 여러분은 굳게 서서 다시는 종노릇 하지 마십시오.

Abarim Publications의 온라인 성서 그리스어 사전ελευθερος  ελευθερια

Abarim Publications' Free online Dictionary of Biblical New Testament Greek

형용사 ελευθερος (eleutheros)는 자유를 의미하고, 파생 명사 ελευθερια (eleutheria)는 자유를 의미하지만, 결정적으로 법의 부재를 통한 자유가 아니라 법의 지배를 통한 자유입니다.

우리말 ελευθερια (eleutheria)는 "언론의 자유"와 같은 자유를 묘사하는데, 이는 우리가 언어를 지배하는 규칙에 복종하고 나중에 우리가 원하는 것은 무엇이든 말할 수 있는 능력을 얻을 때만 누릴 수 있습니다. 그 반대, 즉 언어로부터의 자유(즉, 언어가 없는 것)는 빛의 반대가 아니라 빛의 부재를 의미하는 어둠과 같다. 영어에서 우리는 통치 법의 지배와 그러한 법의 부재 모두를 위해 자유라는 단어를 사용할 수 있지만, 우리의 단어 ελευθερια (eleutheria)는 통치 법의 지배에서 오는 자유만을 설명합니다.

하나님의 율법 (이것은 자연법이다; 로고스와 야웨에 대한 우리의 기사를 보라)은 완벽하게 공정하고 엄격하며, 오히려 기계와 같고, 자전거와 같으며, 자전거는 끔찍한 고통의 원천이 될 수도 있고(로마서 3:20) 즐거운 기쁨의 원천이 될 수도 있다(시 119:97). 그러나 자전거는 결코 변하지 않으며(이사야 40:8, 마태복음 5:18), 자전거가 우리에게 고통을 주는지 기쁨을 주는지는 전적으로 우리가 자전거를 타는 방법을 알고 있는지에 달려 있습니다(여호수아 1:8).

자전거의 메커니즘을 지배하는 규칙에 복종하고, 그 후에 이와 동일한 규칙을 숙달하면, 라이더는 자신이 가고 싶은 곳이면 어디든지 갈 수 있는 자유를 얻게 됩니다(사무엘하 7:9). 현실을 지배하고 지탱하는 규칙의 통달은 현실 안에서 자유롭게 활동할 수 있는 자유를 준다. 예수 - 육신으로 된 말씀; 자전거 타는 자는 율법을 결코 폐하지 않으시고 오히려 율법을 완성하시며(마 5:17, 롬 13:8), 그리스도께서 우리를 자유롭게 하신 것은 자유를 위해서(ελευθερια, eleutheria)입니다(갈라디아서 5:1).

자유의 상태는 어떤 특정한 속박 상태에 적용될 때 쉽게 상상할 수 있다: 예를 들어, 당신이 노예일 때, 자유는 당신 자신의 주인이 되는 것을 의미한다; 또는 당신이 알코올 중독자일 때, 자유는 거절할 수 있는 힘을 의미한다. 그러나 우리말 ελευθερια(eleutheria)는 자유를 어떤 특정한 종류의 속박에 상대적인 것이 아니라 절대적인 의미, 즉 속박의 세계로부터 완전히 분리된 존재의 정의적 특성으로서의 자유를 묘사한다.

우리의 단어 ελευθερια (eleutheria)는 명상적인 글이 엄청나게 쌓여 있을 만큼 복잡합니다. 이 용어는 복잡하고 반직관적인 용어이며, 고대 그리스에서 구상된 민주주의 이상의 중요한 요소를 나타냅니다. 이 밀접하게 관련된 단어 δημοκρατια (democratia)는 전제 정치의 특징적인 안티 테제를 묘사하며, 민족 또는 국가를 의미하는 δημος (demos)와 권력을 의미하는 κρατος (kratos)에서 유래했습니다. 고대인들이 이해했던 자유는 머리를 숙이고 발을 풀어 발을 내딛고 화려하게 자유로워지는 것과는 아무 상관이 없으며, 모든 교양 있는 것이 결핍된 석기 시대의 야생인과는 아무 상관이 없으며, 실제로는 그 반대입니다. 자유는 정교함과 잘 선택된 자발적 한계를 통해 성취되는 특성입니다. 자유는 불법이 아니라 합법이다. 그것은 통제된 조건입니다. 단순히 선택할 수 있는 능력이 아니라 이 능력을 보존하는 것입니다.

만약 개인의 자유로운 선택(예를 들어, 알코올을 섭취할 수 있는 자유)이 더 이상의 자유를 박탈당하고 그 결과 속박(예: 알코올 중독, 거절할 수 없는 것)으로 이어진다면, 그 사람의 초기 자유는 처음부터 큰 의미가 없었으며, 누군가는 "자유"가 그것을 유지하기 위한 훈련 없이는 존재하지 않는다고 주장할 수 있다. 하나의 도로를 건넜다고 해서 여행자가 되지 않는 것처럼, 특히 지나가는 트럭이 이 길을 여행자 지망생이 건너려고 할 마지막 길로 만들 때, 한 가지 선택의 가능성은 자유를 구성하지 않습니다. 수영장에서 헤엄쳐 나오거나, 바닥에서 떨어지거나, 전능함을 사용하여 들어 올릴 수 없는 돌을 만들 수 없는 것처럼, 자유에는 그것을 잃을 수 있는 자유가 포함되지 않습니다. 모든 어린이는 실존적 속박 속에서 태어나며, (불공평할 수 있지만) 모든 사람에게 그것을 극복할 기회가 주어지는 것은 아닙니다. 자유는 성숙함입니다 : 그것은 매우 유명한 완벽함에 이르기까지 배우고 연습해야하는 기술입니다. 그리고 자유를 잃었을 때, 그것은 결코 실제로 가지지 못했다.

자유롭다는 것의 가장 명백하고 자주 인용되는 반대말은 노예(계 13:16)를 의미하는 δουλος(둘로스)가 되는 것인데, 이는 몸과 영혼과 노동이 주인의 법적 재산(δεσποτης, 전제군주)인 피조물입니다. 우리 현대인들은 주로 아메리카 식민지에서 납치된 아프리카인들에게 닥친 공포의 관점에서 노예 제도를 생각하지만, 고대에 "노예"는 단순히 자신의 자유를 얻거나 유지하지 못한 사람이었습니다 - 그의 백성이 전쟁에서 패배하여 전리품으로 충당되었거나, 상업적 내기에서 패배하여 파산하여 그와 그의 가족이 빚을 갚기 위해 팔렸기 때문입니다. 또는 자연재해로 재산이 파괴되어 그는 백성이 굶어 죽는 것을 막기 위해 자신과 가족을 다른 가족에게 팔았습니다.

그러나 자유인과 노예 사이의 주요 차이점은 노예가 자신을 속박에서 벗어날 수 없다는 것을 보여주었다는 것이며, 이는 자동적으로 그가 사회를 속박에서 벗어나게 하기에 부적합하다는 것을 의미했다. 그리고 그것은 노예들이 어떤 종류의 정책 결정에도 간섭할 권리가 없다는 것을 의미했다. 현대적이고 민감한 시대에 우리는 일을 수행하지만 정책을 결정할 권한이 없는 사람들을 "직원"이라는 용어로 부르는데, 이는 δουλος(둘로스)와 같은 것입니다.

그러나 고대 주석에서 우리 단어의 특정 문맥은 ελευθερος (eleutheros) 또는 δουλος (doulos)의 차이는 분명히 단순히 재산권의 문제가 아니었으며 ελευθερια (eleutheria)는 단순히 모든 사람을 풀어줌으로써 이루어진 것이 아니었다. 이 수수께끼의 핵심은 우리 단어의 가장 깊은 핵심 의미에 있으며, 그 의미는 가장 오래된 뿌리에서 비롯됩니다.

우리의 형용사 ελευθερος (eleutheros)는 원시 인도 유럽어족 어근 "hlewd"에서 유래했으며, 이는 성장(동사로 사용될 때)과 사람(명사로 사용될 때)을 의미합니다. 후자의 용법에서는 친숙한 독일어 명사 Leute와 슬라브어에 해당하는 ljudi가 나오는데, 둘 다 사람을 의미합니다. 이 말은 우리말 ελευθερος(eleutheros)가 집단에 의존하는 상태, 즉 사적인 자유 상태가 아니라 사회적인 상태를 묘사한다는 것을 의미한다. 우리의 명사 ελευθερια (eleutheria)는 단순히 "자유"를 의미하지 않습니다. 그것은 "사람다움" 또는 "사람다움"을 의미합니다. 그것은 단일하고 살아있는 집단이 되는 특성을 설명합니다.

명사 ελευθερια (eleutheria)는 언어와 다르지 않은 집단 상태를 묘사하며, 이는 자유롭게 상호 작용하는 집단이 성숙을 필요로 합니다. 그것은 심지어 성경의 대표적인 구원의 약속(동사 σωζω, sozo, 구원하다 참조)과 유사한데, 이것 역시 개인적인 것이 아니라 집단적인 것입니다. 사람들이 다른 사람들보다 먼저 천국에 들어가기 위해 다른 사람들과 경쟁해야 한다는 생각은 분명히 이교도입니다. 한 사람의 우월한 유전자, 번식력, 재정적 지렛대가 올바른 지식을 추구하고 올바른 신념을 발전시킬 수 있는 자유 시간뿐만 아니라 모든 올바른 책에 대한 탁월한 접근을 가져온다는 것은 비밀이 아니며, 그것은 하나님이 이러한 것들을 선호하지 않으시며, 개인의 개인적인 신앙 고백을 낙원에 들어가는 것과 연관시키지 않는다는 충분한 증거로 간주되어야 합니다. 대신, 하나님은 우리가 다른 사람들보다 우위에 서서 다른 사람들이 우리가 일반적으로 차지하는 것과 같은 행복의 자리에 도달하도록 도왔는지 확인하십니다. 혼자서 모든 올바른 신학적 대답을 가지고 진주빛 문에 나타나는 사람들은 마귀를 아버지로 삼습니다(스포일러 주의: 사탄은 그리스도를 친밀하게 알고, 그리스도가 하나님의 아들이심을 고백하며, 그리스도가 그가 하겠다고 말한 것을 행하실 것이라고 전심으로 믿습니다. 사탄은 완벽한 신학자입니다). 자신이 어디에 있는지도 모른 채 나타나는 사람들, 그러나 수십 명의 불우하고 궁핍한 사람들을 끌고 오는 사람들은 집으로 환영받을 것입니다.

바울은 그리스도께서 우리를 자유롭게 하신 것은 자유(ελευθερια, eleutheria)를 위해서라고 말하는데, 이는 단순히 속박에서 벗어난 상태가 아니라 완전한 구원의 상태, 완전한 의사소통의 상태, 완전한 공동체의 상태를 묘사한다(이것은 또한 새 예루살렘이 해변 휴양지나 골프 코스가 아닌 도시인 이유를 설명한다).

덴마크의 문헌학자 모겐스 헤르만 한센(Mogens Herman Hansen)이 그의 탁월한 저서 『플라톤과 아리스토텔레스의 민주적 자유와 자유의 개념』(2009)에서 호메로스(기원전 8세기)의 저자 노베이션(δουλος)의 반대어로만 사용되었지만, 철학자들이 완벽한 사회의 자질에 대해 숙고하고 새로 발명된 민주주의의 특성을 구체화하기 시작할 무렵에는 우리가 사용하는 단어는 새롭고 놀라운 의미를 끌어들이기 시작했다.

고대에는 모든 사회에 자유 시민과 노예가 있었지만 세 번째 그룹, 즉 ξενοι (xenoi)도 있었는데, 이는 노예가 아닌 외국인(부유한 상인과 대사 등)을 대상이었고 나중에 도시가 자유 시민에게 제공하는 많은 즐거움을 즐겼습니다. 그러나 그들은 ελευθεροι (eleutheroi)에 포함되지 않았는데, 그 이유는 그들이 원주민이 아니었기 때문에 도시의 토착 영혼에 참여하는 사람이 아니었기 때문에 집단 정부의 많은 사무실과 정책 결정 기관에서 제외되었습니다 - ελευθερια (eleutheria)는 민주주의의 정의 특성으로 "차례로 통치하고 통치받는 것"을 의미한다는 이해로 이어졌습니다.

어쩌면 더 놀라운 것은, 우리의 명사 ελευθερια (eleutheria)가 극소수의 부유층에 의한 폭정(과두제에 의한 폭정)을 포함한 전제정치에 대한 혐오스러운 기억을 대조하기 위해 자주 사용되었다는 것이다. 그리고 그것은 다소 놀랍게도, 우리의 단어 ελευθερος (eleutheros)를 사회의 빈곤한 토착 자유인, 특히 πενιχροι (penichroi)라고 불리는 계층과 일치시켰는데, 이들은 반드시 노예는 아니었지만 그럼에도 불구하고 열정보다는 필요에 의해 노동을 수행해야 하는 사람들로 구성되었다(밀접하게 관련된 단어 πονηρος poneros는 "악"을 의미함). 가난한 사람들인 πενιχροι (penichroi)와 노예인 δουλοι (douloi)보다 더 비참한 운명은 πτωχοι (ptochoi)였다: 너무나 철저하게 궁핍하여 생계를 구걸해야 했던 사람들 - 경제적 측면에서는 노예로 살 자격조차 없을 정도로 무가치한 사람들(가족의 친구가 없는 병들거나 기형이거나 늙은이들).

이 모든 것의 이면에 있는 전체적인 아이디어는 오직 ελευθερια(eleutheria), 즉 자유만이 개인의 타고난 잠재력이 성숙으로 꽃을 피울 수 있게 하고, 이를 통해 사회가 집단적 잠재력을 발휘할 수 있게 한다는 것입니다. 따라서 고전에서 우리말 ελευθερια (eleutheria)는 왕국이나 과두 정치의 일부가되는 것과는 대조적으로 πολις (polis) 또는 도시의 독립과 자치권을 의미하는 경우가 많습니다. 도시의 집단적 ελευθερια (eleutheria)는 내부적으로 지속되어 시민 개개인의 ελευθερια (eleutheria)가 되었고, 시민들은 그것을 도시의 ελευθερια (eleutheria)를 보장하기 위해 사용했다. 다른 말로 하자면, 도시의 자치와 시민의 합리적 자제는 상호 유지되는 것으로 간주되었다. 심지어 프랙탈입니다.

우리의 영어 단어 "공손한"은 분명히 그리스어 πολις (polis)를 연상시키며, 문자 그대로 문명화 된 것을 의미합니다 (시민을 의미하는 라틴어 civis에서 유래). 이 말은 ελευθερια (eleutheria)는 방종, 방종, 무절제함의 정반대라는 것을 의미합니다. 대신, 그것은 친절과 배려에 대한 집단적 행동 강령의 문제입니다. 이 말은 ελευθερια (eleutheria)가 지상대계명의 두 번째 측면, 즉 네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라는 명령을 구체화한다는 것을 의미합니다(레 19:18, 마 22:39).

언론의 자유와 재산권, 민주주의와 인권, 연극과 대중 문학, 수학, 심지어 과학까지 현대 세계의 많은 축복은 ελευθερια(eleutheria)의 자질과 실현 가능성에 대한 그리스인들의 더 큰 논의 속에서 지속 가능한 현실로 부풀어 올랐습니다. 그리고 그것은 모든 시민이 원하는 대로 살 수 있는 권리와 보장이라는 자주 제기되는 권리와 밀접한 관련이 있습니다. 그러나 이 보장은 시민들이 자신의 자연스런 이기적 욕구를 억제하기 위해 자신의 합리성을 기꺼이 사용할 때에만 자유 국가의 자유 시민이 될 수 있다는 무언의 암시를 내포하고 있었다. 자유 사회는 시민들이 짐승처럼 행동하는 이웃을 외면하는 것이 아니라, 오히려 자신의 합리성을 발전시키고 자신의 정욕을 길들이는 것을 포함하는 자유의 특성을 증진하는 이웃에 의해 인정된다.

또는 페리클레스(기원전 5세기)의 유명한 말을 빌리자면, "자유의 정신이 우리의 행동을 지배한다. 공적인 일에서뿐만 아니라 일상 생활의 작은 긴장을 관리하는 데도 있어서, 우리는 이웃이 쾌락을 선택하는 것에 대해 적대감을 나타내지 않으며, 해를 끼치지 않더라도 상처를 줄 수 있는 욕설을 퍼붓지 않습니다." 페리클레스는 또한 "자유는 그것을 지킬 용기를 가진 사람들만이 가질 수 있는 확실한 소유물"이라고 말했다.

페리클레스는 그리스의 황금 시대가 절정에 달했을 때 이런 고상한 말을 했다. 그의 말이 끝나자마자 그리스는 내전의 소용돌이에 휘말렸고, 결국 로마에 정복당했다. 이것은 자유의 본질에 대한 페리클레스의 통찰이 자유의 지배를 포함하지 않았다는 것을 시사하며, 자유는 그것이 유지될 때에만 자유이기 때문에 페리클레스가 실제로 자유를 이해했는지에 대해 의문을 제기합니다.

우리말 ελευθερος(eleutheros)와 자비를 의미하는 명사 ελεος(eleos)의 연관성(어원이 아닐 수도 있음)의 근접성에 주목하십시오(호세아 6:6과 마태복음 9:13 참조).

형용사 ελευθερος (eleutheros)는 자유롭다는 뜻 - 더 정확하게는 법에 의한 자유, 또는 집단법에 대한 자발적인 헌신으로 인한 자유로움을 의미한다 - 신약성경에 23번 나오며, 완전한 일치를 보며, 그로부터 다음과 같은 결과가 나온다.

• 전치사 απο (apo)와 함께: 명사 απελευθερος (apeleutheros)는 자유민 또는 노예를 묘사합니다 (고린도전서 7:22). 이 단어와 관련된 동사 εξαγοραζω (exagorazo)에 대한 기사를 참조하십시오.
• 명사 ελευθερια (eleutheria)는 자유를 의미하며, 더 정확하게는 합법적 인 자유 또는 법에 의한 자유입니다. 위에서 길게 논의했듯이, 자유는 개인의 특성이라기보다는 집단적이고 사회적인 특성이다. 이 단어는 신약 성경에서 11번 사용되었는데, 갈라디아서 5장 1절에서 가장 두드러진 표현을 볼 수 있습니다: "그리스도께서 우리를 자유롭게 하시려고 하시니라."
• 동사 ελευθεροω (eleutheroo)는 합법적으로 자유롭게, 또는 법에 의해 자유롭게하는 것을 의미합니다. 위에서 논의한 바와 같이, 이 동사는 단순히 느슨해지는 것을 묘사하는 것이 아니라, 오히려 집단적 기능을 향한 고양, 즉 통일되었지만 분권화되고 자유롭게 소통하는 공동체가 되는 것, 또는 그러한 공동체에 의해 받아들여지고 채택되는 존재를 묘사합니다. 이 장엄한 동사는 신약 성경에서 단지 7번 사용되었는데, 특히 갈라디아서 5장 1절의 "그리스도께서 우리를 자유롭게 하신 것은 자유를 위함이니라"와 요한복음 8장 32절의 "진리를 알지니 진리가 너희를 자유케 하리라"는 구절이 진리가 언어만큼이나 집단적인 실체임을 보여줍니다. 항상 존재해 왔고, 인간의 마음 속 깊숙이 묻혀 있으며, 분노나 원한을 느끼지 않고 지도, 교정 및 영감을 기꺼이 받아들이는 자유롭게 상호 작용하는 많은 사람들의 수축하는 합의에서 천천히 나타나는 존재입니다(명사 νεφελη, nephele, cloud에 대한 기사도 참조하십시오).