리뷰 죽음의 수용소에서 - 선택은 할 수 있다

[핑크팬더]

자신의 생명이 예정되어 있는것은 누구에게나 똑같은 조건이다. 불사의 생명을 갖고 태어나는 인간은 없기 때문이다. 그럼에도 불치의 병에 걸려 자신의 생명이 얼마남지 않았다는 것을 알게 되면 이전과는 다른 차원의 삶을 살게 되는 것이 인간이다. 불치의 병에 걸린 사람들의 이야기는 어느정도 알려져있어 대략적인 유추가 가능하지만 언제 죽을 지 모르는 수용소와 같은 특수한 환경에 처한 사람들의 이야기는 흔하지도 않고 유추하기는 더더욱 힘들다.

가장 대표적인 것이 나치 시대의 아우슈비츠 수용소에서 수용되어 있는 인물들이다. 이들은 인간이 유한한 존재라는 것을 알고 있지만 그건 어디까지나 자연스럽게 죽음을 맞이할 때나 가능한 내면의 심리상태를 가질 수 있는 것이지 이와 같이 특수하게 언제 내가 죽을지 모른다는 상황에 놓여 있을 때 갖게 되는 인간의 심리는 우리가 알 수 없다.

여기서 내일이라는 것은 존재하면서도 존재하지 않는다. 그렇다고 흔히 말하는 오늘을 열심히 살아야 한다는 성공지상적인 당위성도 존재하지 않는다. 오늘을 열심히 산다고 내일 내 의지와 상관없이 죽게된다는 사실은 변하지 않기 때문이다. 그렇다고 내일 죽으나 오늘 죽으나 똑같다는 심정으로 내 목숨을 함부로 할 수도 없는 것이 당장 시키는 대로 하지 않는다면 육체에 가해지는 고통이 내 의지와 심적인 혼란과는 상관없이 즉각적으로 오기 때문이다.

자살을 생각할 수도 있을 것이지만 인간은 우습게도 이런 극한 상황에서는 끝까지 살아 남아야 한다는 선택을 하게 된다. 자신이 선택할 수 있는 자유는 그 어느 것도 없다. 단 한가지도 마음대로 할 수 있는 여건이 없다. 잠을 자고 싶어도 무얼 먹고 싶어도 떠들고 싶어도 내 마음대로 할 수 있는 것이 단 한가지도 존재하지 않는 곳이지만 각자 내면에 갖고 있는 선택의 자유마저 꺾지는 못한다.

죽음의 수용소은 실제로 정신과 의사가 아우슈비츠 수용소에서 생활(??)하며 경험한 이야기를 책으로 펴 낸 실화이다. 정신과 의사라는 직업적인 특수성은 실제로 이 곳에서 아무런 빛도 장점도 되지 못한다. 수용소에서 자유를 획득한 후에 그때를 다시 한 번 돌아보며 책을 쓸 때의 상황과 내일이 오지 않을 수 있다는 불안한 심리상태에 놓여있을 때 남들과 똑같은 조건에서는 아무런 차별성을 갖지 못하기 때문이다.

작가는 정신과 의사이자 종교인으로써 수용소에서 나름대로 자신의 생존을 터득했다. 그것은 바로 외부 환경과는 상관없이 내 스스로 선택할 수 있는 자유를 갖고 있다는 것이다. 어떠한 것을 선택하든 그것은 인간이 갖고 있는 유일한 의지이다. 그 의지는 그 누구도 간섭하거나 변경할 수 없다. 단, 영향을 줄 수는 있을 것이다.

모든 사람들이 똑같은 조건에서 똑같은 환경으로 살아가고 있다. 그곳에는 그 어떤 사람도 다른 사람과 구별되는 점은 없다. 오로지 유일하게 있다면 번호로 명명되는 호칭만 있을 뿐이다. 한결같이 부족한 잠과 부족한 식량으로 언제 질병으로 쓰러질지 모르는 환경이다. 그런데도 신기하게도 겨우 바람만 막을 수 있을 정도의 옷을 걸치고 있어도 그 추위에 감기에 걸리지 않고 동상에 걸리지 않았다고 한다. 그 이야기는 특별히 선택받은 누군가만 우월한 사람이 되는 것이 아니라 인간은 어떤 환경에서도 다 적응을 하는 존재라는 것이다. 그 누군가를 부러워하지 말고 똑같은 인간이라는 것이다.

죽음의 수용소는 인간에 대한 깊은 성찰과 인간 행동에 대한 비밀 아닌 비밀을 보여주고 있다. 아무리 똑같은 조건과 환경에 처해 있어도 어떤 선택을 하느냐는 인간 스스로 할 수 있는 자유라는 것이다. 불행히도 당시에는 그 선택에 대한 판가름이 나지 않지만 결국에 올바른 판단은 당장 편하게 해결할 수 있는 것이 아니라 당장은 힘들어도 보이지 않는 미래를 선택하는 것이다.

우리들은 비록 수용소에서 살고 있지 않지만 오늘 죽을지 내일 죽을지 모르는 것과 같은 상황이 아니라도 지금 우리가 선택하고 행동하는 것들이 어떻게 될지 모르는 삶을 살고 있다. 이 점에는 수용소에서 언제 죽을지 모르는 사람들과 별 차이가 없다. 하지만, 누군가는 살아 남았고 누군가는 생을 마감했다. 단지 운만으로 그런 결과가 나온 것이 아니다.

바로 내 자신이 선택을 한 결과로 나온 종말이다. 어떤 선택을 하든 그것은 내 자유의지이다. 우리 인간은 부족하기 때문에 눈 앞에 보이는 찰나의 쾌락을 추구할 수 밖에 없지만 - 그것이 죽음이라는 선택이라도 - 그것이 아니라는 것이다.

책 문구중에 '그렇게 힘든데 왜 자살을 하지 않으시나요?'라고 물어보면 한결같이 그 질문에 자살할 생각을 갖고 있는 사람도 자살을 하지 않는다고 한다. 역설적인 질문이 오히려 그 사람의 강박관념을 풀어 버린다고 한다. 무엇인가에 대해 두려움을 갖고 있으면 감추려 하지 말고 차라리 그것을 더 사람들에게 알려야겠다는 마음을 먹는 것만으로도 해결 가능한 일이 많다는 것이다.

자살을 선택하는 사람들이 많다. 인구 구성비율로는 많지 않지만 동물과 비교하면 자살을 선택하는 인간이 많다. 그들에게는 말 못할 사정이 있다. 불치의 병을 갖게 된 사람들중에는 자살을 선택하는 사람은 없는 것으로 알고 있다. 이건 너무 역설적이다. 죽음을 눈 앞에 둔 사람은 생존을 선택하고 생존할 시간이 아직도 많이 남은 사람들은 - 비록 내일 당장 어떻게 될지 모르는게 우리의 인생이지만 - 죽음을 선택하는 이 아이러니는 현대사회의 모순일 수 있다.

수용소에서 탈출 할 수 있는 기회가 왔을 때 하지 않은 것이 기사회생인 경우도 있다. 탈출은 목숨을 담보로 해야 하지만 실행을 하려 할 때 자신에게 맡겨진 책임을 다하다보니 수용소가 미군에 점령되어 전화위복이 되거나 행정착오로 다른 수용소로 가지 못하는 - 현재 있는 것보다 더 좋은 환경의 수용소 - 일이 벌어 졌을 때 담당자들도 미안해하고 본인도 깊은 실망에 빠져 있었지만 그 수용소는 오히려 화재로 인해 전원이 살아남지 못한 결과를 알게 되었을 때를 보면 인간은 현재의 결과가 향후 어떻게 될지 모르는 것이다.

이런 엄청난 경험후에 책의 저자인 빅터 플랭크는 로고테라피라는 자신만의 독창적인 이론을 사람들에게 알리고 실제로 적용하여 많은 도움을 주었다고 한다. 프로이드와는 달리 편안하게 누워 자신에 대해 이야기하는 것이 아니라 의자에 앉아 환자들이 큰 소리를 들어야 한다는 농담을 하는 이론이지만 결국 인간은 극한의 한계까지 가면 다 똑같다는 사실에 근거한 이론으로 보인다.

책의 마지막 단락은 비극속에서 낙관이라는 주제로 이야기한다. 아무리 비극적인 상황에서도 중요한 것은 자신이 어떤 선택을 하느냐에 달려있다는 것이다. 언제 죽을지 모르는 내일이 없는 상황에서도 포기를 선택하는 대신 알 수 없는 내일을 선택한 사람들이 결국에는 살아 남았다.

특별히 우월한 사람이 존재할 수 없고 동일한 조건으로 똑같은 음식에 노동에 잠을 잤기 때문에 겉으로 보이는 모든 것이 동일하지만 각자 그 내부에 있는 선택에 따라 산자와 죽은 자가 결정되었던 것이다. 죽은 자는 말이 없기 때문에 산 자의 논리로 볼 수 있지만 그렇게 보기에는 무리가 있어 보인다. 눈에 보이는 어떠한 선택도 없고 할 수도 없는 환경이지만 눈에 보이지 않는 내면의 선택이 바로 진정한 우리의 힘이기 때문이다.

과연, 이와 같은 환경에 처해 있을 때 나는 어떤 선택을 하게 될 것인가? 분명히 내 자유의지로 선택할 수 있지만 내 자유의지가 내가 처한 환경과 압박을 극복할 수 있는 선택이 될 것인지에 대해 솔직히 의문이 들지만 그렇다고 굴복할 수는 없지 않을까 한다. 인간이 평소에 생각을 한대로 살지도 못하고 아무리 미리 예상을 한다고 해도 현실 앞에서 다른 행동을 하는 것이 인간 본성의 속성이지만 미리 미리 조금이라도 각오를 하고 있다면 그나마 올바른 선택을 할 가능성이 크지 않을까 한다.

우리에게는 선택할 수 있는 자유가 있다. A를 택하든, B를 택하든지 아니면 갑을 선택하든지 을을 선택하든지 그에 대한 선택과 그에 따른 책임의 결과의 몫은 어디까지나 온전한 내 몫이다. 최소한 남들에게 손가락질 받는 선택이 되어서도 안되겠지만 내 스스로 부끄러운 선택이 되지 않도록 해야겠다.

[하하아빠]

감사합니다.지금의 삶이 얼마나 감사 한지요.^_^