[전례, 그 능동적 참여] 예수 성심과 성모 성심 그리고 성모패 예수 성심

[은총의샘]

[전례, 그 능동적 참여] 예수 성심과 성모 성심 그리고 성모패

예수 성심

교회는 성령 강림 대축일 뒤 두 번째 주일에 이은 금요일에 예수 성심 대축일을 지낸다. 모든 신심 행위 가운데서 예수 성심에 대한 신심은 교회의 신자들 사이에 단연 가장 널리 퍼진 신심 가운데 하나였고 그러하다.

“성경에 비추어 볼 때, ‘예수성심’이라는 말은 그리스도의 모든 신비, 그분의 전 존재, 가장 내밀하고 본질적인 그분의 인격을 드러낸다. 곧 그리스도께서는 하느님의 아드님이시며 창조되지 않은 지혜, 무한한 사랑, 인간의 구원과 성화의 주역이심을 의미하는 것이다. ‘성심’은 그리스도이시며 강생하신 말씀이시고 구세주이며 본성상 성령 안에서 아버지와 당신 형제들에게 무한한 신적 인간적 사랑을 품고 계신 분이시다.”(대중신심과 전례에 관한 지도서: 원칙과 지침, 166항)

부활하신 예수님은 다가가 제자들에게 빵과 고기를 건네주셨다고 성경말씀은 전하고 있다. 예수님의 이러한 행위는 사랑의 행위로써 인간적 사랑을 인간행위로 표현된 그분의 사랑이며 그러한 사랑은 바로 당신 어머니로부터 받은 사랑과 행위이다. 우리가 믿는 하느님은 육화(肉化) 즉 인간이 되신 하느님이시다. 육화의 신비는 하느님이 당신 조건이 아닌 우리 조건에 맞추어 당신을 알려주시고 사랑해 주시는 방식이다. 따라서 하느님이시며 말씀이시며 동시에 인간이 되신 성자 우리 주 예수 그리스도께서는 본성상 성령 안에서 아버지와 당신 형제들에게 무한한 신적 인간적 사랑을 품고 계신 분이시다.

교황님들께서도 예수 성심에 대한 신심이 성서에 토대들 두고 있다고 자주 언급하셨다. 아버지와 한 분이신 예수께서는(요한 10,30 참조) 당신 제자들에게 당신과 긴밀한 친교를 이루며 당신과 당신의 가르침을 따라 살아가도록 당부하신다. 예수성심의 표상은 옆구리에서 흘러나온 피와 물로서 이는 교회의 놀라운 성사를 상징한다.(위 지침서, 167항)

교회는 예수성심을 예수님의 옆구리에 난 상처를 바라봄으로써 그리스도의 신비를 깨닫도록 권고 한다. 아우구스티노 성인은 이렇게 말한다. “그리스도께서는 문이시므로 들어갈 수 있습니다. 그리스도의 옆구리가 창에 찔렸을 때 여러분에게 그 문이 열린 것입니다. 그리스도의 옆구리에서 무엇이 흘러나왔는지 기억하십시오. 여러분이 그리스도께 들어가고자 하는 곳을 선택하십시오. 십자가에 달려 돌아가신 그리스도의 창에 찔린 옆구리에서 피와 물이 흘러나왔습니다. 그 물로 여러분은 정화되고 그 피로 여러분은 구원을 받습니다.”(성 아오스딩, 시편상해, 138편)

많은 성인들이 예수성심 안에서 ‘안식처’를 발견하였다고 증언하였다. 다시 말해 그들은 그 안에서 하느님의 무한하신 사랑의 원천이시며 성령께서 흘러나오시는 샘이신 예수님을 만나는 자비의 자리, 약속의 땅, 참 하느님 나라를 발견하였던 것이다.

십자가의 예수님을 바라볼 때 우리는 가장 먼저 예수님의 옆구리를 바라보아야 한다. 이러한 예수 성심에 대한 인식은 자비주일을 탄생시켰다.

대중신심은 어느 한 신심을 그것의 성화상학적 표현과 결합시키는 경향이 있다. 이것이 정상적이고 긍정적인 현상이다. 예수성심은 십자가에 못 박히시고 옆구리를 창에 찔리시어 피와 물을 쏟으시는 그리스도이시다.

티 없이 깨끗하신 성모 신심

교회는 예수 성심 대축일 다음 날에 티 없이 깨끗하신 성모 성심 기념일을 지낸다. 이렇게 연이어 지내는 것은 그 자체가 이 두 날의 긴밀한 연관성을 드러내는 전례적 표지이다.

예수 성심의 신비는 예수님의 추종자 가운데 한 사람이면서 제자이시도 한 성모님의 성심에 투사되고 반사된다.

“예수 성심 대축일이 그리스도의 구원의 신비를 그 원천인 예수님의 성심에 환원시켜 종합적으로 기념하는 것처럼, 티 없이 깨끗하신 성모 성심 기념일도 강생에서 죽음과 부활, 성령을 보내주심에 이르기까지 성모님과 성자의 구원 활동이 맺고 있는 복잡하고 근원적인 관계를 기념한다. 1917년의 파티마 발현에 이어, 티 없이 깨끗하신 성모 성심이 매우 널리 퍼져 나갔다. 교황 비오 12세는 파티마 발현 25주년(1942년)에 교회와 인류를 티 없이 깨끗하신 성모 성심께 봉헌하였고 이 기념을 교회 전체로 확신시켰다.”(위 지침서, 174항)

예수님과 성모님 사이에 차이점이 있다는 것을 염두에 두면서도, 대중신심에서 티없이 깨끗하신 성모 성심 신심은 예수 성심 신심과 유사하다. 개인과 가정, 수도 공동체와 국가의 봉헌, 기도를 통한 죄의 보속, 금욕, 자선 행위, 파티마의 성모님께서 부탁하신 5개월간의 첫 토요일 신심 등이 그것이다.

성모패

신자들은 복되신 동정마리아 상이 새겨진 메달을 지니고 싶어 한다. 이는 하느님의 거룩한 어머니께 바치는 공경의 표시이며 신앙의 증거이고, 그분의 모성적 보호에 대한 믿음의 징표이기도 하다.

교회는 그러한 성모 신심의 징표들을 축복하며 “그 징표들이 우리 주님의 사랑을 상기시켜 주고, 복되신 동정 마리아의 도움을 기대하는 신뢰를 증진시켜 준다.”(축복 예식서, 1168항)고 믿는다. 교회는 또한 그리스도의 어머니께 바치는 신심은 실생활의 증거를 요구한다고 지적한다. 복되신 동정 마리아의 여러 메달 가운데 가장 널리 퍼진 것은 ‘기적의 메달’이다. 이 메달의 기원은 성모님께서 파리의 사랑의 딸회 수련자인 카트린느 라부레 성녀에게 발현하신 1830년으로 거슬러 간다. 이 메달은 성모님의 지시에 따라 만들어졌으며, 그 뛰어난 상징성 때문에 ‘성모님의 작은 세례’로 묘사된다. 기적이 메달은 부활의 신비와 예수 성심의 사랑과 성모님의 고통의 마음을 상기시키며, 또한 복되신 동정 마리아의 중개 역할과 교회의 신비와, 천상과 지상의 관계, 현세의 삶과 영생의 관계를 뜻한다.

막시밀리아노 콜베 성인(1941)은 이 기적의 메달을 널리 확산시키는데 적극적이었다. 1917년 콜베 신부는 자신의 수도원인 콘벤뚜알 프란치스코회의 젊은 수도자였을 때 로마에서 창설한 ‘원죄 없으신 성모 기사회’의 배지로 채택하였다.

다른 모든 메달과 경배물과 마찬가지로 기적의 메달도 부적으로 여겨지거나 어떠한 맹신으로 여겨져서는 안 된다. ‘이 메달을 지니는 사람은 큰 은총을 받을 것’이라는 성모님의 약속은 그리스도인의 메시지에 대한 겸손하고 끈기 있는 투신과 충실한 기도 그리고 훌륭한 그리스도인의 생활을 요구한다.(위 지침, 206항)

주님 승천 대축일(2일)과 성령 강림 대축일(9일) 의미

승천은 부활의 완성… 성령 강림으로 교회 창립

가톨릭교회 전례력에 의하면 6월에는 4가지 큰 대축일들이 몰려 있다. 주님 승천 대축일, 성령 강림 대축일, 삼위일체 대축일 그리고 그리스도의 성체 성혈 대축일이 그것들이다.

그 중에서도 그리스도의 부활 후 50일간 이어지는 부활 시기 끄트머리에 있는 주님 승천 대축일과 성령 강림 대축일은 특별히 부활의 완성이며, 교회의 창립과 연결돼 그리스도인들에게 큰 기쁨과 희망의 시기다.

예수 그리스도는 부활하시고 40일째 되는 날 하늘로 올라갔고, 그로부터 9일 뒤 사도들은 성령을 받는다. 부활을 눈으로 목격하고 부활하신 주님과 함께 지내던 사도들은 성령을 받은 후에는 자신들이 보고 들은 것들을 성령으로 충만해 더욱 웅장하게 선포한다. 그리스도인들은 그로부터 온 세상에 복음을 선포할 소명을 충실하게 실천하기 시작한다.

- 피에르 루이 크레티의 ‘그리스도의 승천’.

주님 승천 대축일

교회는 주님 부활 대축일로부터 40일째 되는 부활 제6주간 목요일에 주님 승천 대축일을 지낸다. 한국은 주님 승천 대축일이 의무축일이 아니기에 이를 부활 제7주일로 옮겨 지낸다. 이 날은 말 그대로 예수 그리스도가 하늘로 승천함을 기념하는 날이다.

교회 문헌상 주님 승천 대축일은 5세기 초 이후부터 줄곧 등장하지만 아우구스티노 성인은 이미 사도시대부터 주님의 승천일을 대축일로 기념해 왔다고 주장한다. 또한 요한 크리소스토모 성인이나 니사의 그레고리오 성인 역시 이에 대해 언급하고 있는 것으로 보아, 주님 승천의 기념은 교회사 안에서 매우 오랜 전통을 갖고 있는 것으로 보인다.

하지만 신약성경에 예수 승천에 대한 묘사는 두 구절에 불과하다. 루카복음서에 따르면, 예수는 부활 후 제자들을 “강복하시며 그들을 떠나 하늘로 올라가셨다. 그들은 예수님께 경배하고 나서 크게 기뻐하며 예루살렘으로 돌아갔다. 그리고 줄곧 성전에서 하느님을 찬미하며 지냈다.”(루카 24,51-53) 사도행전은 예수가 그들(사도들)이 보는 앞에서 하늘로 오르셨고 구름에 감싸여 그들의 시야에서 사라지셨다고 설명했다.(사도 1,9-11)

복음은 승천을 이처럼 가시적으로 묘사함으로써 예수가 가장 낮아진 후 다시 하느님의 권능으로 돌아갔음을 강조하려는 것이다. 승천은 곧 재림의 시작이며, 결국 강생과 부활, 승천은 서로 연결됨으로써, 궁극적으로 인간은 예수의 승천으로 하느님 나라에 들어가게 됐다.

- 쥬스토 디 메나부오이의 ‘성령 강림’.

성령 강림 대축일

성령 강림 대축일은 부활로부터 50일째 되는 날인 오순절에 성령이 사도들과 동정 마리아에게 내려옴을 기념하는 날이다. 교회는 예수 승천 후 9일 기도를 바치며 성령 강림을 기다린다.

부활 후 50일, 이 50일의 의미는 희년과 죄의 용서라는 개념과 관련된다. 구약성경에 의하면 매 7년의 주기 다음, 곧 50년째 되는 해를 희년으로 지내는데, 이때 모든 죄가 사해지고 노예들은 해방됐다. 그래서 50이라는 숫자는 죄의 용서를 의미한다. 따라서, 성령 강림 대축일은 죄의 용서와 부활로 인한 새 생명의 의미를 갖는다.

성령 강림을 전례적으로 기념하기 시작한 것은 2세기 이후부터다. 성령 강림 대축일은 부활 시기의 마지막 주일이며 이후 연중 시기가 다시 시작된다.

사도들에게 내려온 성령은 세례와 견진성사를 통해 오늘날 우리들과 함께한다. 교회는 특히 성령 강림으로 인해 우리가 성령의 7가지 은총과 9가지의 열매를 받는다고 가르친다. 성령이 주시는 이러한 은총과 믿음의 열매를 우리는 깊이 간직하고 충실히 삶으로 드러내도록 해야 할 소명을 받았다.

[밀알 하나] 124위 복자 축일, 대축일 격상 어떨지

지난해 5월 29일 아직 손골성지에 있을 때 전례를 담당하는 자매에게서 전화가 왔다. ‘신부님, 오늘 미사는 어떤 것으로 차릴까요?’ 그날이 124위 복자 축일이라 강론 준비를 하고 있다가 받은 전화라서 ‘무슨 말씀인가요?’라고 되물었다. 그랬더니 ‘124위 복자 축일 미사를 차려야 할지 오늘 미사를 차려야 할지 몰라서요’라고 대답하는 것이었다. 그래서 ‘오늘은 당연히 124위 복자 축일 미사를 드려야지요’라고 하였다.

그제야 축일표를 찾아보았고 너무나 놀랐다. 현재 124위 복자 축일은 기념축일로, 그것도 의무 기념일이 아닌 선택 기념일로 되어 있다. 그래서 주교회의에서 만든 ‘전례력’에도 5월 29일에 ‘평일 미사 또는 기념 미사’를 드리라고 적혀 있다. 그러니까 우리나라에서 우리의 124위 복자 축일을 지내도 되고 안 지내도 된다는 것이다. 이것은 크게 잘못된 것이다. 반드시 124위 복자들의 축일은 대축일로 격상해야 할 것이다. 그 이유는 다음과 같다.

우선 124위 순교자 시복 취지에 맞지 않는다. 프란치스코 교황께서는 시복식 때 이렇게 선언하셨다. “본인의 사도 권위로, 공경하올 하느님의 종들 윤지충 바오로와 123위 동료 순교자들을 앞으로 복자라 부르고, 법으로 정한 장소와 방식에 따라 해마다 5월 29일에 그분들의 축일을 거행할 수 있도록 허락합니다.”

복자들은 그 해당 지역교회에서 공경하게 된다. 따라서 124위의 경우 ‘법으로 정한 장소’는 당연히 우리나라다. 그러니까 124위 복자들은 우리나라에서만 공경하는 것이다. 따라서 우리나라에서는 예외적으로 특별히 공경해야 하는 것이다. 그런데 우리나라에서 ‘선택 기념일’로 정해서 그 축일을 지내도 되고 안 지내도 되도록 한다는 것은 시복식을 한 취지에 전혀 맞지 않는다.

역사적으로도 논리적으로도 맞지 않는다. 한국천주교회는 선교사들의 직접적인 선교활동 없이 스스로 교회를 시작하고 성장시켰다고 자랑한다. 그런데 이런 역할을 하신 분들은 103위 성인이 아니다. 그런 역할을 하신 분들의 대부분은 124위 복자들에 포함되어 계신다. 그리고 복자들 중 신유박해 때 순교하신 분들은 103위 성인들의 조상이고, 스승이고, 동료도 있지만 대부분 선배이다. 이분들이 부족해서 아직 복자이신 것이 아니고 한국교회가 역할을 제대로 못 해서 시성에 이르지 못 한 것이다. 그런데 103위 성인 축일은 대축일로 지내고, 124위 복자들의 축일은 선택기념일로 지낸다는 것은 역사적으로도 논리적으로도 안 맞는다.

또한 시성을 추진하는 데도 도움이 되지 않는다. 124위 복자들은 속히 시성을 추진해야 할 분들이다. 장유유서라는 말도 있는데 조상이고, 스승이고, 선배인 분들을 제쳐두고 먼저 성인이 되신 103위 분들은 하늘나라에서 좌불안석일 것 같다. 그래서 마땅히 시성 추진을 서둘러야 할 텐데 우리나라에서도 제대로 공경하지 않고, 축일도 선택기념일로 지내면서 어떻게 전 세계 신자들이 공경할 수 있도록 성인반열에 올려달라고 교황청에 청할 수 있겠는가! 우리 교회가 먼저 124위를 잘 공경하여야 시성추진에도 도움이 될 것이다.

사실 124위 시복식을 준비하면서 이분들을 제대로 공경할 수 있도록 알리지도 못 했다. 그렇다면 지금이라도 널리 알려야 할 텐데 그렇게 할 수 있는 가장 좋은 기회가 바로 축일을 잘 지내는 것이다.

[전례 영성 - 파스카 신비] 고해성사, 파스카 신비의 훈련

고해소가 해우소(?)

절에서는 화장실을 일컬어 근심을 푸는 곳이라 해서 ‘해우소’(解憂所)라고 부른다. 비교가 좀 불경스럽지만, 성당의 고해소를 보면 자꾸 해우소가 떠오른다. 평소에는 멀리하지만 근심이 쌓이면 찾고, 볼일 끝나면 돌아보고 싶지 않은 곳 말이다. 고해소를 이렇게 생각하는 신자가 적지 않다. 사실 고해성사를 죄의 고백에만 초점을 두면 쉽게 해우소가 되어 버린다.

그러나 하느님과 화해하는 기쁨과 이웃과 화해하는 기쁨에 초점을 맞추면 고해소는 어느덧 기쁨으로 눈물바다를 이루는, 일종의 ‘이산가족 상봉소’ 같은 곳이 된다.

고해성사는 참회 성사

고해성사라는 말에서 화해의 즐거움 대신에 고백의 괴로움을 먼저 떠올리게 된 데는 여러 가지 역사적 요인이 작용했겠지만, 그 요인 가운데 ‘고백성사’(Sacramentum Confessionis)라는 말을 꼽을 수 있다.

사실 “이 성사는 죄를 고백하는 부분이 있다고 해서 고백의 성사라고도 불리지만, 고해성사(Sacramentum Paenitentiae)라는 명칭이 더 적합”(성 요한 바오로 2세의 교황 권고 「화해와 참회」, 27항)하다.

그런데 고해성사의 라틴어 원문 ‘Sacramentum Paenitentiae’는 글자 그대로 해석하면 ‘참회의 성사’라는 뜻인데, 현재 ‘고해(告解)성사’로 번역되어 쓰인다. ‘참회’라는 말의 엄격한 어감 때문에 신자들이 성사를 멀리할까 걱정이 되서 그랬는지 몰라도, 아무튼 고해성사는 내용상 참회의 성사다.

참회란 끊임없는 회개

라틴어 ‘Paenitentia’(참회)는 희랍어 ‘metanoia’(회개)를 번역한 말로, 마음의 근본적 변화를 뜻하는 회개에 덧붙여 외적인 생활까지도 바꾼다는 의미가 포함되어 있다. 참회란 그리스도를 따르는 일생의 노력으로서 영성적으로 말하면 ‘금욕적 수련’이다. 성 요한 바오로 2세 교황님은 참회를 이렇게 설명한다.

“참회란 사람이 하느님의 은총을 힘입어 그리스도의 생명을 얻기 위한 유일한 방법으로서, 자신의 생명을 버텨나갈 목적으로 수행하는 구체적이고 일상적인 노력을 모두 뜻합니다. 그것은 옛사람을 벗어 버리고 새사람을 입기 위한 노력이고, 자신 안의 육적인 것을 극복함으로써 영적인 것이 기선을 잡을 수 있게 하기 위한 노력이며, 지상의 것들을 벗어나 그리스도께서 계신 천상의 것들에게로 오르기 위한 끊임없는 노력입니다.

그러므로 참회는 마음에서 행위로 건너가고, 거기서 다시 그리스도 신자의 전 삶에로 건너가는 회전(회개, 회두)입니다”(「화해와 참회」, 4항).

부활하신 주님의 파스카 선물

구세사에서 화해의 신비는 무엇보다 삼위일체의 신비로 드러난다. 사람이 되신 성자께서는 사람들을 죄와 어둠에서 불러내시어 당신 십자가의 피를 통하여 성부와 화해시키시고자 하셨다. 회개의 선포로 당신의 지상 임무를 시작하신 예수님께서는 끝으로 “죄의 용서를 위하여 당신의 피로 새로운 계약의 희생 제사를 세우셨으며, 부활하신 다음에는 친히 사도들에게 성령을 보내시어, 그들이 죄를 용서하거나 그대로 둘 권한을 가지게 하시고, 죄의 용서를 위한 회개를 당신 이름으로 모든 민족들에게 선포할 임무를 맡기셨다”(「고해성사 예식서」, 1항).

오순절에 베드로의 설교를 듣고 “죄를 씻는 유일한 세례”(니케아-콘스탄티노폴리스 신경)를 받은 이들은 그날부터 신자 공동체 생활을 시작하였다. “그들은 사도들의 가르침을 받고 친교를 이루며 빵을 떼어 나누고 기도하는 일에 전념하였으며, 한마음 한뜻이 되어, 그들 가운데에는 궁핍한 사람이 하나도 없었다”(사도 2,42; 4,32.34 참조).

성령을 선물로 받고 하느님 아버지와 화해를 이루며, 그리스도 안에서 모두 서로 용서로써 화해를 이룰 수 있게 된 것은 전적으로 그리스도의 죽음과 부활의 신비, 곧 파스카의 신비 덕분이다.

다시 말해, 교회가 그리스도의 수난을 기념하여 거행하는 성찬례에서, “그리스도께서 우리를 위하여 내어 주신 몸과, 죄를 용서하시려고 흘리신 피를 온 세상의 구원을 위하여 다시 하느님께 바치기”(「고해성사 예식서」, 2항) 때문이며, 여기에서 우리가 파스카의 선물, 곧 성령을 받아 그리스도와 하나 되어 “모두 한 몸을 이루게”(「로마 미사 경본」, 감사 기도 제2양식) 된다.

회개와 화해로 인도하시는 성령

죄의 용서란 마음의 방향을 근본적으로 바꾸어 화해를 이루시는 하느님께로 나아갈 때 주어지는 은총이다. “아버지, 제가 하늘과 아버지께 죄를 지었습니다. 저는 아버지의 아들이라고 불릴 자격이 없습니다”(루카 15,21). 세례 뒤에 죄를 지은 신자들이 고해성사를 통해 해야 할 죄의 고백의 핵심은 바로 이것이다.

고해성사에서 구체적인 죄의 고백은 분명히 본질적 요소이지만, 지은 죄를 모두 나열하고, 나아가 대죄와 소죄로 구분해서 빠트리는 죄 없이 모조리 고백하는 것이 고해성사의 핵심은 아니다. 성령의 빛을 받으면 죄인은 “제정신”이 들어, “일어나 아버지께 가서 ‘아버지, 제가 하늘과 아버지께 죄를 지었습니다.’ 하고 말씀드려야지.”(루카 15,17-18 참조)하고 마음의 근본적인 변화(회개)를 결심한다. 그리고 그 뒤에 일어나는 일은 모두 참회와 화해의 성사가 된다.

성체성사에서 완성되는 화해

고해성사는 그리스도의 죽음과 부활의 파스카 신비에서 죄 사함의 은총이 온다는 것을 기억하며, 파스카 신비의 기념제인 성체성사에 참여할 준비, 곧 “내 탓이오. 내 탓이오. 내 큰 탓이로소이다.”라고 자기의 죄 많음을 인정하는 신앙 행위이다. 고해성사는 회개에서 출발하여(복음을 들음), 죄를 용서받고(세례/고해), 하느님의 잔칫상에 참여하는(성찬례) 파스카 신비의 여정에 자리 잡아야 한다.

고해성사는 불통에서 소통으로, 단절에서 화해로 넘어가는 참회의 고갯마루 같은 것이다. 오르락내리락 고개를 수십, 수백, 수천 번 넘어가다 보면, 어느새 아버지 집에 도착해 잔칫상에 앉아 있는 자신을 발견하게 된다. 참된 고해성사는 죄에 대한 천진난만한 낙관주의나 병적인 공포에서 벗어나게 한다.

또한 “죄가 언제나 형제들에게 해를 끼치듯 참회는 언제나 형제들과 화해하게 한다”(「고해성사 예식서」, 5항).