“2024년 09월 12일 “오늘의 말씀 묵상 편지”
“그가 사람의 부정한 것을 만지면 2”
“만일 또 어떤 사람이 맹세의 소리를 듣고 자기가 본 일이나 아는 일에 대하여 증인이면서도 그것을 진술하지 아니하여 죄를 지으면 그는 자기 불법을 담당할 것이요, 만일 어떤 사람이 부정한 것 곧 부정한 짐승의 사체나 부정한 가축의 사체나 부정한 기는 것들의 사체를 만지면 비록 그 일이 부지 중이라 할지라도 그는 또한 부정하며 유죄가 되리라. 만일 그가 사람의 부정한 것(곧 무엇이든지 사람을 더럽게 하는 부정한 것)을 만지면 비록 그 일이 부지 중이라 할지라도 그가 그것을 알게 된 때에는 유죄가 되리라.(레위기 5:1-3)
('If a person sins in hearing the utterance of an oath, and is a witness, whether he has seen or known of the matter--if he does not tell it, he bears guilt. 'Or if a person touches any unclean thing, whether it is the carcass of an unclean beast, or the carcass of unclean livestock, or the carcass of unclean creeping things, and he is unaware of it, he also shall be unclean and guilty. 'Or if he touches human uncleanness--whatever uncleanness with which a man may be defiled, and he is unaware of it--when he realizes it, then he shall be guilty.)”
임마누엘!!
어제에 이어 ’부정(不淨)에 관한 말씀 탐구가 계속됩니다.
'몸'에서 고름이 흘러나오거나 유출병을 앓는 남자는 칠일간 부정한 것으로 간주되었습니다(레 15:2-13). 비록 유출병에 관한 묘사가 명백하지는 않지만 아마도 음경에서 나오는 비정상적인 유출이었을지도 모릅니다. 그러나 여기에는 종기 , 설사 혹은 고름이 흘러나오는 상처가 포함되었던 것 같습니다.
레 13-14장에서 히브리어 단어 차라아트로 나타내어진 질병을 진짜 문둥병, 혹은 오늘날 한센병이라고 불리어지는 것은 아니었던 것 같습니다. 그렇지만 70인역본과 불가타역본은 그것을 레프라(lepra)로 번역하였습니다(참조: RSV '나병', NEB '악성 피부병'). 레 13-14장의 '문둥병'(KJV)은 부스럼, 발진, 농가진, 그리고 백선을 포함하는 피부의 질병들을 가리키는 것 같습니다. 이런 질병은 의식적으로나 의학적으로 전염성을 지녔습니다. 더 중요한 것은, 성홍열과 마마같이 피부 증상을 가진, 전염성의 위험한 질병이었을 것입니다.
'문둥병'의 징조가 보일 때, 그 환자는 일주일이나 이주일 동안 격리되고 난 후에 제사장의 검사를 받아야 했습니다(레 13:4-5). 만약 부정하다고 선고되면, 그는 찢어진 옷을 입고 머리카락을 헝클어뜨리고 윗입술을 가리고 그가 회복될 때까지 '부정하다 부정하다'하고 외쳐야 했습니다(레 13:45-46, 참조: 애 4:14-15). 일단 치유되고 나면, 그는 자기를 정하다고 선언해줄 제사장에게 자기 자신을 보여야만 했습니다(레 14:1-32, 참조).
차라아트란 단어는 사상균, 곰팡이 혹은 옷(레 13:47-59)과 건물 벽에 퍼지는 균상종에 대해서도 사용되었습니다. 만약 '문둥병 색점'이 퍼져 있을 경우 옷은 태워야 했으며 '문둥병 색점'이 없어지지 않고 있을 경우, 그 건물은 부숴져야 했습니다(레 14:45).
죽음은 특히 불결한 것이었습니다. 제사장은 근친인 경우를 제외하고는, 죽은 자와 접촉하여 자신을 더렵혀서는 안되었습니다(레 21:1-3, 겔 44:25). 대제사장은 심지어 자기 부모의 경우에서 조차, 자신을 더럽혀서는 안되었습니다(레 21:11).
죽은 자와 접촉함으로써 부정해진 사람들은 한달 후에 유월절 음식을 먹도록 되어 있었다(민 9:6-11). 무덤과 접촉하는 것도 부정을 전달했습니다(민 19:16). 이로 말미암아 후에는 통행인들에게 무덤이 있음을 경고하기 위해서 무덤을 회칠하는 관습이 생겨났습니다(참조: 마 23:27, 행 23:3).
이런 더러움을 깨끗케하기 위해서, 제사장은 붉은 암송아지 재의 물을 사용했습니다(민 19:1-22).
시체와 접촉함으로(민 6:6) 혹은 심지어 죽은 자가 누워있던 방에 들어감으로 부정해지는 것에 대해 특히 주의해야 했던 사람은 나실인이었습니다. 만약 어떤 사람이 그 옆에서 갑자기 죽어 그와 접촉했다면, 그는 부정해졌으므로 깨끗해져야 했으며 그의 나실인 서원의 날들을 다시 시작해야 했습니다(민 6:9-12). 나실인 삼손도 부정한 것을 먹지 않도록 조심해야 했습니다(삿 13:4, 삿 13:7, 삿 13:14).
제사장들은 정한 것과 부정한 것의 차이를 가르쳐야 했습니다(레 10:10, 참조: 겔 22:26, 겔 44:23). 제사장들은, 부정할 때에 거룩한 성물들을 만져서는 안되었습니다(레 22:1-9). 아론은 속죄제물로 드린
염소를 죽임으로써, 부정한 사람들의 부정을 속죄해 주어야 했습니다(레 16:15-16).
하나님의 성전은 더러움에 대해 지켜져야 했습니다. 여호야다는 부정한 사람들이 들어갈 수 없도록 성전에 문지기를 두었습니다(대하 23:19). 슬프게도, 성전을 부정하게 한 사람들은 시드기야 치하의 제사장들이었습니다(대하 36:14). 이스라엘의 배교 때문에, 여호와는 그의 성전이 이방인들(시 79:1)과 가증스러운 것(렘 7:30, 렘 32:34)과 살해(겔 9:7), 우상숭배, 간통, 그리고 인신제사(겔 23:37-39)로 말미암아 더럽혀지도록 허용했습니다.
이는 더럽혀진 하나님의 땅과 백성들을 심판하시기 위한 하나님의 방법이었습니다.
만약 처형된 범죄자가 밤새도록 나무에 매달려있었을 경우, 그 땅은 더럽혀졌습니다(신 21:23, 참조: 갈 3:13). 무고한 어린 아이 인신 제사는 그 땅을 피로 더럽혔습니다(시 106:38).
우상숭배는 땅을 더럽혔습니다(겔 36:18, 참조: 창 35:2). 여호와는 유다에게 "네가 어찌 말하기를 나는 더럽히지 아니하였다 바알들을 좇지 아니하였다 하겠는냐"고 물었습니다(렘 2:23). 이스라엘은 자기가 만든 우상으로 자신을 더럽혔습니다(겔 22:4, 참조: 겔 14:11, 겔 36:25, 겔 37:23).
백성들이 우상숭배로 자신을 부정하게 만들었으므로(겔 20:7, 겔 20:18, 겔20:30: 겔 20:31), 여호와는 그들의 예물(겔 20:26), 즉 가증스러운 어린 아이 제사를 가지고 그들을 더럽히셨습니다. 이스라엘인들이 포로로 사로잡혀 앗수르에서 부정한 음식을 '먹도록' 강요되었습니다(호 9:1-4). 아모스를 대적했던 제사장 아마샤는 부정한 땅에서 죽게 하셨습니다(암 7:17).
부정에 관한 여러가지 법령들의 근거는 무엇일까요?
바룩 레윈(Baruch Levine)은 부정이 심지어 하나님 자신까지도 위협하는 '실제적인 형태의 악마적인 힘'이었다고 시사하고 있습니다. 이런 관점에서 볼 때, 부정은 하나님의 심판을 이끄는 첩경인 것 같습니다.
부정의 특정한 요소들은 전염병이나 죽음과 관련되어 있었습니다. 부정에 관한 법으로 인하여 이스라엘은 공공의 건강을 위해 매우 효과적으로 환자들을 격리할 수 있었습니다. 어떤 부정의 요소들은 미적으로 혐오스러운 것이었으며, 다른 요소들은 본래 우상숭배와 관련되어 있었던 것입니다.
부정에 관한 법을 설명하기 위해 어떤 이론들이 끌어들여진다 하더라도, 성경 그 자체는 이 법들을 하나님의 거룩하심과 강하게 결부시키고 있습니다. 소위 정결법(레 11-16장)은 성결법(레 17-26)과 병행되어 있습니다. 부정한 음식들을 열거하는 구절들에서 여호와의 거룩성은 부정한 음식을 피하기 위한 이유로써 강조됩니다.
부정에 관한 법령들은 이스라엘을 다른 민족들과 구별해줍니다. 이것들은 부정한 죄와 함께 공존할 수 없는 하나님의 거룩성에 관한 실물 교훈과 모형(히 8:5, 히 10:1)입니다.
특히 예언서들에서, 의식적 부정의 개념들은 도덕적 부정에 대한 은유로 사용되었습니다. 학개는 심지어 자신들의 제물까지도 더럽힌 이스라엘의 비도덕적 행동을 질책하기 위해 죽음의 더러움이 전염성을 지녔다는 말을 사용했습니다(학 2:13-14). 에스겔은 유다의 행동을 월경하는 여자의 부정에 비유하고 있습니다(겔 36:17).
호세아(호 5:3, 호 6:10), 예레미야(렘 2:23, 렘 13:27), 그리고 특히 에스겔(겔 23:7, 겔 23:13, 겔 23:17, 겔 24:13, 겔 43:7)은 이스라엘의 배신을 더러운 간음이나 매춘으로 비난하였습니다.(시 106:39을 참조).
미가는 불공평의 죄를 부정으로 비난하였습니다(미 2:10, 참조: 미 2:1-7). 이사야는 자기가 "입술이 부정한 사람"이라는 것을 인식하고(사 6:5) "우리는 다 부정한 자 같아서 우리의 의는 다 더러운 옷 같으며"라고 고백하였습니다(사 64:6).
불행하게도, 부정에 대한 교훈에 관한 선지자들의 윤리적 인식은 점차 의식적인 세목에 몰두하는 것으로 바뀌어졌습니다.
예수님이 바리새인들의 위선을 질책한 것은 그들의 의식적인 정결을 지나치게 강조하는 것에 대한 책망이었습니다.(마 15:10-20, 마 23:25-28). 예수님은 모든 음식이 다 정하다고 선언하셨습니다(막 7:19, RSV; 참조: 딤전 4:4-5). 예수님을 비난했던 유대 지도자들이 너무나도 신중하여, 그들이 더러워져서 유월절 음식을 먹는데 부적합해지지 않도록 하기 위해, 빌라도의 법정에 들어가지 않았다는 사실은 매우 역설적입니다(요 18:28).
부정함은 육체적으로도 큰 문제가 되지만 그것보다 더욱 중대한 것은 영혼의 더러움 곧 부정함입니다.
맑고 깨끗한 영혼이 되는 길은 오직 그리스도 예수의 속죄의 피뿐입니다.
감사합니다.
서울에서
이 우복 목사 드림