감사합니다 우룡큰스님께서 말씀하시는 마장과 그 대처법

[圓通寶殿]

우룡큰스님의 금강경 법문을 읽어보시면 마장에 대한 불자의 자세에 대해서 아실 수 있을 것이고 일타큰스님의 글은 우룡큰스님 법문에는 간단히 나와있는 고려문종의  네째 아들이기도한 대각국사 의천스님의 탄생관련 설화와 더불어 기도하는 자세에 관해 말씀하셨습니다. 

그리고, 우룡스님께서 쓰신 불교의 수행법과 나의 체험에 관한 글과 인터뷰 옮겨놓은 것을 읽어보시면 우룡큰스님께서 경험하신 여러 경계와 능엄경에서 부처님께서 말씀하시는 50종 변마사, 그리고,  마와 마장에 대해서 더 이해를 하실 수 있을 것입니다.

또한 능엄경에서 부처님께서 말씀하시는 색수상행식 오온의 경계에 따른 50종 변마사(辨魔事)의 말씀을 내용이 다소 어렵기는 하지만 옮겨놓았습니다.

우룡스님께서는 힘든 경계에 닥칠수록  더욱 더 참회기도를 열심히 하라고 하시는 것이며 선지식들께서 말씀하시길 마나 마장은 實相실상에서 보면 본디 없고 差別智차별지에서 있다하여도 오직 한마음이 벌어진 경계이니 조그마한 어려운 일에도  마장이니 무엇이니하면서 없는 마장까지 마음으로  만들어내어서 큰 의미를 둘 것이 아니라 어떠한 경계에서도 내가 지어서 내가 받는 것일 뿐이라는 자세와 오직 할 뿐이라는 생각으로 담담하게 마음을 관하면서 끊임없이 참회기도하고 집중해서 기도하면서 더불어 육바라밀행과 함께 끊임없이 복을 지어서 참회의 힘과 기존의 복력과 새로운 복의 힘으로 힘든 경계를 이겨내라고 하십니다. 그 과정에서 능엄경의 50종 변마사를 기준으로 자신의 수행을 살펴보며 선지식은 반드시 필요한 존재이니 어른들께 자주 여쭈면서 나아가라고 하십니다.

부처님 말씀에도 아나율 존자의 바느질할 실을 꿰어주시면서 당신보다 복짓기를 좋아하는 이는 없다고 하셨고 복의 힘보다 수승한 것은 어디에도 없다고하셨으며 불교는 복혜쌍수(福慧雙修)라서 복과 지혜를 같이 닦는다는 것은 그렇게 해야만 구경에는 성불에 이를 수 있다는 의미이기도합니다.

그리고, 무슨 수행이든 겉으로 보이게 마장이라고 불리든 무엇이라 불리든 생각지도 않은 장애가 오더라도 바른 마음으로 끝까지 나아가기만하면 결국은 제자리를 잡아가는 것이 우주법계의 이치인 것이라서 수행중 장애로 보이는 현상이 나타나더라도 굴하지말고 정진에 정진만을 거듭하여 마무리를 잘 지어서 수행을 성취해야한다는 것을 이야기하십니다. 
 

우선은 일부러 마니 마장이니하는 말이 주는 언어의 창화력이 있으므로 말로써 마를 만들어내지말고 일부러 마니 마장이라는 말로 이름붙이지말고 다 그럴 수 있는 일이라고 생각하되 힘든 경계가 닥치면 주위의 상황과 스스로의 신구의 삼업에 어그러진 것은 없는가, 때로는 영가장애는 아닌가 살펴본 후에 더욱 몸과 마음을 다스리고 참회기도를 열심히하면서 적극적인 자세와 긍정적인 마음으로 항상 스스로의 마음을 살피고 육바라밀행을 염두에 두고 요범사훈에서와 같이 항상 복을 지으시면서 나아가야합니다.

그런 경우는 거의 없다시피하겠지만 아주 오랫동안 바른 방법으로 정성껏 참회기도해도 어떠한 방편이 나에게는 맞지않고 부작용이 생긴다는 생각이 들면 그 때는 정말 그 방편과는 큰 인연이 없는 것이니 한 번 방편을 바꿔보시는 것도 좋습니다.

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우룡노스님(울산학성선원조실, 경주함월사조실, 시흥법륭사 회주) 출처: www.bubryungsa.or.kr

금강경 강의

能淨業障分능정업장분 第十六 제십육

復次須菩提시여 善男子善女人이 受持讀誦此經하대 若爲人經賤하면 是人이 先世罪業으로 應墮惡道로대以今世人이 輕賤故로 先世罪業이 卽爲消滅하고 當得阿褥多羅三藐三菩提하리라
須菩提여 我念過去無量阿僧祗劫하니 於燃燈佛前에 得値八百四千萬億那由他諸佛하야 悉皆供養承事하대 無空過者어니와 若復有人이 於後末世에 能受持讀誦此經하면 所得功德이 於我所供養諸佛功德으로 百分不及一이며 千萬億分乃至算數譬喩로 所不能及하리라.
須菩提여 若善男子善女人이 於後末世에 有受持讀誦此經하는 所得功德을 我若具說者면 或有人이 聞하고 心卽狂亂하야 狐疑不信하리니 須菩提여 當知是經은 義不可思議하며 果報亦不可思議니라.


또 수보리여, 선남자 선여인 이 경을 받아지니고 독송하면서도 남에게 업신여김을 당하면, 이 사람은 전생의 죄업으로 마땅히 악도(惡道)에 떨어질 것이로되, 금생에 업신여김을 받는 까닭으로 전생의 죄업이 곧 소멸되어 마땅히 아뇩다라삼먁삼보리를 얻게 되느리라.

수보리여, 내가 과거의 헤아릴 수 없는 아승지겁을 생각해보니, 연등불을 뵙기 전에 팔백사천만억 나유타수의 많은 부처님을 만나 모두 다 공양하고 받들고 섬기어 헛되이 지냄이 없었느리라. 그런데 어떤 사람이 있어 앞으로 오는 말세에 능히 이 경을 받아지니고 독송을 하면, 내가 모든 부처님께 공양한 공덕으로는 그 공덕의 백분의 일에도 미치지 못하며, 천만억분의 일 내지 숫자의 비유로는 도저히 미칠수가 없느니라.

수보리여, 만약 선남자 선여인이 앞으로 오는 말세에 이 경을 받아 지니고 독송함으로써 얻게 되는 공덕을 다 갖추어 말한다면, 혹 어떤 사람은 듣고 마음이 산란해져서 여우처럼 의심하고 믿지 않을 것이니라. 수보리여, 마땅히 알아라. 이 경은 뜻도 불가사의하며 그 과보 또한 불가사의하니라.

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강의

제 16 「능정업장분(能淨業障分)」은 금강경이 능히 업장을 맑힌다는 것을 밝힌 부분입니다. 우리 불자들 가운데에는 절에 열심히 다니는데도 고생을 많이 하고 집안이 편안하지 않은 이들이 더러 있습니다. 또 경전을 열심히 외우거나 기도를 정성껏 하는데도 잘 풀리지 않는 이들이 있습니다.

이때 어떤 이들은 “절에 열심히 다녀도 소용이 없다”, “금강경을 읽고 외워도 소용이 없다”, “기도를 하여도 영험이 없다”는 말을 주저하지 않고 합니다.

그러나 여기에서 좌절을 하면 안됩니다. 바로 이때가 더욱 열심히 할 때요 업을 녹일 수 있는 시기이기 때문입니다.

특히 기도하고 경전을 읽게 되면 받아야 할 업장이 앞당겨 찾아 오는 일이 많습니다. 10생동안 받아야 할 업을 한 생에 모두 받는다든지 한 평생 치루어야 할 고통을 1〜2년 사이에 모두 받는 경우가 있습니다.

예를 들면, 대각국사 의천스님의 전생처럼, 한 생에는 앉은뱅이, 한 생에는 장님, 한 생에는 귀머거리요 벙어리로 살아야 할 삼생의 업을 죽기 3년 전에 모두 받는 수도 있는 것입니다. 염불하고 독경을 한 공덕으로 삼생을 장애인으로 살아야 할 것을 한 생을 마감하는 늙은 나이에 모두 다 받아버리고, 그 다음 생에 고려국의 왕자로 태어나 국사에까지 이르렀으니, 이와 같은 복이 또 어디에 있겠습니까?

그러므로 경을 읽고 기도하여 염불하는데도 오히려 꼬인다고 하여 실망을 할 일이 아닙니다. 뒤집어 생각하면 꼬이고 막히는 것이 ‘업 녹는 소식’인 것입니다. 그래서 부처님께서는 말씀하셨습니다.

“금강경을 수지독송하면서도 남에게 업신여김을 당하거나 괄세를 받거나 푸대접을 받는 사람이 있다. 이 사람은 전생의 죄업으로 삼악도에 떨어질 것이나, 경을 수지독송하는 공덕 덕분에 업신여김과 괄세를 당하는 정도로 전생의 죄업을 다녹이고 있는 것이다. 따라서 이 사람은 다음에 위없는 깨달음을 얻을 수 있게 된다.”

얼마나 희망적인 말씀입니까? 지금의 장애는 그야말로 업이 녹는 소식입니다. 그것도 크게 받을 것을 아주 작게 받으면서….

그럼 어떻게 이와같은 일이 가능한가? 바로 금강경이 지닌힘과 공덕 때문입니다. 그래서 부처님께서는 금강경의 수지독송 공덕을 다시 한 번 강조하셨습니다.

“내가 셀 수 없이 많은 세월의 아승지겁 동안 뵈온, 셀 수 없이 많은 팔백사천만억 나유타라는 수의 부처님을 공양하고 섬긴 모든 공덕과 금강경을 수지독송하는 공덕을 비교하면 금강경을 수지독송하는 공덕이 천만억배나 크다.”

어찌 진실한 말씀만 하는 부처님께서 우리를 속이겠습니까? 최상승법! 모든 집착을 놓게 하고 모든 상을 떨치게 하는 최상승법문을 담아 놓은 경전이 금강경이기에 부처님께서 이렇게 말씀할 수 있었던 것입니다.

집착 속에서 무수겁 동안 행하는 좋은 일과 집착을 비우고 하는 일. 상을 내면서하는 일과 상을 떠나서 하는 일. 이 차이는 너무나 클 수밖에 없습니다. 금강경의 가르침을 따라 집착을 비우고 상을 떠나서 살게되면 그야말로 그 과보는 우리의 생각으로 미칠 바가 아닌 불가사의인 것입니다.

그러므로 금강경 수지독송의 공덕을 철저히 믿고 장애가 풀리지 않는 그때를 기회로 삼아 더욱 열심히 정진하고 참회해야 합니다. 이것이야말로 불법의 큰 힘이라는 것을 잊지 않으면서 더욱 힘을 모아야 합니다.

금강경을 수지독송하며 열심히 참회하십시오. 장애와 막힘, 괄세, 비난, 푸대접을 받는 지금 이 순간에 허물과 죄업이 자꾸 없어져 간다는 것을 생각하면서 더욱 열심히 참회를 해야 합니다

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부처님의 영험을 입고 태어난 대각국사 (일타스님 글)

우리가 너무나 잘 알고 있는 고려의 대각국사(大覺國師) 의천(義天)
스님은 1055년(문종 9) 9월 28일, 고려 제11대 문종(文宗) 임금과
인예왕후(仁睿王后) 사이에서 넷째 왕자로 태어났습니다.

그러나 그는 태어나는 순간부터 울기 시작하여 잠시도 울음을
그치지 않았습니다.젖을 먹여도 울고 얼러도 울고, 도무지 울음을
그칠 줄 몰랐습니다.

왕자의 탄생을 기뻐하기도 전에 왕실은 근심에 휩싸였고, 마침내
모진 병을 앓는 것이 아닌가 하여 시의(侍醫)에게 진찰토록
하였습니다.

"대왕마마, 아무리 살펴보아도 왕자께서 우는 까닭을 알 길이
없습니다. 하오나 한 가지 분명한 것은 왕자님의 건강에는
아무런 이상이 없다는 것입니다."

문종과 왕비는 더욱 답답할 뿐이었습니다.
그런데 이상하게도, 멀리서 은은히 들려오는 목어(木魚) 소리를
듣기만 하면 왕자가 울음을 뚝 그치는 것이었습니다.

"이것은 예삿일이 아니다. 저 목어 소리가 나는 곳을 찾아
보도록 해라."

이윽고 어명을 받은 두 관리는 목어 소리가 들려오는 서쪽을 향해
길을 떠났고, 서해 바닷가에 이르자 배를 타고 계속 서쪽으로
나아가 중국 항주(杭州)의 경호(鏡湖)에 이르렀습니다.

그 호숫가에는 절이 있었고, 목어 소리는 법당 안에서 들려오는
것이었습니다.관리는 목어를 치며 염불하는 스님께 찾아온 까닭을
말하고, 고려로 함께 가서 왕자의 병을 고쳐 주기를 청하였습니다.

"그것 참 이상한 일이오. 어디 함께 가서 봅시다."
스님은 흔쾌히 허락을 하고, 고려로 와서 왕자를 만났습니다.
그러나 왕자는 울음을 그치지 않았습니다.
이윽고 왕자를 물끄러미 내려다보고 있던 스님이 두 손을 모으고
정중히 절을 하자, 왕자는 울음을 뚝 그치고 방긋방긋 웃기까지
하는 것이었습니다.

문종은 스님에게 치하했습니다.
"스님, 정말 감사합니다. 그런데 아직 한 가지 걱정이 있습니다."
"무엇인지요?"
"왕자가 태어난 이후로 아직까지 왼손을 펴지 않고 있습니다.
억지로 펴 보기도 하였으나 도무지 펼 재간이 없습니다."
"소승이 한번 펴 보겠습니다."

천천히 왕자에게 다가간 스님이 살며시 왕자의 왼손을 잡고 몇 번
쓰다듬자 왕자는 손을 활짝 펼쳤습니다.
그런데 왕자의 조그마한 손바닥에는 '불무령(佛無靈)'이라는
세 글자가 또렷이 새겨져 있는 것이었습니다.

그 글씨를 보자마자 중국에서 온 승려는 왕자 앞에 꿇어앉아
흐느껴 울면서 소리쳤습니다.

"스님, 우리 스님! 여기서 다시 뵙게 될 줄은 꿈에도 몰랐습니다."
그리고 의아해하는 문종 임금을 돌아보며 말했습니다.
"참으로 기이한 인연입니다. 저의 스승님께서 환생(還生)하시어
왕자님이 되셨으니..."
"그것이 무슨 말씀이오?"

"저에게는 존경하고 따르던 은사스님 한 분이 계셨습니다.
그분은 본래 가마를 메고 다니던 가마꾼이었습니다. 그런데 워낙
검소하여 번 돈의 일부를 쓰고 나머지는 반드시 우물에 던져 넣어
저축을 했습니다. 몇 십 년이 지나자 우물은 돈으로 가득 차게
되었고, 평소 불교를 숭상하던 그분은 경호 호숫가에 절을 짓고
스님이 되었습니다.

그분의 덕이 높고 불심이 아주 깊어 주위 사람들의 존경을 한 몸에
받았으며, 저도 그분을 흠모하여 제자가 되었던 것입니다.
그런데 정말 알 수 없는 일이 잇달아 일어났습니다. 스님은 절을
짓고 목어를 두드리며 염불정진만 하였는데,

이상하게도 1년이 지나자 앉은뱅이가 ?퓸解?, 2년이 지나자
장님이 되어 버렸습니다. 그리고 3년이 되던 날, 벼락에 맞고
돌아가셨습니다. 그때 저는 너무나 기가 막혔습니다.

'불심이 깊고 염불정진을 열심히 하신 스승님을 이토록 허무하게
돌아가시게 하다니! 부처님의 영험은 없는 것이 아닌가?'
저는 허무한 마음을 누를 길 없어 은사스님의 왼쪽 손바닥에
'불무령(佛無靈)'이라는 글씨를 새긴 다음 장례를 치렀습니다.

스님은 자신도 모르게 눈물을 흘리며 이었습니다.
"그후에도 저는 은사스님에 대한 안타까운 마음을 지울 길이
없어, 날마다 그분이 생전에 쓰시던 목어를 두드리며 명복을
빌고 있었습니다.

그런데 은사스님이 바다 건너 고려 땅에서 왕자의 몸으로
환생하셨으니.... 이제야 부처님의 참뜻을 알 것만 같습니다."
이러한 사연을 들은 문종은 몹시 감탄하며 말했습니다.

"불무령이 아니라 불유령(佛有靈)이구려. 그 스님이 갖가지
어려움을 한꺼번에 받을 수 있었던 것이야말로 부처님의 영험이
아니겠소? 삼생(三生)에 걸쳐 받아야 할 전생의 죄값을 3년 만에
모두 받았으니 말이오. 이제 왕자가 모든 죄를 씻고 새롭게
태어났으니 틀림없이 이 세상을 위해 큰일을 하게 될 것이오."

이 문종의 예언처럼 뒷날 왕자는 출가하여 남달리 불도를 닦았고,
마침내 천태종(天台宗)을 세워 고려에 새로운 불교를 꽃피웠습니다.

진정 전생의 그 스님이 한 생은 앉은뱅이로, 또 한 생은 장님으로,
그리고 세번째 생에서는 벼락을 맞아 죽게 되었다면 어떻게 불도를
올바로 닦을 수 있었겠습니까? 꾸준한 기도생활이 삼생의 업을
불과 3년으로 단축시켜 자유의 몸으로 만들어 준 것입니다.

어떤 사람은 '이러한 과보조차 없으면 더 좋겠다'고 할지도
모릅니다. 물론 없을 수도 있습니다. 그러나 요행수를 바라고
기도를 하면 좋은 결과가 결코 쉽게 돌아오지 않습니다.
오히려 '기꺼이 받겠다'는 마음으로 기도하면 결과가 훨씬 수승하게 다가옵니다.

부디 진심으로 참회하는 적극적인 자세로 기도하십시오.
요행수를 바라지 말고 간절하고 지극한 마음으로 기도하십시오.
그렇게만 기도하면 반드시 불보살의 가피가 우리와 함께 하고,
그 기도가 삼매를 이루게 되면 크나큰 깨달음의 문도 열리게 되는 것입니다.

기도는 다생의 죄업을 녹입니다. 기도는 우리를 새롭게 태어나게
합니다. 기도! 그것은 우리의 진실한 마음을 성숙시키는 최고의
방편인 것입니다.

누구든지 좋습니다. 고통이 있고 갈등이 있고 진정으로 바라는
바가 있으면 기도하십시오. 지금 당장 시작해 보십시오.
틀림없이 기도를 통하여 행복과 자유와 영원한 생명력을
얻을 수 있게 될 것입니다.

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불교의 수행법과 나의 체험(우룡큰스님저)를 읽고

善知識선지식의 불교수행체험담


도서출판 효림에서 나온 雨龍큰스님의 저서로 문고판인 불교신행총서(1~16)중 제13권입니다.

불교신행총서는 동국대학교 불교대학원을 나오셨으며 불교이론과 수행에 밝고 여러 스님들과 교류가 많은 김 현준 거사님이 대표로 계신 불교신행연구원(도서출판 효림)에서 발간하는 월간 법공양에 연재되었던 글을 책으로 만들어낸 것으로 불교의 기본이론, 수행이론과 그 실제에 대해서 여러 큰스님들과 김 현준님께서 쓰신 글로서 불자로서 바른 길을 가는데 하나같이 도움이 되고 알찬 내용으로 되어있어 초발심불자님들께 특히 좋고 신행생활이 오래된 불자님들께도 체계적인 신행생활과 불교공부를 위해서 좋은 책입니다.

우룡큰스님께서는 현재 울산 학성선원조실이자 경주 함월사 조실로 계십니다.

현재 출가하신지 60餘星霜 되신 우룡스님께서 지난 세월 몸소 경험하신 불교의 수행법과 당신의 체험에 대해서 진솔하고 자상하며 알기쉬운 필치로, 대강백으로서 평소 설법 잘하시고 상내지않고 하심하시기로 잘 알려지신 바대로 내가 누군데, 내가 큰스님인데하는 相없이 담담하지만 흥미롭게 서술하셨습니다.

우룡스님의 법문이 생명력이 있는 것은 당신 스스로 절집에서 바른 계행과 오랜 수행으로 깊은 道맛을 보고 그 체험에서 4부대중에게 이르고 계신 때문일 것입니다.

우룡스님 말씀하신 바대로 우리나라 佛門불문의 수행에 대한 기존 家風가풍이 배우는 이들에게 자상하게 하나하나 일러주는 것이 아니라 한마디만 툭 던져주고 그외에는 자신이 모든 것을 스스로 알아서 헤쳐나가야하는 바라서 수행자 스스로 시행착오도 많이 겪게되는 경우가 일반이고 아무 사전지식도 없을 때는 그야말로 어려움이 많았습니다. 우룡스님께도 스스로 수행생활을 계속 해오시면서 그 점을 안타깝게 여겨서 구도의 선배이자 오랜 수행생활을 통해 진리를 맛본 분으로서 자신의 경험을 이 책뿐 아니라 여러 법문집과 대중법문을 통해서 佛家修行의 후배들에게 고구정녕 자상하게 일러주고 계십니다.

기본적으로 부처님의 말씀과 불교의 수행은 살아가는데 다른 존재들과의 마음 속 응어리를 푸는 것이라고 하시며 이를 위해 염불, 간경, 주력, 참선, 절을 하는 것이라 하십니다. 그리고, 신구의 삼업에 복털어내는 행을 말고 하나하나 복짓는 행을 하라고 일러주십니다.

현재 우리나라 불교 최대종단 조계종에서는 통불교를 지향하는 바이나 기본적으로 금강경을 소의경전으로하는 禪宗인지라 오직 看話禪을 주축으로하는 참선만이 최고라고하고 불과 십여년전까지만해도 참선은 상근기가 하는 것이고 염불, 주력은 하근기가 하는 것이란 식으로 도식적으로 분류하는 스님들이 아주 많았으며 참선하지않는 스님은 스님도 아니란 식의 태도를 가진 분들도 많았던 것입니다.

우룡스님께서는 자신의 인연과 근기에 따라서 참선, 염불, 주력, 간경, 절중 무엇이든 택해서 일심으로 꾸준히 하면서 매일 향상을 기하기만하면 궁극에는 누구나 깨달음을 만날 수 있다고 하시며 기존의 참선 유일최고주의를 경계하고 계십니다. 자신에게 맞는 수행방편으로 비상한 정진력으로 꾸준히 수행하면 된다는 말씀을 하십니다.

당신의 체험을 처음 이야기하시면서 꺼내신 어린 시절 海印寺에서 생활할 때 관세음보살 본심미묘 육자대명왕진언 옴마니반메훔 주력을 한 이야기를 보면 일제시대에 대각교 운동을 이끄시고 3.1운동 33인중에 한 분이기도 한 용성큰스님께서 천수대비주를 통해서 업장을 소멸하고 무자화두 참구를 하셔서 큰 깨달음을 얻으셨듯이 선배 스님말씀이 수행을 위해서는 숙세의 業障을 소멸하는 것이 좋다는 이야기를 듣고 천수대비주는 너무 길다싶어 여섯자로 간단한 옴마니반메훔을 잠시도 끊이지않고 외셨다고 합니다.


대중 일을 할 때는 하고 기타 다른 일을 할 때는 하면서 옴마니반메훔 呪力을 하다가 어느 날 저녁禮佛을 드리려고 마지를 들고 법당으로 들어가려는 순간 앞의 건물과 장애물은 모두 없어지고 한없이 넓은 광야가 펼쳐지고 지평선이 나타나더니 그 위로 붉은 글씨의 범어로 옴마니반메훔이란 글씨가 말할 수 없이 장엄하게 나타났다고 합니다. 더불어 온 우주가 나와 하나가 되는 경험을 하셨다고 합니다. 그 경험이후로 힘은 얼마나 뻗치는지 그 때는 고무신도 제대로 없어서 나막신 비슷한 것 신고다녔는데도 그것 신고 힘을 주체할 수가 없어서 법당 지붕위 기와를 마구 뛰어다니고 해인사 뒤 가야산을 얼마나 뛰어다녔는지 모른다 하셨습니다. 그런데도 평상인이 생각하기 힘든 엄청나게 빠른 속도로 속보법을 넘어 축지법에 가까울 정도로 달렸으며 그렇게 달려도 전혀 지칠 줄을 몰랐습니다. 그리고, 불을 때는 아궁이 시뻘건 재에 손을 집어넣어도 전혀 이상이 없었고 여러 스님들께도 위아래없이 대들고 따지게 되고 呪力의 힘을 통제할 수 없어 어느 정도 기간이 지난 후에는 옴마니반메훔 呪力을 中止하셨습니다.

오대산 상원사에 정진하러 가시려하다가 6.25가 발발하는 통에 남하하여 경북 포항부근 청하 보경사에 하루 두끼 소금과 아주 소량의 밥만 드시면서 4分정근(2시간씩 4번) 능엄주 정근하신 이야기가 나옵니다. 이 때의 능엄주는 성철스님께서 지송하시고 요즘 많이 읽는 능엄주가 아니라 짧은 능엄주입니다.

약 70일 가량 지났을 때 아랫마을 집집의 일이 바로 눈앞에 다 보이고 이야기하는 소리가 다 들리고 아픈 사람을 보면 인체가 훤히 보이고 어떤 원인으로 어떤 병이 있는데 어떤 풀을 먹이면 낫겠다, 지금은 멀쩡하지만 언제가 되면 어떤 병이 발병하겠다, 내일은 어떤 사람이 오겠다 언제쯤 어떠한 일이 일어나겠다 이러한 것까지 다 알겠더라는 것이었습니다.

이게 道人의 경지인가해서 100일 회향을 마치고 예산 수덕사 선원에서 만공 큰스님에 이어서 조실을 지내신 바 있는 금봉노스님을 상주 갑장사로 찾아가서 그 이야기를 했더니 이런 마구니새끼가 있나하면서 노스님이 죽일 듯이 달려들고 그런 것 떼어내기가 죽기보다 힘드니 100일간 아무 것도 하지말고 나와같이 있자해서 머물게 되었다고 하셨습니다.


불교수행과정에서 그러한 識光(식광)이 발동하여 일반인이 보기에 신통과 같은 능력을 보일 때가 있는데 그러한 경계에 걸려서 허우적거리면 사마외도로 빠지는 지름길입니다. 우룡스님께서는 그 때 금봉노스님의 질책이 없었다면 곁길로 빠져서 삿된 길로 갔을 것이라고 하십니다. 이러한 고로 선지식의 가르침은 말할 수 없이 중요함을 말씀하십니다. 후일 말씀하시길 이 때 금봉노스님밑에 더 머물면서 제대로 가르침을 더 받았더라면 훨씬 더 좋았을 것이라고 말씀하신 것을 본 적이 있습니다.

佛家의 六神通인 천안통, 천이통, 타심통, 숙명통, 신족통, 누진통중 오직 번뇌가 다한 누진통만이 귀할 뿐 다른 신통은 그야말로 末邊之事이며 本分事가 아닌 것입니다.

관음성지이자 나한도량으로도 유명한 강화 보문사에서 아주 젊으셨을 때 諸大聖衆(제대성중)을 외며 나한기도 100일을 하실 때 마지막 회향날 새벽일찍 일어나서 제일 앞자리에서 목탁을 치며 그 기도를 이끌어가는데 자신도 모르는 사이에 발에 차인 듯이 문밖으로 나가떨어져있어서 땅에 앉아 기도못했다고 벌받았다고 자신도 모르게 울음이 나온 적이 있었는데 그 날 꿈에 나한님이 나와서 "네가 나의 바로 앞에서 그렇게 큰소리로 제대성중을 외치니 너무 귀가 따가와서 내가 슬쩍 밀었는데 네가 나가떨어졌을 뿐이다. 기도 잘했으니 걱정마라."라고했다는 재미있는 일화도 있습니다.

이외에도 지장전에서 지장보살염불을 하면서 서서 삼매에 들어서 시간이 가는지도 모른 채 반나절이 그냥 지나갔다는 이야기도 있고 하루는 100일 기도중이었는데 뒤에서 은사스님인 고봉스님이 자꾸 불렀지만 기도중인지라 어쩔 수없이 무시하고 기도에만 전념했는데 기도시간 마치고 고봉스님께 여쭤보니 우룡스님을 부른 적이 없다는 것이었습니다.


이를 비롯해서 수행의 과정에서 큰 이유도없이 한없이 기쁘기만 한 喜魔(희마), 슬픔에서 헤어날 수 없는 悲魔(비마), 이루 말할 수없는 공포감에 머리 한 올 한올이 다서는 畏怖魔(외포마) 등을 담담하고 지혜롭게 잘 뛰어넘어서 꾸준히 정진해나가서 무한한 향상의 길로 나가야된다고 하십니다. 능엄경에서 석가모니께서 말씀하신 마의 판별기준인 50종 변마사를 지침으로 삼아서 수행해 나갈 것을 말씀하십니다.

또한 무슨 수행이든 겉으로 보이게 마장이라고 불리든 무엇이라 불리든 생각지도 않은 장애가 오더라도 바른 마음으로 꾸준히 하기만하면 결국은 제자리를 잡아가는게 우주법계의 원리인 것이라서 수행중 장애로 보이는 현상이 나타나더라도 굴하지말고 정진에 정진만을 거듭하여 마무리를 잘 지을 것을 이야기하십니다.


젊은 시절 講院에서 4교과를 공부하실 때 능엄경을 정성껏 익히고 공부할 당시였는데 꿈속에서 죽을 듯이 구토하고 검은 것이 다 빠져가나는 꿈을 꾸셨는데 그것은 다생겁래의 업장이 경전공부를 통해서도 녹는다는 것이었습니다.

전 조계종 전계대화상이셨고 지금은 고인이 되신 동곡 일타스님께서도 '기도'라는 책을 보면 과거 젊은 시절 부처님의 공덕을 관하며 명상에 잠겼을 때 꿈에서 자신의 거처에서 똥물이 넘쳐서 강에까지 흘러들어가는 꿈을 꾸셨는데 그것을 금오 노스님께 여쭤보았더니 그것이 업장이 消滅되는 모습이라고 하면서 수행잘했다고 칭찬하셨다는 글이 있는데 두 분의 체험이 비슷한 것이 있었습니다.

통도사 극락선원, 직지사 천불선원, 수덕사 선방, 쌍계사 선방 등 제방선원을 두루 다니셨지만 과거 주력,염불하셨을 때 경험했던 경계들 생각이 자꾸 나서 정진이 생각같이 안되서 경봉노스님께 화두가 잡히지 않는다고 하소연을 했더니 그것은 당연한 것이며 처음부터 화두가 잡히는 것이 아니라 어느 누구나 하고 또하고 피나는 노력끝에 공부가 익어간다고 하신 말씀을 인용하면서 화두공부는 어렵지만 깊은 깨달음에 들어갈 수 있는 진실된 공부임을 말씀하고 계십니다.


우룡스님께서는 보통 재가불자들에게 금강경을 지송할 것을 많이 권하시며 禪書중에 중국 선종의 돈오법을 선양하신 6조 혜능스님의 육조단경과 宋代에 看話禪(간화선)을 집대성하신 대혜종고스님께서 주로 당시 사대부들의 수행을 점검해주신 수행서신 모음인 書狀(서장)을 많이 권하십니다. 서장은 주로 간화선 점검에 관한 글이지만 참선뿐 아니라 염불, 주력, 간경, 절 모두에 적용될 수 있는 요긴한 법문이라는 것입니다.

전체적으로 우룡스님께서 당신 스스로 출가해서 오랫동안 수행해서 깊은 경지까지 맛본 분이라는 相을 냄이 없이 당신이 겪으신 불교 수행방편에 대해서 이야기하고 후배들에게 수행해 나가면서 주의해야할 점과 가져야할 마음가짐을 자상하게 일러주시는 책입니다. 반야바라밀이란 무한한 향상의 길이란 점을 강조하며 지금도 당신은 끊임없이 끝없는 향상의 길로 가고계심을 이야기하십니다.

책을 읽고 조금 아쉬웠던 점은 경험중심으로 말씀하셨지 수행의 처음에서 끝까지 전체계를 말씀하신 후 수행의 궁극까지 어떻게 해야한다고 체계적이고 논리적으로 말씀하시는 부분이 조금은 부족하다는 것이었습니다. 그리고, 옴마니반메훔 주력을 하셔서 그러한 경험을 얻으셨는데 주력의 힘을 통제못하셔서 그만 두셨으면 그 때는 이렇게 해서 그 주력의 과도하게 뻗치는 힘을 눌러서 수행했어야했다는 식의 말씀을 해주셨으면 더 좋았을 터인데 그것이 없어서 약간 아쉬웠습니다. 하지만 이러한 깊은 개인적 수행경험을 자비심으로 아낌없이 일러주시는 자체가 후배 수행자들에게는 금과옥조와 같은 것으로 감사한 마음을 가졌습니다.


수행이 깊은 큰스님들과 제방 선지식들께서 이와 같은 책들을 많이 내어주시면 얼마나 좋을까 생각해보았습니다.


우룡스님의 오랜 인생경험과 진리를 맛 본 구도와 수행역정에서 나오는 인생의 깊은 지혜와 수행에 대한 견해는 수행자들에게 시사하는 바가 크며 수행에 관심이 있는 분들은 누구나 한 번쯤 읽어볼 만한 좋은 책입니다.

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우룡큰스님 인터뷰중 일부전재

공부인은 <능엄경>의 50변마사(辨魔事)로 점검하기를

질 문 : 스님께서는 강원에서 10여년 이상 공부하셨고, 제방에서 강사도 하셨으니, 후학들에게 경 공부할 때 교훈이 될 이야기를 좀 해주시면 좋겠습니다.

우룡스님 : 화두를 하든 염불을 하든 주력을 하든 마음이라고 해야 될까요? 빛깔도 모양도 소리도 냄새도 없는 그거 단속하고 그걸 주춧돌로 해서 살아야 되는 것이 중이에요. 그것만 명심하면 되지 다른 것이 있습니까, 어쨌든 말도 필요 없고 문자도 필요 없는 것을 기둥으로 삼아 사는데 늘 명심해야 되는 것은 <능엄경> 마지막 장에 “변마(辨魔)”라고 나오거든요.

색수상행식(色受想行識)을 오온(五蘊)이라고 하지요. 오온을 다시 세분해서 색의 10가지 수를 다 합하여 50가지의 마구니의 일 그래서 여기에 걸리면 전부가 마구니라는 이야기가 되는데 “50 변마사”라고 해요. 그것을 자주 보면서 내가 어디 잘못에 걸려있지 않는지 점검을 해야 된다는 것을 늘 생각합니다.

그런데 남방불교에 위빠사나 쪽으로 가면 자기가 매일 공부를 점검하고 또 면담하여 네가 어느 차원까지 도착을 했다, 그렇게 해서 매일 자기를 반성하고 점검을 할 수가 있어 자기 향상을 가늠할 수 있는데, 우리나라의 선방 쪽에 오면 그런 게 없어서 공부가 제자리걸음인지 앞으로 가는 건지 뒤돌아가는 건지 알 수가 없습니다.

한국 불교계에도 “선방 쪽에서는 위빠사나처럼 그런 제도든지 뭔가가 있었으면 좋겠다.” 하는 소리를 하는 분이 더러 있어요. 그래서 내가 경전을 가까이 하지 않으니까 그런 사건이 벌어진다, 남방 사람들은 철두철미하게 아함경이든지 경전 위주로 해서 경전상에 나타난 그걸 표준해가지고 향상을 점검하고 그러는데 한국 스님들은 경책을 너무 멀리한다,

50 변마사를 늘 가까이 하면서 반성하면 지금 내가 공부길이 바로 서고 있는가? 옆길 잘못된 길로 가고 있지 않는가? 다 점검이 되는데 경을 너무 멀리 한다는 소리입니다.

내가 늘 그 소리를 하면서 선방에 계신다고 하더라도 간혹 가다가는 경이라도 가까이 해서 봐야 될 거 아니냐? 거기에 다 나타나 있는 사건인데 이걸 모르고 남의 나라 쪽에서 한다고 하니까 그쪽 공부방법을 부러워하고 우리 공부방법을 부정하는 데, 그런 어리석음에 빠지지 않았으면 좋겠다라고 합니다.

질 문: 그러면 <능엄경>에 나오는 “50 변마사” 항목을 잘 정리하면 하나의 지침이 되어서 강원이든 선원이든 율원이든 포교현장이든 지침을 할 수가 있겠네요.

우룡스님: 지금도 봉선사에 운허 노스님이 한글로 자세하게 알기 쉽게 풀이해서 강의해 놓은 능엄경이 있으니까 그걸로 자기 점검을 다 할 수 있는 거지요. 운허 노스님은 일반 신도들에게도 알기 쉽게 풀이를 해놓으셨어요. 그러니까 늘 염불을 하든 주력을 하든 화두를 하든 “50 변마사” 가까이 하고 있으면 내가 잘못된 길을 가는지, 아닌지를 점검할 수가 있습니다.

출처: 조계종 홈페이지 (www.buddhism.or.kr)

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능엄경에서 말씀하시는 50종 변마사(辨魔事) (출처: 혜인선원 www.bulga.co.kr)

註주: 색수상행식 오온의 경계에 따라 구분하셨음을 알 수 있습니다.

1.

색음(色陰)의 열 가지 신통경계(神通境界)와 마(魔)의 장애

수행자가 도량에 앉아서 모든 생각을 없애어서 그 생각이 만약 다하면 그 생각을 여읜 경지에
일체가 정미롭고 밝아져서 동(動)에도 정(靜)에도 끌리지 않고, 생각함과 잊음이 한결 같아지면
이러한 경지에서 삼매(三昧)에 들게 되는 것인데, 그 때 마치 눈 밝은 사람이 큰 어둠 속에 있는
것과 같아서 정미로운 성품은 묘하고 청정하나 마음이 아직 빛을 내지 못하니 이것을 색음(色陰)의
구역이라고 한다.

만약 눈이 밝고 맑아 시방세계가 환하게 열리면서 다시는 어두워지거나 캄캄해지지 않을 것이니
이것을 이름하여 ‘색음이 다 없어졌다’고 한다.
이렇게 된 사람은 능히 겁탁(劫濁) 오탁의 하나로 감겁(減劫; 우주의 법칙중 사람의 수명이 줄어드는 시기)중에 사람의 수명이 줄어 30년에 이르면 굶주림이 일어나고, 20년에 이르면 질병이 유행하고
10년에 이르면 칼부림 전쟁이 일어나 재앙이 있는 시대를 말한다.
을 초월할 것이니 그 색음의 원인을 관찰하면 견고한 망상이 그 근본이었던 것이다.

수행자가 이 가운데 있으면서 묘하고 밝은 성품을 정밀하게 연구하여 사대(地水火風)가 서로 얽히지
않으면 잠깐 동안 몸이 걸림에서 벗어날 수 있을 것이다. 이는 정밀하고 밝은 성품이 앞 경계에 흘러
넘쳐서 그렇게 된 것으로 이것은 다만 수행의 힘으로 잠시 그렇게 된 것이지 성인이 되었다는 증거는 아니다. 성인이 되었다는 생각을 내지 않으면 훌륭한 경계라고 하겠지만 만약 성인이 되었다는
생각을 하게 되면 곧 많은 마(魔)들의 유혹을 받게 된다.
또 이러한 마음으로 오묘하고 밝은 성품을 정밀하게 연구하여 그 몸이 안으로 밝게 통하면 이 사람은 홀연히 몸 속에 있는 요충이나 회충을 집어내더라도 몸의 형태는 완전하여 조금도 상처가 나지 않을
것이다. 이것은 정밀하고 밝은 성품이 몸에 넘쳐 흐르기 때문이니, 이는 다만 수행의 힘으로 인하여
잠시 그렇게 된 것이지 성인이 된 증거는 아니다.

성인이 되었다는 생각을 내지 않으면 훌륭한 경계라고 하겠지만 성인이 되었다는 생각을 하게 되면
곧 많은 마(魔)들의 유혹을 받게 된다.

또 이러한 마음으로 안과 밖을 정밀하게 연구하면 그때 혼백(魂魄)과 의지(意志)와 정신(精神)이
이 몸과 마음을 제외하고는 나머지 모두를 거두어 들여 서로 손님이 되기도 하고, 주인이 되기 도하여 홀연히 공중에서 설법하는 소리가 들리기도 하며 혹은 시방(十方)에서 은밀한 이치를 말하는 것도
듣게 되는데, 이는 정신(精神)과 혼백(魂魄)이 번갈아 가며 떨어졌다 합쳤다 하면서 착한 종자를 성취시킨 것으로 잠시 그렇게 된 것이지 성인이 된 증거는 아니다. 성인이 되었다는 생각을 하지 않으면 훌륭한 경계라고 하겠지만 성인이 되었다는 생각을 하게 되면 곧 많은 마(魔)의 유혹을 받게 된다.

또 이러한 마음으로 맑게 드러나고 밝게 통하여 안에서 광명이 발하여 밝아지면 시방세계가 두루 염부단금 빛으로 변하며 모든 종류가 부처님의 모습으로 변화해서 그때 문득 비로자나 부처님이 천광대(天光臺)에 앉아 계시고 일천 부처가 주위에 둘러 있으며, 백 억의 국토와 연꽃이 동시에 나타나는 모습을 보게 될 것이다. 이는 마음의 혼(魂)이 영(靈)의 깨달음에 물들어 그 마음의 광명이 밝아져서 모든 세계를 비추는 것이니 잠시 그렇게 된 것인지 성인이 된 증거는 아니다. 성인이 되었다는 마음을 내지 않으면 훌륭한 경계라고 하겠지만 성인이 되었다는 생각을 하게 되면 곧 많은 마(魔)의 유혹을 받게 된다.
또 이러한 마음으로 오묘하고 밝은 성품을 정밀하게 연구해서 끊임없이 관찰하여 잡념을 억제하고 항복 받아 제지(制止)하는 것을 뛰어넘으면 그때 홀연히 시방의 허공이 일곱 가지 보배의 색깔이 되기도 하며 혹은 온갖 보배의 색깔이 동시에 두루 가득하되 서로 걸리지 않아서 푸르고 누렇고 붉고 흰빛이 각각 순수하게 나타날 것이니, 이는 억누르는 공덕이 뛰어나므로 잠시 그렇게 된 것이지 성인이 된 증거는 아니다. 성인이 되었다는 마음을 내지 않으면 훌륭한 경계라고 하겠지만 성인이 되었다는 생각을 하게 되면 곧 많은 마(魔)의 유혹을 받게 된다.

또 이러한 마음으로 연구하여 맑고 환하게 밝아져서 정밀한 빛이 산란하지 아니하면 갑자기 밤중에 어두운 방안에서 갖가지 물건을 보되 대낮과 다르지 않을 것이다. 이것은 마음이 세밀하여 보는 능력이 치밀하게 맑아져서 어두운 데까지 통해 보는 것이니 잠시 그렇게 된 것이지 성인이 된 증거는 아니다. 성인이 되었다는 마음을 내지 않으면 훌륭한 경계라고 하겠지만 성인이 되었다는 마음을 갖게 되면 곧 많은 마(魔)의 유혹을 받게 된다.

또 이러한 마음으로 텅비어 걸리고 막힘이 없이 통해버린 상태에 들어가면 온 몸이 홀연히 풀이나 나무와 같아져서 불로 태우거나 칼로 배어 내도 조금도 아픔을 느끼지 못하며 또는 불이 태울 수도 없으며 비록 그 살을 깎더라도 마치 나무를 깎는 것과 같을 것이니 이것은 정밀하게 수행하여 다섯 가지 대상인 물질(色, 聲, 香, 味, 觸)을 떨쳐 버리고 사대의 성품(地水火風)을 밀어내서 한결같이 순수한 경지를 향하여 들어갔기 때문이니 잠시 그렇게 된 것이지 성인이 된 증거는 아니다. 성인이 되었다는 마음을 내지 않으면 훌륭한 경계라고 하겠지만 만약 성인이 되었다는 마음을 내게 되면 곧 많은 마(魔)의 유혹을 받게 된다.

또 이러한 마음으로 청정(淸淨)을 성취하여 마음을 깨끗이 한 공부가 지극하면 문득 큰 땅덩어리와 시방(十方)의 산과 강이 모두다 부처님의 나라를 이루며 일곱 가지 보배를 다 갖추어서 광명이 두루 가득하고 또 항하강의 모래같이 많은 부처가 허공에 두루 가득하게 보이며, 누각과 궁전이 화려하며, 아래로는 지옥(地獄)을 보고 위로는 천궁(天宮)을 보되 막힘이 없을 것이니 이는 좋아하고 싫어하는 생각이 섞여 날로 깊어져서 그 생각이 오래도록 변화되어 이루어진 것이니 잠시 그렇게 된 것이지 성인이 된 증거는 아니다. 성인이 되었다는 마음을 내지 않으면 훌륭한 경계라고 하겠지만 만약 성인이 되었다는 생각을 하게 되면 곧 많은 마(魔)의 유혹을 받게 된다.

또 이러한 마음으로 깊고 넓게 연구하면 밤중에 먼 곳에 있는 시장이나 거리를 돌아다니는 친척이나 친구들을 보기도 하며 혹은 그들이 하는 말을 듣기도 할 것이다. 이는 마음을 핍박하여서 그 핍박이 극도에 이르면 마음의 광명이 튀어나오기 때문에 막힌 것 밖에 있는 것을 보게 되지만, 잠시 그렇게 된 것이지 성인이 된 증거는 아니다. 성인이 되었다는 마음을 내지 않으면 훌륭한 경계라고 하겠지만 만약 성인이 되었다는 마음을 가지게 되면 곧 많은 마(魔)의 유혹을 받게 된다.

또 이러한 마음으로 연구하기를 정밀하고 지극히 하면 형체가 순간 순간 달라지는 선지식(善知識) 재가와 출가를 막론하고 불법의 이치를 깨달아 수행하며 많은 중생을 제도하는 사람.
을 보기도 하는데 이는 삿된 마음으로 인하여 도깨비가 들렸거나 아니면 천마(天魔)가 그 마음속에 들어가서 제멋대로 설법을 하되 오묘한 이치를 통달했다고 하는 것이니 잠시 그렇게 된 것이지 성인이 된 증거는 아니다. 성인이 되었다는 마음을 내지 않으면 마(魔)의 일이 사라지겠지만 만약 성인이 되었다는 마음을 가지게 되면 곧 많은 마(魔)의 유혹을 받게 된다.

이와 같이 선정(禪定)에 나타나는 열 가지 마(魔)의 경지는 모두 색음(色陰)에서 작용하는 마음이 서로 얽혀 있기 때문에 나타나는 것이니 중생들이 미련하고 어두워서 스스로 헤아리지 못하고 그러한 인연을 만났을 때에 혼미(昏迷)하여 스스로 깨닫지 못하고 성인의 경지에 올랐다고 말하면서 큰 거짓말을 하게 되어 무간지옥에 떨어지게 될 것이니 수행자는 반드시 부처님의 말씀에 의지하여 수행하여야 한다.

2.

수음(受陰)의 열 가지 신통(神通)경계와 마(魔)의 장애

수행자가 삼매(三昧)를 닦아서 선정(禪定) 중에 색음(色陰)이 다 없어진 이는 모두 부처님의 마음을
보는 데 마치 거울 속에 비치는 자신의 모습을 보는 것과 같으며 얻는 것이 있는 듯하면서도 작용할 수가 없는 것이 마치 귀신들린 사람이 손발도 멀쩡하고 보고 듣는 것도 의혹이 없는데 마음이 객귀나
사귀와 접촉되어 움직일 수 없는 것과 같으니 그것을 ‘수음(受陰)의 구역’ 이라고 한다.

만약 귀신 들린 증세가 사라지면 그 마음은 몸을 떠나 자신의 얼굴을 보게 되며, 가고 머무는 행동이
자유로와져서 다시는 걸림이 없을 것이니 이를 이름하여‘수음이 다 끊어졌다’고 한다.
이러한 사람은 견탁(見濁) 발법 시대에 이르러 나쁜 견해와 나쁜 교법이 부산하게 일어나 선(善)을
닦는 이가 없고 세상이 어지럽게 되는 것을 말한다.
에서 벗어나게 될 것이니 그 까닭을 살펴보면 허명(虛明)한 망상(妄想) 순수한 참마음의 밝음이 아니고 허망한 욕심이 겉으로 빛나는 것을 추구하는 망상.
이 그 근본이 되었기 때문이다.

이 수행자가 그 가운데 있어서 찬란한 광명이 비침을 보고 마음이 열려서 안으로 억제함이 분에 넘치면 그곳에서 한없이 슬픈 마음이 생겨나서 모기나 파리 따위도 마치 어린아이처럼 여기게 되어 연민하는 마음이 생겨나 저도 모르게 눈물을 흘릴 것이다, 이는 수행의 작용으로 억제함이 지나친 탓이라 깨달으면 허물이 없어지는 것으로서 성인이 된 증거는 아니다.
오래도록 깨달아 혼미하지 아니하면 저절로 사라질 것이지만 만약 성인이 되었다는 생각을 내게 되면 슬픔이 지극한 마(魔)가 그 심장 깊숙이 들어가서 사람만 보면 슬퍼하며 한없이 울게되므로 바른 삼매(三昧)를 잃고 결국 타락하게 된다.

또 저 선정 가운데에서 모든 수행자가 색음(色陰)이 사라지고 수음(受陰)이 명백하여 수승한 모습이 앞에 나타나는 것을 보고서 지나치게 감격하면 갑자기 그 마음 속에 한없는 용기가 생겨
나서 용맹스럽고 날카로워지고 모든 부처님과 같다는 생각을 하게 되며 삼아승지겁(무한한 시간)을 한 생각에 초월할 수 있다고 여길 것이다. 이는 수행의 작용으로 업신여기거나 경솔하게 대함이 지나친 탓이니, 성인의 경지가 아니니 깨닫고 미혹되지 않은 체 오래되면 저절로 없어질 것이다. 만일 성인이 되었다는 생각을 내게 되면 미친 마(魔)가 그 마음 깊숙이 들어가서 사람만 보면 자랑을 하면서 비길 데 없을 정도로 아만(我慢)이 생겨나 위로는 부처님도 보이지 않고 아래로는 사람도 보이지 않을 것이니 바른 삼매를 잃고 결국 타락하게 된다.

또 저 선정(禪定) 가운데에서 모든 수행자가 색음(色陰)이 사라지고 수음(受陰)이 명백해지면 앞으로는 새로 증득할 것이 없고 뒤에는 예전에 의지하던 것이 없어졌음을 보고 지혜의 힘이 쇠퇴하고 약해지며 중휴지(中?地) 중간에 허탈해 지는 경지.
에 들어가 멀리 보이는 것이 없으면 마음 속에 갑자기 크게 고갈증이 생겨 어느 때나 침울한 생각이 엉겨 있는 것을 가지고 부지런히 정진한 현상이라고 여길 것이다. 그러나 이것은 마음을 닦음에 지혜가 없어서 스스로 수행력을 잃어버린 것이다.
깨달으면 허물이 없지만 이는 성인이 된 증거는 아니다.
만약 성인이 되었다는 생각을 내게 되면 억마(憶魔)가 그 마음 깊숙이 들어가서 바른 삼매(三昧)를 잃고 결국 타락하게 된다.

또 저 선정(禪定) 가운데 모든 수행자가 색음(色陰)이 사라지고 수음(受陰)이 명백함을 보고서 지혜의 힘이 선정보다 지나쳐서 용맹하고 날카로운 데 빠져서 여러 가지 수승한 생각을 마음에 품게 되어 자신이 이미 노사나불(盧舍那佛). 삼신불의 하나. 햇빛이 온세상을 비추어 어둠을 밝히듯이 광명으로 중생의 어두운 업장을 제거하고 이름을 얻은 부처님의 명호.
인가 의심하면서 조금 얻은 것을 가지고 매우 만족하게 여길 것이다. 이는 마음을 쓰되 항상하게 살피지 못하고 지견(知見)에 빠진 탓이니 깨달으면 허물이 없지만 성인의 경지는 아니다.
만약 성인이 되었다는 생각을 하게 되면 하열(下劣)한 것으로도 쉽게 만족할 줄 아는 마(魔)가 그 마음 깊숙이 들어가서 사람만 보면 스스로 말하기를 ‘나는 최상의 진리를 증득했노라’고 할 것이니 바른 삼매를 잃고 결국 타락하게 된다.

또 저 선정(禪定) 가운데 모든 수행자가 색음(色陰)이 사라지고 수음(受陰)이 명백함을 보고서 새로 증득할 것을 얻지 못하고 옛 마음은 이미 없어져서 예전과 지금을 두루 보고 스스로 어렵다는 생각을 내게 되어 마음에 끝없는 근심이 생기는 데 마치 바늘방석에 앉은 것 같고 독약을 마시는 것과 같아서 살고 싶은 마음이 없어져서 항상 사람들에게 자기의 목숨을 끊어주어 빨리 해탈하게 해달라고 애원할 것이다. 이는 수행에 방편을 잃은 것이기 때문이니 깨달으면 허물이 없지만, 성인이 된 경지는 아니다.
만약 성인이 되었다는 생각을 내게 되면 항상 근심하는 마(魔)가 그 마음에 깊숙하게 들어가서 사람들을 보려고 하지 않을 것이니 바른 삼매를 잃고 결국 타락하게 된다.
또 선정(禪定) 가운데 수행자가 색음(色陰)이 사라지고 수음(受陰)이 명백함을 보고서 청정한 가운데 있으면서 마음이 안온해 지면 다음에는 홀연히 한량없는 기쁨이 생겨 마음속 기쁨을 스스로 제어 할 수 없게 되니 이것은 가볍고 편안함을 제어 할 지혜가 없는 탓이니 깨달으면 허물이 없어지는 지라 성인이 된 증거는 아니다.

만약 성인이 되었다는 생각을 내게 되면 한 부분에 기쁨과 즐거움을 좋아하는 마(魔)가 가슴 깊숙이 들어가서 사람만 보면 웃고 길거리에서 저 혼자 노래하고 춤추며 스스로 거리낌없는 해탈을 얻었다고 할 것이니, 바른 삼매를 잃고 결국 타락하게 된다.
또 저 선정(禪定) 가운데 수행자가 색음(色陰)이 사라지고 수음(受陰)이 명백함을 보고서 스스로 만족하다고 느끼면 갑자기 큰아만이 일어나서 수행자를 능멸하는 교만과, 겸손한 체 하는 교만과, 자기만이 최고라고 하는 교만과, 진리를 증득했다고 남을 속이는 교만과, 열세인 것을 뽐내는 교만이 한꺼번에 발생하여 마음속으로 오히려 시방의 부처까지도 가볍게 여기므로 성문과 연각을 우습게 여기는 것은 말할 것도 없다.
이는 수승한 모습을 보고 스스로 구제할 지혜가 없는 탓이니 깨달으면 허물이 없어지며, 성인이 된 증거는 아니다.

만약 성인이 되었다는 생각을 내게 되면 한 부분의 매우 교활한 마(魔)가 그 마음 깊숙이 들어가서 탑이나 불상에 예배하지 않으며 경전(經典)이나 불상(佛像)을 마구 부수면서 시주하는 사람들에게 말하기를 ‘이 불상은 금이나 구리로 만든 것이요 혹은 흙이나 나무로 만든 것에 불과하며, 경전(經典)은 헝겊이나 종이에 불과하며 육신은 참되고 항상한 것이거늘 이것에는 공경하지 안고 도리어 흙과 나무 따위를 숭배한다는 것은 실로 뒤바뀐 짓이다.’ 고 하여 그에게 신심이 깊은 자가 그를 따라서 불상(佛像)이나 탑(塔)을 마구 부수어서 땅속에 묻어 버리며 중생들을 홀려 무간지옥에 떨어지게 할 것이니 바른 삼매를 잃고 마땅히 타락하게 된다.

또 선정(禪定)가운데 모든 수행자가 색음이 사라지고 수음이 명백함을 보고서 정밀하고 밝은 가운데 정밀한 이치를 원만하게 깨달아서 지나치게 순종하여 따르게 되어 문득 한량없이 홀가분하고 편안한 마음이 생겨나서 스스로 말하기를 ‘이제 성인이 되었으므로 대자재(大自在)를 얻었다’고 할 것이다. 이는 지혜로 인하여 홀가분하고 깨끗함을 얻은 것이라 깨달으면 허물이 없지만, 성인이 된 증거는 아니다.
만약 성인이 되었다는 생각을 내게 되면 가볍고 맑은 것을 좋아하는 마(魔)가 그 마음 깊숙이 들어가서 스스로 만족함을 느껴 다시 더 정진하기를 바라지 않을 것이니 이러한 무리는 대부분 다음 생에 무문비구(無聞比丘;부처님 경전을 공부하지 않은 스님)가 되어 중생을 의혹으로 그르쳐서 아비지옥에 떨어지게 할 터이니 바른 삼매를 잃고 타락하게 된다.

또 선정(禪定) 가운데에서 모든 수행자가 색음(色陰)이 사라지고 수음(受陰)이 명백함을 보고서 밝게 깨달은 가운데 비고 밝은 성품을 얻으면 그 가운데 문득 영원히 없어진다는 생각에 마음이 쏠려 인과도 없다고 하면서 한결같이 공(空)한 데 빠져서 공한 마음이 앞에 나타나 마음이 영원히 끊어져 없어졌다는 생각을 갖기에 이른다. 이는 깨달으면 허물이 없지만 성인이 된 증거는 아니다.
만약 성인이 되었다는 마음을 내게 되면 공(空)한 마(魔)가 마음 깊숙이 들어가 계율(戒律)을 지키는 사람을 소승이라고 비방하며 ‘보살은 공을 깨달았는데 무슨 계행(戒行)을 지키고 범하고가 있겠는가?’고 하면서 그 사람이 신심이 있는 불자(佛者) 앞에서 항상 술 마시고 고기 먹으며 음란한 행위를 마구 행하여도 마(魔)의 힘에 의지한 것이기 때문에 사람들에게 의혹이나 비방이 생기지 않게 하며, 마(魔)의 마음이 오래도록 들려서 오줌이나 똥 먹기를 술이나 고기같이 생각하면서 한결같이 모두가 공(空)한 것이라고 하며 부처님의 계율(戒律)을 깨뜨려서 사람을 그르쳐 죄를 짓게 할 것이니 바른 삼매를 잃었으므로 결국 타락하게된다.

또 선정(禪定) 가운데에서 모든 수행자가 색음이 사라지고 수음이 명백함을 보고서 그 텅비고 밝음에 맛들여서 뼛속깊이 스며들면 그 마음에 문득 한없는 애욕이 생겨나서 애욕이 극에 달하면 미친 증세가 발동하여 탐욕을 일으킬 것이니 이는 선정의 경지에서 편안하고 순한 것이 마음으로 들어오는 것을 스스로 유지할 지혜가 없어서 모든 애욕에 잘못 빠져 들어간 것이다. 깨달으면 허물이 없어지는 것이며, 성인이 된 증거는 아니다.

만약 성인이 되었다는 생각을 내게 되면 곧 음욕의 마(魔)가 마음 깊숙이 ?榕載? 한결같이 음욕을 행하는 것이 보리(菩提)의 도(道)라고 말하여 깨끗하게 계율(戒律)을 지키는 모든 신도들을 유혹하여 골고루 음욕(?欲)을 행하게 하며 그 음욕을 행하는 자를 가리켜 법왕의 아들을 가지게 되리라고 하니 마(魔)의 힘으로 이루어지기 때문에 말법 세상에 어리석은 범부들을 사로잡아 그 수(數)가 일 백까지 이르며, 이와 같이 나아가 이, 삼, 사, 혹은 오륙 백에서 천, 만까지 되기도 한다.
마(魔)의 마음에 싫증이 생겨 그 사람의 몸에서 떠나 버리면 위엄 있는 덕이 이미 없어져서 법의 제재를 받으며, 중생들을 유혹하여 그르치고 결국 무간지옥에 떨어지게 할 것이니, 바른 삼매를 잃었으므로 결국 타락하게 된다.

이와 같은 열 가지 선정(禪定)에서 나타나는 현상은 모두가 수음(受陰)에서 작용하는 마음이 서로 얽히기 때문에 이런 일이 나타나는 것인데 중생들은 미련하고 혼미해서 스스로 헤아려 알지 못하고 그런 인연을 만날 적에 혼미하여 깨닫지 못해서 성인의 경지에 올랐다고 하며 심한 거짓말을 하게 되면 무간지옥에 떨어질 것이다.

3.

상음(想陰)에서 생겨나는 열 가지 장애

수행자가 삼매(三昧)를 닦아서 수음(受陰)이 다 없어진 자는 비록 누진통(漏盡通)은 이루지 못하였으나 마음이 그 형체를 여읜 것이 마치 새가 새장을 벗어난 것과 같아서 이미 큰 신통력(神通力)을 성취하여 이 범부의 몸에서부터 위로 보살의 육십 가지 거룩한 지위를 지나기까지 마음대로 할 수 있는 몸을 얻어서 가는 곳마다 걸림이 없는 것이 마치 비유하면 어떤 사람이 깊은 잠에 빠져서 잠꼬대를 할 적에 잠꼬대를 하는 사람은 알지 못하나 그의 말은 또렷한 음성과 분명한 순서가 있어서 자지 않는 자로 하여금 그 말을 알아듣게 하는 것과 같으니 이것을 ‘상음(想陰)의 구역’이라고 한다.

만약 움직이던 생각이 다 끊어지고 부질없는 생각이 사라지면 밝게 깨닫는 마음이 마치 때를 씻어 버린 듯하여 한 차례 나고 죽는 시작과 끝을 원만하게 비출 것이니 이를 이름하여 상음이 다 없어졌다고 한다. 이 사람은 번뇌탁(煩惱濁)에서 벗어날 수가 있으며, 그 원인을 관찰하면 융통(融通)한 망상으로 근본이 되었던 까닭이다.
저 수행자가 수음이 비고 오묘해져서 삿된 생각을 떠나 원만한 선정이 환하게 열린 삼매(三昧) 가운데 마음으로 뚜렷이 밝음을 사랑하고 그 정밀한 생각을 날카롭게 하여 훌륭한 기교를 탐하여 구하면 그때 천마(天魔)가 그 틈을 기다렸다가 정기를 날려 수행하는 사람에게 붙어서 경전의 이치를 말하게 하면 그 사람이 처음에는 마(魔)가 붙은 줄을 모르고 스스로 ‘최상의 열반을 증득했다’고 말하면서 훌륭한 기교를 구하는 수행자가 있는 곳에 와서 자리를 펴고 설법을 하는데 그 모습이 잠깐 사이에 비구가 되어서 사람들로 하여금 보게 하며 혹은 제석천왕이 되기도 하고 혹은 부녀자가 되기도 하며 혹은 비구니가 되기도 하고 혹은 어두운 방에서 잠을 잘 적에 몸에서 광명을 발하기도 하면, 사람들은 어리석고 혼미하여 보살인 걸로 착각하고 그 교화를 믿으며 마음이 흔들려 방탕해져서 부처님의 계율(戒律)을 깨뜨리고 몰래 탐욕을 행할 것이다.

입으로 재앙과 상서로움과 변하여 달라지는 것을 말하기 좋아해서 더러는 부처님이 아무 곳에 나타났다고 말하기도 하고 더러는 겁화 큰 재난, 예를 들면 종말론 같은 것.
가 일어난다고도 하며, 혹은 난리가 일어난다고도 해서 사람을 두렵게 만들어 그 집의 재산을 까닭없이 흩어지게 할 것이다.
이를 괴이한 귀신이라고 이름하니 나이 늙어 마(魔)가 되어서 사람들을 괴롭히다가 싫증이 나서 그 사람의 몸을 떠나면 제자와 스승이 함께 법의 제재를 받아 감옥에 가게 될 것이니, 스스로 마땅히 먼저 깨달으면 윤회(輪廻)에 들어가지 않겠지만 미혹하여 알지 못하면 무간지옥에 떨어질 것이다.
또 수행자가 수음(受陰)이 비고 오묘해져서 삿된 생각을 만나지 아니하고 원만한 선정(禪定)이 환하게 열린 삼매(三昧) 가운데 마음속으로 방탕하게 놀기를 좋아하여 정밀한 생각을 날려 사방 돌아다니기를 탐하고 구하면, 그때 천마(天魔)가 그 틈을 기다리고 있다가 정기를 날려 사람에게 붙어서 경전(經典) 이치를 설하게 할 것이니, 그 사람은 혼미하여 마(魔)가 붙은 줄은 전연 알지 못하고 스스로 ‘최상의 열반을 얻었다’고 말하며, 놀기를 구하는 수행자에게 와서 자리를 펴고 설법할 적에 자신의 모습은 변함이 없지만 그 설법을 듣는 사람에게는 자신이 보배로운 연꽃에 앉아서 온몸이 자금광(紫金光) 덩어리로 변화하는 것을 보이게 하여 온 청중이 그렇게 여겨 일찍이 없었던 일을 얻었다고 할 것이니, 사람들이 어리석고 혼미해서 보살인 줄 착각하고 그 마음이 음탕하게 되어서 부처님의 계율(戒律)을 깨뜨리고 몰래 탐욕을 행한다.

입으로 모든 부처님이 세상에 응화하였다고 말하기를 좋아하되 어느 곳의 아무개는 어느 부처님의 화신으로 이 세상에 온 것이며, 아무개는 보살이 인간으로 화하여 왔다고 하면, 그 사람이 직접 보았기 때문에 애타게 쏠리는 마음이 생겨서 삿된 소견을 가만히 일으켜서 지혜의 씨앗마저 사라지게 될 것이니, 그 이름은 가뭄 귀신이니 나이 늙어 마(魔)가 되어서 그 사람을 괴롭히다가 싫증이 나서 그의 몸을 떠나가면 제자와 스승이 함께 법의 제재를 받아 감옥에 가게 될 것이다. 스스로 먼저 깨달으면 윤회(輪廻)에 빠져들지 않겠지만 미혹하여 깨닫지 못하면 무간지옥에 떨어질 것이다.

또 수행자가 수음이 비고 오묘해져서 삿된 생각을 만나지 아니하여 원만한 선정(禪定)이 환하게 열린 삼매 가운데 마음이 은밀하게 계합하기를 좋아하고 그 정밀한 생각을 맑혀 계합하기를 탐내어 구하면, 그때 천마(天魔)가 그 틈을 타서 정기를 날려보내 사람에게 붙어서 입으로 경전(經典)의 법을 설하게 한다. 그 사람은 마(魔)가 붙은 줄을 알지 못하고 또한 스스로 ‘최상의 열반을 얻었다’고 말하면서 계합하기를 구하는 수행자의 처소에 와서 자리를 펴고 설법을 하되 자신의 모습과 설법을 듣는 사람이 겉으로는 형체가 변함이 없으나 , 듣는 이로 하여금 법을 듣기도 전에 마음이 스스로 열리게 하여 생각마다 달라지고 변해서 혹은 숙명통을 얻기도 하고 때로는 타심통을 얻기도 하며, 혹은 지옥을 보기도 하고 혹은 인간의 좋고 나쁜 모든 일들을 미리 알기도 하며, 혹은 입으로 게송을 읊기도 하고 경전을 외우기도 하면서 각각 즐거워하여 일찍이 없었던 초유의 일을 얻었다고 할 것이니, 그 사람은 어리석고 혼미하여 보살인양 착각해서 마음에 애착이 생겨나 부처님의 계율(戒律)을 깨뜨리고 몰래 탐욕을 행한다.
입으로 부처님도 크고 작은 것이 있으니 어느 부처는 앞에 태어난 부처이고, 어느 부처는 뒤에 태어난 부처이며, 그 중에도 진짜 부처와 가짜 부처가 있고 남자 부처와 여자 부처가 있으며, 보살도 이와 마찬가지라고 하면 그 사람은 직접 보았기 때문에 본심을 잊어버리고 삿된 깨달음으로 쉽게 빠져들게 되리니, 그 이름이 매귀(魅鬼)인데 나이 늙어 마(魔)가 되어서 이 사람을 괴롭히다가 싫증이 나서 그 사람의 몸을 떠나게 되면 스승과 제자가 함께 법의 제재를 받아 감옥에 가게된다. 스스로 먼저 깨달으면 윤회(輪廻)에 들어가지 않겠지만 미혹하여 깨닫지 못하면 무간지옥에 떨어질 것이다.

또 수행자가 수음이 비고 오묘해져서 삿된 생각을 만나지 아니하여 원만한 선정(禪定)이 환하게 열린 삼매 가운데 마음으로 근본을 사랑하여 만물이 변화하는 성품의 시작과 끝을 궁구해 보고 그 마음이 정밀하고 상쾌해져서 분별하고 분석하기를 탐내고 구하면, 그때 천마(天魔)가 그 틈을 타서 정기를 날려 사람에게 붙어 입으로 경전의 진리를 설법하게 한다. 그 사람은 먼저 마(魔)가 붙은 줄은 깨닫지 못하고 스스로 ‘최상의 열반을 얻었다’ 고 말하면서 근원을 추구하는 수행자의 처소에 와서 자리를 펴고 설법을 하니 몸에 위엄과 신통력이 갖추어져 있어서 근본을 추구하는 이를 굴복시키며 그 자리 아래 있는 사람들로 하여금 비록 법은 듣지 못하였더라도 자연 마음으로 복종하게 할 것이니, 그곳에 모인 여러 사람들이 부처님의 열반(涅槃)과 보리(菩提)와 법신(法身)을 가리켜서 이는 곧 앞에 나타난 우리의 육신에서 일어나는 일이라고 하며 아버지와 아들이 번갈아 서로 태어나는 것이 곧 이 법신(法身)이 항상 머물러 없어지지 않는 것이라고 하면서 모두들 현재를 가리켜서 이것이 곧 부처님 세상이고 달리 깨끗한 장소와 금색의 형상이 없다고 할 것이다.

그들은 그것을 믿고 받아들여 먼저의 마음은 잊어버리고 목숨을 다 바쳐 귀의하여 일찍이 없었던 초유의 일을 얻었다고 할 것이니, 그 사람은 어리석고 혼미하여 보살인 양 착각하고 그 마음을 추구해서 부처님의 계율(戒律)을 깨뜨리고 몰래 탐욕을 행한다.
입으로 말하기를 좋아하되‘눈과 귀와 혀가 모두 정토이며 남근(男根)과 여근(女根)이 곧 보리(菩提)와 열반(涅槃)의 참된 곳이라’고 하면, 저 무지한 자들은 이러한 더러운 말을 믿을 것이니 이는 고독(蠱毒)과 염승(?勝)이라는 악귀(惡鬼)로서 나이 늙어 마(魔)가 되어 그 사람을 괴롭히다가 싫증이 나서 그 몸을 떠나면 제자와 스승이 함께 법의 제재를 받아 감옥에 가게된다. 스스로 먼저 깨달으면 윤회에 들어가지 않겠지만 미혹하여 깨닫지 못하면 무간지옥에 떨어지게 될 것이다.
또 수행자가 수음이 비어지고 오묘해져서 삿된 생각을 만나지 아니하고 원만한 선정(禪定)이 환하게 열린 삼매(三昧) 가운데 마음속으로 미리 감응하기를 좋아하여 두루 돌아다니며 정밀하게 연구하여 남몰래 감응하기를 구하면, 그때 천마(天魔)가 그 틈을 기다렸다가 정기를 날려 사람에게 붙어서 경전의 진리를 설법하게 할 것이니, 그 사람은 본래 마(魔)가 붙은 줄을 깨닫지 못하고 스스로 ‘최상의 열반을 얻었다’고 말하면서 감응하기를 구하는 수행자의 처소에 와서 자리를 펴고 설법할 적에 듣는 사람들로 하여금 잠깐동안 그 몸이 백년, 천년이나 된 것처럼 보이게 하여 그들이 애착하는 마음을 내어 떠나지 못하고 그의 종이 되어서 여러 가지 공양을 받되, 피로를 느끼지 않게 하며 자리 밑에 있는 여러 사람들로 하여금 제각기 전생(前生)의 스승이거나 본래의 선지식으로 속여, 특별히 그의 법을 사랑하는 마음을 내어 일찍이 없었던 초유의 일을 얻었다고 할 것이다. 이 사람이 어리석어서 보살로 잘못 알고 그에게 친근하여 부처님 계율(戒律)을 파하고 숨어서 탐욕을 행하게 된다. 또 말하기를 ‘내가 전생에 아무개를 먼저 제도하였는데, 그때는 내 아내였고 혹 첩이었으며, 형이었고 동생이었는데, 이번에 또 제도하게 되었으니 너와 더불어 어느 세계로 가서 어느 부처님께 공양하리라’고 한다. 그리고 ‘따로 대광명천이 있는데 부처님이 거기 계시고 일체 여래가 쉬고 계시는 곳이다’고 말하면 저 무지한 사람들은 그 허황된 거짓말을 믿고 제 본심을 상실하게 된다.
이것은 여귀(?鬼)가 마(魔)가 된 것인데 그것이 사람을 괴롭히다가 싫증이 나면 그의 몸에서 떠나 버린다. 그때 그 제자와 스승은 함께 법의 제재를 받아 감옥에 가게될 것이다.
스스로 먼저 깨달으면 윤회에 들지 않겠지만, 미혹하여 알지 못하면 무간지옥에 떨어질 것이다.

또 수행자가 수음이 비어지고 오묘해져서 삿된 생각을 만나지 아니하고 원만한 선정이 환하게 열린 삼매 가운데 있더라도 마음으로 깊이 들어가기를 좋아하여 제 마음을 억제하고 부지런히 애써서 은밀하고 고요한 곳에 있기를 좋아하고 고요한데 빠지기를 탐하여 구하면, 그때 천마(天魔)가 틈을 타서 정기(精氣)를 날려 사람에게 붙어 입으로 경전의 진리를 설하게 할 것이니 그 사람이 자신에게 마가 붙은 줄을 깨닫지 못하고 스스로 ‘최상의 열반을 얻었다’고 말하면서 고요한 곳을 구하는 수행자 처소에 와서 자리를 펴고 설법 할 적에 듣는 자로 하여금 제각기 과거의 업을 알게 하고 혹은 그 곳의 어느 한 사람에게 ‘너는 지금 죽기도 전에 벌써 축생이 되었구나’ 하고 다른 사람을 시켜 저놈 뒤에 가서 꼬리를 밟으라고 명령하는 따위 수작을 해서 그 사람으로 하여금 쓰러져서 일어날 수 없도록 하기도 한다.
이렇게 되면 모든 사람들이 마음을 다해 공경하고 복종하며, 어떤 사람이 무슨 마음을 먹으면 벌써 그것을 먼저 알며 부처님의 계율(戒律)보다도 더 정밀하고 까다로운 일을 시키면서 비구를 비방하고 대중을 꾸짖으며 남의 비밀스런 일을 들추어내어 비방하고 혐의를 피하지 못하게 한다.
입으로 미래의 재앙과 복에 대하여 말하기를 좋아하되 그 때에 이르면 조금도 틀림이 없을 것이며 이것은 대력귀(大力鬼)가 묵어서 마(魔)로 된 것인데 그 사람을 괴롭히다가 싫증이 나면 그의 몸에서 떠난다. 그리고는 곧 제자와 스승이 법의 제재를 받아 감옥에 가게 된다. 이것을 먼저 깨달으면 윤회에 들지 않지만 미혹하여 알지 못하면 무간지옥에 떨어지게 된다.
또 수행자가 수음(受陰)이 비어지고 오묘해져서 삿된 생각을 만나지 아니하여 원만한 선정이 환히 열린 삼매 가운데 있더라도 마음으로 알고 보기를 좋아하고 부지런히 연구해서 숙명(宿命) 모든 중생의 과거와 현재와 미래의 일을 밝게 아는 것.
을 탐하여 구하면 그때 천마가 틈을 타서 정기를 날려 그 사람에게 붙어서 입으로 경전의 진리를 설하게 할 것이니 그 사람은 마가 붙은 줄은 깨닫지 못하고 ‘최상의 열반을 얻었다.’ 고 말하면서 알기를 구하는 수행자의 처소에 와서 자리를 펴고 설법을 할 적에 그 사람이 까닭없이 설법을 하는 곳에서 보배의 구슬을 얻기도 하며 그 마(魔)가 때로는 축생으로 변하여 입으로 그 구슬과 갖가지 보배와 문서와 인장(印章) 등 기이한 물건들을 가져다가 먼저 그 사람에게 주고 뒤에 그 몸에 붙기도 하며 혹은 듣는 이들을 꾀어 땅 속에 들어가게 하여 밝은 달빛같은 구슬을 가지고 그곳을 비추게 하면 이 말을 듣는 모든 이들이 일찍이 없었던 일을 얻었다고 한다.

또 흔히 약초를 먹고 좋은 음식도 먹지 않으며 어떤 때는 하루에 삼씨 한 알과 보리 한 알만 먹어도 그 몸은 살이 찌니 이는 마귀(魔鬼)의 힘으로 유지되는 것이므로 비구를 비방하고 대중을 꾸짖되 비방과 혐의를 피하지 못하며 입으로 다른 지방에 있는 보배와 시방의 성현들이 숨어 있는 데를 말하기 좋아하면 그 뒤를 따르는 사람들이 가끔 기이한 사람을 볼 수 있게된다.
이것은 산림과 토지와 성황당이나 산천의 귀신(鬼神)이 늙어 마(魔)가 된 것인데, 혹 음행(?行)을 하여 부처님의 계율(戒律)을 깨뜨리고 제자와 더불어 몰래 오욕을 행하기도 하며 혹은 정진하면서 풀과 나무껍질만 먹고 일정하게 하는 일도 없이 그 사람을 괴롭히다가 싫증이 나서 그 사람의 몸에서 떠나면 제자와 스승이 함께 법의 제재를 받아 감옥에 가게된다. 스스로 먼저 깨달으면 윤회에 들지 않겠지만 미혹하여 알지 못하면 무간지옥에 떨어지게 된다.
또 수행자가 수음이 비어 오묘하고 삿된 생각을 만나지 아니하여 원만한 선정(禪定)이 환하게 열린 삼매(三昧) 가운데 마음으로 신통(神通)과 변화의 원리를 연구하고 신비(神秘)한 힘을 탐내어 얻으려고 하면 그 때 천마(天魔)가 그 틈을 타서 정기(精氣)를 날려 사람에게 붙게 하여 입으로 법을 설하게 하는데 그 사람은 마가 붙은 줄을 모르고 역시 말하기를 ‘스스로 최상의 도를 얻었다’고 하면서 저 신통을 구하는 수행자에게 와서 자리를 펴고 법을 말할 때에 이 사람이 손으로 불길을 잡기도 하고, 또 빛을 움켜쥐고 와서 설법을 듣고 있는 사부대중의 머리 위에 올려놓으면 모든 청중의 머리 위에 불빛이 몇 자씩 뻗어 나가되 뜨겁지도 않고 타지도 않는다.

또 물위를 다니기를 평지같이 하며 공중에서 단정히 앉아 움직이지 않기도 하며, 혹 병 속에 들어가고, 혹 주머니 속에 있기도 하며, 혹 들창으로 나가도 담을 뚫고 나가되 걸림이 없으나 오직 칼이나 창같은 무기에 대해서는 자재하지 못한다. 스스로 자신이 부처라고 말하면서 몸에 흰옷을 입고 비구에게 예배를 받으며 참선하는 사람과 계율(戒律)을 지키는 사람을 비방하고 꾸짖되, 남의 비밀스러운 일들을 들추어내어 비방과 혐의를 피하지 못하게 하며 입으로 항상 신통 자재함을 말하며 사람들로 하여금 불국토(佛國土)를 보게 하나, 이것은 귀신의 힘으로 사람을 현혹시키는 것이지 진실한 것이 아니며 음행(?行)을 찬탄하고 추잡한 행동도 탓하지 않으며 음란하고 더러운 행위를 가지고 법을 전한다고 한다.
이것은 천지(天地)간에 기운 센 산의 정기(精氣), 바다의 정기, 바람의 정기, 강의 정기, 흙의 정기이거나 모든 초목의 오래된 정기로 뭉쳐진 도깨비이거나 또는 용(龍)도깨비이거나 목숨을 마친 신선(神仙)이 다시 살아나 도깨비가 된 것이나 신선이 기한이 차서 벌써 죽어야 할 것이 형체가 변화하기 전에 다른 요귀가 붙은 것이니 늙어 마가 된 것이 사람을 괴롭히다가 싫증이 나서 그 사람의 몸을 떠나가면 제자와 스승이 함께 법에 제재를 받아 감옥에 가게 된다. 스스로 먼저 깨달으면 윤회에 들지 않겠지만 미혹하여 알지 못하면 무간지옥에 떨어진다.

또 수행자가 수음이 비어 오묘하고 삿된 생각을 만나지 아니하여 원만한 선정이 환하게 열린 삼매 가운데 마음이 적멸(寂滅) 생사 하는 인과(因果)를 멸하여 다시 미한 생사(生死)를 계속하지 않는 적정한 경계.
에 들어가기를 좋아하고 변화하는 성품을 연구하여 깊은 공(空)을 구하면 그 때 천마(天魔)가 틈을 타서 정기를 날려 이 사람에게 붙어서 경전의 진리를 설하게 할 것이니 그 사람은 마(魔)가 붙은 줄 깨닫지 못하고 ‘스스로 최상의 열반을 얻었다’고 말하면서 공(空)을 구하는 수행자들에게 와서 자리를 펴게 하고 법을 설하다가 홀연히 그 형체를 공(空)하게 하여 사람들이 보지 못하기도 하고 다시 허공(虛空)에서 갑자기 나타나 출몰이 자재하다. 혹은 자신의 몸을 유리처럼 투명하게도 하고 혹은 손과 발에서 전단향 향의 한 종류.
의 향기가 나게 하기도 하며, 혹은 대소변을 사탕같이 만들기도 하면서 출가하여 계율(戒律)을 범하지 않는 수행자를 가볍게 여기며 입으로는 항상 말하기를 ‘원인도 없고 결과도 없으며 한 번 죽으면 아주 없어져서 다시 사람의 몸을 받는 일도 없고 범부와 성인이 따로 없다.’고 하며, 비록 비고 고요함을 얻었다고 하나 가만히 탐욕을 행하는데, 그 음욕을 받은 자도 역시 마음이 공(空)하여져서 인과(因果)를 없다고 할 것이다.

이것은 일식이나 월식의 정기나 금, 옥, 지초(芝草), 기린(麒麟), 봉황(鳳凰), 거북, 학 등 천만 년을 지내도록 죽지 않고 영물이 되어 이 국토에 출생한 것이 오래 묵어서 마(魔)가 된 것인데, 이 사람을 괴롭히다가 싫증이 나면 그 사람의 몸에서 떠나고 그 뒤엔 제자와 스승이 법의 구속을 받을 것이다. 수행자가 스스로 먼저 알면 윤회에 들지 않겠지만 미혹하여 깨닫지 못하면 무간지옥에 떨어질 것이다.
또 수행자가 수음이 비어 오묘하고 삿된 생각을 만나지 아니하여 원만한 선정이 환하게 열린 삼매 가운데 마음으로 장수하기를 좋아하여 애써서 기미(機微)를 연구하고 영생(永生)을 탐구해서 분단생사(分段生死) 분(分)이란 한계이고 단(段)이란 차별을 뜻함이니 육도(六道)에 윤회하는 몸이 그 업에 다라 수명에 한계가 있고 형체의 차별이 있음을 말하는 것으로 생사에서 벗어나지 못한 범부의 몸을 말한다.
를 버리고 변역생사(變易生死) 변역(變易)이란 과거의 형상과 달리 딴 모양을 받는 다는 뜻으로 삼계에 나고 죽는 몸을 벗어난 뒤로 성불하기까지의 성인(聖人)이 받는 삼계(三界) 밖의 생사(生死).
희망하고 미세한 모습으로 항상 머물기를 구하면 그 때 천마(天魔)가 틈을 타서 정기(精氣)를 날려 사람에게 붙어 입으로 경전의 진리를 말하게 하는데 그 사람은 마가 붙은 줄은 모르고 ‘나는 최상의 열반을 얻었다’고 하면서 오래 살기를 구하는 수행자들의 처소에 와서 자리를 펴게 하고 법을 설하는데 다른 지방으로 왕래하는 것이 걸림이 없다고 장담을 잘하며, 혹 만리 밖에 갔다가 순식간에 돌아오되 번번히 그 지방의 특산물을 가지고 돌아오기도 하고, 혹은 다른 사람과 같은 곳이나 같은 집안에 있으면서 두어 걸음쯤 되는 거리인데 다른 사람을 시켜서 동쪽 벽에서 서쪽 벽으로 가보라고 하면 그 사람이 아무리 빨리 걸어도 몇 년이 걸려도 도착하지 못하게 한다. 그러면 그들은 그로 인해 마음에 믿음이 생겨 부처님이 세상에 나타났다고 믿을 것이다.

입으로 항상 말하기를 ‘시방의 중생들이 모두 나의 아들이며 내가 모든 부처님을 냈으며 내가 세계를 만들었으며 내가 원래 부처였는데 자연히 세상을 초월한 것이지 닦아서 얻은 것이 아니다.’고 할 것이니 이는 세상에 머무는 자재천마(自在天魔)가 그의 권속 차문다. 주문을 이용?臼? 사람들을 해롭게 하는 신(神)의 한 종류.
와 사천왕의 비사동자. 사천왕을 따라 다니는 신의 한 종류.
로서 발심하지 못한 자를 시켜서 허명(虛明)함을 이용하여 그의 정기를 먹게 한 것이다. 어떤 때에는 스승이 없이 수행하는 사람이 직접 보되 집금강이라고 하는 것이 나타나 [내게 장구한 命을 준다]고 하는 것을 직접 보게 하며, 혹은 미녀의 몸을 나타내어서 탐욕을 크게 부리도록 하여 1 년도 못 넘기고 간과 골이 말라 버리게 하며, 입으로 혼잣말을 하면 마치 도깨비 소리처럼 들려서 앞에 있는 사람도 자세히 알지 못할 것이니 이들은 법의 제재를 받기도 전에 먼저 말라죽는다.
수행자가 먼저 깨달으면 윤회에 들지 않겠지만 미혹하여 알지 못하면 무간지옥에 떨어질 것이다.
이 열 가지 마(魔)가 말법 세상에 불법(佛法) 가운데 있으면서 출가하여 도를 닦으며 혹은 사람의 몸에 붙기도 하고 스스로 형상을 나타내기도 하여 모두 정변지(正遍知). 세상의 모든 지혜를 갖추어 우주(宇宙)의 온갖 물심 현상에 대하여 알지 못하는 것이 없다는 뜻.
를 이루었노라 하면서 음욕을 찬탄하고 부처님의 계율(戒律)을 깨뜨리며 악마(惡魔)의 스승과 마(魔)의 제자가 함께 음욕(?欲)과 음욕을 서로 전하며 이러한 삿된 정령들이 그의 심부(心腑)를 매혹(魅惑)시키되 가까우면 아홉 생 동안이고 오래면 백 생을 훨씬 넘겨서 참되게 수행하는 이로 하여금 마(魔)의 권속이 되게 하여 바르고 두루한 지혜를 잃게 하여 무간지옥에 떨어지게 할 것이다.
이와 같은 열 가지 선정(禪定)의 경지는 모두가 상음(想陰)에서 작용하는 마음이 서로 어울리기 때문에 그런 일이 나타나는 것이며 중생들이 미련해서 혼미하여 스스로 생각하여 헤아리지 못하는 것이다.

4.

행음(行陰)의 열 가지 경계

수행자가 삼매를 닦아 상음이 다 없어진 이는 평상시에 꿈과 생각이 사라져서 깨어 있거나 잠자거나 항상 한결같이 밝은 깨달음이 비고 고요하여 마치 맑게 개인 허공과 같아서 다시는 앞에 나타나는 거칠고 무거운 그림자 같은 일들이 자취를 감추며 세간의 큰 땅덩어리나 산과 강을 보되 마치 거울에 물건이 비치듯하여 와도 달라붙지 않고 가도 종적이 없어서 걸림없이 받아들여 비침에 따라 묵은 습기(習機)는 분명하게 없어지고 오직 유일한 참된 정기만 있을 뿐이다.
나고 없어지는 근원이 이로부터 드러나서 시방의 흩어져 있는 열 두 종류의 중생을 모두 보게 될 것이니 비록 그들 각각의 생명에 대한 내역까지는 낱낱이 통하지 못했다 하더라도 함께 생겨난 근본이 마치 아지랑이가 아른거리고 반짝이는 것과 같아서 허무한 감각기관이나 그 대상인 물질의 궁극적인 이치를 깨닫게 될 것이니 이것을 ‘행음(行陰)의 구역’이라고 한다.
만일 이 아른거리고 반짝이는 원래의 성품이 본래 맑은 곳에 들어가서 본래의 습기[行陰 種子]가 한번 없어 맑아지면 마치 파도가 가라앉아서 맑은 물로 변화되는 것과 같으니 이를 이름하여 ‘행음이 다 없어진 경지’하고 한다. 이 사람은 중생탁(衆生濁) 악한 세상에 일어나는 5가지 탁(濁)함 가운데 중생들이 스스로 부르는 재앙으로 몸이 작고 힘이 약하여 옳지 못한 생각이 자주 일어나고 또 병(病)이 자주 생기는 것.
에서 벗어날 수 있을 것이니 그 원인을 관찰해 보면 깊이 숨어 있는 허망한 생각이 그 근본이 된었던 까닭이다.   
 수행자는 마땅히 알아야 한다. 삼매 가운데서 올바른 지혜를 증득한 모든 수행자가 옳은 마음을 굳게 하면 열 가지 천마(天魔)가 틈을 노리지 못할 것이니 비로소 정밀하게 연구해서 생겨나는 종류의 근본이 다 환하게 드러날 것이다. 저 그윽이 맑고 원만하게 동요하는 근원을 관찰하고 그 원만한 근원 가운데 계산하여 헤아리는 마음을 일으키면 그 사람은 두 가지 원인이 없다는 논리에 떨어진다.
 첫째는 이 사람이 ‘본래 원인이 없다’고 보는 것이다. 왜냐하면 이 사람은 이미 생겨나는 기미[行陰]를 완전하게 깨뜨리고 안근(眼根)의 팔백 공덕 눈으로 보는 것에 대한 공덕.
을 의지해서 팔만 겁 동안에 살고 있던 중생들의 업보의 흐름에 굽이쳐 돌아 여기서 죽으면 저기에 태어나는 모습만을 보니, 다만 중생이 그곳에서 윤회하는 것만 보고 팔만 겁 밖의 일은 캄캄하여 볼 수가 없기 때문에 문득 ‘세간의 시방 중생들이 팔만 겁 이전에는 아무 원인도 없이 저절로 생겼다’고 생각하게 된다. 그렇게 생각함으로 올바르고 가득한 지혜를 잃고 외도에 떨어져서 보리(菩提)의 성품을 현혹시킨다.
 둘째는 이 사람이 뒤에도 원인이 없다고 보는 것이다. 왜냐하면 사람이 생겨남에 대해서 이미 그 근본을 보고 나서 사람은 사람을 낳고 새는 새를 낳으며 까마귀는 본래부터 검고 따오기는 본래 희고, 사람과 하늘은 본래 서서 다니고 축생은 본래 기어다니며 흰 것은 씻어서 희어진 것이 아니요, 검은 것은 물들여서 검게 된 것이 변한 것이 아닌 것을 보았기 때문이다.
 이렇게 팔만 겁 동안에 한 번도 변한 것이 없음을 알고 있기 때문에 이제 이 형체가 다 없어지더라도 역시 그러하다고 생각하여 내가 본래 보리 깨달음 일컫는 말.
를 본 적이 없으니 어찌 또 보리를 이루는 일이 있겠는가? 그러므로 오늘날 모든 물질의 형상이 모두 본래 원인이 없으니 뒤에도 분명 원인이 없음을 알 수 있다고 한다.
 이로 말미암아 헤아리므로 올바르게 두루 아는 소견을 잃어버리고 외도에 떨어져 보리의 성품을 현혹할 것이니 이것을 이름하여 제일 외도(外道)가 성립한 ‘원인이 없다’는 논리이다.
 이 삼매 가운데 모든 수행자가 올바른 마음을 굳게 하면 마(魔)가 틈을 탈 수 없게 될 것이니 태어남이 있는 무리들의 근본을 추구하여 저 그윽이 맑고 항상 흔들리는 근원을 관찰하다가 원만하고 항상한 가운데 헤아리는 마음을 일으키면 그 사람은 ‘네 가지 두루하고 항상하다는 논리’에 빠지게 된다.
 첫째는 이 사람이 마음과 그 대상의 성질이 두 곳에 모두 원인이 없음을 추구해서 이를 닦고 익혀서 이만 겁 동안에 시방세계에 나고 죽음이 있는 것은 모두 순환하는 것이어서 일찍이 흩어지지 않는다고 생각하여 항상한 것이라고 여긴다.
 둘째는 이 사람이 사대(四大)의 근원을 추구하여 네 가지 성질이 항상 머문다고 생각해서 이를 닦아 익혀 능히 사만 겁 가운데 시방 중생들의 나고 죽는 본래 모습이 ‘모두 그 본체는 항상한 것으로서 일찍이 흩어져 사라짐이 없는 것이다.’하여 항상한 것이라고 생각한다.
 셋째는 이 사람이 여섯 가지 감각기관과 말나식(末那識) 사람의 마음을 8가지로 나누어 안, 이, 비, 설, 신, 의식 등의 6가지에 말라식을 더한 7가지와 여기에 아뢰야식을 더하면 8가지가 된다. 이중 제 7식을 일컫는 말로, 말나가 곧 식으로서 제6 의식과 구별하기 위하여 말나식이라 한다. 이는 곧 번뇌에 물든 생각을 뜻하며 모든 전생의 업(業)은 여기에 함장 되어 있다고 한다.
 과 같은 집수식(執受識) 바른 경계를 접촉할 때 그것을 받아들여 잃어버리지 않고 고락(苦樂) 등의 감각을 내는 것.
을 궁구하여 마음과 의식의 본원인 성품이 항상하다고 하고 닦아 익혀서 팔만 겁 동안의 일체 중생이 순환을 계속하여 산실(散失)하지 않는 상품인 것을 알고는 항상하다고 헤아린다.
 넷째는 이 사람이 이미 생각의 근원[想陰]이 다 없어졌으니 태어나는 이치에 다시 흐르거나 그치는 작용이 없다고 생각하여 태어나고 죽는 부질없는 마음이 지금 이미 다 없어졌으니 그런 이치 가운데 저절로 나고 죽지 않음을 이루었다고 생각하여 그 마음이 헤아리는 것을 따라 항상하다고 생각한다.
 이러한 견해로 말미암아 항상하다고 생각하므로 올바르고 두루한 지혜를 잃어버리고 외도에 떨어져서 보리의 성품을 미혹하게 하니 이것이 제 2외도(外道)가 주장하는 ‘원만하고 항상한 논리’이다.
 또 삼매 가운데서 모든 수행자가 바른 마음을 굳게 하면 마가 틈을 얻을 수 없게 될 것이니 생겨나는 종류의 근본을 궁구하여 저 그윽이 맑고 항상 요동하는 근원을 관찰하다가 자기나 남 가운데 계산하여 헤아리는 마음을 일으키면 그 사람은 한 부분은 항상하지 않은 것이고 한 부분은 항상하다고 주장하는 ‘네 가지 뒤바뀐 논리’에 떨어지게 된다.
 첫째는 이 사람이 오묘하고 밝은 마음이 시방세계에 두루한 것을 보고는 맑고 고요한 것을 가지고 ‘마지막 경지의 신비한 자기자신’이라고 생각하여 그로부터 헤아리기를 ‘내가 시방세계에  두루하여 밝음이 뭉쳐서 흔들리지 않으므로 중생이 나의 마음속에서 저절로 생겨났다가는 죽고 하는 것이니 곧 내 심성은 항상한 것이요, 이 마음 속에서 나고 죽는 저들 중생들의 성품은 항상함이 없는 것’이라고 한다. 
 둘째는 이 사람이 그 마음은 살피지 못하고 시방세계에 무수히 많은 국토(國土)만을 두루 살펴보고서 오랜 세월 지내는 동안에 무너지는 곳을 보고는 ‘궁극적으로는 항상함이 없는 성품이라’하고 오랜 세월 지내는 동안에 무너지지 않는 곳을 보고는 ‘궁극적으로는 항상하다’고 한다.
 셋째는 이 사람이 각별히 관찰하되 나의 마음은 정미롭고 세밀하기가 마치 작은 먼지 같아서 시방세계에 흘러 다녀도 그 성품은 변함이 없으나 이 몸이 태어나고 죽게 한다고 생각하니 저 무너지지 않는 성품은 나의 항상한 성품이요, 나로부터 흘러나온 태어나고 죽는 모든 것은 항상하지 못한 성품이라고 한다.      
 넷째는 이 사람이 상음(想陰)이 다 없어진 것을 알고 나서 행음(行陰)이 유전함을 보고는 행음이 항상 유전하는 것을 항상한 성품이라고 생각하고 색음과 수음과 상음 등은 이미 다 없어 졌음으로 항상하지 못한 것이라고 한다.
 이로 말미암아 일부분은 항상함이 없고 일부분은 항상하다고 분별하기 때문에 외도(外道)에 떨어져서 보리의 성품을 현혹할 것이니 이것이 제삼 외도(外道)가 주장하는 ‘한 부분만 항상하다’는 논리이다.
 또 삼매 가운데 모든 수행자가 바른 마음을 굳게 응집시키면  마가 틈을 탈 수 없게 될 것이니 생겨나는 종류의 근본을 궁구하여 그윽이 맑고 항상 요동하는 근원을 관찰하다가 나누어진 위치 속에서 헤아리는 마음을 일으키면 그 사람은 ‘네 가지 유변론(有邊論)’에 빠질 것이다.
 첫째는 이 사람의 마음에 생겨나는 근원이 끊임없이 흘러서 쉬지 않는다고 생각하여 ‘과거와 미래는 한계가 있다’고 생각하고 ‘서로 계속하는 현재의 마음은 한계가 없다’고 생각한다.
 둘째는 이 사람이 팔만 겁(劫)까지는 중생을 관찰할 수 있으나 팔만 겁 이전은 고요하여 듣고 볼 수가 없으므로 듣고 볼 수가 없는 곳은 ‘한계가 없다’고 하고 중생이 있는 것이 보이는 곳은 ‘한계가 있다’고 한다.
 셋째는 이 사람이 ‘나는 두루 앎으로 한계가 없는 성품을 얻었다’고 생각하고, 다른 모든 사람들은 내가 알만한 곳에 나타나되 나는 그가 아는 성품을 알 수 없으므로 저들은 오직 한계가 없는 마음을 얻지 못하였고 다만 한계가 있는 성품만 지녔다고 생각한다.
 넷째는 그 사람이 행음(行陰)은 본래 빈 것이라는 것을 궁구하다가 그가 본 마음으로 헤아려 생각하기를, 모든 중생의 몸 가운데 본래 반은 태어나는 것이고 반은 죽는 것이라고 생각하여 그 세계의 모든 것들도 ‘반은 한계가 있는 것이고 반은 한계가 없는 것’이라고 생각한다.
 이렇게 한계가 있는 것과 한계가 없는 것이라고 헤아려 생각하기 때문에 그로 인하여 외도(外道)에 떨어져서 보리의 성품을 현혹하니 이것이 제사 ?昞?(外道)가 주장하는 ‘한계가 있다는 논리’라 한다.
 또 삼매 가운데 수행자가 바른 마음을 굳게 응집시키면 마(魔)가 틈을 얻을 수 없게 될 것이니 생겨나는 종류의 근본을 궁구하고는 저 그윽이 맑고 항상 요동하는 근원을 관찰하다가 느끼고 본 가운데 헤아리는 마음을 일으키면 그 사람은 ‘네 가지 뒤바뀐 생각으로 죽지 않는다고 생각하여 혼란을 일으키는 허황한 논리’에 빠진다.
 첫째는 이 사람이 변화하는 근원을 관찰하다가 변천하여 흐르는 곳을 보고는 ‘변하는 것’이라 하며, 보이는 곳을 보고는 ‘나는 것’이라 하고 보아야 할 곳이 보이지 않으면 ‘없는 것’이라 하며, 서로 계속되는 원인의 성품이 끊기지 않는 곳을 ‘늘어 나는 것’이라 하고 서로 계속하는 가운데 중간이 떨어진 곳을 ‘줄어드는 것’이라 하며, 각각 생기는 곳을 ‘있는 것’이라 하고 서로서로 없어지는 곳을 ‘없는 것’이라고 하여 이치로는 한꺼번에 보면서도 마음으로는 별개의 것으로 보아서 법(法)을 구하는 사람이 와서 그 이치를 물으면 대답하기를 ‘나는 지금 나기도 하고 죽기도 하며, 있기도 하고 없기도 하며, 늘어나기도 하고 덜어지기도 한다.’고 하면서 언제나 그 말을 어지럽게 횡설수설 늘어놓아서 저 앞사람으로 하여금 이치를 잃어버리게 한다.
 둘째 이 사람은 그 마음이 서로서로 없는 곳을 자세히 관찰하고는 없는 것을 인으로 하여 증득하였다고 생각하므로 어떤 사람이 와서 물으면 오직 한 마디로 ‘무(無)’라고만 말하고 ‘무’밖에 다른 것은 말할 것이 없다고 한다.
 셋째는 이 사람이 그 마음의 각각 있는 곳을 자세히 관찰하고서 있는 것을 인으로 하여 증득하였다고 생각하므로 어떤 사람이 와서 물으면 오직 한 마디로 다만 ‘시(是; 그렇다)’라고만 말하고 ‘그렇다’밖에 다른 것은 말할 것이 없다고 한다.
 넷째는 이 사람이 있는 것과 없는 것을 한꺼번에 보고서 그 대상이 두 갈래이기 때문에 그 마음이 어지러워져서 어떤 사람이 와서 물으면 대답하기를 ‘있는 것이 곧 없는 것이지만, 또한 없는 가운데 있는 것이 아니다’하고 하여 모두가 혼란해져서 끝까지 따질 수 없게 한다.
 이렇게 교란함을 허무하게 헤아리다가 허무해져서 외도에 떨어져 보리의 성품을 미혹하니 이것이 제오 외도가 주장하는 ‘네 가지 뒤바뀐 죽지 않는다고 생각하며 혼란을 일으키는 허황한 논리’이다.
 또 삼매 가운데 모든 수행자들이 바른 마음을 굳게 응집시키면 마가 틈을 얻지 못할 것이니 생겨나는 종류의 근본을 궁구하고는 저 그윽이 맑고 항상 요동하는 근원을 관찰하다가 끝없는 흐름에서 헤아리는 마음을 일으키면 그 사람은 ‘죽은 뒤에도 일정한 모습이 있다’는 뒤바뀐 마음에 떨어질 것이다.
 혹 스스로 색신(色身) 형상이 있는 몸을 뜻함.
을 고집하여 색신이 곧 나(我)라 하기도 하고, 혹은 나는 원만해서 국토를 두루 함유하고 있다고 생각하여 나는 색을 지닌 존재라 하기도 하며, 혹은 저 앞에서 일어나는 인연들이 나를 따라 회복하기 때문에 색신이 내게 속하였다고 하며, 혹은 내가 행동하는 것에 의지하여 끝임없이 흐르고 있으니 내가 색신 속에 있는 존재라고  하여 모두를 자신이 헤아리는 생각에 따라 말하되 ‘죽은 뒤에도 일정한 모습이 있다’고 생각하니 그렇게 돌고 돌아서 열 여섯 가지 현상이 있게 된다.
 이로부터 혹 생각하기를 번뇌는 어디가지나 번뇌이고 보리는 어디까지나 보리이므로 이 두 성품이 서로 받아들이지 않는다고 생각한다.
 이로 말미암아 ‘죽은 뒤에도 일정한 모습이 있다’고 생각하므로 외도에 떨어져서 보리의 성품을 미혹할 것이니 이것이 제육 외도가 성립한 ‘오음(五陰) 가운데 죽은 뒤에도 일정한 모습이 있다고 생각하는 마음이 뒤바뀐 논리’이다.
 또 삼매 가운데 수행자가 바른 마음을 굳게 응집시키면 마가 틈을 얻지 못할 것이니 생겨나는 종류의 근본을 궁구하여 저 그윽이 맑고 항상 요동하는 근원을 관찰하다가 앞에서 제거해 없앤 색음(色陰)과 수음(受陰)과 상음(想陰) 가운데 헤아리는 마음을 일으키면 그 사람은 죽은 뒤에는 아무런 모습도 없다고 하는 뒤바뀐 마음에 떨어질 것이다.
 저 색음이 없어진 것을 보고 나서 형체는 본래 원인이 없는 것이라 하고 상음이 없어진 것을 보고 나서 마음은 본래 얽매인 데가 없는 것이라 하며, 수음이 없어진 것을 알고 나서 또 몸과 마음은 서로 관련될 수 없다고 생각하며, 따라서 음의 성품[陰性]   이 사라졌으므로 비록 다시 태어나는 이치가 있다고 하더라도 수음과 상음이 없어졌기에 마치 풀이나 나무와 같아서 그 형체가 앞에 나타나도 오히려 얻을 수가 없는 것이거늘 죽은 뒤에 어떻게 다시 실상이 있겠느냐고 하면서 그로 인하여 헤아려 생각하기를 죽은 뒤에는 실상이 없어서 그렇게 돌고 돌아 여덟 가지 아무런 실체가 없는 것에 잠긴다.
 이를 쫓아 혹 생각하기를 열반의 원인과 결과도 모두 빈 것(空)이므로 부질없는 이름만 있을 뿐이지 마침내는 없어지는 것이라고 단정한다.
 이로 말미암아 죽은 뒤에는 아무것도 없다고 생각하므로 외도에 떨어져서 보리의 성품을 미혹할 것이니 이를 제칠 외도가 주장하는 ‘오음 가운데 죽은 뒤에는 실상이 없다고 하는 마음이 뒤바뀐 논리’이다.
 또 삼매 가운데 모든 수행자들이 바른 마음을 굳게 응집시키면 마가 틈을 얻지 못하게 될 것이니 생겨나는 종류의 근본을 궁구하여 저 그윽이 맑고 항상 요동하는 근원을 관찰하다가 행음이 남아 있는 가운데 수음과 상음이 모두 없어졌으므로 남아 있는 것과 사라져 없어진 것을 번갈아 생각하여 자체를 서로 무너뜨린다고 하니 이 사람은 ‘죽은 뒤에는 모두가 생겨나지 않는다고 생각하는 뒤바뀐 논리’에 떨어진다.
 색음과 수음과 상음 가운데 있는 것을 보더라도 있는 것이 아니며 행음이 변천하여 흐르는 속에 없는 것을 보더라도 없는 것이 아니라고 생각하여 그렇게 돌고 돌아 음계의 여덟 가지가 모두 아니라는 현상을 궁구하여 한 가지 인연을 얻음에 따라 모두 죽은 뒤에도 실상(實相)이 있는 것이며 또한 실상이 없는 것이라고 주장한다.
 또 생각하기를 모든 작용은 성품이 변천하는 것이기 때문에 마음 속에 깨달아 통했다는 생각을 일으켜서 있는 것도 없는 것도 모두 아니라고 생각하여 허(虛)와 실(實)을 분간하지 못한다.
 이로 말미암아 죽은 뒤에는 모두가 아니라고 생각하여 뒷세상이 어둡고 아득해서 말할 수가 없게 되므로 외도에 떨어져서 보리의 성품을 미혹하게 할 것이니 이는 제팔 외도가 주장하는 ‘오음 가운데 죽은 뒤에는 모두가 아니라고 하는 마음의 뒤바뀐 논리’이다.
 또 삼매 가운데서 모든 수행자가 바른 마음을 굳게 응집하면 마(魔)가 그 틈을 얻지 못한다. 그런데 중생들의 근본을 궁구하여 저 그윽하고 맑으면서 항상 흔들려 움직이는 근원을 관찰하고 뒤에도 또 그 뒤에도 없는 것이라는데 헤아림을 낸다면 이 사람이 일곱 가지 단멸론(斷滅論)에 떨어지게 된다.
 혹 생각하기를 몸[欲界人天]은 없어지는 것이며, 혹 탐욕이 다 끊어진 곳[初禪]도 없어지는 것이며, 혹 괴로움을 다한 곳[二禪]도 없어지는 것이며, 혹 다 버린 곳[四禪과 無色界]도 없어지는 것이라고 여겨서 이와 같이 돌고 돌아 일곱 군데를 모두 궁구해서 현재 눈앞에서 없어진 다음에는 다시는 회복되지 않는다고 생각한다.
 이렇게 죽은 뒤에는 단멸한다고 헤아리므로 외도에 떨어져서 보리의 성품을 의혹하니 이것은 제구 외도가 세우는 ‘오음 가운데 죽은 뒤에는 단멸한다는 뒤바뀐 마음의 희론’이다.
 또 삼매 가운데서 모든 수행자들이 바른 마음을 굳게 응집하면 마가 그 틈을 얻지 못한다. 그런데 중생들의 근본을 궁구하여 저 그윽하고 맑으면서 항상 흔들려 움직이는 근원을 관찰하고는 죽은 뒤 다음 세상에 대해 있다는 견해를 일으키면 그 사람은 다섯 가지 열반 논리에 빠진다.
 혹은 욕계천으로서 죽고 난 뒤에 의지할 곳이라고 생각하기도 하니 이는 원만하게 밝음을 보고 애모하기 때문이며, 혹은 초선천(初禪天) 욕계(欲界)위에 있는 색계(色界)의 하늘나라를 일컫는 말로, 범중천(梵衆天)과 범보천(梵輔天)과 대범천(大梵天)을 뜻한다.
이라고 하기도 하니 이는 성품에 근심이 없기 때문이며, 혹은 이선천(二禪天) 색계의 모든 하늘나라를 4가지로 나눈 가운데 이선정(二禪定)을 딱은 이가 세상에 몸을 버리고 태어나는  천상세계로, 소광천(少光天), 무량광천(無量光天), 광음천(光音天)을 일컫는다.
이라고 하니 이는 마음에 괴로움이 없기 때문이며, 혹은 삼선천(三禪天) 이는 색계(色界)의 하늘나라를 4가지로 나누어 제 3의 하늘나라로 이 하늘을 이희묘락지(離喜妙樂地)라 이름하며, 제 2선천의 기쁨을 여의고 다시 정묘(靜妙)한 낙(樂)을 낸다는 뜻으로 소정천, 무량정천, 변정천을 일컫는다.
이라고 하니 이는 지나친 기쁨이 따르기 때문이며, 혹은 사선천(四禪天) 사정려(四靜慮)를 수행하여 이 세상에서 목숨이 다하면 태어나는 세계로 여기서 정(靜)이란 고요함과 함께 지혜가 있다는 말이고 려(慮)란 능히 자세하게 생각한다는 뜻이다.
이라고 하니 이는 괴로움과 즐거움이 다 없어져서 나고 죽음에 윤회하는 성품을 받지 않기 때문이다.
 번뇌가 있는 하늘임을 모르고 작용이 없는 경지라는 생각을 내어 다섯 곳의 편안한 곳을 수승하고 깨끗한 의지처라고 생각하면서 이와 같이 돌고 돌아 다섯 곳을 최상의 경지라고 주장한다.
  이로 말미암아 다섯 곳이 바로 현재의 열반이라고 생각하므로 외도에 떨어져 보리의 성품을 미혹할 것이니 이를 제십 외도가 주장하는 ‘오음 가운데 다섯 곳이 바로 현재의 열반이라고 하는 마음이 뒤바뀐 논리’이다.
 수행자들은 이와 같이 열 가지 선정(禪定)에 대하여 잘못 이해하는 것은 모두가 행음에서 작용하는 마음이 서로 얽히고 설켰기 때문에 이러한 생각이 나타나는 것이다. 이것을 수행자들이 미련하고 혼미하여 스스로 헤아려 알지 못하고 이렇게 앞에 나타난 형상을 만날 적마다 혼미한 것을 잘못 이해해서 스스로 성인의 경지에 올랐다고 생각하여 큰 거짓말을 하게 되면 죽어서 무간지옥에  떨어진다.

5.

식음(識陰)의 열 가지 경계

수행자가 삼매(三昧)를 닦아 행음(行陰)이 다 없어진 이는 모든 세간에 그윽이 맑고 요동하는 같은 분업끼리 생겨나는 근본(行陰)의 깊고 미세한 기강이 홀연히 무너져 내리고, 업보(業報)를 따라 움직이는 보특가라 Pudgala 삭취취(數取趣)라 번역, 유정(有情;생각이 있는 모든 생물체) 또는 중생의 아(我)를 말함. 중생은 번뇌와 업의 인연으로 자주 육도에 왕래하므로 삭취취라 한다.
의 깊은 맥락에서 감응하는 것이 아주 끊어져서 열반의 하늘에 장차 크고 밝게 깨달으려 함이 마치 새벽에 닭이 두 번째 운 뒤에 동쪽을 돌아보면 이는 은밀한 빛이 나타나는 것과 같아서 여섯 가지 감각기관 안(眼), 이(耳), 비(鼻), 설(舌), 신(身), 의(意)를 일컬음.
이 비고 고요해지고 전과 같이 분주하게 치달리지 않아서 안과 밖이 맑고 밝아 들어가도 들어갈 데가 없어서 시방의 열두 종류의 생명을 받게 된 근본 이유를 통달해서, 그 이유를 살펴보고 근본을 고집하여 모든 종류와 휩쓸리지 않아 시방세계에서 이미 동일함을 얻고 정밀한 빛을 잃지 아니하여 그윽하고 신비함을 발하여 나타내는데, 이를 ‘식음의 경계’이라고 한다.
 만약 여러 무리가 생겨나는 데에서 이미 동일함을 얻은 가운데 여섯 가지 문 육근(六根)을 뜻함.
을 소멸시켜서 합하여 열림을 성취하면 보고 들음이 이웃처럼 통해서 서로 작용함이 깨끗해지게 되고 시방세계와 몸과 마음이 마치 수정처럼 안팎이 환하게 통할 것이니, 이를 ‘식음(識陰)이 다 없어진 경지’라고 하고 그 사람은 명탁을 초월할 수 있을 것이다. 그 까닭을 관찰하면 형상이 없이 허무하게 뒤바뀐 허망한 생각이 근본이 되었기 때문이다.
 이 수행자가 행음(行陰)이 비었음을 궁구하여 식음(識陰)의 근원으로 돌아가면 이미 나고 죽음이 없어졌으나 적멸(寂滅)의 정밀하고 오묘한 경지에 대해서는 원만하지 못하나 자기 몸의 막힌 감각기관으로 하여금 합하고 열리게 하며 시방의 모든 중생들과 더불어 깨달아 아는 것이 서로 통하고 합해지면 원만한 근원에 들어갈 수 있다.
 만약 돌아갈 곳에 참되고 항상하다는 원인을 세워 뛰어난 견해를 내면 이 사람은 원인할 만한 것을 원인했다는 집착에 떨어져서 명체(冥諦)를 목적으로 하는 사비가라외도(外道)와 짝이 되어 부처님의 보리를 미혹하고 지혜롭게 보는 능력을 잃어버릴 것이다. 이를 제일의 얻었다는 마음을 내어 돌아가야 할 최상의 과위(果位)를 성취했다고 하는 것이며 원만하게 통한 경지를 어기고 열반(涅槃)의 성(城)을 저버려서 외도의 종자에 태어난다.
 또 수행자가 모든 행음의 빈 것을 궁구하여 이미 나고 죽음이 없어졌어나 적멸에 대해서는 정밀하고 오묘함이 원만하지 못하니 만약 돌아갈 곳에 대해서 그것들이 자기 몸이라고 여겨서 허공세계의 열 두 종류에 속하는 모든 중생들이 모두 내 몸 속의 한 부분이 흘러나온 것이라고 하여 뛰어나다는 견해를 내면 이 사람은 능하지도 못한 것을 능하다고 하는 집착에 떨어져서 마혜수라 Mahendra 대만천(大慢天)이라고도 하며, 대자재천(大自在天)이라고도 한다. 이는 색계하늘의 최고로 높은 곳에 위치해 있는 천신의 이름을 일컫는다.
와 같이 한량없는 몸을 나타내는 자들과 짝이 되어 부처님의 보리를 미혹하고 지혜로운 견해를 잃어버릴 것이니 이를 제 이의 무엇이든 할 수 있다는 마음을 내어 훌륭하게 일의 결과를 이루었다고 생각할 것이며, 원만하게 통한 경지를 어기고 열반성(涅槃城)을 저버려서 크게 거만한 하늘에 내가 두루 원만하다고 생각하는 종류로 태어나게 된다.
 또 수행자가 행음이 빈 것을 궁구하여 이미 나고 죽음이 없어졌으나 적멸에 대해서는 정밀하고 오묘함이 원만하지 못하니 만약 돌아갈 적에 돌아가 의지할 곳이 있다고 생각하여 자기의 몸과 마음도 거기에서 흘러 나왔다고 의심하며 시방의 허공도 모두 거기서 생겨났다고 여겨서 곧 생겨나는 모든 것이 퍼져 흐르는 곳에 대해 참되고 항상한 몸은 나고 죽음이 없다는 견해를 내니 나고 죽는 가운데 있으면서 항상 머무는 것인 줄로 미리 생각하여 이미 나지 않는다는 데에 현혹되고 나고 죽는 이치까지도 모를 뿐만 아니라 혼미한 곳에 편안히 머물면서 수승하다는 견해를 내면 그 사람은 항상하지 못한 것을 항상하다고 생각하는 집착에 떨어져서 자재천 하늘과 짝이 되어 보리를 혼미하게 하고 지혜로운 견해까지도 잃어버리니 이를 제 삼의 의지하는 마음으로 인하여 허망하게 생각하는 결과를 이루었다고 하니 원만하게 통한 경지를 어기고 열반성(涅槃城)을 저버려서 뒤바뀐 원만한 종자(倒圓種)로 태어난다.
 또 수행자가 행음이 다 끊겨 비어져서 이미 나고 죽음이 없어졌으나 적멸에 대해서는 정밀하고 오묘한 경지가 원만하게 성취된 것은 아니니 만약 아는 것에 대해 그 아는 것이 두루 원만하다하여 저 아는 것으로 인해 견해를 일으키고 시방의 풀이나 나무들도 모두가 정(情)이 있어서 사람과 다를 것이 없다고 생각하여 ‘풀이나 나무가 죽어서 사람이 되고 사람이 죽어 다시 시방의 풀, 나무가 된다’고 하며 가릴 것 없이 모든 사물이 두루 안다고 고집하여 수승하다는 견해를 내면 이 사람은 곧 아는 것이 없는 것을 안다고 하는 집착에 떨어져 바타, 선니 외도의 한 종류.
와 같이 모든 것이 느낌이 있다고 고집하는 이와 짝이 되어서 부처님의 보리를 혼미하게 하고 지견을 잃어버릴 것이니 이를 제사의 원만한 지혜의 마음을 헤아려 허망하고 잘못된 과(果)를 이루었다고 하니 원만하게 통함을 어기고 열반성(涅槃城)을 등지게 되어 뒤바뀐 지혜 종자(倒知種)에 태어나게 된다.
 또 수행자가 행음이 다 끊겨 비어져서 이미 나고 죽음이 없어졌으나 적멸(寂滅)에 대해서는 정밀하고 오묘함이 원만하게 성취된 것은 아니니 만약 원융해진 모든 감각기관이 서로 작용하는 가운데 이미 마음대로 순하게 따를 수 있는 능력을 얻으면 문득 원융하게 변화하는 데서 모든 것이 발생한다고 생각하여 불의 광명을 찾고 물의 깨끗함을 좋아하며 바람이 두루 흐름을 사랑하게 된다. 모든 물질이 성취된 이치를 관찰해서 각각 숭상하고 섬기면서 이 많은 물질을 만들어 내는 근본 원인이라고 하여 항상 머물러 있다는 견해를 내면 이 사람은 곧 생겨나게 할 수 없는 것을 생겨나게 한다는 집착에 떨어져서 모든 가섭파 불(火)을 숭상하는 外道.
와 바라문과 같이 몸과 마음을 괴롭혀 가면서 불을 섬기고 물을 숭상하며 나고 죽음에서 벗어나기를 구하는 이와 짝이 되어 부처님의 보리를 혼미하게 하고 사물을 따르면서 부질없이 구하는 원인을 성립하여 부질없이 희망하는 결과를 구하니 원만하게 통한 경지를 어기고 열반성을 저버려서 뒤바뀌어 변화하는 종류(顚化種)에 난다.
 또 수행자가 행음이 다 끊겨 비어져서 이미 나고 죽음이 없어졌어나 적멸(寂滅)에 대해서는 정밀하고 오묘함이 원만하게 성취된 것은 아니니 만약 원만하게 밝은 데서 밝은 속은 비었다고 생각하여 모든 변화하는 것은 없어지지 않는다고 하며 영원히 없어지는 것으로써 돌아가 의지할 곳이라고 생각하여 수승한 견해를 내면 이 사람은 돌아갈 곳이 없는 데를 돌아갈 곳이라고 집착하게 되어 무상천(無想天) 색계 4선천(禪天)의 제 4선천 가운데에 8천이 있는데, 그중 제 3광과천(廣果天) 가운데 있는 하늘을 말한다. 이 하늘에 태어나면 모든 생각이 없으므로 이같이 부름.
 가운데 여러 순야다들과 짝이 되어 부처님의 보리를 혼미하게 하고 지견을 잃어버릴 것이니 이것은 제육의 원만하게 비어 없어진 마음으로 비어 없어진 결과를 이룬 것이니 원만하게 통한 경지를 어기고 열반성을 저버려서 끊어 없애는 종류(斷滅種)에 난다.
 또 수행자가 행음이 다 끊겨 비어져서 이미 나고 죽음이 없어졌으나 적멸에 대해서는 정밀하고 오묘함이 원만하게 성취된 것은 아니니 만약 항상한 데에 견고히 항상 머물기를 바라면서 정밀하고 원만한 데 맞추어 영원히 죽지 않으려는 수승한 견해를 내면 그 사람은 탐해서는 안될 것을 탐하는 집착에 떨어져 오래 살기를 구하는 아사타 외도(外道)의 한 종류.
들과 짝이 되어 부처님의 보리를 미혹하게  하고 지견을 잃어버릴 것이니, 이를 제 칠의 목숨의 근원에 집착하여 견고하게 하려는 부질없는 원인을 세워 길이 수고로운 결과에 나아간다고 하니 원만하게 통한 경지를 어기고 열반성을 저버려서 부질없이 목숨이나 연장하려는 종류(忘延種)에 난다.
 또 수행자가 행음이 다 끊겨 비어져서 이미 나고 죽음이 없어졌으나 적멸에 대해서는 정밀하고 오묘함이 원만하게 성취된 것은 아니므로 목숨이 서로 통하는 이치를 관찰해서 문득 번뇌를 머물러 두려는 생각이 일어나면, 사라져 없어질까 염려하여 문득 이때 연화궁(蓮花宮)에 앉아 일곱 가지 보배를 널리 변화시켜 예쁜 여인을 많이 모아 마음대로 즐기면서 수승한 견해를 내면 이 사람은 참되지 못한 것을 참된 것이라고 하는 집착에 떨어져 타지가라 천마(天魔)의 이름.
들과 짝이 되어 부처님의 보리를 미혹하게 하고 지견을 잃어버릴 것이니 이를 제팔의 삿된 것을 생각하는 원인을 일으켜 치솟는 번뇌의 과업(果業)을 세운다고 하니 원만하게 통한 경지를 어기고 열반의 성을 저버려서 천마(天魔)의 종자에 난다.
 또 수행자가 행음이 다하여 비어져서 이미 나고 죽음이 없어졌으나 적멸에 대해서는 정밀하고 오묘함이 원만하게 성취된 것은 아니니 목숨의 근원이 밝아진 가운데 정밀하고 거친 것을 분별하며 진실하고 거짓됨을 판단해서 원인과 결과가 서로 관련이 있다고 해서 오직 느껴 감응하기만을 구하고 깨끗한 도(道)를 저버리니 이른바 괴로움을 보고 괴로움의 원인을 끊으며 적멸해지기를 희망하여 적멸하는 방법을 닦아 적멸(寂滅)해진 경지에 만족하여 다시 전진하지 아니하고 수승한 견해를 내면 그 사람은 정성성문(定性聲聞) 대승으로 전향할줄 모르는 굳어진 소승을 일컫는 말.
에 떨어져 더 들으려고 하지 않는 자로서 증상만(增上慢) 훌륭한 교법과 깨달음을 얻지 못하고 얻었다고 하는 생각에 빠져 자기가 최고로 잘났다고 하는 거만.
에 빠진 무리들과 짝이 되어 부처님의 보리를 미혹하게 하고 바른 지견을 잃어버리니 이를 제구의 정밀하게 감응하는 마음을 원만히 하여 적멸의 결과에 취함을 이루었다고 하니 원만하게 통한 경지를 어기고 열반성을 저버려서 허공에 속박되는 종류(纏空種)에 태어난다.
 또 수행자가 행음이 다하여 비어져서 이미 나고 죽음이 없어졌으나 적멸에 대해서는 정밀하고 오묘함이 원만하게 성취된 것은 아니다. 만약 원융하고 깨끗한 밝은 깨달음에 대해 깊고 오묘한 이치를 연구하여 밝혀내고는 이것을 열반이라고 주장하며 더 전진하지 않으면서 수승한 견해를 일으키면 이 사람은 정성벽지(定性?支)에 떨어져 마음을 돌이키지 못하는 연각(緣覺)이나 독각(獨覺) 부처님이 없는 세상에 태어나서 다른 이의 가르침을 받지 않고 스스로 수행하여 깨달은 이.
들과 짝이 되어 부처님의 보리를 미혹하게 하고 바른 지견을 잃어버릴 것이니, 이를 제 십의 원만하게 깨달아 합해진 마음으로 맑고 고요하고 밝은 결과를 이루었다고 하니 원만하게 통한 경지를 어기고 열반성을 저버려서 깨달음이 뚜렷이 밝으나 뚜렷한 것을 변화하지 못하는 종류에 태어난다.
 이러한 열 가지 선정(禪定)가운데에서 중도에 잘못된 견해를 이루어서 미혹함에 의지함으로 인해 만족하지 못한 가운데 만족하게 증득했다는 생각을 내는 것은 모두 식음에서 작용하는 마음이 서로 얽히고 설키기 때문에 이 지위에 생겨나는 것인데 중생들이 미련하고 혼미하여 스스로 헤아리지 못하고 이렇게 앞에 나타나는 현상을 만날 적마다 각각 먼저부터 좋아하던 습관으로 마음을 미혹하게 하여 스스로 쉬어 그쳐서 언젠가는 돌아가 편안히 쉴 곳이라고 생각하며 스스로 ‘최상의 보리를 깨달았노라’고 말하면서 크게 거짓말을 하면 외도와 삿된 마의 감응으로 인하여 받은 업보가 끝나면 무간지옥에 떨어지고 성문(聲聞)과 연각(緣覺)은 더 전진하지 못할 것이다.

[소나무를 사랑한 칡넝쿨]

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[매일108배]

잘 읽었습니다. 감사합니다._()_

[道明]

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[오봉48]

잘 읽었습니다. 넘 감사합니다. 나무아미타불,나무아미타불,나무아미타불...()()()

[안식처]

감사합니다. 담아갑니다._()_