Nowadays there are many teachers of insight meditation, with many different ‘methods’ being taught. Many of us have practised vipassanā in the past, myself included. However, none of us was taught to begin vipassanā practice with four elements meditation.
오늘날, 통찰 명상에 있어서는 많은 스승들이 있어, 온갖 다양한 방법으로 이를 가르치고 있습니다. 우리들 중에도 많은 사람들이 과거에 위빳사나 수행을 했었고, 저도 그랬습니다. 그러나 우리들 중에 어느 누구도 4대요소 명상으로 위빳사나 수행을 시작하라는 가르침을 받지는 못했습니다.
From what was said above, it is clear that, if one is a serenity-and-insight practitioner, one must develop absorption concentration and then go on to vipassanā by starting with four elements meditation, which is rūpa meditation.
앞서 말씀드린 바와 같이, 고요-통찰 수행자의 경우는, 본삼매를 먼저 계발한 후, 그다음에 위빳사나로 나아가는데, 이때는 물질 명상인 4대요소 명상으로 시작을 해야 함이 명확한 것입니다.
If one has no absorption concentration and wants to be a pure-insight practitioner, one needs to practise vipassanā directly. For such a practitioner as well, the Buddha taught that vipassanā practice should start with four elements meditation as rūpa meditation.
본삼매를 계발하지 않고 순수-통찰 수행자가 되길 원할 경우는, 곧장 위빳사나를 수행해야 합니다. 그러한 수행자에게도 마찬가지로, 위빳사나 수행은 물질 명상으로서의 4대요소 명상부터 시작해야 한다고 부처님께서 가르쳐주셨습니다.
If one wants to open the door to Nibbāna, and to remove defilement, which is the cause of suffering, and to attain liberation, one must follow the Buddha and not any particular teacher. One should not follow a teacher who is not teaching what the Buddha taught; instead, one must practise the Dhamma. One must rely on the Dhamma and not on a person, because a person is changeable and unreliable.
우리가 열반의 문을 열고자 한다면, 그리고 괴로움의 원인인 번뇌를 소멸시키고 해탈을 실현하길 원한다면, 특정한 스승이 아니라 부처님을 반드시 따라야 합니다. 우리는 부처님께서 가르치신 것을 가르치지 않는 스승을 따라서는 안 됩니다. 대신에 부처님 법을 수행해야 합니다. 우리는 법에 의지해야지 사람에 의지해서는 안 됩니다. 사람은 변하기 쉽고 신뢰하기가 어려우니까요.
As the Buddha Himself advised in His example of a monk who claimed to be teaching what he had heard directly from the Buddha: Do not be in a hurry to accept or reject a particular teaching.
부처님께서 직접 어떤 비구의 예를 들어가며 조언해주신 게 있었죠. 자신이 직접 부처님 면전에서 들은 것을 전하는 것이라고 주장한 비구 얘기 말이죠. 어떤 스승에게서 특정한 가르침을 받게 되면 이를 받아들일지 아니면 물리칠지에 대해서는 서둘러 결정하지 마세요.
Instead, compare it against the teachings of the Buddha as they are found in the Vinaya, in the Suttanta, and in the Abhidhamma. If one finds that it is in accordance with what the Buddha taught, one should accept it. If it conflicts with what the Buddha taught, one should reject it. One must be brave enough to follow the true teachings of the Buddha.
대신에, 부처님의 가르침과 잘 견주어서 경장과, 율장과, 논장에 있는 말씀인지를 대조해 보세요. 그리해서 부처님의 가르침과 합치한다고 판단되면 받아들이세요. 그러나 부처님의 가르침과 모순되는 점이 있다면 이를 물리쳐야 합니다. 우리가 부처님의 진정한 가르침을 따르기 위해서는 강한 용기를 가져야만 합니다.
When one comes across teachers who teach a way of practising vipassanā that differs from the way the Buddha taught, one should not criticise them personally; instead, one should put the blame on human nature. Such teachers follow well-known masters rather than the words of the Buddha.
위빳사나 수행 방법에 있어서 부처님께서 가르치신 방법과 다르게 지도하는 스승을 여러분이 우연히 만나게 된다면, 그 사람을 개인적으로 비난하지는 말아야 합니다. 대신에, 인간의 타고난 천성의 탓으로 돌려야 하지요. 그러한 사람은 부처님의 말씀보다는 유명한 스승을 추종한 탓이니까요.
Since people in the world for the most part do the same, they follow famous teachers without comparing their teaching with the teaching of the Buddha. Such teachers instruct their disciples accordingly.
대부분의 세상 사람들이 이와 같은 바, 이들은 유명한 스승을 추종하면서 그들에게서 배운 것을 부처님의 가르침과 비교해보지를 않는 것이죠. 그러니 이런 사람들이 다시 스승이 되어서는 자기 제자들에게도 이와 똑같이 지도하게 되겠지요.
When one knows what the Buddha taught, one must act for one’s own good and need not criticise anyone else. Criticism and complaint are unwholesome; choosing the right way is wholesome. Argument is unwholesome; quietly following the words of the Buddha is wholesome.
부처님의 가르침을 알게 되었을 때의 우리는, 자신에게 이익이 되는 쪽으로 행동해야 하며, 어느 누구도 비난할 필요는 없습니다. 비판하고 불평하는 것은 불선한 것입니다. 바른 길을 선택하는 건 유익한 것이지요. 논쟁하는 건 불선한 것이고, 조용히 부처님의 말씀만을 따르는 것은 유익한 것입니다.
If no one is ready to listen, there is no point in trying to explain things to them. Giving is directed at those who are willing to receive, not for those who are unwilling to do so; one can give only to those who are receptive to one’s gift.
아무도 들으려는 자세가 되어 있지 않다면, 이들에게는 무얼 말하려고 애써봤자 아무 소용이 없습니다. 무엇을 준다는 것은 이를 기꺼이 받으려는 자를 향하게 마련이지요. 별로 내켜 하지 않는 사람에게 가지를 않습니다. 선물은 그것을 받고자 하는 사람에게만 줄 수 있는 것입니다.
The Buddha Himself taught the Dhamma only to those who are ready to hear it. One should emulate the Buddha. Insisting on giving and focussing on one’s own desire to give is not the way the wise behave. Instead, one should observe whether someone is willing to listen to the Dhamma.
부처님도 설법하실 때는 이를 들을 준비가 되어 있는 사람에게만 그리하셨지요. 우리도 부처님을 본받아야 합니다. 오직 주려고만 하거나, 주고자 하는 자신의 열망에만 주안점을 두는 것은 지혜로운 이가 할 행동이 아닙니다. 그 대신, 자신이 대하는 사람들이 법을 흔쾌히 들으려고 하는지를 잘 지켜보아야 하지요.
If someone is willing to listen, one should explain it to them. One should avoid argument and complaint as much as possible. This is how one should act in every aspect of one’s life, so as to cultivate wholesome deeds and avoid unwholesome ones.
그래서 누군가가 들을 준비가 되어 있다면, 우리는 이를 잘 전해야겠지요. 논쟁이나 불평, 불만 등은 최대한 피해야 합니다. 이것이 삶의 온갖 양상에서 우리가 처신하는 방법이 되겠습니다. 유익한 행위는 계발하고 해로운 행위는 피하기 위해서 말이지요.
우 레와따 사야도 'The Truth Taught by All the Buddhas'
첫댓글 고맙습니다
사두 사두 사두 _()()()_
감사힙니다😊
사두 사두 사두 🙏🙏🙏