Are Minds Confined to Brains? 마음은 두뇌 안에 갇혀 있는가?

[山木]

Are Minds Confined to Brains?

마음은 두뇌 안에 갇혀 있는가?

            

Materialism is the doctrine that only matter is real.

Hence minds are in brains, and mental activity is nothing but brain activity.

This assumption conflicts with our own experience.

유물론은 오직 물질만이 진짜라는 원칙이다.

따라서 마음들은 두뇌들 속에 있고 정신 활동은 뇌 활동일 뿐이다.

이 가정은 우리 자신의 경험과 상충된다.

When we look at a blackbird, we see a blackbird;

we do not experience complex electrical changes in our brains.

But most of us accepted the mind-within-the-brain theory before we ever had a chance to question it.

We took it for granted as children because it seemed to be supported by all the authority of science and the educational system.

우리가 검은 새를 볼 때, 우리는 검은 새를 본다.

우리는 우리의 두뇌 안의 복잡한 전기적 변화들을 경험하지 않는다. 그러나 우리들 대부분은 그것을 의심할 기회가 생기기 전에

‘두뇌 속의 마음’ 이론을 받아들였다.

그것은 과학과 교육 제도의 모든 권위에 의해 지지되는 것처럼

보였기 때문에 우리는 그것을 어린아이처럼 당연하게 여겼다.

In his study of children’s intellectual development,

the Swiss psychologist Jean Piaget found that before about the age of ten or eleven, European children were like ‘primitive’ people. They did not know that the mind was confined to the head; they thought it extended into the world around them.

But by about the age of eleven, most had assimilated what Piaget called the ‘correct’ view: ‘Images and thoughts are situated in the head.’

어린이들의 지적 발달에 대한 그의 연구에서,

스위스의 심리학자인 장 피아제는 약 10살이나 11살 이전에,

유럽의 어린이들이 '원초적'인 사람들과 비슷하다는 것을 발견했다.

그들은 마음이 두뇌 안에 갇혀 있다는 것을 알지 못했다.

그들은 마음이 그들 주위의 세계에까지 이어져 있다고 생각했다.

그러나 약 11살까지, 어린이들 대부분은 피아제가 명명한 '수정된' 관점, 즉 '심상들과 생각들이 머릿속에 위치해 있다'라는 관점과

동화(同化)되었다.

Educated people rarely question this ‘scientifically correct’ view in public, perhaps because they do not want to be thought stupid, childish or primitive. Yet the ‘correct’ view conflicts with our most immediate experience every time we look around us.

교육받은 사람들은 대중 안에서는 이 '과학적으로 수정된' 관점에 대해 거의 의문을 제기하지 않는데, 아마도 그들이 어리석고,

유치하고, 원시적이라고 생각되길 원하지 않기 때문일 것이다.

그러나 '수정된' 관점은 우리가 항상 주변을 볼 때마다 하는

대부분의 즉각적 경험들과 모순된다.

We see things outside our bodies; we do not experience images inside our heads. The materialist theory dominated academic psychology for most of the twentieth century. The long-dominant behaviourist school explicitly denied the reality of consciousness.

우리는 우리의 육체 외부에 있는 것들을 본다.

우리는 우리 각자 머리들 안에 있는 영상들을 경험하지 않는다.

물질주의 이론은 20세기 대부분 순수학문으로서의 심리학을 지배했다. 오랫동안 지배적이었던 행동주의 학파는 의식의 실재를 노골적으로 부정했다.

                         

Summary

요약

Our minds are extended in every act of perception, reaching even as far as the stars.

Vision involves a two-way process: the inward movement of light into the eyes, and the outward projection of images.

우리들의 마음들은 모든 지각 활동(보고 듣고 느끼고 아는 일)

안에 펼쳐져 있고, 심지어 별들에까지 미친다.

(우리 마음은 모든 지각활동으로서 펼쳐지고,

심지어 머나먼 별들로서도 펼쳐진다.)

시각은 쌍방향 과정을 수반한다.

눈 안으로 들어가는 빛의 운동과 외부로 투사되는 영상이다.

우리가 주변에서 보는 것은 우리의 마음에 있지,

우리의 뇌 안에 있는 것이 아니다.

What we see around us is in our minds but not in our brains. When we look at something, in a sense our mind touches it. This may help to explain the sense of being stared at. Most people say they have felt someone looking at them from behind, and claim to have made people turn round by looking at them. The ability to detect stares seems to be real, as shown in many scientific tests, and even seems to work through closed circuit television.

우리가 무언가를 볼 때,

어떤 의미에서 우리의 마음이 그것을 만진다.

이것은 시선을 받는 느낌을 설명하는 데 도움이 될 수 있다.

대부분의 사람들은 뒤에서 누군가가 자신을 쳐다보는 것을 느꼈다고 말하고, 누군가를 바라봄으로써 그를 돌아서게 했다고 주장한다. 많은 과학 실험이 보여주듯이, (저절로, 무의식으로) 응시를

탐지해서 아는 능력은 진짜로 보이고 심지어 폐쇄 회로 텔레비전을 통해서도 작동하는 것처럼 보인다.

Minds are extended beyond brains not only in space but also in time, and connect us to our own pasts through memory and to virtual futures, among which we choose.

마음은 두뇌를 넘어 공간 안에 그리고 시간 안에 펼쳐져 있다.

마음은 기억을 통해서 우리 자신의 과거와 우리를 연결해 주고,

우리의 선택을 통해서 사실로 되는 미래와 우리를 연결해 준다.

출처 :

The Science Delusion

Freeing the Spirit of Enquiry

Rupert Sheldrake

Images outside bodies

신체 외부의 이미지

Not all philosophers and psychologists believe the mind-in-the- brain theory, and over the years a minority has always recognized that our perceptions may be just where they seem to be, in the external world outside our heads, rather than representations inside our brains.

In 1904, William James wrote:

모든 철학자와 심리학자가 뇌의 이론을 믿고 있는 것은 아니며,

수년 동안 소수의 사람들은 우리의 인식이 우리의 뇌 내부의 표현이라기 보다는 우리의 머리 밖의 외부 세계에서 그들이 있는 것처럼 보이는 바로 그 자리에 있을 수 있다는 것을 항상 인식해왔습니다. 1904년 윌리엄 제임스는 다음과 같이 썼습니다.

"[T]he whole philosophy of perception from Democritus' time downwards has been just one long wrangle over the paradox that what is evidently one reality should be in two places at once, both in outer space and in a person's mind. 'Representative' theories of perception avoid the logical paradox, but on the other hand they violate the reader's sense of life which knows no intervening mental image but seems to see the room and the book immediately as they physically exist."

"데모크리토스 시대부터 내려온 전체적인 모든 인식 철학은

분명히 하나의 현실은 우주와 사람의 마음 모두에서 한 번에 두 곳에 있어야 한다는 것이 분명하다는 역설에 대해 한 가지 긴 걸림돌이 되어 왔으며, ‘전형적’ 인식 이론은 논리적 역설을 피하지만,

다른 한편으로는 개입된 정신적 이미지를 알지 못하지만 실물과

책이 물리적으로 존재하는 즉시 바로 보는 것처럼 보이는 독자의 삶의 의식을 침해합니다.”

As Alfred North Whitehead expressed it in 1925, "sensations are projected by the mind so as to clothe appropriate bodies in external nature."

알프레드 노스 화이트 헤드 (Alfred North Whitehead)가

1925년에 표현한 것처럼, " 감각은 정신에 의해 투영되어

외부 자연에 적절한 몸을 입힐 수 있다."

A recent proponent of the extended mind is the psychologist Max Velmans.

In his book Understanding Consciousness (2000), he proposed a "reflexive model" of the mind, which he illustrated by this discussion of a subject (S) looking at a cat:

확장된 마음의 최근 옹호자는 심리학자 맥스 벨만스Max Velmans이다.

그의 책 Consciousness의식 이해(2000)에서,

그는 고양이를 바라보는 대상(S)에 대한 이 토론을 통해

다음과 같은 '반사적 정신 모델'을 제안했습니다.

"According to reductionists there seems to be a phenomenal cat 'in S's mind,' but this is really nothing more than a state of her brain. According to the reflexive model, while S is gazing at the cat, her only visual experience of the cat is the cat she sees out in the world. If she is asked to point to this phenomenal cat (her 'cat experience'), she should point not to her brain but to the cat as perceived, out in space beyond the body surface."

"환원론자들에 따르면 'S의 마음속에' 경이로운 고양이가 있는 것 같지만, 이것은 실제로 그녀의 두뇌 상태에 지나지 않습니다.

반사 모델에 따르면, S가 고양이를 바라보고 있는 동안,

그녀의 유일한 시각적인 경험은 그녀가 세상에서 본 고양이입니다.

만약 그녀가 놀라운 고양이 ('고양이 체험')를 가리키도록 요청을 받으면, 그녀의 뇌가 아니라 신체 표면 너머의 우주공간에서 인지된 고양이를 가리켜야 합니다."

Velmans suggested that this image might be like "a kind of neural ‘projection hologram'. A projection hologram has the interesting quality that the three-dimensional image it encodes is perceived to be out in space, in front of its two-dimensional surface." But Velmans was ambiguous about the nature of this projection. A hologram is, after all, a field phenomenon. He called it "psycho- logical" rather than "physical" and in the end said he did not know how it happened, but added, "not fully understanding how it happens does not alter the fact that it happens."

벨만스Velmans는 이 이미지가 "신경 투영 홀로그램'의 일종과

같다고 제안했습니다.

프로젝션(영사) 홀로그램은 3차원 이미지가 2차원 표면 앞의 공간에 있는 것으로 인식된다는 흥미로운 우수한 성질을 가지고 있습니다. "

그러나 벨만스는 이 투영의 본질에 대해 모호했습니다.

홀로그램은 결국 현상의 장입니다.

그는 그것을 "물리적"이라기보다는 "심리적"이라고 불렀으며

결국 그는 그것이 어떻게 일어났는지 알지 못했지만

“어떻게 일어났는지 완전히 이해하지 못한다고 해서

그것이 일어난 사실을 바뀌지는 않는다”고 덧붙였다.

My own suggestion is that the outward projection of visual images is both psychological and physical. It occurs through perceptual fields. These are psychological, in the sense that they underlie our conscious perceptions, and also physical or natural in that they exist outside the brain and have detectable effects. Human perception is not unique in being extended through seeing and hearing. Other animals see things through fields projected beyond the surfaces of their bodies, and hear things through projected auditory fields. We are like other animals.

내 자신의 제안은 시각적 이미지의 외형 투영이 심리적이고 육체적이라는 것입니다. 그것은 지각 분야를 통해 발생합니다.

이것들은 그들이 우리의 의식적 인식의 근간이 된다는 점에서

심리적이며, 그것들이 뇌 밖에 존재하고 감지 할 수 있는 효과가

있다는 점에서 물리적 또는 자연적입니다.

인간의 인식은 보고 듣는 것을 통해 확장된다는 점에서

독특하지 않습니다.

다른 동물들은 몸의 표면 너머로 투사된 들판을 통해 사물을 보고,

투사된 청각 영역을 통해 사물을 듣습니다.

우리는 다른 동물과 같습니다.

The senses are not static. The eyes move as we look at things, and our heads and entire bodies move around in our environments. As we move, our perceptual fields change. Perceptual fields are not separate from our bodies, but include them. We can see our own outer surface, our skin, hair and clothing. We are inside our fields of vision and action. Our awareness of three-dimensional space includes our own bodies within it, and our movements and intentions in relation to what is around us. Like other animals, we are not passive perceivers but active behavers, and our perceptions and behavior are closely linked.

감각은 정적이지 않습니다. 우리가 사물을 볼 때 눈이 움직이고,

머리와 몸 전체가 우리의 환경에서 움직입니다.

우리가 움직일 때, 우리의 지각 영역은 변합니다.

지각 영역은 우리 몸과 분리되어 있는 것이 아니라 그것들을 포함합니다. 우리는 우리 자신의 바깥 표면, 피부, 머리카락 및 의복을 볼 수 있습니다. 우리는 비전과 행동의 영역 안에 있습니다.

3 차원 공간에 대한 우리의 인식은 그 안에 있는 우리 자신의 몸과 우리 주변의 상황과 관련된 움직임과 의도를 포함합니다.

다른 동물들처럼 우리는 수동적 인 인식자가 아니라 능동적인 관찰자이며, 우리의 인식과 행동은 밀접하게 관련이 되어 있습니다.

Some neuroscientists and philosophers agree that perceptions depend on the close connection between perception and activity, linking an animal or person to the environment. One school of thought advocates an "enactive" or "embodied" or "sensorimotor" approach. Perceptions are not represented in a world-model in-side the head, but are enacted or "brought forth" as a result of the interaction of the organism and its environment. As Francisco Varela and his colleagues expressed it, "perception and action have evolved together . . . perception is always perceptually guided activity." As the philosopher Arva Noë put it, "We are out of our heads. We are in the world and of it. We are patterns of active engagement with fluid boundaries and changing components. We are distributed." The psychologist Kevin O'Regan, a committed materialist, prefers this approach to the mind-in-the-brain theory precisely because he wants to expel all magic from the brain. He does not accept that seeing is in the brain, because this would "put you in the terrible situation of having to postulate some magical mechanism that endows the visual cortex with sight, and the auditory cortex with hearing."

일부 신경 과학자와 철학자들은 지각과 활동 사이의 밀접한 연관성에 의존하여 지각이 달라지며, 동물이나 사람을 환경과 연관시킨다는 것에 동의합니다.

어느 사상 학교는 "능동적" 또는 "자체적" 또는 "감각 운동" 접근 방식을 옹호합니다. 인식은 머리 속의 세계 모델로 표현되지 않지만 유기체와 그 환경의 상호 작용의 결과로 제정되거나 "발현"됩니다.

프란시스코 바렐라(Francisco Varela)와 그의 동료들은

“인식과 행동은 함께 진화 해왔다”는 인식은 항상 지각적으로 유도되는 활동이다.”

철학자 아르바 노에 (Arva Noë)는

"우리는 우리의 머리에서 벗어나있습니다.

우리는 세상과 세상의 일부이다. 우리는 유동적인 경계와 변화하는 구성 요소에 적극적으로 참여하는 패턴입니다.

우리는 광범위하게 분포되어 있습니다."

헌신적인 유물론자인 심리학자 케빈 오레건Kevin O'Regan은

두뇌에서 모든 마술을 몰아내기를 원하기 때문에 두뇌 속 이론보다 이러한 접근법을 분명 선호합니다. 그는 보는 것이 뇌에 있다는 것을 받아들이지 않습니다. 이것은 "시각적으로 시각 피질을 부여하고 청각 피질에 청각을 부여하는 몇 가지 마법의 메커니즘을 가정해야 하는 끔찍한 상황에 처하게 할 것"이기 때문입니다.

Henri Bergson anticipated the enactive and sensorimotor approaches more than a century ago. He emphasized that perception is directed toward action. Through perception, "The objects which surround my body reflect its possible action upon them." The images are not inside the brain:

헨리 버그슨Henri Bergson은 1세기 전에 능동적이고 감각적인

접근 방식을 예상했습니다.

그는 인식은 행동으로 향한다는 점을 강조했습니다.

지각을 통해 "내 몸을 둘러싸고 있는 물체들은 가능한 행동을

드들에게 반영합니다." 이 미지는 뇌 안에 없습니다:

"The truth is that the point P, the rays which it emits, the retina and the nervous elements affected, form a single whole; that the luminous point P is a part of this whole; and that it is really in P, and not elsewhere, that the image of P is formed and perceived."

"진실은 점 P, 그것이 방출하는 광선, 망막 및 신경 요소가 영향을 받아 하나의 전체를 형성하고, 발광 점 P는 이 전체의 일부이며,

실제로는 P에 있고 다른 곳에서는 P의 이미지가 형성되고 인식된다. "

My own interpretation is that vision takes place through extended perceptual fields, which are both within the brain and stretch out beyond it. Vision is rooted in the activity of the brain, but is not confined to the inside of the head. Like Velmans, I suggest that the formation of these fields depends on changes in various regions of the brain as vision takes place, influenced by expectations, intentions and memories. These are a kind of morphic field and, like other morphic fields, connect together parts within wholes, and have an inherent memory given by morphic resonance from similar fields in the past. When I look at a person or an animal, my perceptual field interacts with the field of the person or animal I am looking at, enabling my gaze to be detected.

내 자신의 해석은 시각이 뇌 안에 있고 그것을 넘어서 확장된

지각장을 통해 일어난다는 것입니다. 시력은 뇌의 활동에 뿌리를 두고 있지만 머리 속에 국한되지는 않습니다. 벨만Velmans처럼, 이러한 분야의 형성은 비전이 일어날 때 기대, 의도 및 기억에 영향을 받는 뇌의 다양한 영역의 변화에 ​​달려 있다고 제안합니다.

이들은 일종의 형태 분야이며 다른 형태 분야와 마찬가지로 전체 내에서 부분을 연결하고 과거의 유사한 분야로부터 형태 공명이

부여한 고유의 기억력을 가지고 있습니다.

사람이나 동물을 볼 때 나의 지각 영역은 내가 보고 있는 사람이나 동물의 영역과 상호 작용하여 제 시선이 감지 할 수 있게 됩니다.

Our experience certainly suggests that our minds are extended beyond our brains. We see and hear things in the space around us. But there is a strong taboo against anything that suggests that seeing and hearing might involve any kind of outward projection. This issue cannot be resolved by theoretical arguments alone, or else there would have been more progress over the last century — or even over the last 2,500 years.

우리의 경험은 분명히 우리의 마음이 우리의 두뇌를 넘어 확장되었음을 시사합니다. 우리는 우리 주변의 공간에서 사물을 보고 듣습니다. 그러나 보고 듣는 데는 어떤 종류의 외적인 투영과 관련이

있을 수 있다는 것을 암시하는 것에 대해서도 강한 금기 사항이 있습니다. 이 문제는 이론적인 주장만으로는 해결 될 수 없으며,

그렇지 않으면 지난 세기, 또는 지난 2,500년 동안 더 많은 진전이 있었을 것입니다.

I am convinced that the way forward is to treat fields of the mind as a testable scientific hypothesis rather than a philosophical theory. When I look at something, my perceptual fields "clothe" what I am looking at. My mind touches what I am seeing. Therefore I might be able to affect another person just by looking. If I look at someone from behind when she cannot hear me, or see me, and does not know I am there, can she feel my gaze?

나는 앞으로 나아가는 길은 마음의 분야를 철학적 이론 이라기보다는 검증 가능한 과학적 가설로 취급하는 것이라고 확신한다.

내가 무언가를 볼 때, 나의 지각 분야는 내가 보고 있는 것을

"의복"으로 안다. 내 마음은 내가 보고 있는 것에 닿는다.

그러므로 나는 보는 것만으로 다른 사람에게 영향을 줄 수 있습니다.

만약 그녀가 내 말을 듣지 못하거나, 나를 볼 수 없고,

내가 거기 있는 것을 알지 못할 때, 내가 뒤에서 누군가를 본다면, 그녀는 나의 시선을 느낄 수 있을까요?

[여초발심]

무척 어렵군요. 찬찬히 조금씩 읽어볼게요. 감사합니다.