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제 103 편
종교적 체험의 실체
(Paper 103 : The Reality of Religious Experience)
. 네바돈의 한 멜기세덱
. 1934년
103:0.1 인간의 참된 종교적 반응은 모두, 예배 보조자가 일찍부터 베푸는 봉사로 후원을 받고, 지혜 보조자의 검열을 받는다. 인간의 첫 초월 지성은 우주 창조 영의 성령 안에서 회로로 둘러싸는 성격(personality) 자질이다; 신성한 아들들이 수여되거나 조절자가 보편적으로 수여되기 오래전에, 이러한 영향은 인간의 윤리관, 종교관, 영성(spirituality)을 확대하도록 작용한다. 파라다이스 아들의 수여가 있은 후에, 해방된 진리의 영은 종교적 진리를 깨닫는, 인간의 능력을 키우는 데 큰 기여를 한다. 사람 사는 세계에서 진화가 진행됨에 따라서, 생각 조절자는 인간이 가진 더 높은 유형의 종교적 통찰력을 개발시키는 데 더 많이 참여한다. 생각 조절자는 유한한 생명존재가 한없는 신(Deity), 우주 아버지의 신성들과 확실성들을 믿음으로 이해할 수 있는 우주의 창이다.
103:0.1 All of man's truly religious reactions are sponsored by the early ministry of the adjutant of worship and are censored by the adjutant of wisdom. Man's first supermind endowment is that of personality encircuitment in the Holy Spirit of the Universe Creative Spirit; and long before either the bestowals of the divine Sons or the universal bestowal of the Adjusters, this influence functions to enlarge man's viewpoint of ethics, religion, and spirituality. Subsequent to the bestowals of the Paradise Sons the liberated Spirit of Truth makes mighty contributions to the enlargement of the human capacity to perceive religious truths. As evolution advances on an inhabited world, the Thought Adjusters increasingly participate in the development of the higher types of human religious insight. The Thought Adjuster is the cosmic window through which the finite creature may faith-glimpse the certainties and divinities of limitless Deity, the Universal Father.
103:0.2 인류의 종교적 성향은 타고난 본능이다; 그것은 보편적으로 나타나며 명백히 자연적 기원을 가지고 있다; 원시 종교는 항상 그 기원이 진화에 있다. 자연적인 종교적 체험이 계속 진보함에 따라, 다른 면에서는 천천히 움직이는 행성의 진화 과정에 진리의 정기적 계시가 때때로 끼어든다.
103:0.2 The religious tendencies of the human races are innate; they are universally manifested and have an apparently natural origin; primitive religions are always evolutionary in their genesis. As natural religious experience continues to progress, periodic revelations of truth punctuate the otherwise slow-moving course of planetary evolution.
103:0.3 오늘날, 유란시아에는 네 종류의 종교가 있다:
103:0.3 On Urantia, today, there are four kinds of religion:
1. 자연 종교, 곧 진화 종교.
103:0.4.1. Natural or evolutionary religion.
2. 초자연 종교, 곧 계시 종교.
103:0.5.2. Supernatural or revelatory religion.
3. 실제의 종교, 곧 현재 종교로, 서로 다르게 자연 종교와 초자연 종교가 혼합되어 있다.
103:0.6.3. Practical or current religion, varying degrees of the admixture of natural and supernatural religions.
4. 철학적 종교들, 인간이 만들었거나 철학적으로 생각해낸 신학적 교리, 그리고 이성으로 창조된 종교들.
103:0.7.4. Philosophic religions, man-made or philosophically thought-out theologic doctrines and reason-created religions.
1. 종교에 담긴 철학 (Philosophy of Religion)
103:1.1 한 사회 집단이나 민족 집단 사이에서 종교적 체험이 일치하는 것은 개인에게 깃드는 하나님의 분신이 동일한 본성을 가진 데서 생긴다. 다른 사람들의 복지에 대한 사심 없는 관심을 일으키는 것은 사람 속에 있는 이 신성이다. 그러나 성격이 고유하기 때문에―어느 두 필사자도 같지 않다―따라서 어느 두 인간도 자기 지성 속에 사는 신성한 영의 인도와 충동을 비슷하게 해석할 수 없는 것이 필연적으로 따른다. 한 무리의 필사자는 영적 통일을 체험할 수 있지만, 결코 철학적 통일성은 얻을 수 없다. 그리고 종교적 사상과 체험에 대한 해석의 다양성은 20세기의 신학자들, 철학자들이, 종교에 대하여 500가지가 넘게 다르게 정의를 내렸다는 사실에서 나타난다. 실제로, 인간은 누구나 자기 안에 계시는 하나님의 영으로부터 솟아나는 신성한 충동에 대하여 자신의 체험적 해석으로 종교를 정의하며, 따라서 그러한 해석은 고유하고, 모든 다른 인간의 종교 철학과 온전히 다르다.
103:1.1 The unity of religious experience among a social or racial group derives from the identical nature of the God fragment indwelling the individual. It is this divine in man that gives origin to his unselfish interest in the welfare of other men. But since personality is unique―no two mortals being alike―it inevitably follows that no two human beings can similarly interpret the leadings and urges of the spirit of divinity which lives within their minds. A group of mortals can experience spiritual unity, but they can never attain philosophic uniformity. And this diversity of the interpretation of religious thought and experience is shown by the fact that twentieth-century theologians and philosophers have formulated upward of five hundred different definitions of religion. In reality, every human being defines religion in the terms of his own experiential interpretation of the divine impulses emanating from the God spirit that indwells him, and therefore must such an interpretation be unique and wholly different from the religious philosophy of all other human beings.
103:1.2 한 필사자가 동료 필사자의 종교 철학에 완전히 찬성할 때, 그 현상은 이 두 존재가 철학적ㆍ종교적 해석의 유사성에 관련된 문제들에 관하여 비슷한 종교적 체험을 겪었음을 가리킨다.
103:1.2 When one mortal is in full agreement with the religious philosophy of a fellow mortal, that phenomenon indicates that these two beings have had a similar religious exper ience touching the matters concerned in their similarity of philosophic religious interpretation.
103:1.3 너의 종교는 개인적으로 체험하는 문제이지만, 너의 종교 생활이 자기중심적―한정되고 이기적이고 비사회적―으로 되는 것을 막을 목적으로, 너는 방대한 다른 종교적 체험을 (서로 다르고 다채로운 필사자들의 다양한 해석을) 이해하는 지식을 얻어야 한다.
103:1.3 While your religion is a matter of personal experience, it is most important that you should be exposed to the knowledge of a vast number of other religious experiences (the diverse interpretations of other and diverse mortals) to the end that you may prevent your religious life from becoming egocentric-circumscribed, selfish, and unsocial.
103:1.4 이성주의(Rationalism)에서 종교는 처음 어떤 것 안에서 근본적인 확신이고, 다음에 가치 기준의 추구가 뒤따른다고 가정할 때 잘못된 것이다. 종교는 주로 가치를 추구하는 것이고, 다음에 해석적 신념들의 체계가 형성된다. 이것은 신념들-해석들 위에 있는 종교적 가치 기준―목표―에 동의하는 것이 훨씬 더 쉽다. 종교는 수백 가지의 충돌하는 신념들-교리들을 유지하면서 혼란스러운 현상을 나타내는 한편, 어떻게 가치와 목표에 합의할 수 있는지를 설명한다. 이는 또한 특정한 사람이 자신의 종교적 신념을 포기하거나 바꾸는 상황에서 자신의 종교적 체험을 유지할 수 있는 이유이기도 하다. 종교는 종교적 신념의 혁신적인 변화에도 불구하고 지속된다. 신학은 종교를 만들지 않는다; 종교가 신학적 철학을 만들어 낸다.
103:1.4 Rationalism is wrong when it assumes that religion is at first a primitive belief in something which is then followed by the pursuit of values. Religion is primarily a pursuit of values, and then there formulates a system of interpretative beliefs. It is much easier for men to agree on religious values-goals-than on beliefs-interpretations. And this explains how religion can agree on values and goals while exhibiting the confusing phenomenon of maintaining a belief in hundreds of conflicting beliefs-creeds. This also explains why a given person can maintain his religious experience in the face of giving up or changing many of his religious beliefs. Religion persists in spite of revolutionary changes in religious beliefs. Theology does not produce religion; it is religion that produces theologic philosophy.
103:1.5 종교인들이 거짓된 것을 무척 많이 믿었다고 해서 종교가 무효로 되지는 않는 것은, 종교가 가치 인식에 기초를 두고, 개인의 종교적 체험에서 생긴 믿음으로 종교가 입증되기 때문이다. 그리고나서 종교는 체험과 종교적 생각에 근거를 둔다; 종교의 철학인 신학은 그 체험을 해석하기 위한 정직한 시도이다. 그러한 해석적 신념은 옳거나 틀릴 수 있고, 아니면 진실과 오류가 뒤섞여 있을 수도 있다.
103:1.5 That religionists have believed so much that was false does not invalidate religion because religion is founded on the recognition of values and is validated by the faith of personal religious experience. Religion, then, is based on experience and religious thought; theology, the philosophy of religion, is an honest attempt to interpret that experience. Such interpretative beliefs may be right or wrong, or a mixture of truth and error.
103:1.6 영적 가치를 인식하는 것은 관념 작용을 초월하는 체험이다 우리가 하나님-의식이라고 부르기로 선택한 이 “감각,” “느낌,” “직관,” 또는 “체험”을 가리키는 데 사용될 수 있는 단어는 인간의 어떤 언어에도 없다. 인간 안에 거하는 하나님의 영은 성격이 아니지만―조절자는 선(先)성격(prepersonal)이다. 그러나 이 훈계자는 가치를 제시하고, 가장 높고 무한한 의미에서 성격인 신성의 향기를 발산한다. 하나님이 적어도 성격(personal)이 아니라면, 의식할 수 없다면, 의식하지 않는다면, 그는 인간보다 하위(下位)에 있을 것이다.
103:1.6 The realization of the recognition of spiritual values is an experience which is superideational. There is no word in any human language which can be employed to designate this "sense," "feeling," "intuition," or "experience" which we have elected to call God-consciousness. The spirit of God that dwells in man is not personal-the Adjuster is prepersonal-but this Monitor presents a value, exudes a flavor of divinity, which is personal in the highest and infinite sense. If God were not at least personal, he could not be conscious, and if not conscious, then would he be infrahuman.
2. 종교와 개인 (Religion and the Individual)
103:2.1 종교는 인간의 지성 속에서 작용하며 인간의 의식 속에서 종교가 나타나기 전에, 체험 속에서 사람은 종교를 깨달았다. 어린아이는 출생을 체험하기 전에, 약 아홉 달 동안 존재했다. 그러나 종교의 “출생”은 갑작스럽지 않고, 오히려 차츰차츰 솟아나는 것이다. 그런데도 머지않아 “태어나는 날”이 있다. 너희는 “다시 태어나지” 않으면―영에게서 태어나지 않으면―하늘나라에 들어가지 못한다. 많은 육체의 출생이 “폭풍 같은 산고”와 기타 비정상 “출산”의 특징을 가지는 것과 마찬가지로, 허다한 영적 출생에 영의 고통이 많이 따르고 심리적 동요의 표시가 생긴다. 다른 영적 출생은 영적 체험이 높아짐과 함께, 최고의 가치를 인식하는 자연스럽고 정상적인 성장이다. 하지만 의식해서 기울이는 노력, 그리고 분명한 개인적 결심이 없이는 아무런 종교적 발전이 일어나지 않는다. 종교는 결코 소극적 체험, 부정적 태도가 아니다. “종교의 탄생”이라고 부르는 것은 이른바 종교적 감화를 받는 체험과 직접적으로 관련이 없으며, 그것은 보통 지성의 갈등, 감정의 억압, 기질적 동요의 결과로서, 삶 속에서 나중에 일어나는 종교적 사건으로 특징짓는다.
103:2.1 Religion is functional in the human mind and has been realized in experience prior to its appearance in human consciousness. A child has been in existence about nine months before it experiences birth. But the "birth" of religion is not sudden; it is rather a gradual emergence. Nevertheless, sooner or later there is a "birth day." You do not enter the kingdom of heaven unless you have been "born again"-born of the Spirit. Many spiritual births are accompanied by much anguish of spirit and marked psychological perturbations, as many physical births are characterized by a "stormy labor" and other abnormalities of "delivery." Other spiritual births are a natural and normal growth of the recognition of supreme values with an enhancement of spiritual experience, albeit no religious development occurs without conscious effort and positive and individual determinations. Religion is never a passive experience, a negative attitude. What is termed the "birth of religion" is not directly associated with so-called conversion experiences which usually characterize religious episodes occurring later in life as a result of mental conflict, emotional repression, and temperamental upheavals.
103:2.2 그러나 사랑이 넘치는 하늘 아버지의 자녀임을 의식하면서 자라도록 부모가 기른 사람들은 오직 심리적 위기, 감정적인 격변을 통해서 그렇게 하나님과의 교제라는 의식을 얻을 수 있었던 필사 동료들을 의심하는 눈으로 보아서는 안 된다.
103:2.2 But those persons who were so reared by their parents that they grew up in the consciousness of being children of a loving heavenly Father, should not look askance at their fellow mortals who could only attain such consciousness of fellowship with God through a psychological crisis, an emotional upheaval.
103:2.3 사람의 지성에 있는 진화의 토양에서 계시된 종교의 씨앗이 싹트며, 이 토양은 아주 일찍부터 사회의식을 낳는 도덕적 성품이다. 아이의 도덕적 성품을 처음 자극하는 것은 남녀의 차이, 죄책감, 개인의 자부심이 아니라, 오히려 공정, 공평, 그리고 친절―동료들에게 유익한 봉사―을 베풀려는 충동과 관련이 있다. 그리고 그러한 초기의 도덕적 각성이 길러질 때, 갈등과 격변, 위기에서 비교적 자유로운 종교적 삶의 점진적인 발전이 일어난다.
103:2.3 The evolutionary soil in the mind of man in which the seed of revealed religion germinates is the moral nature that so early gives origin to a social consciousness. The first promptings of a child's moral nature have not to do with sex, guilt, or personal pride, but rather with impulses of justice, fairness, and urges to kindness-helpful ministry to one's fellows. And when such early moral awakenings are nurtured, there occurs a gradual development of the religious life which is comparatively free from conflicts, upheavals, and crises.
103:2.4 인간은 누구나 아주 일찍부터 자신의 자아 추구와 이타적 충동 사이에서 갈등을 경험하며, 많은 경우 그러한 도덕적 갈등을 해결하기 위한 과제에서 초인적인 도움을 구하는 결과로 하나님-의식에 대한 첫 번째 체험을 얻을 수 있다.
103:2.4 Every human being very early experiences something of a conflict between his self-seeking and his altruistic impulses, and many times the first experience of God-consciousness may be attained as the result of seeking for superhuman help in the task of resolving such moral conflicts.
103:2.5 어린아이의 심리는 부정적이 아니라, 자연히 긍정적이다. 허다한 필사자가 부정적인 것은 그렇게 훈련을 받았기 때문이다. 어린아이가 긍정적이라고 할 때, 그의 도덕적 충동, 생각 조절자의 도착을 알리는 지성의 힘을 언급한다.
103:2.5 The psychology of a child is naturally positive, not negative. So many mortals are negative because they were so trained. When it is said that the child is positive, reference is made to his moral impulses, those powers of mind whose emergence signals the arrival of the Thought Adjuster.
103:2.6 잘못된 가르침이 없는 상황에서 정상적인 아이의 지성은 죄와 죄책감에서 벗어나 부정적으로 나아가기보다는 종교적 의식이 출현하면서 도덕적 의(義)와 사회적 봉사를 향해 긍정적으로 움직인다. 종교적 체험의 발전에는 갈등이 있을 수도 있고 없을 수도 있지만, 인간 의지의 불가피한 결정과 노력, 활동은 항상 존재한다.
103:2.6 In the absence of wrong teaching, the mind of the normal child moves positively, in the emergence of religious consciousness, toward moral righteousness and social ministry, rather than negatively, away from sin and guilt. There may or may not be conflict in the development of religious experience, but there are always present the inevitable decisions, effort, and function of the human will.
103:2.7 도덕적 선택에는 많든 적든, 도덕적 갈등이 보통 따른다. 아이의 지성 속에서 맨 처음에 생기는 바로 이 싸움은 이기심의 욕구와 이타심의 충동 사이에 생긴다. 생각 조절자는 이기적 동기를 가진 성격의 가치 기준을 무시하지 않지만, 인간의 행복을 얻는 목표에 이르고, 하늘나라의 기쁨에 이르는 것으로서, 이타심의 충동을 조금 더 우대하도록 작용한다.
103:2.7 Moral choosing is usually accompanied by more or less moral conflict. And this very first conflict in the child mind is between the urges of egoism and the impulses of altruism. The Thought Adjuster does not disregard the personality values of the egoistic motive but does operate to place a slight preference upon the altruistic impulse as leading to the goal of human happiness and to the joys of the kingdom of heaven.
103:2.8 도덕적인 존재가 이기적이 되고싶은 충동에 직면하여 이기적이지 않기로 선택할 때, 그것은 근원적인 종교 체험이다. 어떤 동물도 그러한 선택을 할 수 없다; 그러한 결정은 인간적이면서 종교적인 것이다. 하나님을 의식하는 사실을 받아들이고 인간 형제애의 기초인 사회봉사의 충동을 나타낸다. 지성이 자유의지 행위로 올바른 도덕적 판단을 내릴 때, 그러한 결정은 종교적 체험이 된다.
103:2.8 When a moral being chooses to be unselfish when confronted by the urge to be selfish, that is primitive religious experience. No animal can make such a choice; such a decision is both human and religious. It embraces the fact of God-consciousness and exhibits the impulse of social service, the basis of the brotherhood of man. When mind chooses a right moral judgment by an act of the free will, such a decision constitutes a religious experience.
103:2.9 그러나 어린아이가 도덕적 능력을 얻고, 따라서 이타적 봉사를 선택할 수 있기 전에, 그는 이미 강하고 잘 통일된 이기적 본성을 발달시켰다. 그리고 이 사실적인 상황은 "높은" 본성과 "낮은" 본성, "죄 많은 늙은이"와 은혜의 “새로운 본성" 사이의 투쟁 이론을 낳는다. 아주 어린 나이에 평범한 아이는 "받는 것보다 주는 것이 더 축복"이라는 것을 배우기 시작한다.
103:2.9 But before a child has developed sufficiently to acquire moral capacity and therefore to be able to choose altruistic service, he has already developed a strong and well-unified egoistic nature. And it is this factual situation that gives rise to the theory of the struggle between the "higher" and the "lower" natures, between the "old man of sin" and the "new nature" of grace. Very early in life the normal child begins to learn that it is "more blessed to give than to receive."
103:2.10 사람은 제 실속을 찾는 욕구를 자아―그 자신―과 동일시하는 경향이 있다. 이와 반대로 이타심을 가지려는 의지를 제 몸 바깥에 있는 어떤 영향―하나님―과 동일시하고 싶어한다. 정말로 그러한 판단이 옳으니, 이는 자아를 추구하지 않는 모든 그러한 욕구는 깃드는 생각 조절자의 인도하심에 실제로 기원을 가지며, 이 조절자는 하나님의 분신이다. 인간은 의식 속에서 영 훈계자의 충동을 이타적 욕구, 동료 인간을 생각하는 욕구로서 깨닫는다. 적어도 이것이 어린아이의 지성에서 일찍부터 생기는 근본적 체험이다. 자라는 어린아이가 성격 통일에 실패할 때, 이타심의 욕구가 너무 과도하게 발달하여 자아의 복지에 심각한 상처를 입힐 수도 있다. 잘못 판단한 양심은 많은 갈등ㆍ걱정ㆍ슬픔, 그리고 인간의 끝없는 불행의 원인이 될 수 있다.
103:2.10 Man tends to identify the urge to be self-serving with his ego―himself. In contrast he is inclined to identify the will to be altruistic with some influence outside himself-God. And indeed is such a judgment right, for all such nonself desires do actually have their origin in the leadings of the indwelling Thought Adjuster, and this Adjuster is a fragment of God. The impulse of the spirit Monitor is realized in human consciousness as the urge to be altruistic, fellow-creature minded. At least this is the early and fundamental experience of the child mind. When the growing child fails of personality unification, the altruistic drive may become so overdeveloped as to work serious injury to the welfare of the self. A misguided conscience can become responsible for much conflict, worry, sorrow, and no end of human unhappiness.
3. 종교와 인류 (Religion and the Human Race)
103:3.1 영ㆍ꿈, 그리고 다양한 기타 미신을 믿는 신념은 모두 원시 종교들의 진화적 기원에 하나의 역할을 했지만, 너희는 씨족이나 부족의 연대적 영의 영향을 간과해서는 안 된다. 초기 인간 지성의 도덕적 성품에서 생기는 이기심ㆍ이타심의 갈등에 도전한 바로 그 사회적 상황이 집단 관계에서 제시되었다. 원시적 오스트랄리아인은 영들을 믿는데도, 아직도 종교의 초점을 씨족에 둔다. 시간이 지나면, 그러한 종교 개념은 처음에는 동물로, 나중에는 초인간이나 어떤 신으로서 성격화 되는 경향이 있다. 아프리카 부시맨의 신앙은 토템 신앙조차도 되지 않지만, 그처럼 열등한 종족조차 자기 이익과 집단 이익의 차이를 인식하며, 이것은 세속의 것과 신성한 것의 가치를 원시적으로 구별한 것이다. 그러나 사회 집단은 종교적 체험의 근원이 아니다. 사람의 초기 종교에 이 모든 원시적 기여가 어떤 영향을 미치든 상관없이, 참된 종교적 충동은 사심 없이 되려는 의지를 촉진하는 진정한 영 존재에 그 기원을 가지는 것이 여전히 사실이다.
103:3.1 While the belief in spirits, dreams, and diverse other superstitions all played a part in the evolutionary origin of primitive religions, you should not overlook the influence of the clan or tribal spirit of solidarity. In the group relationship there was presented the exact social situation which provided the challenge to the egoistic-altruistic conflict in the moral nature of the early human mind. In spite of their belief in spirits, primitive Australians still focus their religion upon the clan. In time, such religious concepts tend to personalize, first, as animals, and later, as a superman or as a God. Even such inferior races as the African Bushmen, who are not even totemic in their beliefs, do have a recognition of the difference between the self-interest and the group-interest, a primitive distinction between the values of the secular and the sacred. But the social group is not the source of religious experience. Regardless of the influence of all these primitive contributions to man's early religion, the fact remains that the true religious impulse has its origin in genuine spirit presences activating the will to be unselfish.
103:3.2 자연의 경이와 신비, 즉 비성격 마나를[1] 믿는 원시 신앙은 후일의 종교가 나타날 것을 예시한다. 그러나 조만간 진화하는 종교는 개인이 사회 집단의 이익을 위하여 얼마큼 개인적 희생을 해야 한다, 다른 사람들을 더 행복하고 더 풍족하게 만들기 위하여 무엇인가 해야 한다고 요구한다. 궁극에 종교는 하나님과 사람의 봉사가 되도록 정해졌다.
*각주[1] 마나(mana): 폴리네시아, 멜라네시아 주민들이 믿는 대자연의 힘
103:3.2 Later religion is foreshadowed in the primitive belief in natural wonders and mysteries, the impersonal mana. But sooner or later the evolving religion requires that the individual should make some personal sacrifice for the good of his social group, should do something to make other people happier and better. Ultimately, religion is destined to become the service of God and of man.
103:3.3 종교는 인간의 환경을 변화시키기 위해 고안되었지만, 오늘날 필사자들 사이에서 발견되는 많은 종교는 이것을 하는데 무력해졌다. 환경이 너무나 자주 종교를 지배하였다.
103:3.3 Religion is designed to change man's environment, but much of the religion found among mortals today has become helpless to do this. Environment has all too often mastered religion.
103:3.4 어느 시대의 종교에도 지극히 중요한 체험은 신학적 교리나 철학 이론에 관한 생각이 아니라, 도덕적 가치 기준과 사회적 의미에 대한 감정이라는 것을 기억하라. 종교는 마법 요소가 도덕 개념으로 대체되면서 유리하게 진화한다.
103:3.4 Remember that in the religion of all ages the experience which is paramount is the feeling regarding moral values and social meanings, not the thinking regarding theologic dogmas or philosophic theories. Religion evolves favorably as the element of magic is replaced by the concept of morals.
103:3.5 사람은 마나, 마술, 자연 숭배, 귀신 공포증, 동물숭배와 같은 미신을 거쳐서 여러 가지 의식행위에 이르기까지 진화했고, 그런 의식행위로 인하여 개인의 종교적 태도는 씨족의 집단 반응이 되었다. 다음에 이 의식행위들은 부족의 신념으로 집중되어 구체화 되었고, 궁극에 이 두려워하는 믿음은 신들(gods)로 성격화되었다. 그러나 이 모든 종교적 진화에서 도덕적 요소는 결코 완전히 존재하지 않았다. 인간 내면에 있는 하나님의 충동은 언제나 강력했다. 그리고 이 강력한 영향은―하나는 인간적인 것이고 다른 하나는 신성한 것인데―1천 가지의 파괴적 성향과 적대심 때문에 무척 자주 파멸의 위협을 받았는데도, 시대의 변천에 걸쳐 종교가 살아남는 것을 보장해 주었다.
103:3.5 Man evolved through the superstitions of mana, magic, nature worship, spirit fear, and animal worship to the various ceremonials whereby the religious attitude of the individual became the group reactions of the clan. And then these ceremonies became focalized and crystallized into tribal beliefs, and eventually these fears and faiths became personalized into gods. But in all of this religious evolution the moral element was never wholly absent. The impulse of the God within man was always potent. And these powerful influences-one human and the other divine-insured the survival of religion throughout the vicissitudes of the ages and that notwithstanding it was so often threatened with extinction by a thousand subversive tendencies and hostile antagonisms.
4. 영적 친교 (Spiritual Communion)
103:4.1 사회적 행사와 종교 모임의 특징적인 차이점은 세속모임과는 대조적으로 종교는 친교 분위기로 가득 차 있다는 것이다. 이 방법으로 인간의 교제는 신성한 친교의 느낌을 일으키는데, 이것이 집단 예배의 시작이다. 일반적인 식사를 함께하는 것은 가장 초기 형태의 사회적 교감이었고, 초기 종교들은 의식행위에 희생된 일부를 숭배자들이 먹어야 한다고 규정했다. 심지어 기독교에서도 주님의 만찬은 이러한 교감 방식을 유지한다. 교감 분위기는 이기적 자아가 깃드는 영 훈계자의 이타적 충동과 충돌하는 상황에서, 신선하고 위로하는 휴전 기간을 마련해 준다. 그리고 이것은 결국 인간의 형제 사랑이 솟아나게 되는, 참된 예배-하나님의 임재를 수행하는 전주곡이다.
103:4.1 The characteristic difference between a social occasion and a religious gathering is that in contrast with the secular the religious is pervaded by the atmosphere of communion. In this way human association generates a feeling of fellowship with the divine, and this is the beginning of group worship. Partaking of a common meal was the earliest type of social communion, and so did early religions provide that some portion of the ceremonial sacrifice should be eaten by the worshipers. Even in Christianity the Lord's Supper retains this mode of communion. The atmosphere of the communion provides a refreshing and comforting period of truce in the conflict of the self-seeking ego with the altruistic urge of the indwelling spirit Monitor. And this is the prelude to true worship-the practice of the presence of God which eventuates in the emergence of the brotherhood of man.
103:4.2 원시인이 하나님과의 교감이 중단되었다고 느꼈을 때, 그는 친밀한 관계를 되찾기 위해, 속죄하기 위한 어떤 종류의 희생물을 바치는데 의지하였다. 의(義)를 간절히 목마르게 찾는 것은 진리의 발견으로 이끌고, 진리는 이상을 증가시키며, 이것은 개별 종교인에게 새로운 문제를 만들어낸다. 이는 우리의 이상이 기하급수적 진행으로 성장하는 경향이 있고, 한편 그에 부응하는 우리의 능력은 겨우 산술적인 진행에 의해서만 높아지기 때문이다.
103:4.2 When primitive man felt that his communion with God had been interrupted, he resorted to sacrifice of some kind in an effort to make atonement, to restore friendly relationship. The hunger and thirst for righteousness leads to the discovery of truth, and truth augments ideals, and this creates new problems for the individual religionists, for our ideals tend to grow by geometrical progression, while our ability to live up to them is enhanced only by arithmetical progression.
103:4.3 죄책감을 느끼는(죄의식이 아닌) 것은 영적 교감이 중단되거나 도덕적 이상을 낮추는 데서 온다. 사람의 가장 높은 도덕적 이상이 반드시 하나님의 뜻과 비슷하지 않다는 것을 깨달아야 그러한 곤경에서 벗어난다. 사람은 자기의 가장 높은 이상에 부끄럽지 않게 살기를 바랄 수 없지만, 하나님을 찾고, 점점 더 그를 닮아가는 목표에 충실할 수 있다.
103:4.3 The sense of guilt (not the consciousness of sin) comes either from interrupted spiritual communion or from the lowering of one's moral ideals. Deliverance from such a predicament can only come through the realization that one's highest moral ideals are not necessarily synonymous with the will of God. Man cannot hope to live up to his highest ideals, but he can be true to his purpose of finding God and becoming more and more like him.
103:4.4 예수는 희생물과 속죄 예식을 모두 쓸어버렸다. 그는 인간이 하나님의 자녀임을 선언함으로써, 우주의 모든 거짓된 죄의식과 고립감을 파괴했다; 생명존재-창조자의 관계는 자식과 부모의 기초 위에 놓여 있다. 하나님은 필사 아들딸에게 사랑의 아버지가 된다. 그러한 친밀한 가족 관계의 정당한 부분이 아닌 모든 예식은 영원히 폐지된다.
103:4.4 Jesus swept away all of the ceremonials of sacrifice and atonement. He destroyed the basis of all this fictitious guilt and sense of isolation in the universe by declaring that man is a child of God; the creature-Creator relationship was placed on a child-parent basis. God becomes a loving Father to his mortal sons and daughters. All ceremonials not a legitimate part of such an intimate family relationship are forever abrogated.
103:4.5 아버지 하나님은 인간의 자녀들을 다루는데 있어서, 실제 미덕이나 가치가 아니라, 아이의 동기―생명존재의 목적과 의도―를 인식하는데 있다. 그 관계는 부모-자식 관계의 한 부분이며, 신의 사랑에 의해 작용한다.
103:4.5 God the Father deals with man his child on the basis, not of actual virtue or worthiness, but in recognition of the child's motivation―the creature purpose and intent. The relationship is one of parent-child association and is actuated by divine love.
5. 이상의 기원 (The Origin of Ideals)
103:5.1 초기의 진화적 지성은 주로 감정적인 두려움에서 파생된 사회적 의무와 도덕적 책임의 느낌에 기원을 둔다. 사회봉사에 대한 더 적극적인 충동과 이타주의 이상은 인간의 지성에 깃드는 신성한 영의 직접적인 충동에서 비롯된다.
103:5.1 The early evolutionary mind gives origin to a feeling of social duty and moral obligation derived chiefly from emotional fear. The more positive urge of social service and the idealism of altruism are derived from the direct impulse of the divine spirit indwelling the human mind.
103:5.2 남에게 착한 일을 하는 이 생각과 이상―사람이 이웃의 이익을 위하여 자신이 무엇인가 희생하려는 충동―은 처음에 대단히 제한되어 있다. 원시인은 오직 그에게 아주 가까운 자, 그를 이웃으로 다루는 자들만 이웃으로 여긴다. 종교 문명이 진보함에 따라서, 사람의 이웃 개념은 씨족ㆍ부족ㆍ나라를 포함하도록 커진다. 그런 다음 예수는 온 인류를 포함하도록, 우리가 적을 사랑해야 한다고 하기까지, 이웃의 규모를 확대시켰다. 모든 정상 인간의 마음속에는 이 가르침이 도덕적이다―옳다―고 말해 주는 무엇이 있다. 이 이상을 가장 적게 실천하는 자들조차 이것이 이론적으로 옳다고 인정한다.
103:5.2 This idea-ideal of doing good to others-the impulse to deny the ego something for the benefit of one's neighbor-is very circumscribed at first. Primitive man regards as neighbor only those very close to him, those who treat him neighborly; as religious civilization advances, one's neighbor expands in concept to embrace the clan, the tribe, the nation. And then Jesus enlarged the neighbor scope to embrace the whole of humanity, even that we should love our enemies. And there is something inside of every normal human being that tells him this teaching is moral-right. Even those who practice this ideal least, admit that it is right in theory.
103:5.3 모든 사람은 사심 없고 이타심을 가지려는 이 보편적 인간 욕구가 도덕적인 것을 인정한다. 인본주의자는 이 욕구의 기원을 물질 지성의 자연스러운 작용으로 돌린다; 종교가는 필사 지성이 가진 참으로 사심 없는 욕구가 생각 조절자가 안에서 영적으로 인도하심에 반응하는 것이라고 더 정확하게 인식한다.
103:5.3 All men recognize the morality of this universal human urge to be unselfish and altruistic. The humanist ascribes the origin of this urge to the natural working of the material mind; the religionist more correctly recognizes that the truly unselfish drive of mortal mind is in response to the inner spirit leadings of the Thought Adjuster.
103:5.4 그러나 자아-의지와 자아를-넘어선 의지 사이에서 생기는 이 초기의 갈등에 대한 인간의 해석을 항상 신뢰할 수 있는 것은 아니다. 오직 상당히 잘 통일된 성격자가 자아의 갈망과 싹트는 사회 의식이 다양한 형태로 다투는 것을 중재할 수 있다. 자아는 자기의 이웃만큼 권리를 가지고 있다. 둘 중의 어느 것도 개인적 관심과 봉사를 독점으로 요구하지 못한다. 이 문제를 해결하지 못하면 인간의 가장 초기 형태의 죄책감이 생긴다.
103:5.4 But man's interpretation of these early conflicts between the ego-will and the other-than-self-will is not always dependable. Only a fairly well unified personality can arbitrate the multiform contentions of the ego cravings and the budding social consciousness. The self has rights as well as one's neighbors. Neither has exclusive claims upon the attention and service of the individual. Failure to resolve this problem gives origin to the earliest type of human guilt feelings.
103:5.5 오직 자아의 자존심 욕구와 더 높은 자아(신성한 영)의 이타적 욕구가, 통합하고 감독하는 성격의 통일된 의지로 조정되고 절충될 때에야 인간의 행복을 얻게 된다. 진화 인간의 지성은 감정적 충동의 자연스러운 증가, 그리고 영적 통찰력―진정한 종교적 반성―에 바탕을 둔 사심 없는 욕구의 도덕적 성장, 이 둘 사이의 싸움을 판단하는 까다로운 문제에 늘 직면한다.
103:5.5 Human happiness is achieved only when the ego desire of the self and the altruistic urge of the higher self (divine spirit) are co-ordinated and reconciled by the unified will of the integrating and supervising personality. The mind of evolutionary man is ever confronted with the intricate problem of refereeing the contest between the natural expansion of emotional impulses and the moral growth of unselfish urges predicated on spiritual insight―genuine religious reflection.
103:5.6 자아를 위해서, 그리고 최다수의 타아를 위해서 똑같은 이익을 확보하려는 시도는, 시간과 공간의 틀 속에서 반드시 만족스럽게 풀 수 없는 문제를 제시한다. 영원히 산다면 그러한 적대 관계는 해결될 수 있지만, 짧은 인생에서 이것은 해결될 수 없다. 예수는 이렇게 그러한 역설을 언급하였다: “누구든지 제 목숨을 구하려는 자는 목숨을 잃을 것이지만, 누구든지 하늘나라를 위하여 자기 목숨을 버리는 자는 그 목숨을 찾을 것이다.”
103:5.6 The attempt to secure equal good for the self and for the greatest number of other selves presents a problem which cannot always be satisfactorily resolved in a time-space frame. Given an eternal life, such antagonisms can be worked out, but in one short human life they are incapable of solution. Jesus referred to such a paradox when he said: "Whosoever shall save his life shall lose it, but whosoever shall lose his life for the sake of the kingdom, shall find it."
103:5.7 이상을 추구하는 것―하나님 같이 되려고 애쓰는 것―은 죽기 전과 후에 이어지는 노력이다. 죽음 이후의 삶은 필사 존재와 본질적으로 아무 차이가 없다. 이 삶에서 우리가 행하는 모든 좋은 일이 앞날의 삶을 향상하는 데 바로 기여한다. 진정한 종교는 자연사의 문을 거치는 결과로서 사람에게 부여되는 미덕, 고귀한 성품의 모든 미덕을 얻는다는 헛된 희망을 북돋음으로 도덕적 태만과 영적 게으름을 조장하지 않는다. 참된 종교는 필사자의 생명이 있는 동안에 앞으로 나아가려는 인간의 노력을 하찮게 여기지 않는다. 모든 필사자의 소득은 첫 단계에서 살아남는 불멸의 체험을 강화하는 데 바로 기여한다.
103:5.7 The pursuit of the ideal―the striving to be Godlike―is a continuous effort before death and after. The life after death is no different in the essentials than the mortal existence. Everything we do in this life which is good contributes directly to the enhancement of the future life. Real religion does not foster moral indolence and spiritual laziness by encouraging the vain hope of having all the virtues of a noble character bestowed upon one as a result of passing through the portals of natural death. True religion does not belittle man's efforts to progress during the mortal lease on life. Every mortal gain is a direct contribution to the enrichment of the first stages of the immortal survival experience.
103:5.8 사람의 모든 이타적 충동이 단지 본성적 무리 본능의 발달일 뿐이라고 배울 때, 이것은 인간의 이상주의에 치명적이다. 그러나 자신의 혼에 대한 이 더 높은 충동이 필사 지성에 깃드는 영적 세력으로부터 나온다는 것을 알게 되었을 때, 인간은 고귀하고 힘차게 에너지를 얻는다.
103:5.8 It is fatal to man's idealism when he is taught that all of his altruistic impulses are merely the development of his natural herd instincts. But he is ennobled and mightily energized when he learns that these higher urges of his soul emanate from the spiritual forces that indwell his mortal mind.
103:5.9 영원하고 신성한 무엇이 자기 속에 살며 애쓴다는 것을 일단 완전히 깨닫게 될 때, 인간을 자신으로부터 그리고 자신을 넘어서 들어올린다. 그래서 우리의 이상이 초인간 기원을 가졌다는 살아있는 믿음이 우리가 하나님의 아들이라는 우리의 확신을 증명하고, 우리의 이타적 확신, 인간의 형제 사랑에 대한 감정을 만든다.
103:5.9 It lifts man out of himself and beyond himself when he once fully realizes that there lives and strives within him something which is eternal and divine. And so it is that a living faith in the superhuman origin of our ideals validates our belief that we are the sons of God and makes real our altruistic convictions, the feelings of the brotherhood of man.
103:5.10 사람은 자기의 영적 영역에서 자유의지를 가지고 있다. 필사 인간은 전능한 하나님의 엄격한 통치에 복종하는 힘없는 종이 아니며, 기계론적 우주 결정론에서 희망 없는 숙명에 희생되는 자도 아니다. 인간은 가장 진정으로 자신의 영원한 운명을 설계하는 자이다.
103:5.10 Man, in his spiritual domain, does have a free will. Mortal man is neither a helpless slave of the inflexible sovereignty of an all-powerful God nor the victim of the hopeless fatality of a mechanistic cosmic determinism. Man is most truly the architect of his own eternal destiny.
103:5.11 인간은 압력을 받는다고 구원을 얻거나 고귀하게 되지 않는다. 영의 성장은 진화하는 혼 속에서 일어난다. 압력을 가하면 성격을 비뚤어지게 만들 수 있지만, 결코 성장을 자극하지 않는다. 교육하는 압력조차도, 비참한 체험을 막는 데 도움이 될 수 있다는 점에서, 겨우 부정적으로 유익하다. 모든 바깥 압력이 최소인 곳에서 영적 성장이 가장 크다. “주의 영이 있는 곳에 자유가 있다.” 사람은 가정과 공동체, 교회와 국가의 압력이 가장 적을 때, 가장 좋게 성장한다. 그러나 이것은 진보하는 사회에서 가정, 사회단체, 교회, 국가가 할 일이 없다는 뜻으로 해석되어서는 안 된다.
103:5.11 But man is not saved or ennobled by pressure. Spirit growth springs from within the evolving soul. Pressure may deform the personality, but it never stimulates growth. Even educational pressure is only negatively helpful in that it may aid in the prevention of disastrous experiences. Spiritual growth is greatest where all external pressures are at a minimum. "Where the spirit of the Lord is, there is freedom." Man develops best when the pressures of home, community, church, and state are least. But this must not be construed as meaning that there is no place in a progressive society for home, social institutions, church, and state.
103:5.12 사회의 종교 집단에서 한 구성원이 그런 단체의 요구 조건을 따랐을 때, 그는 종교적 신념이 진실인지, 그리고 종교적 체험이 사실인지에 관하여 자신의 개인적 해석을 완전히 표현하는 종교의 자유를 누리도록 격려를 받아야 한다. 종교 집단의 안전은, 동질의 신학을 가지는 것이 아니라, 영적으로 통일되는 데 달려 있다. 종교 집단은 “자유 사상가”가 될 필요 없이, 자유롭게 생각하는 자유를 누릴 수 있어야 한다. 어떤 교회든지 살아 계신 하나님을 예배하고, 사람이 형제인 것이 옳다고 인정하고, 감히 그 구성원에게 어떤 교리의 압력도 주지 않는다면 큰 희망이 있다.
103:5.12 When a member of a social religious group has complied with the requirements of such a group, he should be encouraged to enjoy religious liberty in the full expression of his own personal interpretation of the truths of religious belief and the facts of religious experience. The security of a religious group depends on spiritual unity, not on theological uniformity. A religious group should be able to enjoy the liberty of freethinking without having to become "freethinkers." There is great hope for any church that worships the living God, validates the brotherhood of man, and dares to remove all creedal pressure from its members.
6. 철학적 조율 (Philosophic Co-ordination)
103:6.1 신학은 인간 지성의 행동과 반응을 연구한다; 그것은 개인적 표현에서 심리학과, 신학의 체계적 묘사에서 철학과, 어느 정도 통합되어야 하기 때문에 결코 과학이 될 수 없다. 신학은 항상 너의 종교를 연구한다; 다른 사람의 종교를 연구하는 것은 심리학이다.
103:6.1 Theology is the study of the actions and reactions of the human spirit; it can never become a science since it must always be combined more or less with psychology in its personal expression and with philosophy in its systematic portrayal. Theology is always the study of your religion; the study of another's religion is psychology.
103:6.2 사람이 바깥에서 그의 우주를 연구하고 조사하는 일에 접근할 때, 그는 여러 가지 자연 과학을 만들어낸다. 자신과 우주의 연구를 내면에서 접근할 때, 그는 신학과 형이상학에 기원을 준다. 사물과 존재들로 이루어진 우주에 접근하는 이 두 가지 정반대되는 길에서 얻은 조사 결과와 가르침 사이에 처음에 나타나도록 정해진 많은 차이점을 조화하려는 노력으로, 후일에 철학이라는 기술이 발달한다.
103:6.2 When man approaches the study and examination of his universe from the outside, he brings into being the various physical sciences; when he approaches the research of himself and the universe from the inside, he gives origin to theology and metaphysics. The later art of philosophy develops in an effort to harmonize the many discrepancies which are destined at first to appear between the findings and teachings of these two diametrically opposite avenues of approaching the universe of things and beings.
103:6.3 종교는 영적인 관점, 인간 체험의 내면성을 깨닫는 것과 관련이 있다. 인간의 영적인 본성은 그에게 바깥에 있는 우주를 안에서 보는 기회를 마련해 준다. 따라서, 순전히 성격이 체험하는 내면성의 견지에서 보았을 때, 모든 창조는 본질적으로 영적인 것처럼 보이는 것이 사실이다.
103:6.3 Religion has to do with the spiritual viewpoint, the awareness of the insideness of human experience. Man's spiritual nature affords him the opportunity of turning the universe outside in. It is therefore true that, viewed exclusively from the insideness of personality experience, all creation appears to be spiritual in nature.
103:6.4 인간이 자신의 신체 감각과 관련된 지성 지각의 물질적 자질을 통해 우주를 분석적으로 관찰할 때, 우주는 기계적이고 에너지와 물질로 보인다. 이러한 실체를 연구하는 기법은 안에 있는 우주를 바깥으로 내놓는데 있다.
103:6.4 When man analytically inspects the universe through the material endowments of his physical senses and associated mind perception, the cosmos appears to be mechanical and energy-material. Such a technique of studying reality consists in turning the universe inside out.
103:6.5 우주에 대하여 논리와 일관성이 있는 철학 개념은 유물론이나 유심론의[2] 가설 위에 세울 수 없으니, 이는 이 두 생각 체계가, 보편적으로 적용되었을 때 우주를 왜곡하여 보도록 강요되기 때문이다. 즉 전자는 내면을 바깥에서 보는 우주를 접촉하며, 후자는 바깥을 안에서 보는 우주의 성질을 깨닫는다. 그러면 과학이나 종교는 결코 그 자체로서 저절로, 혼자 힘으로, 인간 철학의 안내가 없이, 신의 계시의 빛을 받지 않고서, 보편적 진리 및 관계를 적절히 이해하기를 바랄 수 없다.
*각주[2] : 유심론(spiritism)은 죽은 뒤에 오직 영이 살아남는다는 이론이며, 심령술(spiritualism)과 다르다.
103:6.5 A logical and consistent philosophic concept of the universe cannot be built up on the postulations of either materialism or spiritism, for both of these systems of thinking, when universally applied, are compelled to view the cosmos in distortion, the former contacting with a universe turned inside out, the latter realizing the nature of a universe turned outside in. Never, then, can either science or religion, in and of themselves, standing alone, hope to gain an adequate understanding of universal truths and relationships without the guidance of human philosophy and the illumination of divine revelation.
103:6.6 인간 안에 있는 영은 항상 지성의 작용과 기법에 따라 자아-실현과 표현에 의존해야 한다. 마찬가지로 물질적 실체에 대한 인간의 외적 체험은 그 체험하는 성격자의 지성 의식에 바탕을 둔다. 따라서 영적이고, 물질적인, 인간 체험의 내적인 것과 외적인 것은 항상 지성의 기능과 관련되며, 의식적 깨달음에 관해서는, 지성 활동에 의해 조건화된다. 인간은 지성에서 물질을 체험한다; 사람은 혼 속에서 영적 실체를 체험하지만, 지성에서 이 체험을 의식하게 된다. 지능은 필사자가 겪는 체험의 총합에 대해 조화시키고, 항상 조정하고 제한한다. 에너지 및 사물, 그리고 영적 가치, 이 두 가지는 의식의 지성 매체를 통해 해석함에 따라 색깔을 얻는다.
103:6.6 Always must man's inner spirit depend for its expression and self-realization upon the mechanism and technique of the mind. Likewise must man's outer experience of material reality be predicated on the mind consciousness of the experiencing personality. Therefore are the spiritual and the material, the inner and the outer, human experiences always correlated with the mind function and conditioned, as to their conscious realization, by the mind activity. Man experiences matter in his mind; he experiences spiritual reality in the soul but becomes conscious of this experience in his mind. The intellect is the harmonizer and the ever-present conditioner and qualifier of the sum total of mortal experience. Both energy-things and spirit values are colored by their interpretation through the mind media of consciousness.
103:6.7 과학과 종교가 더 조화되도록 조정하는 데 너희가 어려움을 겪는 것은 중간에 개재하는 모론시아 사물 및 존재가 있는 세계의 영역을 너희가 전혀 모르기 때문이다. 지역 우주는 실체가 명시되는 세 단계로 이루어져 있다: 물질, 모론시아, 영이다. 모론시아 각도의 접근은 물리 과학에서 발견된 것과 종교 지성의 작용 사이에 있는 모든 차이를 없애버린다. 이성은 과학을 이해하는 기법이다; 믿음은 종교의 통찰력을 얻는 기법이다; 모타는 모론시아 단계의 기법이다. 모타는 불완전한 성장을 보상하기 위해 시작하는 초물질 실체 감수성이며, 그것은 본질적 지식-이성과 본질적 믿음-통찰력을 위한 것이다. 모타는 물질 성격자가 도달할 수 없는, 서로 달라지는 실체 파악을 초월 철학으로 절충하는 것이다. 모타는 어느 정도 육체로 사는 물질 인생 이후에 살아남은 체험에 바탕을 둔다. 그러나 상당히 동떨어진 과학과 종교 분야의 상호 작용을 절충하는 어떤 방법을 소유하는 것이 바람직하다는 것을 많은 필사자가 인식했다. 그리고 형이상학은 잘 알려진 이 간격에 다리를 놓으려고, 사람이 쓸데없이 시도한 결과이다. 그러나 인간의 형이상학은 빛을 던지기보다 사람을 헛갈리게 한다는 것이 입증되었다. 형이상학은 의도는 좋았지만, 모론시아 모타의 부재를 메우려고, 사람이 쓸데없는 노력을 기울였다는 것을 나타낸다.
103:6.7 Your difficulty in arriving at a more harmonious co-ordination between science and religion is due to your utter ignorance of the intervening domain of the morontia world of things and beings. The local universe consists of three degrees, or stages, of reality manifestation: matter, morontia, and spirit. The morontia angle of approach erases all divergence between the findings of the physical sciences and the functioning of the spirit of religion. Reason is the understanding technique of the sciences; faith is the insight technique of religion; mota is the technique of the morontia level. Mota is a supermaterial reality sensitivity which is beginning to compensate incomplete growth, having for its substance knowledge-reason and for its essence faith-insight. Mota is a superphilosophical reconciliation of divergent reality perception which is nonattainable by material personalities; it is predicated, in part, on the experience of having survived the material life of the flesh. But many mortals have recognized the desirability of having some method of reconciling the interplay between the widely separated domains of science and religion; and metaphysics is the result of man's unavailing attempt to span this well-recognized chasm. But human metaphysics has proved more confusing than illuminating. Metaphysics stands for man's well-meant but futile effort to compensate for the absence of the mota of morontia.
103:6.8 형이상학은 실패인 것이 입증되었다. 사람은 모타를 파악할 수 없다. 계시는 물질세계 안에서 모타의 진리 민감성이 부재하는 것을 메울 수 있는 유일한 기법이다. 계시는 진화하는 구체에서 이성으로 개발된 형이상학의 혼란을 권위있게 분명히 밝힌다.
103:6.8 Metaphysics has proved a failure; mota, man cannot perceive. Revelation is the only technique which can compensate for the absence of the truth sensitivity of mota in a material world. Revelation authoritatively clarifies the muddle of reason-developed metaphysics on an evolutionary sphere.
103:6.9 과학은 인간의 물리적 환경, 에너지 물질의 세계를 연구하려는 시도이다; 종교는 사람이 영적 가치가 있는 우주를 체험하는 것이다; 철학은 널리 분리된 개념들의 발견들을 정리하고 우주를 향한 합리적이고 통일된 태도와 같은 것으로 연관시키려는 인간의 지성 노력에 의해 발전되어 왔다. 계시로 분명해진 철학은, 모타가 없는 상황에서, 그리고 모타를 대신하는, 인간의 이성의 대용품―형이상학―이 붕괴하고 실패한 상황에서, 적절하게 활동한다.
103:6.9 Science is man's attempted study of his physical environment, the world of energy-matter; religion is man's experience with the cosmos of spirit values; philosophy has been developed by man's mind effort to organize and correlate the findings of these widely separated concepts into something like a reasonable and unified attitude toward the cosmos. Philosophy, clarified by revelation, functions acceptably in the absence of mota and in the presence of the breakdown and failure of man's reason substitute for mota-metaphysics.
103:6.10 옛날 사람은 에너지 단계와 영 단계를 구별하지 않았다. 수학적인 것과 의지가 있는 것을 처음으로 분리하려고 애쓴 것은 보라 인종과 그 안드 종족 후계자들이었다. 점점 더 문명화된 인간은 생명이 있는 것과 없는 것을 구분한, 초기 그리스인과 수메르인의 발자취를 따랐다. 그리고 문명이 진보함에 따라서, 철학은 영 개념과 에너지 개념 사이에 항상 벌어지는 틈에 다리를 놓아야 할 것이다. 그러나 공간의 시간에서 이런 분리들은 최상위 안에서 하나가 된다.
103:6.10 Early man did not differentiate between the energy level and the spirit level. It was the violet race and their Andite successors who first attempted to divorce the mathematical from the volitional. Increasingly has civilized man followed in the footsteps of the earliest Greeks and the Sumerians who distinguished between the inanimate and the animate. And as civilization progresses, philosophy will have to bridge ever-widening gulfs between the spirit concept and the energy concept. But in the time of space these divergencies are at one in the Supreme.
103:6.11 과학은 항상 이성에 근거해야 하지만, 상상력과 추측의 범위를 연장하는데 도움이 된다. 종교는 비록 이성이 안정시키는 영향과 도움이 되는 시녀이긴 하지만 영원히 믿음에 의존한다. 그리고 자연 세계와 영적 세계, 과학과 종교의 현상에 대한 잘못된 해석이 항상 있었고 앞으로도 그럴 것이다. 이성은 안정시키고 도움이 되는 영향력이고 보완적인 것이지만, 종교는 영원히 믿음에 의존한다. 그리고 자연 세계와 영적 세계, 과학과 종교 현상에 대한 잘못된 해석이 항상 있었고, 앞으로도 그럴 것이다.
103:6.11 Science must always be grounded in reason, although imagination and conjecture are helpful in the extension of its borders. Religion is forever dependent on faith, albeit reason is a stabilizing influence and a helpful handmaid. And always there have been, and ever will be, misleading interpretations of the phenomena of both the natural and the spiritual worlds, sciences and religions falsely so called.
103:6.12 과학에 대한 불완전한 이해, 종교에 대한 희미한 유지, 그리고 형이상학의 실패한 시도로부터, 인간은 철학의 뼈대를 구성하려고 시도했다. 그리고 현대인은 물질과 영 세계 사이의 중요하고 없어서는 안 될 형이상학적인 연결고리의 붕괴와 육체적이고 영적 사이의 모론시아 격차를 메우는 형이상학의 실패가 아니었다면 자신과 우주에 대한 가치 있고 매력적인 철학을 구축할 수 있었을 것이다. 필사 인간에게는 모론시아 지성과 물질에 관한 개념이 부족하다; 그리고 계시는 우주에 대한 논리적 철학을 세우기 위하여, 그 우주에서 확실하고 안정된 자기 자리를 만족스럽게 이해하기 위하여, 인간이 무척 긴급히 필요한 이 개념 자료의 부족을 메우는 유일한 기법이다.
103:6.12 Out of his incomplete grasp of science, his faint hold upon religion, and his abortive attempts at metaphysics, man has attempted to construct his formulations of philosophy. And modern man would indeed build a worthy and engaging philosophy of himself and his universe were it not for the breakdown of his all-important and indispensable metaphysical connection between the worlds of matter and spirit, the failure of metaphysics to bridge the morontia gulf between the physical and the spiritual. Mortal man lacks the concept of morontia mind and material; and revelation is the only technique for atoning for this deficiency in the conceptual data which man so urgently needs in order to construct a logical philosophy of the universe and to arrive at a satisfying understanding of his sure and settled place in that universe.
103:6.13 계시는 진화 인간이 모론시아 간격을 메우는 유일한 희망이다. 모타의 도움 없이, 믿음과 이성은 합리적 우주를 파악하고 연구할 수 없다. 모타의 통찰력이 없이, 필사 인간은 물질 세계의 현상에서 선ㆍ사랑ㆍ진리를 헤아릴 수 없다.
103:6.13 Revelation is evolutionary man's only hope of bridging the morontia gulf. Faith and reason, unaided by mota, cannot conceive and construct a logical universe. Without the insight of mota, mortal man cannot discern goodness, love, and truth in the phenomena of the material world.
103:6.14 인간의 철학이 물질세계를 향하여 상당히 기울어질 때, 이성주의나 자연주의가 된다. 철학이 영적 수준으로 기울어지면 이상주의나 신비주의가 되기도 한다. 철학이 형이상학에 기댈 정도로 불행할 때, 철학은 끝없이 회의적이고 혼란에 빠지게 된다. 지난 시대에, 사람의 지식과 지적 평가의 대부분은 이 세 가지 파악의 왜곡 중 하나에 빠졌다. 철학은 감히 직선 모양의 논리로 실체에 관한 해석을 예측하지 않는다. 철학은 결코 실체가 타원 모양으로 균형된 것, 그리고 모든 관계 개념이 본질적으로 굽어진 것을 간과해서는 안 된다.
103:6.14 When the philosophy of man leans heavily toward the world of matter, it becomes rationalistic or naturalistic. When philosophy inclines particularly toward the spiritual level, it becomes idealistic or even mystical. When philosophy is so unfortunate as to lean upon metaphysics, it unfailingly becomes skeptical, confused. In past ages, most of man's knowledge and intellectual evaluations have fallen into one of these three distortions of perception. Philosophy dare not project its interpretations of reality in the linear fashion of logic; it must never fail to reckon with the elliptic symmetry of reality and with the essential curvature of all relation concepts.
103:6.15 필사 인간이 도달할 수 있는 가장 높은 철학은 과학의 이성에, 종교의 믿음에, 계시에 의한 제공된 진실된 통찰에 논리적으로 기초를 두어야 한다. 이러한 통합에 의해 인간이 적당한 형이상학을 개발하지 못한 것과 모론시아 모타를 이해하지 못하는 것을 보상할 수 있다.
103:6.15 The highest attainable philosophy of mortal man must be logically based on the reason of science, the faith of religion, and the truth insight afforded by revelation. By this union man can compensate somewhat for his failure to develop an adequate metaphysics and for his inability to comprehend the mota of the morontia.
7. 과학과 종교 (Science and Religion)
103:7.1 과학은 이성으로 유지되고, 종교는 믿음으로 유지된다. 믿음은 비록 이성에 근거하지 않지만 이성적이다; 비록 논리와는 무관하지만, 그런데도 건전한 논리에 의해 장려된다. 믿음은 심지어 이상적인 철학으로도 길러질 수 없다; 실제로 믿음은 과학과 함께 그러한 철학의 근원이다. 믿음, 즉 인간의 종교적 통찰은 계시를 통해서만 확실히 전해질 수 있고, 영(spirit)이신 하나님의 영적 조절자의 계심과 함께 필사 성격(personal) 체험에 의해서만 확실히 높아질 수 있다.
103:7.1 Science is sustained by reason, religion by faith. Faith, though not predicated on reason, is reasonable; though independent of logic, it is nonetheless encouraged by sound logic. Faith cannot be nourished even by an ideal philosophy; indeed, it is, with science, the very source of such a philosophy. Faith, human religious insight, can be surely instructed only by revelation, can be surely elevated only by personal mortal experience with the spiritual Adjuster presence of the God who is spirit.
103:7.2 진정한 구원은, 물질 신분으로부터 모론시아 접촉이 있는 영역을 거쳐서, 영적 상호 관계가 있는 높은 우주 상태에 이르기까지, 필사 지성에 대한 신성한 진화 기법이다. 지상의 진화에 따른 물질적 직관 본능이 논리로 따져 얻은 지식의 출현보다 앞서듯이, 영적 직관의 통찰력이 나타나는 것은 모론시아와 영(spirit) 이성이 나중에 출현하고, 하늘에서 진화하는 훌륭한 계획을 체험할 것을 미리 알리며, 이 하늘의 진화는 일시적 인간의 잠재성을 실제로, 영원한 신성을 가진 인간, 파라다이스 최후자로 변형시키는 업무이다.
103:7.2 True salvation is the technique of the divine evolution of the mortal mind from matter identification through the realms of morontia liaison to the high universe status of spiritual correlation. And as material intuitive instinct precedes the appearance of reasoned knowledge in terrestrial evolution, so does the manifestation of spiritual intuitive insight presage the later appearance of morontia and spirit reason and experience in the supernal program of celestial evolution, the business of transmuting the potentials of man the temporal into the actuality and divinity of man the eternal, a Paradise finaliter.
103:7.3 그러나 상승하는 인간이 하나님 체험을 얻으려고 안으로, 파라다이스를 향하여 손을 뻗음에 따라서, 마찬가지로 그 사람은 물질 우주의 에너지를 이해하기 위하여 바깥으로, 공간을 향하여 손을 뻗고 있을 것이다. 과학의 진보는 사람이 땅에서 사는 인생에만 국한되지 않는다. 인간이 지역 우주와 초우주를 올라가는 체험은, 적지 않게 에너지의 변화와 물질 변형의 연구가 될 것이다. 하나님은 영이지만, 신(Deity)은 통합하고, 신(Deity)의 통합은 우주의 아버지와 영원한 아들의 영적 가치를 담을 뿐 아니라, 우주 통제자와 파라다이스 섬의 에너지 사실을 또한 인식하고, 한편 이 두 단계의 우주 실체는 합동 행위자의 지성 관계에서 완전히 서로 관련되고, 솟아나는 신(Deity) 최상 존재의 유한 수준에서 통합된다.
103:7.3 But as ascending man reaches inward and Paradiseward for the God experience, he will likewise be reaching outward and spaceward for an energy understanding of the material cosmos. The progression of science is not limited to the terrestrial life of man; his universe and superuniverse ascension experience will to no small degree be the study of energy transmutation and material metamorphosis. God is spirit, but Deity is unity, and the unity of Deity not only embraces the spiritual values of the Universal Father and the Eternal Son but is also cognizant of the energy facts of the Universal Controller and the Isle of Paradise, while these two phases of universal reality are perfectly correlated in the mind relationships of the Conjoint Actor and unified on the finite level in the emerging Deity of the Supreme Being.
103:7.4 체험적 철학의 중재로 과학적 태도와 종교적 통찰력의 결합은 인간이 파라다이스로 올라가는 오랜 체험의 일부이다. 수학이 추정한 것과 통찰력의 확실성은 최고의 성취인 최상위에 미치지 못하는 모든 체험에서, 지성 논리의 조화로운 기능을 필요로 한다.
103:7.4 The union of the scientific attitude and the religious insight by the mediation of experiential philosophy is part of man's long Paradise-ascension experience. The approximations of mathematics and the certainties of insight will always require the harmonizing function of mind logic on all levels of experience short of the maximum attainment of the Supreme.
103:7.5 그러나 한 인격의 과학적ㆍ영적 모습이 진리에 지배되고, 진리가 무슨 결론을 내리든 상관 없이 어디든지 이끄는 대로 진리를 따를 것을 진심으로 바라지 않는 한, 논리는 과학의 조사 결과와 종교의 통찰력을 조화시키는 데 결코 성공하지 못할 것이다.
103:7.5 But logic can never succeed in harmonizing the findings of science and the insights of religion unless both the scientific and the religious aspects of a personality are truth dominated, sincerely desirous of following the truth wherever it may lead regardless of the conclusions which it may reach.
103:7.6 논리는 철학의 기법이요, 철학의 표현 방법이다. 참 과학의 분야 안에서, 추리는 반드시 진정한 논리에 순종한다. 참된 종교의 분야 안에서, 속을 들여다보는 과학적 접근의 관점에서 볼 때 그러한 믿음이 도무지 근거가 없어 보이더라도, 믿음은 안에서 보는 관점의 기초에서 볼 때 반드시 논리가 있다. 바깥에서 안을 들여다보면서, 우주는 물질로 보일지 모른다. 안에서 바깥을 보면, 바로 그 우주는 온통 영적인 듯이 보인다. 이성은 물질을 의식함에서 생기고, 믿음은 영적 의식에서 생겨난다. 그러나 계시로 강화된 철학의 중재를 통해서, 논리는 안과 바깥의 관점 모두를 확인할 수도 있고, 이렇게 함으로 과학과 종교, 이 두 가지를 안정시킨다. 따라서, 공동으로 철학의 논리와 접촉함으로, 과학과 종교, 이 두 가지가 갈수록 더 서로에게 관대하게 되고, 회의적 요소가 더욱 줄어들 수도 있다.
103:7.6 Logic is the technique of philosophy, its method of expression. Within the domain of true science, reason is always amenable to genuine logic; within the domain of true religion, faith is always logical from the basis of an inner viewpoint, even though such faith may appear to be quite unfounded from the inlooking viewpoint of the scientific approach. From outward, looking within, the universe may appear to be material; from within, looking out, the same universe appears to be wholly spiritual. Reason grows out of material awareness, faith out of spiritual awareness, but through the mediation of a philosophy strengthened by revelation, logic may confirm both the inward and the outward view, thereby effecting the stabilization of both science and religion. Thus, through common contact with the logic of philosophy, may both science and religion become increasingly tolerant of each other, less and less skeptical.
103:7.7 발달하는 과학과 종교 모두에 필요한 것은 더 탐구적이고 두려움 없는 자기비판, 즉 진화적 상태의 불완전함에 대한 더 큰 인식이다. 과학과 종교의 선생들은 흔히 너무 자신만만하고 독단적이다. 과학과 종교는 오직 그들의 사실에 대하여 자체를 비판할 수 있을 뿐이다. 사실의 단계에서 출발하는 순간, 이성은 물러나거나, 아니면 거짓 논리의 동반자로 급속히 변질된다.
103:7.7 What both developing science and religion need is more searching and fearless self-criticism, a greater awareness of incompleteness in evolutionary status. The teachers of both science and religion are often altogether too self-confident and dogmatic. Science and religion can only be self-critical of their facts. The moment departure is made from the stage of facts, reason abdicates or else rapidly degenerates into a consort of false logic.
103:7.8 진리―우주 관계, 우주 사실 및 영적 가치의 이해―는 진리의 영이 베푸는 봉사를 통해서 얻는 것이 최선이고, 계시로 비평하는 것이 최선이다. 그러나 계시는 과학도 종교도 창시하지 않는다. 계시의 기능은 과학과 종교를 실체의 진리와 조정하는 것이다. 계시가 없는 가운데서 또는 계시를 받아들이거나 붙잡지 못할 때, 필사 인간은 언제나 자기가 만든 쓸데없는 형이상학의 손짓에 의존했고, 형이상학은 인간에게 진리의 계시, 또는 모론시아 성격의 모타를 대신하는 유일한 대용품이 된다.
103:7.8 The truth-an understanding of cosmic relationships, universe facts, and spiritual values-can best be had through the ministry of the Spirit of Truth and can best be criticized by revelation. But revelation originates neither a science nor a religion; its function is to co-ordinate both science and religion with the truth of reality. Always, in the absence of revelation or in the failure to accept or grasp it, has mortal man resorted to his futile gesture of metaphysics, that being the only human substitute for the revelation of truth or for the mota of morontia personality.
103:7.9 물질세계의 과학은 인간이 물리적 환경을 통제하고, 그리고 어느 정도 지배할 수 있게 한다. 영적 체험의 종교는 과학 시대의 복잡한 문명 속에서 사람들이 함께 살 수 있게 해주는 형제 사랑 충동의 원천이 된다. 형이상학, 아니 더 확실한 계시는 과학과 종교의 발견을 위한 공통의 만남의 장을 제공하고, 이런 분리된 상호의존적인 사고의 영역을 과학적 안정과 종교적 확실성의 잘 균형 잡힌 철학으로 연관시키려는 인간의 시도를 논리적으로 가능하게 한다.
103:7.9 The science of the material world enables man to control, and to some extent dominate, his physical environment. The religion of the spiritual experience is the source of the fraternity impulse which enables men to live together in the complexities of the civilization of a scientific age. Metaphysics, but more certainly revelation, affords a common meeting ground for the discoveries of both science and religion and makes possible the human attempt logically to correlate these separate but interdependent domains of thought into a well-balanced philosophy of scientific stability and religious certainty.
103:7.10 필사자의 상태에서는 아무것도 절대로 증명할 수 없다; 과학과 종교 모두가 가정에 바탕을 둔다. 모론시아 수준에서 과학과 종교의 가정은 모타의 논리에 의해 부분적으로 증명할 수 있다. 최대의 지위인 영적 수준에서, 유한한 증명의 필요성은 실체의 실제 체험 이전에 점차 사라진다; 그러나 그때에도 증명되지 않은 유한한 것 이상의 것들이 많이 있다.
103:7.10 In the mortal state, nothing can be absolutely proved; both science and religion are predicated on assumptions. On the morontia level, the postulates of both science and religion are capable of partial proof by mota logic. On the spiritual level of maximum status, the need for finite proof gradually vanishes before the actual experience of and with reality; but even then there is much beyond the finite that remains unproved.
103:7.11 인간이 생각하는 모든 분야는, 증명되지 않았어도, 사람의 지성 자질을 구성하는 실체에 대한 민감성을 이용하여 받아들인 어떤 여러 가정에 근거를 둔다. 물질ㆍ움직임ㆍ생명, 이 세 가지 실체를 가정함으로, 과학은 자랑스러운 그 추리 경력을 시작한다. 종교는 지성ㆍ영ㆍ우주―즉 최상 존재―이 세 가지가 정당함을 가정하고서 시작한다.
103:7.11 All divisions of human thought are predicated on certain assumptions which are accepted, though unproved, by the constitutive reality sensitivity of the mind endowment of man. Science starts out on its vaunted career of reasoning by assuming the reality of three things: matter, motion, and life. Religion starts out with the assumption of the validity of three things: mind, spirit, and the universe-the Supreme Being.
103:7.12 과학은 공간에서 시간적 에너지와 물질을 다루는 수학을 생각하는 분야가 된다. 종교는 유한한 현세의 영뿐 아니라, 또한 영원한 최고의 영을 다루기를 가정한다. 오직 모타가 오랫동안 겪는 체험을 통해서, 우주를 파악하는 이 두 가지 극단이 기원ㆍ기능ㆍ관계ㆍ실체ㆍ운명을 비슷하게 풀이하도록 만들 수 있다. 일곱 으뜸 영의 회로에는 에너지와 영의 분산이 최대로 조화되어 있다; 최상위의 신(Deity) 안에서 에너지와 영이 처음으로 통합되고, 첫째 근원 중심, '스스로 계신 이'의 무한 속에서 최종으로 통합된다.
103:7.12 Science becomes the thought domain of mathematics, of the energy and material of time in space. Religion assumes to deal not only with finite and temporal spirit but also with the spirit of eternity and supremacy. Only through a long experience in mota can these two extremes of universe perception be made to yield analogous interpretations of origins, functions, relations, realities, and destinies. The maximum harmonization of the energy-spirit divergence is in the encircuitment of the Seven Master Spirits; the first unification thereof, in the Deity of the Supreme; the finality unity thereof, in the infinity of the First Source and Center, the I AM.
103:7.13 이성은 에너지와 물질로 이루어진 물리적 세계에서의 체험과 관련하여, 의식의 결론을 인식하는 행위이다. 믿음은 영적 의식―필사자가 달리 증명할 수 없는 어떤 것―이 타당함을 인식하는 행위이다. 논리는 믿음과 이성이 통일되어 통합된 진리를 추구하는 과정이며, 이것은 필사 존재를 구성하는 지성 자질, 사물, 의미, 가치에 대한 선천적인 인식에 기초한다.
103:7.13 Reason is the act of recognizing the conclusions of consciousness with regard to the experience in and with the physical world of energy and matter. Faith is the act of recognizing the validity of spiritual consciousness-something which is incapable of other mortal proof. Logic is the synthetic truth-seeking progression of the unity of faith and reason and is founded on the constitutive mind endowments of mortal beings, the innate recognition of things, meanings, and values.
103:7.14 생각 조절자의 계심에는 영적 실체가 있다는 진정한 증명이 있다. 그러나 이 계심이 정당한 것을 바깥 세계에 증명할 수 없고, 이처럼 하나님이 깃드심을 체험하는 사람에게만 그럴 수 있다. 조절자를 의식하는 것은 진리에 대한 지적인 수용, 선에 대한 초월 지성의 인식, 그리고 성격자가 사랑에 동기를 부여하는데 기초한다.
103:7.14 There is a real proof of spiritual reality in the presence of the Thought Adjuster, but the validity of this presence is not demonstrable to the external world, only to the one who thus experiences the indwelling of God. The consciousness of the Adjuster is based on the intellectual reception of truth, the supermind perception of goodness, and the personality motivation to love.
103:7.15 과학은 물질세계를 발견하고, 종교는 그 세계를 평가하고, 철학은 그 의미를 풀이하려 애쓰는 한편 과학의 물질적 관점과 종교의 영적 개념을 조정한다. 그러나 역사는 과학과 종교가 완전히 일치할 수 없는 영역이다.
103:7.15 Science discovers the material world, religion evaluates it, and philosophy endeavors to interpret its meanings while co-ordinating the scientific material viewpoint with the religious spiritual concept. But history is a realm in which science and religion may never fully agree.
8. 철학과 종교 (Philosophy and Religion)
103:8.1 과학과 철학 모두 이성과 논리로 하나님의 사실 가능성을 추정할 수 있지만, 오직 영이 이끄는 사람의 개인적인 종교적 체험만이 그러한 최상이고 성격을 가진 신(Deity)의 확실성을 단언할 수 있다. 그러한 살아있는 진리의 육신화 기법에 의해 하나님의 사실 가능성 대한 철학적 가정은 종교적 실체가 된다.
103:8.1 Although both science and philosophy may assume the probability of God by their reason and logic, only the personal religious experience of a spirit-led man can affirm the certainty of such a supreme and personal Deity. By the technique of such an incarnation of living truth the philosophic hypothesis of the probability of God becomes a religious reality.
103:8.2 하나님의 확신에 대한 체험 혼란은 개인들이 따로, 그리고 다른 종족의 사람들이 그 체험을 달리 해석하고 진술하는 데서 생겨난다. 하나님을 체험하는 것은 전적으로 타당할 수 있지만, 지적이고 철학적인 하나님에 대한 담론은 서로 다르고 종종 혼란스러울 정도로 잘못되어 있다.
103:8.2 The confusion about the experience of the certainty of God arises out of the dissimilar interpretations and relations of that experience by separate individuals and by different races of men. The experiencing of God may be wholly valid, but the discourse about God, being intellectual and philosophical, is divergent and oftentimes confusingly fallacious.
103:8.3 착하고 고귀한 남자가 제 아내를 더할 나위 없이 사랑하지만 결혼 애정 심리학의 필기시험에 도저히 만족스럽게 합격하지 못할 수 있다. 또 다른 남자는 제 배우자를 거의 또는 전혀 사랑하지 않아도, 그러한 시험에 아주 적절히 합격할 수도 있다. 사랑하는 자가 사랑받는 자의 참된 본성을 들여다보는 통찰력이 불완전하다고 그의 사랑의 현실이나 성실성이 조금도 무효가 되는 것은 아니다.
103:8.3 A good and noble man may be consummately in love with his wife but utterly unable to pass a satisfactory written examination on the psychology of marital love. Another man, having little or no love for his spouse, might pass such an examination most acceptably. The imperfection of the lover's insight into the true nature of the beloved does not in the least invalidate either the reality or sincerity of his love.
103:8.4 만약 너희가 참으로 하나님을 믿고―믿음으로 그를 알고 사랑한다면― 과학의 의심스러운 암시, 논리로 트집 잡기, 철학의 가설, 아니면 하나님 없는 종교를 만들려는 좋은 뜻을 가진 혼들의 영리한 제안으로 인해 그러한 체험의 실체가 줄어들거나 좌절되는 것을 허용하지 말라.
103:8.4 If you truly believe in God-by faith know him and love him-do not permit the reality of such an experience to be in any way lessened or detracted from by the doubting insinuations of science, the caviling of logic, the postulates of philosophy, or the clever suggestions of well-meaning souls who would create a religion without God.
103:8.5 하나님을 아는 종교인의 확신은 의심하는 유물론자의 불확실성에 흔들려서는 안 된다; 오히려 체험을 가진 신자의 깊은 믿음과 흔들리지 않는 확신이 불신자의 불확신에 힘차게 도전해야 한다.
103:8.5 The certainty of the God-knowing religionist should not be disturbed by the uncertainty of the doubting materialist; rather should the uncertainty of the unbeliever be mightily challenged by the profound faith and unshakable certainty of the experiential believer.
103:8.6 철학이 과학과 종교 모두에 가장 큰 도움이 되려면, 물질주의와 범신주의 두 극단을 피해야 한다. 오로지 성격의 실체―변화 가운데 영구한 것―을 인식하는 철학이 사람에게 도덕적 가치가 있을 수 있으며, 물질과학과 영적 종교를 다루는 이론 사이에 연결고리 역할을 할 수 있다. 계시는 진화하는 철학의 약점을 보상한다.
103:8.6 Philosophy, to be of the greatest service to both science and religion, should avoid the extremes of both materialism and pantheism. Only a philosophy which recognizes the reality of personality―permanence in the presence of change-can be of moral value to man, can serve as a liaison between the theories of material science and spiritual religion. Revelation is a compensation for the frailties of evolving philosophy.
9. 종교의 본질 (The Essence of Religion)
103:9.1 신학은 종교의 지적인 내용을 다루고, 형이상학(계시)은 철학적 측면을 다룬다. 종교적 체험은 종교의 영적인 내용이다. 종교의 지적 내용에 신화 같은 변덕과 심리학적 망상이 있고, 형이상학의 잘못된 가정과 스스로 속이는 기법, 종교의 철학적 내용의 정치적 왜곡과 사회ㆍ경제적 변질이 있는데도, 개인적 종교에서 얻는 영적 체험은 여전히 유효하고 진실로 남아 있다.
103:9.1 Theology deals with the intellectual content of religion, metaphysics (revelation) with the philosophic aspects. Religious experience is the spiritual content of religion. Notwithstanding the mythologic vagaries and the psychologic illusions of the intellectual content of religion, the metaphysical assumptions of error and the techniques of self-deception, the political distortions and the socioeconomic perversions of the philosophic content of religion, the spiritual experience of personal religion remains genuine and valid.
103:9.2 종교는 단지 생각만이 아니라 감정, 행동, 그리고 삶과 관련이 있다. 생각은 전적으로 그렇지는 않지만, 물질적 삶과 더 밀접히 관련되어 있고, 이성과 과학의 사실에 지배를 받으며, 영의 분야를 향한 비물질 범위에서는 진리에 지배를 받는다. 인간의 신학이 아무리 환상적이고 잘못되었더라도, 인간의 종교는 전적으로 진정하고 영원히 진실할 수 있다.
103:9.2 Religion has to do with feeling, acting, and living, not merely with thinking. Thinking is more closely related to the material life and should be in the main, but not altogether, dominated by reason and the facts of science and, in its nonmaterial reaches toward the spirit realms, by truth. No matter how illusory and erroneous one's theology, one's religion may be wholly genuine and everlastingly true.
103:9.3 최초 형태의 불교는 유란시아의 진화 역사 전체를 통해서 생겨난, 비록, 하나님이 없는 최선의 종교 중의 하나이지만, 이 믿음이 발전되자, 무신론으로 남겨지지 않았다. 믿음이 없는 종교는 모순된 종교이다; 하나님이 없는 것은 하나의 철학적 모순이고 지적인 어리석음이다.
103:9.3 Buddhism in its original form is one of the best religions without a God which has arisen throughout all the evolutionary history of Urantia, although, as this faith developed, it did not remain godless. Religion without faith is a contradiction; without God, a philosophic inconsistency and an intellectual absurdity.
103:9.4 자연 종교가 마법과 신화에서 태어났다는 것은 후일에 계시 종교들의 실체와 진리, 그리고 예수가 가졌던 종교의 완전하고 유익한 복음을 무효로 만들지 않는다. 예수의 삶과 가르침은 마침내 종교에서 마법을 믿는 미신, 신화적 환상, 전통적 독단의 사슬을 벗겨 버렸다. 그러나 이 초기 마법과 신화는 물질을 초월하는 가치와 존재들의 계심과 실체를 가정함으로써, 나중에 나타나는 우수한 종교를 위한 길을 매우 효과적으로 준비했다.
103:9.4 The magical and mythological parentage of natural religion does not invalidate the reality and truth of the later revelational religions and the consummate saving gospel of the religion of Jesus. Jesus' life and teachings finally divested religion of the superstitions of magic, the illusions of mythology, and the bondage of traditional dogmatism. But this early magic and mythology very effectively prepared the way for later and superior religion by assuming the existence and reality of supermaterial values and beings.
103:9.5 종교적 체험은 순전히 영적ㆍ주관적 현상이지만, 그러한 체험은 우주의 객관적 실체의 가장 높은 영역을 향하여 분명하고 살아 있는 믿음의 태도를 수용한다. 종교 철학의 이상은, 인간이 우주의 무한한 아버지라는 절대적인 사랑에 의존하게 만드는 믿음이다. 그러한 진정한 종교적 체험은 이상주의적 욕구의 철학적 객관화를 훨씬 초월한다; 그런 체험은 실제로 구원을 당연한 것으로 여기고, 오직 파라다이스에 계신 아버지의 뜻을 배우고 행하는 일에만 관심을 둔다. 그러한 종교의 특징은: 최상의 신에 대한 믿음, 영원한 생존에 대한 희망, 그리고 특히 동료들에 대한 사랑이다.
103:9.5 Although religious experience is a purely spiritual subjective phenomenon, such an experience embraces a positive and living faith attitude toward the highest realms of universe objective reality. The ideal of religious philosophy is such a faith-trust as would lead man unqualifiedly to depend upon the absolute love of the infinite Father of the universe of universes. Such a genuine religious experience far transcends the philosophic objectification of idealistic desire; it actually takes salvation for granted and concerns itself only with learning and doing the will of the Father in Paradise. The earmarks of such a religion are: faith in a supreme Deity, hope of eternal survival, and love, especially of one's fellows.
103:9.6 신학이 종교의 주인이 될 때, 종교는 죽는다; 종교는 생명이 아니라 교리가 된다. 신학의 사명은 단지 개인이 영적 체험을 스스로-의식하도록 돕는 것이다. 신학은 종교의 체험적 주장을 정의하고, 명확히 하고, 설명하고, 정당화하는 종교적 노력을 구성하는데, 마지막 분석에서는 살아있는 믿음에 의해서만 검증될 수 있다. 우주의 높은 철학에서, 지혜는 이성과 마찬가지로 믿음과 연합하게 된다. 이성, 지혜, 믿음은 인간의 가장 높은 성취이다. 이성은 인간을 사실의 세계, 사물에 대해 소개한다; 지혜는 인간에게 진리의 세계, 즉 관계를 소개한다; 믿음은 인간을 신의 세계, 영적 체험의 세계로 인도한다.
103:9.6 When theology masters religion, religion dies; it becomes a doctrine instead of a life. The mission of theology is merely to facilitate the self-consciousness of personal spiritual experience. Theology constitutes the religious effort to define, clarify, expound, and justify the experiential claims of religion, which, in the last analysis, can be validated only by living faith. In the higher philosophy of the universe, wisdom, like reason, becomes allied to faith. Reason, wisdom, and faith are man's highest human attainments. Reason introduces man to the world of facts, to things; wisdom introduces him to a world of truth, to relationships; faith initiates him into a world of divinity, spiritual experience.
103:9.7 믿음은 이성이 갈 수 있는 데까지 아주 기꺼이 이성을 데리고 철학의 한계 끝까지 지혜와 함께 나아간다; 다음에 믿음은 감히 진리의 유일한 동반을 받으면서, 무한하고 결코 끝이 없는 우주여행을 시작한다.
103:9.7 Faith most willingly carries reason along as far as reason can go and then goes on with wisdom to the full philosophic limit; and then it dares to launch out upon the limitless and never-ending universe journey in the sole company of TRUTH.
103:9.8 과학(지식)은 이성의 타당함과, 우주를 파악할 수 있는 내재된(보조 영의) 가정에 기초한다. 철학(조율된 이해)은 지혜가 타당함과, 물질 우주가 영적 우주와 조화될 수 있는 내재된 (지혜의 영)의 가정에 기초한다. 종교(개인적 영적 체험의 진리)는 믿음의 정당함과, 사람이 하나님을 알 수 있고 하나님께 도달할 수 있다는 내재된(생각 조절자)의 가정 위에 기초를 둔다.
103:9.8 Science (knowledge) is founded on the inherent (adjutant spirit) assumption that reason is valid, that the universe can be comprehended. Philosophy (co-ordinate comprehension) is founded on the inherent (spirit of wisdom) assumption that wisdom is valid, that the material universe can be co-ordinated with the spiritual. Religion (the truth of personal spiritual experience) is founded on the inherent (Thought Adjuster) assumption that faith is valid, that God can be known and attained.
103:9.9 필사 삶의 실체를 완전히 깨닫는 것은 이성, 지혜, 믿음, 이 세 가지의 가정을 점진적으로 기꺼이 믿는 태도에 있다. 그러한 삶은 진리에 자극받고, 사랑이 지배하는 삶이다; 그리고 이것들은 존재한다는 것을 물질적으로 입증할 수 없는, 객관적 우주 실체의 이상이다.
103:9.9 The full realization of the reality of mortal life consists in a progressive willingness to believe these assumptions of reason, wisdom, and faith. Such a life is one motivated by truth and dominated by love; and these are the ideals of objective cosmic reality whose existence cannot be materially demonstrated.
103:9.10 이성이 옳고 그름을 인식할 때 지혜를 나타낸다; 지혜가 옳고 그름, 진실과 오류 중 하나를 선택할 때, 그것은 영이 이끄는 것을 입증한다. 그리고 지성, 혼, 영의 기능은 항상 밀접하게 결합되고 기능적으로 상호 연관되어 있다. 이성은 사실적 지식을 다룬다; 지혜는 철학과 계시를 다룬다; 믿음은 살아있는 영적 체험을 다룬다. 진리를 통해 인간은 아름다움에 이르고, 영적인 사랑으로 선의 높이까지 올라간다.
103:9.10 When reason once recognizes right and wrong, it exhibits wisdom; when wisdom chooses between right and wrong, truth and error, it demonstrates spirit leading. And thus are the functions of mind, soul, and spirit ever closely united and functionally interassociated. Reason deals with factual knowledge; wisdom, with philosophy and revelation; faith, with living spiritual experience. Through truth man attains beauty and by spiritual love ascends to goodness.
103:9.11 믿음은 단지 신의 존재에 대한 신비스러운 느낌으로 이어지지 않고, 하나님을 아는 길로 이끈다. 믿음은 그 감정적 결과에 지나치게 영향을 받아서는 안 된다. 참된 종교는 만족스러운 감정일 뿐 아니라, 믿고 아는 체험이다.
103:9.11 Faith leads to knowing God, not merely to a mystical feeling of the divine presence. Faith must not be overmuch influenced by its emotional consequences. True religion is an experience of believing and knowing as well as a satisfaction of feeling.
103:9.12 종교적 체험에는 영적 내용에 비례하는 실체가 있으며, 그러한 실체는 이성, 과학, 철학, 지혜, 그리고 인간의 모든 다른 성취를 초월한다. 그러한 체험의 확신은 반박의 여지가 없다; 종교적 생활의 논리는 사람이 반박할 수 없다; 그러한 지식의 확신은 인간을 초월한다; 그 만족감들은 최고로 신성한, 꺾을 수 없는 용기, 의심의 여지가 없는 헌신, 최고의 충성, 그리고 최종―영원하고, 궁극적이고 우주적인 운명이다.
103:9.12 There is a reality in religious experience that is proportional to the spiritual content, and such a reality is transcendent to reason, science, philosophy, wisdom, and all other human achievements. The convictions of such an experience are unassailable; the logic of religious living is incontrovertible; the certainty of such knowledge is superhuman; the satisfactions are superbly divine, the courage indomitable, the devotions unquestioning, the loyalties supreme, and the destinies final-eternal, ultimate, and universal.
103:9.13 [네바돈의 한 멜기세덱이 발표했다.]
103:9.13 [Presented by a Melchizedek of Nebadon.]
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