예수가 외면한 그 한가지 질문
1. 궁극·절대·초월의 진리란
“언설言說을 이離하고, 언어도단言語道斷하고, 필설筆舌을 절絶하고, 현묘玄妙하고…
inexpressible, indescribable, inexplicable, unspeakable”
2. “종교는 무슨 설명explanation이 아니라 체험experience”- 오강남
3. "진리를 알지니 진리가 너희를 자유케 하리라." = 요한복음 8장 32절
4. ‘예수가 외면한 그 한가지 질문’이 도대체 뭔가요?
유대 총독 폰티우스 필라투스(본디오 빌라도)가 예수에게
‘진리가 뭐냐’고 물었는데, 예수는 답을 외면합니다.
2. 말해 보았자 빌라도가 알아 듣지 못할 것이고,
3. 진리가 너무 엄청나고 크니까 말로 표현할 수 없어서 그랬다.
저는 셋째 가설을 믿어요.
도(道)란?
진리란? 입으로 꺼내는 그 순간, 멀어지는 거니까.” |
그런데, 진리에 대한 책은 왜 쓰셨어요?
'눈물의 씨앗'이란 말이 있듯 ‘생각의 씨앗’을 주고 싶어서지요.
나는 ‘진리’를 말하고자 하는게 아니에요.
그러면 교주가 됐겠지 (웃음).
목마른 사람에게 물가까지 안내하는 가이드에요.
물을 먹든 말든 그건 그 사람 자유지요.
또 불꺼진 방에 촛불을 건네 주는 사람이랄까.
방에 앉든, 서든, 책상에서 공부를 하든 그건 저마다의 몫이지요.
지난 책의 주제는 한국 사회의 기독교였는데, 이번 책은 종교 일반을 다루셨네요.
교민 신문에 연재했던 칼럼을 묶었습니다.
도대체 종교란게 뭐길래 이 야단들인가,
이 야단중에 종교를 갖는다면 어떤 태도를 취하는 것이 바람직할까, 뭐 이런거지요.
종교가 뭐에요?
변화하는 거지요.
궁극 실재와의 관계속에서 내가 변화하는 체험입니다.
종교는 그것을 위한 수단과 방법이지, 이론이나 교설이 아닙니다.
중요한 것은 달을 보는 것인데 우리 기독교는 손가락에 관심이 많아요.
먹고 사는것도 힘든데 진리탐구라니…. 정신적 사치 아닌가요?
기본적인 의식주가 해결되면 만족해야 하는데, 만족을 모르는게 인간이에요.
산다는게 뭔가, 의미가 뭔가 뭐 이런 고민을 합니다.
그건, 지적 유희가 아닙니다. (사는 게) 답답하니까 몸부림 치는 겁니다.
석가도 처음엔 사는게 힘드니까 의문을 가진 겁니다.
같은 티끌이라도 손바닥안에 있으면 감각이 없지만, 눈에 들어가면 아픕니다.
영적으로 예민한 사람들이 있지요. 일종의 축복입니다.
고통이 아니구요?
하하하. 석가는 세상이, 삶이 고통임을 아는 것이 모든 것의 기본이라고 했지요.
결국 무엇을 얻을 수 있나요?
자유지요. 자기로부터의 해방입니다.
그게 신(神)을 찾는 거고 궁극 실재를 찾는 거지요.
하늘에 존재하는 신은 더 이상, 없습니다.
그런 깨침은 어떻게 가능한가요?
일단 모든 고정관념, 편견을 벗어 놓고 열어 놓아야지요.
그 다음 교리나 조직에 얽매이는 것이 아니라 궁극의 실재를 찾아 내가 바뀌는
체험을 하는 것이 중요합니다.
어떤 종교가 옳다, 그르다, 좋다, 나쁘다는 없습니다.
우물안 개구리에게 바깥 세상을 보여 주는 것, 그것이 진정한 종교지요.
성경은 우물밖 개구리가 우물안에 들어가 말해 준 것입니다.
바깥 세계를 표현한 인디케이터, 즉 손가락이지요.
어쨌든, 역사는 합리와 이성이 이끌어 가고 있는데 ‘영성’의 강조는 도피 아닌가요?
윌버라고 하는 학자는 20세기를 기준으로 이전 세기를 합리 이전,
20세기를 합리, 그 다음 세기를 합리를 넘어서는 ‘트랜스 합리의 세기’라고 했어요.
합리에 대한 반성은 원시로 돌아 가자는 퇴행이어서는 안됩니다.
이성을 넘어서는 것으로 가야지요. 그게 직관입니다.
신비가 아니라, 말로 표현할 수 없는, 보이지 않는 세계에 대한 통찰이지요.
자칫, 허무로 빠질 수도 있겠는데요.
영성의 표현과 열매는, 이웃에 대한 사랑입니다.
물론 속세를 벗어나는 사람도 있습니다.
나쁜 것은 아니지요.
장자에 보면,
요임금이 산에 사는 네 사람을 만나고 돌아오면서 망연자실했다는 대목이 나옵니다.
그들은 산에 가만 앉아 있어도 요임금 같은 사람을 움직이는 힘을 갖는 겁니다.
요임금을 통해 사회를 좋은 방향으로 이끄는 거지요.
그렇다고 모두가 다 산에 갈 필요는 없지요.
‘어떠 어떠 해야 한다’는 획일적인 생각을 버려야 합니다.
자! 나가자! 하면 구호나 행동은 강력해질 수 있지만.
하긴, (나처럼) 나가도 되고 안나가도 된다고 하면 흐리멍텅하지.
절대화 시켜야 돈이 생기고 힘이 생기는데 말이에요.
하하하.
‘절대’를 믿으세요?
물론이지요.
절대란 모든 것을 포괄하는 것입니다.
그러나 절대는 ‘단절’이 아니라 이것도 없어지면 저것도 없어지는 ‘관계’입니다.
절대자가 있느냐?는 물음은 ‘있다’ ‘없다’는 존재의 카테고리에 묶이는 겁니다.
불교의 ‘무’(無)‘지요.
그러나 이 무도 결국 유의 상대개념이니까 다시 무를 부정하는 ‘무무’ ‘무무무’가 나옵니다.
‘절대’는 체험의 영역이지, 언어의 영역이 아니지요.
기독교계도 그렇지만, 불교계도 요즘 공격을 많이 받고 있는데….
일리가 있습니다만,
스님들한테 참선하지 말고 가난한 사람들 도와주라는 이야긴 잘 모르는 소리지요.
우물안 개구리에게 밖에서 가져온 빵을 나눠주는 것도 좋지만,
더 중요한 것은 ‘우물안 세계가 전부가 아니다’고 이야기해 주는 겁니다.
불교에서는 보시를 세 가지로 나눕니다.
물질을 나눠주는 재財보시,
진리를 나눠주는 법法보시,
용기와 위로를 나눠주는 무외無畏보시가 있습니다.
물질만 나눠 주는 게 다는 아니지요.”
한국 종교에 대해 하시고 싶은 말씀은….
문제의 발단이 되지말고 해결책이 되었으면 좋겠습니다.
출처: 허문명 기자, 동아일보
오강남.현암사.2002
1부. 진리의 길
진리란?
1-1. 예수가 외면한 질문 - 진리
빌라도가 진리가 무엇이냐? 물었을 때 침묵했다.
진리란 그렇게 쉽게 설명될 수 있는 것이 아니기 때문 아닐까?
노자의 도덕경 첫줄
도가도비상도(道可道非常道)-도를 도라고 표현하면 이미 도가 아니다. 말이나 글은 표현의 한계가 있기 때문에 표현된 순간 이미 참 도는 아니라는 것이다.
진리 역시 말이나 글로 표현된 그 순간 이미 참 진리가 아니라는 것.
그러므로 진리란 존재 그 자체일 때가 참 진리이지 이미 무엇으로 설명되고 표현되면 참진리는 아니다. 진리의 발견은 참 실재의 발견이다. 그리고 그 발견은 말로 표현할 수 없다.
지구-실재는 둥글다.
그런데 평평하다, 사각형이다. 등등 여러 가지로 설명되고 표현되었다.
설명되고 표현된 것은 실재가 아니었다.
참 모습이 아니었다.
참 모습은 존재해 있는 그 자체이다.
그러므로 진리에 대한 모든 말과 글은 가르치는 손가락이고 실재는 아니다.
그런데 가르치는 손가락을 진리인양 믿고 있는 것이 우리 신앙의 대부분이다.
진리는 참실재를 만나는 것이고 그것은 황홀함이다.
그랜드케년에 대해서 아무리 설명을 많이 들어도 다 설명할 수 없다.
그런데 직접가서 보게 되면 설명이 아니라 “와-”하고 탄성을 자아낸다.
활홀함을 경험한다.
그것이 진리와의 대면이다.
본 훼퍼-값싼은혜-주여 주여 하기만 하면 다 되는 것처럼 믿는 신앙
칸트-회의적 신앙-말과 글로 표현된 모든 것에 회의를 가지고 실재에 다다르려고 하는 신앙.
말과 글로 표현된 것을 믿는 신앙-교리적 신앙이고 명제적 신앙이다.
그 교리와 명제에 대해 패러다임전환이 있어야 실재에 근접하게 된다.
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1-2. 생명줄
물에 빠진 사람을 건져내는 생명줄은 여러 가지 이다.
옛말에 “물에 빠진 사람은 지푸라기라도 잡는다” 했다.
긴급하고 절망적인 상황에서 주변에 아무것도 없고 단지 지푸라기뿐이라면 그 지푸라기가 그 상황에서는 유일한 생명줄이다.
그렇게 지푸라기를 통해 다행히 생명을 건진자에게는 지푸라기가 유일한 생명줄로 인식된다.
하지만 그 지푸라기가 생명줄이 될 수는 없다.
대부분은 도움이 되지 못한다.
절망적 상황에서 다른 아무런 것도 보이지 않는 상황에선 지푸라기라도 잡으려 한다.
그래서 잡은 것이 예수이고 그래서 절망적 상황에서 구원을 얻었다.
그에게 예수는 지푸라기이다.
그런데 계속해서 지푸라기 예수로만 머물러 있다면 그는 진리를 잘못 알고 있는 것이다.
지푸라기는 예수는 예수의 실상이 아니다.
그런데 지푸라기를 예수의 실상처럼 여기며 살아가게 된다면 마르크스가 말한 것처럼 종교는 ‘인민의 아편’이 되는 것이고 프로이드가 말한 것처럼 어린아이가 가진 허상이 된다. 마치 어린아이가 산타를 실상으로 보는 것처럼 되어 버린다.
그러나 마르크스나 프로이드처럼 지푸라기가 무조건 허상이라는 것은 아니다.
종교가 무조건 허상은 아니다.
실상을 보여준 수많은 허상 가운데 하나이고 문제는 그 허상을 실상으로 여긴 것이 문제일뿐이다.
성숙한 신앙은 허상을 통해 실상에 근접해 가는 것. 가르치는 손가락을 통해 본질을 보는 것. 그래서 황홀함을 체험하는 것. 그것이 성숙한 신앙이다.
구약성경에 이스라엘 백성은 하나님을 대신하는 금송아지 만들고 그것이 하나님인 양 섬겼다.
그러나 그것이 하나님의 참모습은 아니었다.
그 외에도 이스라엘 백성들은 수없이 많은 허상들을 하나님으로 여겼다.
그래서 선지자들이 그렇게 우상숭배를 경고 하였다.
우상은 하나님의 허상인데 그것을 하나님으로 참모습으로 여겼기 때문이다.
1-3.열어놓음의 길
지혜로운 스승이야기
“네 말이 옳다”
“네 말도 옳다”
“이것도 저것도 다 옳다하면 뭐가 진짜 옳은가요 하는 네 말도 옳다”
옳고 그름은 관점에 따라 생기는 것. 그러므로 옳다 그르다 말하기 보다는 모든 가능성을 열어 놓고 어느것이 지금 상황에서 더 적합한가를 판단하는 것이 좋다.
1-4. 끊임없이 탐구하는 길
탐구의 길을 막는 것은 자동화 습관화이다.
아무리 아름다운 풍경도 계속보면 감동이 없다.
처음오는 사람은 경치가 아름답다 하지만 거기에 살아온 사람은 별 감동이 없다.
습관화 자동화가 되어 있기 때문이다.
그러므로 같은 것을 보아도 깊이 관조하는 습관-다른 관점에서 보는 습관
영화 스모그처럼 깊이 관조하면 같은 곳의 풍경도 달라진다.
관점을 달리하면 달리보인다.
고전 10:12-선줄로 생각할 때 넘어질까 조심하라
빌3:14 - 뒤에 있는 것을 잊어 버리고 앞에 있는 것을 잡으려고 좇아 가노라
1-5. 의식의 세계와 실재의 세계
사람은 사물을 실재 그대로 의식하지 못한다. 선택적이고 제약적이다.
1-5-1. 생물학적 제약: 개구리는 눈앞에 보이는 모든 것을 보지 못하고 4가지만 뇌로 전달하고 반응한다.
1).자기가 위치한 주위의 일반적 윤곽,
2).날짐승의 그림자처럼 갑자기 움직이는 그림자
3).갑자기 공격하는 큰 물체, 갑작스럽게 생기는 어두움
4).갑자기 자기 눈앞으로 접근하는 작은 물체들
그 외에는 보지 못한다.
고양이 원숭이 개 등도 필요한 것만 보고 반응하고 나머지는 무신경 보지 못한다.
사람도 자외선, X선, 적외선 같은 것은 보지 못한다.
귀 역시 고주파나 저주파는 듣지 못한다.
결국 사람의 의식은 실재 그대로 다 의식하지 못한다.
1-5-2. 관심있는 것만 보임
합창단의 아이중 자기 아이 목소리만 들리고
신발장사 눈에는 신발만 보이고
배 고플때는 먹을것만 보인다.
자기에게 관심있는 것만 보인다.
싸우는 것을 본 교수들의 반응
1.경영학과 교수-"이봐 싸우면 양쪽다 손해야 "
2.의상학교 교수-"야~옷 찢어 질라"
3.행정학과 교수-"애들이 싸운다 경찰 불러라"
4.통계학과 교수-"재들은 꼭 일주일에 한번꼴로 싸우네"
5.아동교육학과 교수-"아유 ~ 애들 보고 배울라"
6.신문방송학교 교수-"남들이 보고 있다는 것 몰라"
7.신학과 교수-"우리 다같이 회개해야 돼"
8.경제학과 교수-"이런, 돈 안되는 녀석들"
9.생물학과 교수-"어허 박터지게 싸우네"
10.축산학과 교수-"저런, 개돼지 만도 못한 넘덜"
11.법학과 교수-"너그들 다 구속감이야"
12.사진학과 교수-"니들 다 찍혔어"
13.식품영양학과 교수-"도대체 저것들은 뭘 쳐 먹었길래 만나기만 하면 자 난리야"
14.건축학과 교수-"저 자식들은 도대체 기초가 안 돼 있어"
15.산부인과 교수-"저런 넘들을 누가 낳았어?"
16.정신과 교수-"이것들이 미쳤나"
17.내과 교수-"너거들 보면 속 편할날 없다.
18.마취과 교수-"일단 재들 좀 재워라"
19.안과 교수-"눈에 뵈는게 없나?"
사람들은 사물을 인식할 때 자기 관점에서 의식한다.
그래서 관점에 따라 다 달리 보인다.
1-5-3. 반복
자꾸 반복되는 것은 나중에 의식되지 않는다.
컴퓨터 자판은 자꾸 반복해서 치다보면 의식이없이 손가락이 절로 간다.
자동으로 움직여 진다.
1-5-4. 주관
남의 밥의 통이 굵어 보인다.
놓친 고기가 커 보인다.
상대편 공이 내 눈에는 아웃으로 보이는데 상대방은 인이라 한다.
1-5-5. 고정관념
심리학자 부루너-트럼프 카드 시험
검은 하트(원래 하트는 빨간색) 몇장 빨간 스페이드(원래 스페이드는 검정) 몇장을 섞어넣은다음 한 장씩 스크린에 비춰 지나가도록 보여줌.
검은 하트와 빨간 스페이드가 몇장씩 들어 있었느냐 물으면 아무도 보지 못했다 함.
하트는 빨갛고 스페이드는 검다는 고정관념 때문
실험자가 다시 섞어 놓았다고 말한다음 보게 하면 발견하게 됨
고정관념 때문에 보지 못함.
고정관념이 의식의 왜곡을 불러 옴
1-6. 문화적 요소
개-멍멍(동양)/와우와우(유럽)
새-운다/노래한한다
종-땡땡/딩동
에리히 프롬/의식에 차이를 주는 4가지 요소
1). 말
해당되는 말이 없으면 의식에 들어오지 못한다.
한국말(달짝지근하다. 간간짭잘하다, 새콜털털하다, 시큼텁텁하다 등의 미각표현. 까무잡잡하다, 노르스름하다, 빨가무리하다 등등의 색깔표현, 죽었다, 돌아가셨다, 올라갔다, 하늘에 갔다 등등)은 표현하는 말이 여러 가지로 발달-
에스키모인은 눈을 열가지 이상 이름으로 표현-눈의 종류가 다 다르다
헬라어의 사랑은 적어도 4-5가지 이상으로 표현(아가페, 에로스, 스톨레, 필레아 등등)
말이 없으면 의식도 없다.
2). 논리
아리스토텔레스의 이분법(이원론)
동양의 일원론
역설적 논리_“정말 미워 죽겠다” “그 놈 참 밉상이네” 등등 타문화권의 논리로는 이해 불가
3). 금기(taboo)
성에 대해 금기하는 사람에게는 성에 대한 의식이 부족
이혼에 대해 금기하는 나라는 이혼하려는 의식조차 나타나지 않는다.
1-7. 실상과 허상
이렇게 의식에는 실상과 허상이 있다. 여러 가지 요건으로 인해 실상이 아닌 허상을 접하고 있는 경우가 많다. 실상의 세계에 다가가는 것을 실재화, 현실화, 의식화, 자각, 깨달음, 회개라 할 수 있을 것이다.
“믿음은 바라는 것들의 실상”이라 했지 허상이라 하지 않았다.
믿음은 허상을 깨고 실상의 세계에 다가가는 것이다.
1-8. 의로운 길(절대고독의 길)
진리를 찾는 사람의 길은 절대고독의 길을 걷게 된다.
리처드 바크의 ‘갈매기의 꿈’에 주인공 갈매기 조나단은 모든 갈매기들이 쉽게 배 주위를 돌면서 먹이를 구할 때에 ‘높이 나는 새가 멀리 본다’라는 생각을 가지고 혼자 비행하는 연습을 하여 비행술을 터득한다. 그러나 갈매기의 그런 태도는 돌출행동으로 왕따를 당하게 된다. 집단에서 추방되어 외롭고 고독한 길을 걷는다.
예수-고향에서도 배척을 당한다. 제자들이 떠난다. 심지어는 하나님까지 외면한다. “주여 주여 어찌하여 나를 버리시나이까?”
눈 하나밖에 없는 원숭이 마을에 눈 두 개로 보는 원숭이가 배척 당한다.
진리이 길을 찾는이에겐 넓은 길(많은 사람이 가는 길)이 아니라 좁은길(소수가 가는 길)을 택하기 때문에 외롭고 고독하다. 이럴때에 누구나 다 보통사람처럼 많은 사람이 가는 평범한 길을 가려한다. 그렇게 사는 삶이 쉽기 때문이다. 이것이 바로 시험이다.
갈매기 조나단은 이들을 떠나 높이 멀리 날아 새로운 세상에 도달한다. 거기에 자기와 같은 무리들이 있는 것을 발견하고 더 높은 새로운 삶을 살아간다.
시험을 이기면 더 깊고 더 높고 더 오묘한 삶을 살아가게 된다.
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2부. 자유의 길
1. 종교란?
종교란 교리에 대한 믿음이 아니라 체험이다.
궁극 실재와의 관계에서 이루어지는 자각과 변화의 체험
이로 인해 해방과 자유의 삶을 얻음
2. 성경이란
말이나 글의 표현은 한계가 있다. 한계가 있음에도 불구하고 전하고 싶은 것을 전하기 위해서 말과 글을 이용하여 표현할 수 밖에 없다.
*표현의 방법들-
1. 개념화-신화, 교리등의 종교이론, 교설등은 개념의 형식을 빌어 표현
2. 행동화-예배, 예식, 헌신과 같은 종교적 윤리활동
3. 예술화-음악,미술,문학등등 예술적 심미적 방법
차원이 다른 세계를 경험한 사람들이 자신이 보고 경험하고 계시받은 것을 불완전하지만 이런 방식으로 기록해 놓은 것이 성경이다.
누가 누구에게 언제 어디서 어떤 방법으로 표현하느냐에 따라 차이가 생긴다.
이런 여러 가지 요인으로 인하여 성경은 ‘상대적인 무엇’이 담겨있다.
마태와 마가와 누가의 내용이 약간씩 다른 것도 바로 언제 어디서 누가 누구에게 무슨 의도로 썼느냐라는 상대적 요인 때문이다.
그러므로 성경을 절대적으로 숭배하는 ‘성경우상숭배’에 빠져선 안된다.
말이나 문자로 표현되고 그 안에 새겨전 하나님의 형상을 본래의 하나님 보다 더 중요하게 여긴다거나 본래의 하나님을 속박한다거나 제한 시킨다거나 왜곡 변형 시켜선 안된다.
성경은 정보를 주기 위해 기록된 것이 아니라 변화를 주기 위하여 기록된 것이다.
그러므로 성경을 놓고 역사적, 과학적, 고고학적 지식과 정보를 얻어 내려 해선 안된다.
창조론과 진화론 같은 논쟁은 처음부터 초점이 빗나간 것이다.
창조의 이론과 진화의 이론을 기록한 과학적 기록이 아닌 것을 두고 논쟁한다는 자체가 어불성설(語不成說)이다.
성경을 문자적으로 받아 들여선 안된다.
득어이망전-물고기를 잡은후에 그물을 버린다.
문자는 사람을 죽이고 정신은 사람을 살린다.(고후3:6)
3. 하나님은 누구신가?
하나님은 ‘궁극실재’이다.
하나님 이론은 천차만별-유신론, 무신론, 유일신론, 단일신론, 변증법적 유신론, 이신론, 범신론, 회의론, 일원론, 이원론, 절대론, 상대론, 범재신론 등등
파스칼-하나님은 철학자나 학자의 하나님이 아니라 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님-개인이 체험하는 하나님
*하물숭배(荷物崇拜,cargo cults)-1890년대 영국과 프랑스가 들어와 남태평양 뉴기기를 포함하는 멜라네시아 도서(島嶼)를 식민지로 지배하기 시작하면서 원주민 사이에서 생겨난 일종의 신흥종교 형태.
섬사람들은 유럽인들이 화물선에서 여러 가지 필요한 모든 물건을 내려 쓰는 것을 보고 자기들이 섬기는 조상신이 백인들 통해 필요한 모든 물건과 음식을 내려 준다고 믿었다.
이들의 믿음은 오직 모든 것을 싣고 오는 배를 기다리는데 집중되었다.
그래서 배를 기다리고 숭배하는 종교가 되었다.
존 프럼(John Frum)은 1930년대 말쯤 비행기로 탄나(Tanna)라는 섬에 도착했다. 원주민어를 유창하게 구사했던 그는 떠나면서 하물(荷物)을 많이 싣고 다시 오겠다고 약속했다. 그러면서 오기전에 준비작업으로 이런 저런 일을 해야 한다고 일러 주었다.
섬사람들은 그가 돌아오는 것을 대비하여 비행장을 만들고 나무로 모형비행기를 만들어 비행장에 가져다 놓고 컨트롤 타워을 세우는 등등 모든 준비를 하였다. 매년 2월 15일이면 그가 올것이라고 믿고 종교행사를 했다. 언젠가는 프럼이 돌아와서 그 섬을 낙원으로 만들어 줄것이라 믿었다.
1999년 ‘토론토 스타’ 기자가 방문하여 어찌 이렇게 어리석은 행동을 하느냐고 묻자 섬사람중 하나가 “그리스도인들은 예수가 오기를 2천년이나 기다렸는데 우리는 존 프럼을 겨우 60년 기다렸다. 왜 우리를 보고 이상하다고 하느냐?”
재림에 대한 신앙은 희망과 용기의 원천이 될 수 있다.
그러나 재림신앙이 하물신앙과 같은 것이라면 잘못된 신앙이다.
* 잘못된 신관
1. 상업적 관계의 신관- 잘 믿고 잘 빌면 원하는 것을 다 이루게 해 준다고 믿는 상업적 관계의 신관
2. 율법주의적 신관- 하나님은 내가 율법을 얼마나 잘 지키는가 나의 행동 일거수 일투족을 감시하고 재판하여 복과 벌을 내린다는 신관- 율법주의 신관은 공로주의 구원관과 다를바 없다. 율법을 지키는 공로로 구원을 얻게 된다는 잘못된 신관이다.
3. 사신관(死神觀)- 19세기 말 독일 철학자 니체-“신은 죽었다” 1960년대 사신신학은 이런 식의 하나님은 죽었다는 의미에서의 신학
*하나님은 이론이나 생각에 갇혀있는 존재가 아니다. 바울은 유아신앙을 말하면서 장성한 후에는 어린아이의 일을 버렸다고 했다.(고전13:11)
이런 식은 논쟁은 아무 유익이 없다. 하나님은 궁극실재요 존재의 바탕이교(틸리히) 모든 것을 포괄하는 것(야스퍼스) 도(노자 장자) 브라만(힌두교) 사물의 본성(불교) 실재의 세계 존재의 근거, 실상, 공(空)이다.
하나님은 이론의 영역이 아니라 경험, 체험의 영역이다.
언어화, 범주화, 이론화, 개념화, 교리화가 불가능하다.
칸트가 말한 것처럼 순수이성의 한계를 넘어서는 초합리적인, 초감각적인 그 무엇이며
오토의 말처럼 ‘엄청난 신비’이다.
노자의 도덕경처럼 도가도비상도(道可道非常道)인 존재이다.
이론이나 말로 설명되거나 대상이 되는 존재가 아니다.
그래서 케르스테겐은 ‘파악된 하나님은 하나님이 아니다’고 했다.
도덕경 56장에 “도가 무엇인지 진정으로 아는 사람은 말하지 아니하고, 말하는 사람은 알지 못하는 사람이다.”
하나님은 체험적으로 알게 되는 존재의 궁극이라서 말로 할 수 없다. 많이 떠드는 사람일수록 하나님을 모르는 사람이다.
틸리히-“하나님을 하나님이라 할 때에 상징적인 것 이외에는 아무것도 말할 수 없다”
하인리히 오토-“하나님에 대해 말하는 것이 아니라 하나님을 향해 말하는 것이다.”
하나님과 인격적 관계를 유지 할 수 있으나 하나님이 하나의 인격은 결코 아니다
그러므로 진짜가 아닌 진짜라고 여겨지는 것을 믿고 집착하여 그것을 절대화 하거나 신성시 하면 진짜에 다가서는 길이 막히게 된다.
지구의 궁극실재는 둥글다. 그러나 우리의 눈에는 평평하게 보인다.
우주선을 타고 나가서 보면 지구는 둥글게 보인다.
나가서 보면 우리가 지구위에 서있는 것만 아니라 옆에 붙어 있기도 하고 밑에 달려 있기도 하다.
궁극실재를 보지 못하게 하는 것은 바로 궁극실재가 아닌것에 집착하고 절대화해서 믿기 때문이다.
그러므로 항상 자신의 독단과 아집과 잘못 봄을 깨우쳐 나가는 득도(得道)의 연속-통찰의 과정의 길을 걸어가야 한다.
* 통찰과 깨우침을 방해하는 것들
1. 오관- 오관의 한계가 있다. 자외선 적외선을 볼 수 없다. 일정 데시빌이상 이하를 들을수 없다. 그러므로 오관은 한계가 있다.
2. 이성- 이성은 전이해를 통한 상대적 가변성이 있으므로 한계가 있다.
3. 자기 절대화- 뭔가를 깨우치려 할때에 자기가 중심이다. 자기를 절대화 해서 믿는다. 내가 잘못될 수 있다는 생각을 잘 가지지 않는다. 모든 것을 자기 중심주의로 판단하고 이해 한다.
여기에서 벗어나는 것이 ‘회개’ 메타노이아 이다.
생각하고 보는 방법자체를 바꾸는 것. 의식의 전환. 자기 중심심적인 것에서 궁극적 실재되시는 분으로 완전히 돌아서는 것-그것이 마음의 청결(마5:8)이다.
8. 자아에서의 해방
‘마무든지 나를 따라 오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 좇을 것이니라(마16:24) 이는 예수믿음에 따르는 수고나 고생 수모 희생을 말하는 것이 아니다. 자기 중심적 자기 절대화 독단에서 해방되어야 함을 의미한다.
도덕경의 ‘무위자연(無爲自然)’-자기가 하지 않고도 저절로 되는 것-자기중심주의에서 벗어나 무위자연에 이르게 되면 모든 고통에서 벗어나 참자유를 얻게 된다. 모든 고통은 나의 욕심에서 시작되므로 나라는 것에서 벗어나게 되면 저절로 고통도 사라진다. 그것이 바로 무아(無我)-내가 없어짐이다.
가짜 나, 착각된 나에서 벗어나 ‘참나’를 찾을 때에 열반(니르바나)에 이른다.
황홀경- 에스타시-‘밖에 서 있음’은 나라는 의식 밖에 서게 되는 몰아의 경지를 뜻한다.
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3부 믿음의 길
믿음은 교리를 받아 들이는 것이 아니다.
성경을 자기 뜻대로 해석하는 오남용 해석을 멀리 해야 한다.
노아의 세 아들 이야기로 인종차별을 정당화 해선 안되며
아내들이여 남편들에게 복종하라는 바울의 말로 남녀 평등을 불인정해선 안된다.
땅을 정복하라, 생육하라는 말로 자연훼손이나 인구폭발위기 앞에도 인구정책에 반발해서도 안된다.
동성애, 낙태, 안락사, 여성안수, 종교다원주의 등등의 문제를 성경을 빌어 반대할 수 있는 가벼운 문제가 아니다.
*미국의 신학자 존 캅스-동성애 문제
레위기20:13 “남자와 남자가 관계하면 반드시 둘을 죽이라”
정말 죽이라는 것일까? 그만큼 중하게 여겨라는 뜻 아닐까?
월경중에 있는 여자와 동침하면 둘 다 공동체에서 쫓아 내라
두 재료로 직조한 옷을 입지 말라(레19:19)
이런 말씀을 오늘날도 그대로 적용해야 하나?
바울은 동성애는 마음에 하나님 두기를 싫어할 때 생기는 극단의 경우라고 했지만 실재로 하나님을 잘 섬기는 사람중에 이성에는 아무 감각이 없고 동성이라야 애정을 느끼는 경우도 있다.
이런 경우 그렇게 만든 하나님께 책임을 물어야 하지 않을까?
그렇다고 그런 사람은 성적사랑을 포기하고 살아야 하나?
성경을 취사선택하지 말아야 한다.
예수님은 이혼을 절대 하지 말라고 했고
예수를 따르려면 자기 소유를 다 버리고 따라야 한다고 했는데 이런 성경은 무시하고 동성애문제에는 목숨걸고 따르려 하는 태도에 문제가 있는 것 아닌가?
아마 동성애에 대한 평소의 편견이 자리잡고 있기 때문이 아닐까?
동성애가 부자연스러운 것이라고 하지만 어떤 이에게는 오히려 동성애가 자연스러울수 있다. 이런 사람에겐 하나님이 부자연스러운 인간으로 만든 셈이다.
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하나님은 전지전능, 무소불능, 모든 것에 완전충만, 모자람이 없으므로 사실 우리의 행함을 필요로 하지 않는다.
우리의 감사와 찬양 사랑 같은 것을 필요로 하지 않는다.
감사와 찬양을 받아야만 기뻐하시고 그것이 없다고 슬퍼하시고 하는 하나님이 아니다.
결국 우리가 하나님을 위해서 하는 일은 다 하나님을 위해서가 아니라 나를 위해서 이다.
하나님을 위해서 감사하고 찬양하고 봉사하고 헌신함이 아니라
하나님께 감사한 마음이 있기에 감사하는 것이고 찬양할 일이 있으므로 찬양을 드리고 헌신할 마음이 있어 헌신하는 것이지 하나님이 필요로 하기 때문에 하는 것은 아니다.
내 마음의 표현인 것이다.
하나님의 나라와 의를 구하는 삶이라는 것도 우리의 삶의 자신의 욕심을 비우고 이기주의적 삶을 떠나서 가치관을 하나님이 바라는 나라와 의를 구하는 삶을 살라는 것이지 하나님의 나라와 의가 우리가 아니면 세워지지 않거나 부족하기 때문이 아니다.
결국은 내 삶의 변화를 위한 것이다.
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신앙과 인과응보
칸트는 의로운 사람 흥하고 악한사람 망한다는 것이 지고선이라 했다. 현세에서 이루어지지않으면 억울하고 의롭지 못하므로 어쩔수 없이 요청적으로 내세가 있어야 하고 내세에서 모든 잘잘못이 가려지고 상벌이 이루어 진다는 것이 대부분 종교의 시발점이다.
이런 신앙이 인과응보적 신앙이다.
불교의 業(업)사상, 보상과 형벌, 축복과 저주의 기복신앙 등등이 여기에 속한다.
신명기에서 처럼 하나님 잘 섬기면 복을 받고 잘 섬기지 못하면 저주를 받게 된다는 인과응보적 신앙.
이런 신앙의 부작용-
장사 안되는데 예수나 믿어 볼까
자식들 잘 되게 예수 믿을까
헌금 많이 하면 복을 쌓을 곳이 없도록 주신다고 하는데 --
이런 인과응보적 신앙이 잣대가 되어 가난한 사람은 예수를 잘 못 믿어 가난한게 된 것이라 정죄하고,
고난을 받게 되는 일도 예수 잘못 믿어 생긴일이라 여기게 되고
부자되고 건강하고 자식 잘되고 사업 잘되고 하면 예수 잘믿어 축복받은 것이라 여긴다.
그래서 미국이 부자나라가 된 것도 바로 예수 잘믿어 그렇게 된 것이고
방글라데시나 아프가니스탄이나 소말리아 등등은 예수 안 믿어 가난한 나라 불행한 나라가 된 것이라고 한다.
개인이나 한 나라가 잘 못되는 것은 다른 이유에서 일 수도 있다.
다국적 기업과 빈익빈 부익부의 불합리한 사회구조, 자본주의 사회구조 등에서는 아무리 예수를 잘 믿어도 가난에서 벗어날 길이 없는 경우가 허다하다.
이런 경우에도 다 불의하기 때문에, 예수 잘 못믿었기 때문일까?
잘 믿으면 만사형통 잘 못 믿으면 만사불통-이런 인과응보적 신앙은 저급한 신앙이다.
박씨 집의 4살 되는 복돌이가 송씨집의 네 살 순돌이와 놀다가 복돌이가 순돌이의 장남감을 가지고 놀자 순돌이가 내거라고 뺏는다. 그러자 복돌이는 안뺏기려고 싸움이 벌어졌다.
이걸 본 복돌이 아버지-“너 장난감 가지고 욕심 부리면 다시는 안 사 준다.” (징벌)
순돌이 아버지-“남의 장난감 함부로 건드리지 마. 그러면 나중에 더 좋은 장난감 사줄게”(보상)
복돌이는 징벌이 무서워서, 순돌이는 보상이 기대가 되어 더 이상 싸우지 않고 말 잘 듣고 사이좋게 지낸다.
둘이 싸우지 않는 것은 오직 징벌과 보상 때문이다.
우리의 신앙도 징벌과 보상 때문에 율법 지키고 사는 것이라면 어린애 신앙이다.
성숙하지 못한 어린아이에게 징벌과 보상없이 싸우지 말고 사이좋게 놀으라 하면 아이들이 수준이 아직 그럴수준이 아니기 때문에 먹혀 들지 않는다.
그래서 어린 아이에게는 징벌과 보상의 인과응보적 신앙, 기복적 신앙이 필요하다.
다시말해서 윤리적 율법의 계율은 어린아이에게 몽학선생의 역할로 필요하다.
그러나 성숙한 자에게는 징벌과 보상만으로 율법을 지키지 않는다.
인과응보적 원리로 신앙하지 않는다.
어린 아이는 상 받고 용돈 얻고 칭찬 들으려고 공부해서 백점을 받아 오지만
성숙한 아이는 상 받기 위해서 공부하는 것이 아니라 삶의 지식이 필요하기 때문에 공부한다.
벌 받기 싫어서 공부하는 것이 아니라 지혜가 필요하기 때문에 공부한다.
수피라는 이스람종 파의 한 성자 라비아의 기도
“오 주님 제가 주님을 섬김이
지옥의 두려움 때문이라면
저를 지옥 불에 태워 버리시고
그것이 낙원의 소망 때문이라면
저를 낙원에서 쫓아 내버리시옵고
그러나 그것이 제가 주님만을 위한 것이라면
주님의 영원한 아름다움을 제게서 거두지 마시옵소서“
장성한 사람이 되어서는 어린아이의 일을 버렸노라-바울
복돌이와 순돌이가 대학생이 되어서도 장남감 때문에 싸우고 울고불고 하지 않는다.
형벌이나 보상 때문에 싸움을 중단하지 않는다.
왜 싸우지 않느냐?
철이 들었기 때문이다.
철이 들어서 어린아이의 일을 버린 것이다.
그러므로 철든 신앙은 무얼 얻거나 이루거나 받기 위해서 예수믿고 말씀을 지키며 살지 않는다.
벌을 받거나 지옥 갈 것이 겁이 나서도 아니다.
사람이 변하여 삶 자체가 의식적으로 선행을 행함이 아니라 저절로 자기도 모르는 가운데 하는 일이 다 선행이 되는 것이다.
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기도와 명상
1. 왜곡된 탄원기도. 청원기도-전쟁터에서 각자가 승리하게 해 달라는 기도. 우산장사와 짚신장사의 기도/운동경기에서 각팀의 기도-하나님이 어느편을 들어줘야 할 것인가?
미국 남북전쟁때의 기도/링컨-하나님이 우리편이 아니라 우리가 하나님 편이 되게 해달라 기도
2. 탄원기도의 본래적 의미
-내가 하나님이 아니라는 것.나를 하나님인것 처럼 받들고 살아온 것 청산
-인간으로서의 한계를 인정-그래서 탄원
-나의 뜻을 하나님뜻에 맞추는 작업. 내뜻대로 마옵시고---
3. 명상기도-골방기도
골방기도는 물리적 정신적 장애받지 않은 곳에서의 기도를 말한다.
이른바 명상이다.
명상은 잡생각을 제하고 정신집중을 하는 기도이다.
잡생각은 의식을 제한한다.
시계소리를 계속듣고 있으면 나중에 들리지 않는것
네비에서 알려주는 소리를 계속 듣다 보면 나중에 알려줘도 귀에 들어오지 않은 것 처럼
처음엔 설교가 들리는데 나중에 설교가 들리지 않고 잡생각으로 가득차게 되는 것 처럼
잡생각은 의식을 제한한다.
이를 자동화, 습관화라 한다.
그러게 되면 감각이 무뎌져서 의식이 제한을 받게 된다.
늘 보는 것의 새로움을 보지 못하게 된다.
영화 스모그에서 같은 장소의 사진을 매일 찍어놓은 것은 일반사람은 차이를 모른다.
그러나 깊이 관조하여 보면 느낌이 다 다르다
그 날 그 날의 햇빛과 바람과 날씨와 온도가 다르기 때문에-
영화 피터 시걸 감독의 '50first dates'에는 교통사고로 단기기억상실증에 걸린 사람이 나오는데 사고이전의 일은 기억하지만 사고 이후의 일은 하루자고 나면 잊어 버린다. (이보다 더 심한 사람은 10초맨-10초 이후에 잊어 버린다. 10초마다 했던 인사 반복-)
그래서 그날 만난 애인을 다음날 잊어 버리므로 남자친구는 매일 같은 방법으로 구애를 해야 하고 키스를 한다. 그렇게 50일간을 하게 되는데 여자에게는 반복된 50일에 매일 매일 새로운 일이고 남자에게는 같은 일의 반복이다.
심리학자의 실험결과 보통 사람은 조용한 방에서 15초간격으로 똑딱거리는 시계소리를 듣게 하면 대부분 3-4번째는 뇌가 반응하지 않아 들리지 않게 되는데 어린아이들에게는 아무리 시간이 지나도 뇌가 반응을 한다고 한다. 어린아이는 아직 죄가 자동화 습관화 되지 않았기 때문이다는 것이다. 그런데 명상을 통하면 무감각한 반응을 되살리수 있다 한다. 이 방면에 명상을 가장 강조한 사람은 베트남 출신 틱 낫한 스님이다. (327쪽)
의식이 습관화 자동화 되어 버리면 감각이 무뎌져서 의식의 제한을 받아 그 안에 담겨져 있는 깊은 뜻을 모르게 된다.
명상은 그것을 제거하고 관조하게 한다.
하나님을 자동화 습관화속에 신앙대상으로 삼는 것이 아니라 깊이 관조하는 신앙으로 열어가는 것이 바로 명상이다.
그것이 바로 敬(경)이고, 誠(성)이고, 忠(충)이요, 通察(통찰)이고, 觀照(관조)이다.
프롬은 이렇게 할때에 내 안에 사회적 필터들이 제거되고 의식 영역에 들어오지 못했던 것‘무의식의 세계를 의식화 하게 된다’했다.
그것이 참된 기도이다.
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종교와 종교의 만남-종교다원주의
1.서양의 종교는 대부분 90%이상이 기독교였고 다른 종교를 체험해 보지 못했다. 그러다가 통신과 교통의 발달로 세계가 좁아지면서 동양의 여러종교들을 만나게 된다. 그것이 기독교에 큰 위협이 되었다.
2,결과적으로 처음에는 기독교를 지키기 위해서 타종교에 대해 배타적일 수 밖에 없었다. 그러나 현실은 달랐다. 이미 존재해 있는 수많은 종교를 단순히 배타한다고 해서 없어지는 것이 아니었다. 오히려 배타성을 지닌 기독교가 자신만을 아는 이기적 종교로 따돌림을 당하게 되었다.
3.이런 상황속에서 다원화된 종교안에서 기독교를 어떻게 봐야 할 것인간에 대한 새로운 생각들이 나타나기 시작했다. 그것이 바로 종교 다원주의이다.
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종교다원주의
1. 배타주의
1970년 복음주의 교단들이 모여 프랑크푸르트선언을 통해 타종교에서는 절대 구원이 없으므로 배격한다고 선언
1974년 스위스 로잔에서 열린 세계복음주의성회에서 재천명
신학적 배경은 칼바르트-계시의 신학
계시의 신학은 인간은 계시해 준 것 만큼 하나님을 아는 존재이므로 구원 역시 스스로 할 수 없고 계시에 의존할 수 밖에 없으므로 계시인 예수와 그 말씀이 아니고서는 구원이 없다는 신학
2. 포용주의
다른 종교에도 계시와 구원이 있다고는 하지만 완전한 구원은 결국 기독교에 있기 때문에 결국은 배타주의와 다를바 없다.
칼 라너-익명의 그리스도/익명의 그리스도인
사랑의 하나님이 그리스도를 모르고 타종교를 믿었다해서 멸망시키지 않을 것이라는 것.
1962-1965년 제2바티칸 공의회 이후 가돌릭신학자들이 취하는 태도
타종교는 아직 그리스도를 알지 못하는 익명의 그리스도와 같고 타종교인은 익명의 그리스도인과 같다는 것.
그리스도를 알게되기 전까지 구원의 준비 역할을 하지만 그리스도를 알게 되면 결국 그리스도에게로 와야 한다는 주의
한스큉은 이런 주장은 교회중심주의라고 비난
하지만 큉 역시 완전한 구원은 그리스도뿐이라 함으로 결국은 같은 주장
3. 다원주의
영국신학자 레이스(Alan Race)-각각의 종교는 신에 대한 좀더 완전한 진리를 인류에게 제공하도록 서로가 서로를 필요로 한다. 볼드윈의 장님과 코끼리처럼 서로 알고 있는 것을 공유할 때에 좀 더 진실에 다가선다는 것
1)각 종교는 궁극실재와 거기에 대한 체험을 통한 궁극변혁이 존재한다.
2)그 체험은 표현하기가 어렵지만 굳이 표현한다면 양식이 역사적, 문화적, 사회학적, 심리학적, 언어학적 제 여건에 따라 다양할 수 밖에 없다.
3)이같은 것은 궁극변혁의 수단으로 도움이 된다.
4)이런 체험들은 교리체계/행동양식/제의형식을 만들지만 형식 때문에 본질이 왜곡 될 수 있어 형식이 중요한 것이 아니라 얼마나 효과적인가가 중요하다.
5)한 종교가 진리에 대해 전매특허를 가지고 있을 수 없으므로 대화를 통해 서로가 서로에게 배워야 한다
존 힉(John Hick)-프톨레마이오스식 천동설 시각은 모든 것이 내 중심으로 돌아가야 한다는 생각인데 모든 종교가 내 종교 중심으로, 모든 신앙과 생각이 내 신앙과 생각 중심으로 돌아가야 한다는 시각에서 벗어나서 지동설을 주장한 코페르니쿠스적 시각으로 돌아가야 한다. 해 달 별 모든 것이 태양을 중심으로 돌아간다는 사고방식으로 살아가야 한다는 것
이것을 정치적 용어로 표현하면 제국주의적 선교-모든 종교를 기독교가 지배해야한다는 제국적 선교를 버려야 한다는 것. 제국주의적인 것은 종교만 아니라 정치 문화경제에도 마찬가지이다. 지배적 논리를 버리고 공유적 논리로 돌아서야 한다는 것
헉슬리-모든형태의 제국주의나 신학적 제국주의가 평화의 가장 큰 위협이다.
큉-종교간의 대화없이 종교간 평화가 없고, 종교간의 평화없이 세계평화가 없다.
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다원주의 문제점
1) 모든 종교가 상대주의로 가자는 것이 아니다.
2) 모든 종교 역시 혼합주의로 가자 것 아니다.
3) 어떤 종교면 어떠냐 아무거나 믿으면 되지식의 무관심주의 냉소주의가 아니다.
4) 모든 종교를 하나로 만들자는 획일적 통합주의도 아니다.
5) 모든 종교의 가장 좋은 것만 뽑아내어 보편종교를 만들자는 것도 아니다.
6) 이질적인 것을 걸러내고 본편적인 것만 가려내어 나누어 가지자는 추상적 보편주의도 아니다.
내가 가진 종교의 제약성을 타종교에서 배워 서로 깊은 종교가 되도록 상대방에게 공헌하자는 것
상대방의 생각에 접하여 내속에 있는 것을 일깨우자는 것
미국의 종교 철학자 존 던(John S. Dunne)이 말하는 ‘변증법적 넘어가봄(paeeing over)' 과 ’되돌아옴(coming back)'이다.
한문화에서 다른 문화로, 한 생활양식에서 다른 생활양식으로, 한 종교에서 다른 종교에로 넘어가봄으로 새로운 안목을 가지고 자신의 문화 생황양식 종교로 되돌아 와서 다시 생각해 봄을 말한다.
이는 개종하였다가 다시 돌아옴을 말하는 것이 아니라 ‘나’라는 테두리를 벗어나서 ‘너’를 만나 소통함으로 ‘나’에게로 돌아오는 ‘변증법적 전진’을 의미한다.
막스 뮐러-한 종교만 아는 것은 아무 종교도 알지 못하는 것
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종교 다원주의와 성경의 문제
사도행전 4:12 “다른 이로서는 구원을 얻을 수 없나니 천하 인간에 구원을 얻을 만한 다른 이름을 우리에게 주신 일이 없음이니라
하버드 대학 신학대학 학장 크리스터 스텐덜(Krister Standahl)이는 타종교에 구원이 없다는 교리적 말이 아니라 베드로의 고백적 언어라고 했다.
타종교에 대한 구원이 있나 없나에 대한 대답이 아니라 예수에 대한 감사의 경험에서 온 자연적이 고백이라는 것
그것은 마치 다른 아버지 어머지가 있지만 내 어머니 아버지가 내게 있어서는 절대적인 것과 같은 것이다.(실존적 절대성 인격적 독특성)
자신의 것을 절대화 하거나 최종성을 부여하지 않고 대화를 통해 ‘지평융합’을 지향하여 가는 과정에 있는 것이 종교다원주의이다.
과정주의 신학자 존 캅은 각 종교는 다른 종교를 만남으로 서로 깊은 영향을 받아가는 과정속에 있다고 했다. 기독교가 불교와 노장사상을 만남으로 자연을 새롭게 보는 생태학적 신학이 생긴것이 그 예라고 함
현재의 기독교는 말씀지상주의/교리절대주의의 명제신학의 지배를 받고 이에 집착하는 편집증에서 탈피해서 체험을 중시하는 방향으로 나아가야 한다고 토머스 머튼(Thomas Merton)은 말했다.
하비 콕스 역시 두뇌로만 아니라 체험적이 되어야 한다 했다.
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한국종교의 배타성
기독교가 배타적이었던 것은 유럽에서 기독교 이외의 종교가 거의 없었기 때문이다. 그러나 통신교통의 발달로 세계가 좁아지면서 여러종교들이 실존하여 있음을 발견하고 타종교의 유입이 현실화 되면서 다원주의를 거역하지 못하고 발전적으로 받아 들이고 있다.
그런데 한국은 다종교사회이고 전통적 화엄사상, 화쟁론, 원융회통, 통불교 등등의 다원사상이 있음에도 궂이 배타성을 절대화 하는 아이러니한 상황을 맞이하고 있다.
그러므로 다원주의를 무조건 반대할 것만이 아니라 다원주의의 생성배경과 현실의 상황과 미래적 상황. 우리에게 복을 전해준 나라들의 역사적 진전등을 고려하여 깊이 생각해 봐야 할 문제이다.
출처: 강형식 행복디자인
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