나의 눈 나의 눈(구판) - '명상'에 관한 모음글

[마리아]

<나의 눈>, 명상에 관한 글 모음

이제는 명상이 일상 활동을 대신할 수 있었다. 더없이 행복한 상태가 다시 돌아오면서 금욕적인 생활방식 같은 것이 자리 잡았는데, 그것은 오로지 아무 욕구도 바람도 없었기 때문이다 몸이 아주 사소하거나 심지어 존재하지도 않는 것처럼 종종 먹는 일조차도 잊을 때가 있었다. 거울 앞을 무심히 지나가다가 거기에 몸의 모양이 비치는 것을 보고 놀라기도 했다. 세상사에는 아무 관심도 없었으며. 과거의 의식을 대신하게 된 영적인 상태에 적응하기 위해서 일상적인 역할과 직분에서 벗어난 상태가 근 십 년간 계속되었다.

Now meditation could take the place of activity and the bliss state would return, resulting in what appeared to be. an ascetic lifestyle only because there were neither needs nor wants. There was a time of even forgetting to eat, as though the body were very peripheral or perhaps not even in existence. One could pass a mirror and be surprised that there was even a body image there. There was no interest in the events of the world, a condition that lasted for some ten years of withdrawal from ordinary functioning in order to become adjusted to the spiritual state that had replaced the former consciousness.

p.39(한글 구판)

주시와 명상을 통해 모든 현상이 의지를 지닌 내적인 ‘나’가 빚어낸 것이 아니라 저절로 일어나는 것임을 깨달을 때 가공의 ‘나’를 참된 자아로 믿는 태도는 약화된다.

삶의 현상들은 사람이나 다른 어떤 것이 빚어내는 게 아니다. 삶의 모든 사건들이 자연과 우주의 유효한 조건들의 비인격적이고 자율적인 상호작용불가佛家에서는 이를 ‘인연화합’이라고 한다-옮긴이이라는 것을 처음 깨달을 때는 당혹스러운 기분이 들기 쉽다. 그런 사건들의 범주에는 몸의 기능, 정신작용, 마음이 생각과 사건에 부여하는 가치와 의미 등이 모두 포함된다.

이런 자동적인 반응은 그 전에 이루어진 프로그래밍의 비인격적인 결과다. 자신의 생각에 가만히 귀기울여보면 자신이 모든 프로그래밍을 듣는 것에 지나지 않는다는 사실을 깨닫게 된다. 의식의 흐름을 일으키는 내적인 ‘나’는 존재하지 않는다. 마음으로 하여금 생각하는 것을 멈추게 하는 간단한 연습을 통해서 우리는 이런 사실을 발견할 수 있다.

그럴 때 자신의 바람을 완전히 무시하고 마음이 이제까지 해온 대로 계속 한다는 것은 분명해진다. 이는 마음이 의지적인 선택에 따라 작동하는 것이 아니기 때문이다. 사실 마음은 자신이 바라는 것과는 정반대로 움직이는 경우가 아주 많다.

에고의 존속과 지배할 수 있는 능력의 근본을 이루는 것은, 에고가 모든 주관적인 체혐의 작지作者 내지는 근원이라는 주장이다. ‘내가 생각했다’는 생각은 삶의 모든 측면들의 원인이라고 주장하면서 번개같이 마음속에 끼어든다. 이것은 명상하는 동안 흘러가는 생각의 출처를 깊이 주시하지 않고서는 간파하기 어렵다.

생각이 일어나는 것을 내적으로 감지하는 것과 에고가 그 작자라고 주장하는 것 사이의 시간 간격은 1/10,000초 가량 된다. 일단 이 간격이 발견되고 나면 에고는 지배권을 상실한다. 자신은 현상의 목격자일 뿐 원인이나 주체가 아니라는 점은 명백해진다. 그럴 때 자아는 스스로를 목격자나 경험자와 동일시하지 않고, 그저 목격되고 있는 것이 된다.

With contemplation and meditation, the belief in an imaginary 'I' as one's actual self diminishes as all phenomena are realized to be happening of their own and

not as a consequence of an inner volitional 'I'.

The phenomena of life are not being caused by anything or anyone at all. It is at first sometimes disconcerting to realize that all the events of life are impersonal, autonomous interactions of all the facets of prevailing conditions of nature and the universe. These include bodily functions, mentations, and the value and meaning the mind places on thoughts and events.

These automatic responses are the impersonal consequences of prior programming. In listening to one's thoughts, one realizes one is just listening to all that programming. There really is not an inner 'me' that is causing this stream of consciousness. This discovery can be made through the simple exercise of demanding that the mind stop thinking. It becomes apparent that the mind completely ignores one's wishes and goes right on doing what it does because it is not acting out of volitional choice. Frequently, in fact, it does the exact opposite of what one wishes.

Basic to the ego's continuance and capacity to dominate is its claim to authorship of all subjective experience. The 'I thought' is extremely quick in interjecting itself as the supposed cause of all aspects of one's life. This is difficult to detect except by intense focus of attention during meditation on the origination of the thought stream.

The time lapse between an internally sensed occurrence and the ego's claim to authorship is about 1/10,000th of a second. Once this gap is discovered, the ego loses its dominance. It becomes obvious that one is the witness of phenomena and not the cause or doer of them. The self, then, becomes that which is being witnessed rather than identifying with it as the witness or experiencer.

p.117~118

이것은 부분적으로, 향상된 의식 상태나 깨달음에서 나타나는 뇌의 EEG뇌전기도腦電氣圖 혹은 뇌파도腦波圖-옮긴이 주파수가 느린 세타파(초당 4-7 사이클)라는 사실에서 기인한다. 세타파는 명상할 때 일어나는 알파파(초당 8-13사이클)보다 더 느리다. 에고의 체험에 해당되는 평상적인 마음은 베타파(초당 13사이클 이상)가 주를 이룬다.

This is partially due to the fact that the brain's EEG frequencies that accompany advanced states of consciousness or enlightenment are slow Theta waves (4-7 cycles/second). They are slower than the Alpha waves (8-13 cycles/second) that occur in meditation. In contrast, the ordinary mind, which is an experience of the ego, is predominantly at 13+ cycles per second of beta waves.

p.126~127

명상 : 의식에서의 마음의 흐름에 대한 관찰

의도적인 부분들

다음과 같은 여러 층의 동기나 의도에 따라 생각의 흐름은 증식되고 힘을 얻는다.

1. 정서를 전달하고 싶어하는 욕구. 이것은 정서와 연관된 사건이나 관념에 대한 회상, 시연試演, 반복적인 처리의 형태를 취한다. 이 과정은 가끔 실패한 경우를 통해 작용하는 마음으로 언급된다.

2. 예상. 예상되는, 혹은 일어날 수 있는 미래의 사건이나 대화, 만남에 대한 계획을 세우는 것

3. 과거를 개작改作하기

4. 사실적이거나 가상적인 줄거리를 고쳐 쓰기

5. 가상적인 줄거리를 새로 만들어 내기 -몽상들

6. 기억하기 - 재상영과 회상

7. 문제를 해결하기

무의식적인 부분들

1. 위에서 열거한 부분이 청하지도 않았는데 저절로 되풀이되는 것

2. 의미 없는 지껄임, 뜻없는 말, 사고忠考의 단편들,. 배경이 되는 목소리나 음악

3. 논평

4. 떠올리기 싫은 기억, 고통스런 순간, 불유쾌한 사건과 느낌

마음을 침묵시키기 : 마음을 넘어서기

동기들

우리는 마음이 심사숙고와 생각의 가공 처리 과정을 통해 만족을 얻는다는 것을 관찰할 수 있다. 생각을 하고, “나 건드리지 마. 지금 생각하고 있어.”라는 식으로 ‘뭔가를 하는’ 기능을 통해서 즐거움을 얻는다.

뭔가를 하는 즐거움의 일부에 해당하는 것은, 자기가 어떤 목적을 성취하고 있고, 마음속의 리허설과 계획 세우기에 따라 해결책을 강구해내고 있고, 가상의 잘못을 바로잡고 있고, 다른 사람들에게 자기 마음의 일부를 주고 있다는 환상이다.

그러므로 자신의 삶과 역사를 좀 더 좋은 평판을 얻을 수 있는, 더 순조롭고 만족스러운 그림으로 손질하거나 재가공하고자 하는 동기가 존재한다. 자존심을 회복하고 자신의 생존 능력을 높이려는 노력이 존재한다. 보통의 정신활동의 기본적인 의도를 이루는 것은 (1) 기분을 좀 더 좋게 하고, (2) 생존하려는 것이다.

생각의 형성

우리는 마음이 그런 의도 내지는 목표를 이루기 위해서 매 순간의 작용에 관여하여 다음 순간을 제어하고 통제한다는 것을 관찰할 수 있다. 마음은 다음 순간의 첫머리의 상태를 예상하면서 끊임없이 균형을 잡아나가며, 연속되는 경험의 매 순간을 감시·감독하려 한다.

이런 핵심적인 의도는 정신적인 처리 과정이 취할 수 있는 모든 형태의 저변에 깔려 있고, 늘 존재한다. 그런 의도는 생각하는 내용의 표면 바로 밑에 숨어 있다. 그 동기는 자체의 생존과 기능의 영속화다. 마음은 그것이 잠시라도 침묵할 경우에는 사라질 것이라는 두려움을 갖고 있는 듯하다(공적인 자리에 참석한 대부분의 사람들은 배경음악이나 대화로 침묵을 몰아낸다).

그 마음을 침묵하게 하기 위해서는 다음과 같은 몇 가지 동기를 버리거나 〈신〉에게 내맡겨야 한다.

1. 생각하고 싶은 욕구

2. 생각하는 즐거움에 탐닉하고 싶은 욕구

3. 자기 존재가 지속될 것이라는 보장에서 오는 위안

의지의 힘으로 생각을 그치는 것은 권할 만한 일이 못 된다. 마음에게 스스로의 작용을 멈추게 하려는 뜻을 계속 갖게 함으로써 오히려 마음을 계속 움직이게 만들기 때문이다. 좀 더 효과적인 방법은, 생각하고 싶어하는 마음을 버리고, 생각하는 것이 안겨다 주리라 믿는 허구적인 보상이나 이익을 버리는 것이다.

생각의 배후에는 어떤 개인적인 실체도 없다. 생각은 습관을 통해서 저절로 일어난다. 사실 생각은 편의를 제공하는 것에 불과할 뿐 생존과는 무관하다. 마음이 침묵할 때도 삶은 계속 즐거운 상태로 흘러간다.

마음을 버리는 방향으로 나아갈 때, 제일 먼저 우리는 마음이 이야기와 장황한 줄거리를 지어내고 있다는 사실을 간파하게 된다. 그런 일을 하고 싶어 하는 마음은 버릴 수 있다. 그러면 마음은 좀더 짧은 문단으로 이야기하고, 그 다음에는 더 짧은 문장이나 구, 단어의 모음으로 이야기한다 생각의 내용물이나 이미지가 어떻든 상관없이, 생각이 취하는 모든 형태의 저변에는 스스로를 증식하고자 하는, 다음 순간의 체험을 미리 예상하고 적절히 통제하고자 하는 동기가 깔려 있다.

생각을 떠받쳐주고 증식시키는 에너지장에서 발생하는 좀 더 산만한 원기原基에서 생각이 일어날 때는 더 다양하고 다채로운 형상을 취한다. 우리가 생각의 배후 동기를 버리는 데 초점을 맞추면 형성되는 과정에 있는 생각을 포착할 수 있다. 이런 생각-형상의 모체는 특정한 생각이 형성되기 바로 직전에 포착할 수 있다. 이 모체는 생각을 낳는 생각의 배후에서 미묘한 압력을 가하는 자리다. 그런 의도를 버리면 생각은 멈춘다.

뒤이은 침묵 속에서 〈참존재〉의 고요함이 〈존재하는 모든 것〉으로서 자리잡는다. 그 〈본질〉의 신성은 모든 시공을 넘어서서 더할나위 없이 완벽한, 모든 형상의 배후에 있는 형상 없음으로서 찬연하게 빛난다.

모든 생각이 고유한 실체나 가치가 없는 허망한 것에 지나지 않는다는 영적인 관점에서 나온 앓은 생각하는 행위를 놓기 쉽게 만든다. 생각의 매력은 그것을 ‘내 것’으로 여기고, 존중하고, 찬탄하고, 잘 보존할 만한 가치가 있는 특별한 것으로 여기는 데서 비롯된 과장된 평가에서 나온다.

그런 마음이 지배하는 상태에서 벗어나려면 철저히 겸허한 자세와, 그런 마음의 배후에 깔린 동기부여적인 요소를 버리고자 하는 강력한 의지를 가져야만 한다. 이런 자발적인 의지는 〈신〉에 대한 사랑, 그리고 〈신〉에 대한 사랑을 위해 생각에 대한 사랑을 버리려는 열정에서 에너지와 힘을 얻는다.

생각을 놓아버리는 일을 꺼리게 하는 한 가지 요인은 생각을 ‘내 것’이자 ‘나’인 것으로 동일시하는 미혹된 상태에서 비롯된다. 마음은 마치 굉장한 보물이라도 갖고 있는 것처럼 자신의 생각을 자랑스럽게 여기는 경향이 있다. 〈참나〉를 컴퓨터의 하드웨어나 메인 프레임단일기의 중추 역할을 하는 대형 컴퓨터-옮긴이에 비유하면, 생각은 외부에서 들어온, 얼마든지 대체할 수 있는 프로그램인 소프트웨어에 지나지 않는다.

비판적으로 따져볼 때 모든 프로그램 중에서도 의견은 본질적으로 무가치한 것에 불과하지만, 종종 높은 평가를 받곤 한다. 모든 마음은 모든 것에 대해 무수히 많은 의견을 갖고 있다. 심지어 해당 주제에 대해 아무 것도 모를 때조차도 말이다.

모든 의견은 고유한 가치가 전혀 없는 허망한 것이며 무지에서 나온 것이다. 의견은 자기 입장의 고수, 의견 차이, 싸움, 논쟁 등을 불러일으키므로 의견을 지닌 사람을 위험한 상태에 빠뜨릴 수 있다. 하나의 의견을 고수하면서 동시에 그 양극을 초월할 수는 없다.

겸허한 자세는 의견에서 쉽게 벗어날 수 있게 해준다. 마음이 스스로의 자기 탐닉을 꿰뚫어볼 때, 자신이 어떤 것도 참으로 알 수 없음을 통찰하게 된다. 참다운 의미에서의 앎은 불가능하다는 것을. 마음은 단지 어떤 것에 관한 정보와 생각만을 가질 뿐이다. 안다는 것은 알려지는 것이 되기 때문에 마음은 사실 ‘알’ 수가 없다.

참다운 앎 이외의 모든 것은 단지 추측과 가정에 불과하다. 마음이 초월될 때는 사실상 〈참나〉가 〈존재하는 모든 것〉이기 때문에 알래야 알 것이 없다. 거기에는 물어볼 만한 것도 남아 있지 않다. 완전한 것은 아무 것도 결여되어 있지 않으며, 그 완전함은 〈전체성 AlIness〉 속에서 자명해진다.

지식에 대한 모든 주장, 무엇에 관해 알고 있다는 자만심을 놓아버리는 것은 크나큰 구원이며, 두려워했던 것과는 달리 상실이 아닌 엄청난 이득을 체험할 수 있다. 우리는 자신도 미처 알지 못하는 사이에 마음의 내용물에 속박되어 왔기 때문에 마음에서 해방될 때는 더없이 평화롭고 절대적으로 안전한 느낌이 일어난다. 이 때 우리는 마침내 어떤 의심도 남아 있지 않은 상태에서 깊은 안식安息을 얻는다. 거기에는 더 이상 얻을 것도, 성취해야 할 것도, 생각해야 할 것도 없다. 그 최종적인 상태는 절대적이고, 심원하고, 움직임 없고, 고요하다. 온갖 욕구와 결핍, 시간의 압력 등과 같은 무수한 방해물은 최종적으로 종말을 고하고, 그것들의 공허함은 백일하에 드러난다.

Meditation : Observation of The Mind's Stream of Consciousness

Intentional

The stream of thought is propagated and energized by layers of motives and intentions that can be identified as follows:

1. The desire to language emotions: This takes the form of recall, rehearsing, and repetitious processing of events and ideas that are linked to emotions.

This process is sometimes referred to as the mind working through its failings.

2. Anticipation: Making plans for expected or possible future events or possible conversations or encounters.

3. Rehashing the past.

4. Rewriting scenarios, real or imaginary.

5. Creating imaginary scenarios-daydreams.

6. Remembering-reruns and recalling.

7. Solving problems.

Unintentional

1. Unasked repetitions of the above.

2. Senseless ramblings, phrases, fragments of mentations, background voices, and music.

3. Commentary.

4. Dysphoric memories, painful moments, unpleasant events and feelings.

Silencing the Mind; Going Beyond It

Motives

One can observe that the mind gains satisfaction from its musings and thought processing. Pleasure results from thinking and the function of 'doing something,'

e.g., "Don't bother me; I'm thinking." Part of the pleasure of doing something is the illusion that one is accomplishing some goal, creating solutions by rehearsal and planning, righting imaginary wrongs, or giving other people a piece of one's mind. There is, therefore, the motive of reworking one's life and its history into a more favorable and satisfying picture that reflects more favorably. There is an attempt to restore self-esteem and increase one's capacity to survive. The basic intentions of ordinary mental activity are (1) to feel better, and (2) to survive.

The Formation Of Thought

To accomplish the objectives, it can be observed that the mind is primarily concerned with its own moment-to-moment operation with the control of the next instant; it is endlessly poised in anticipation of being on top of the next split second, and it tries to monitor each succeeding instant of experiencing. This core intention underlies all the forms that mental processing can take, and it is ever present. It lies just beneath the surface of the content of thought itself. Its motive is the survival and perpetuation of its own functioning. The mind seems to have a fear that it will disappear if it is silent for even a moment. (Most people drown out silence with background music and conversation.)

To quiet the mind, certain motives have to be surrendered and relinquished to God:

1. The desire to think.

2. The desire for the pleasure of thinking.

3. The comfort of the guarantee of the continuation of one's existence.

It is not recommended to try to stop thought by an act of the will as that merely perpetuates the mind by forcing it to continue to will its own stoppage. A more effective technique is to let go of the wanting to think and the imaginary rewards or benefits that one's thinkingness would presumably bring about. There is actually no personal entity behind the thoughts. They are self-motivated out of habits. Thoughts actually serve mere convenience but not survival because when the mind becomes silent, life goes on joyously without them.

As one approaches surrendering the mind, one will first notice that the mind is creating stories and lengthy scenarios. Its desire to do this can be surrendered. Then the mind talks in shorter paragraphs and then in shorter sentences, phrases, and word groupings.

Underneath whatever form the thoughts take, irrespective of the thought content or images, there is the same motive for the desire for self-propagation and thinkingness directed toward controlling and anticipating the experience of the next instant.

Thoughts take on increasing detail of form as they emerge from a more diffuse anlage that arises out of the energy field that supports and propagates thought. As one focuses on letting go of the motives behind thinkingness, it is possible to catch the thoughts as they are in the very process of formation. This thought-form matrix can be detected in the split second just preceding the formation of a specific thought. This matrix is the locale of the subtle pressure behind thought production. Surrendering this intention results in the cessation of thought. In the silence that ensues, the stillness of the Presence prevails as All That Is. The divinity of its Essence radiates forth as the formlessness behind all form in exquisite perfection beyond all time and space.

The letting go of thinkingness is facilitated by the awareness from the spiritual viewpoint that all thoughts are vanities with no intrinsic reality or value. Their attraction stems from the exaggerated value that accrues from their being considered as 'mine' and therefore special, worthy of respect, admiration, or careful preservation. To undo the grip of the mind requires a radical humility and an intense willingness to surrender its underlying motivations. This willingness receives energy and power from the willingness that arises from the love of God and the passion for surrendering love of thought for love of God.

One reluctance to letting go of thought is the illusory identification of the thoughts not only as 'mine' but also as being the 'me'. The mind tends to be proud of its thoughts as though it were preserving a great treasure. It is helpful to realize that the Self is comparable to the hardware or the main frame of a computer, and the thoughts are really just on the software as replaceable programs of external origin.

Of all the programs, opinions are often highly valued, although when looked at critically, opinions are basically worthless. Every mind has endless opinions on everything, even it if knows nothing at all about the subject. All opinions are vanities with no intrinsic value and are actually the result of ignorance. Opinions are dangerous to their owners because they are emotionally charged triggers for dissent, strife, argument, and positionality. One cannot hold to an opinion and at the same time transcend the opposites. The undoing of opinion is facilitated by humility; when the mind penetrates through its own self-infatuation, it discerns that it is not actually capable of knowing anything in the true sense of what knowing actually means. The mind has only information and imaginations about anything; it cannot actually 'know' because to know is to be that which is known. All else is only speculation and supposition. When the mind is transcended, there is nothing to know because, in reality, the Self is All That Is. There is nothing left out to ask about. That which is complete lacks nothing, and that completion is self-evident in its Allness.

The letting go of all pretensions to knowledge or of knowing about anything is a great relief and is experienced as a tremendous benefit instead of as a loss as one had feared. One had been, without knowing it, in bondage to the content, and therefore the release from mind is accompanied by a profound sense of peace and absolute security. When this occurs, one is finally profoundly at home at last, with

no doubts remaining. There is nothing more to be gained, nothing that needs to be accomplished or thought. Its finality is absolute, profound, motionless, and still. The endless nuisance of desires and wants and pressure of time have come to a final end and their hollowness stands revealed.

p.140~145

명상

명상이 지향하는 바와 방법에 대해서는 앞에서 이미 설명했다. 우리는 생각이 연상 작용이나 심리학적으로 그럴싸하게 설명할 수 있는 그 밖의 다른 요소에 의해 서로 연결된다고 생각할 수도 있다. 그러나 그와는 정반대로 생각은 엉뚱하고 마구잡이로 일어난다는 사실을 관찰을 통해서 알게 될 것이다. 생각은 한 주제에서 다른 주제로 건너뛰며, 그들 사이에는 어떤 참된 관련성도 없다.

흔히 생각의 흐름을 실제로 존재하지 않는 인과관계를 전제로 하는, 많은 한계를 안고 있는 뉴턴의 선형적 패러다임을 통해 서술하곤 한다. 생각은 임의적이고, 비선형적이고, 무질서하고, 측정할 수 있는 예측 가능성이 전혀 없어 보인다. 생각은 우연한 것인 것 같다. 많은 사람들의 감탄할 만한 노력에도 불구하고, 생각과 이미지, 개념, 기억, 환상, 치유, 희망, 두려움, 그리고 통제를 거부하는 그 밖의 마음의 내용물들을 입증할 수 있는 설명은 전혀 없다.

사고 작용의 모태라 할 마음의 총체적인 지층은 바로 끊임없는 생각을 일으키는 지속적인 사고 작용의 소산이다. 생각은 침묵의 모든 가능성을 사전에 봉쇄하기 위해서 의도적으로 개입하곤 한다. 생각은 통제하면 할수록 더 농간을 부라고, 심하게 반항하고, 거부하여 도저히 길들일 수 없는 것처럼 보인다.

명상을 할 때, 우리는 목격자나 관찰자의 관점을 통해 의식 자체의 장이 마음을 지켜보고 있으며 마음과 싸우는 것은 쓸데없는 짓임을 통찰할 수 있다. 마음은 ‘나’가 아님을 깨닫는 것이 좋다. 마음은 오만하며, 꼬드기고 부추기는 존재다. 우리에게 우리 자신이 바로 마음이라고 확신시키려 든다. 몸과 자기를 동일시하는 태도는 몸을 망가뜨려도 극복할 수 없다. 마음과 자기를 동일시하는 태도 역시 마음을 없애버린다고 해도 초월되지 않는다. 몸도 마음도 참나가 아니라면 몸과 마음을 망가뜨리고 정복하려 할 필요는 없다. 그것들과 싸울 필요도 없다. 생각은 어떤 사람이나 어떤 것이 일으키는 것이 아니라 저절로 일어난다.

마음의 본질은 생각하는 데 있다. 우리는 의도적인 집중을 통해서 생각을 강제함으로써 잠시나마 그것을 서로 연관되는 논리적인 것으로 만들 수 있다. 이런 식으로 생각은 ‘문제’를 해결할 수 있다. 그런데 마음은 아주 재빠르고 영리하다. 마음은 그런 생각들(좋은 생각들)의 주체가 자기라고 주장한다. 마음이 생각에 대한 저작권을 주장하는 것이, 생각이 일어난 다음 찰나의 순간에 일어남을 간파하려면 극도로 예리한 주의력이 있어야 한다. 마음이 현행범으로 체포되는 순간 ‘내가 생각했다’는 환상은 사라진다.

붓다도 같은 말을 했다 붓다의 마음, 곧 참 마음은 생각들 사이에서 발견된다고. 생각은 어떤 것도 뜻하지 않으며, 생존을 위해 필요한 것도 아니다. 자기가 생각했다는 에고의 주장은 만 분의 일 초 동안에 일어난다. 사실 모든 것은 저절로 일어난다. 우리의 삶은 계속 주어지는 선물이며, 매 순간 그것을 지속시켜 주는 것은 에고가 아니라 〈신〉이다.

생각이 일어나지 못하게 막으려는 것은 무의미한 일이다 어차피 생각은 다시 돌아온다. 사람들은 자기의 마음과 사고 작용을 놓아버리거나 잘 감시하고 통제하지 않을 경우, 죽거나 미칠까봐 두려워한다.

에고·마음이 목표하는 바는 결코 성취될 수 없다. 이러저러하게 애써봤자 시끄럽고 혼란스럽기만 하다. 사실 에고가 없으면 우리는 훨씬 더 잘 지낼 수 있다. 에고가 가망 없는 것임을 깨닫고 나면, 우리는 에고에서 관심을 거둠으로써 에고를 버리기 시작할 수 있다. 최면에 가까운 에고의 매력을 뿌리치고, 점점 주시하는 자에서 관찰하는 자로, 바라보는 자로, 의식 자체로, 마지막에는 의식을 비춰주고 앎을 알게 해주는 앎으로 물러날 수 있다. 〈참나〉는 본질적으로 내용물이 없는 빈 공간으로 그려볼 수 있다.

마음은 경험의 찰나적인 다음 순간을 통제하기 위해서 끊임없이 앞일을 예상해야 한다는 압력을 받는다. 우리는 생각하려는 의지의 원천에 초점을 맞출 수 있고, 앞일을 예상해야 한다는 강박관념의 밑바탕을 이루고 다음 순간의 체험을 통제하려 드는 뿌리 깊은 아집이 작동하기 전에 그것을 놓아버릴 수 있다.

그러므로 영적인 노력이란 끝없이 주고 놓아버리고 돌아서고 물러나는 것, 핵심에서 빗나가고 본질적으로 아무 득도 없는 것을 무시하는 것 등을 뜻한다. 그럴 때 노력의 방향은 생각의 내용물에서 생각을 관찰하고 체험하는 쪽으로 움직이고, 거기서 다시 앎은 허구적인 독립된 자아의 의지적인 활동이 아니라 본래적인 속성의 결과로서 안다는 사실을 깨닫는 쪽으로 나아간다.

앎은 위치, 몸, 공간, 시간, 마음, 생각, 느낌을 넘어선 것이다. 마치 하늘처럼 구름이 떠도는 배경이 되어준다. 결국, 앎의 보는 작용은 어떤 내용물에도 방해받지 않으며, 내용물에 의지해서 일어나지도 않는다.

이미 알려진 것을 넘어서려면 용기와 믿음과 확신이 필요하다. 내재적인 근원에서 나오는 영적인 힘과 에너지, 더 높은 에너지장들, 위대한 스승들과 그들의 가르침 또한 필요하다. 〈깨달음〉 자체는 〈신〉의 은총에 힘입는 것이지만, 동시에 오로지 자기 자신의 내적인 동의와 선택에 의해서만 일어나는 것이기도 하다.

Meditation

A general orientation and a technique have been described elsewhere. We may think that thoughts are connected together by associations or some other seemingly plausible psychological explanation. By observation, however, one will note that, on the contrary, thoughts are occurring in a senseless, random fashion. They jump from one subject to another, with no real connection to each other at all.

The thought stream is usually described from the limits of the Newtonian linear paradigm that imputes causality where none exists in reality. Thoughts appear to be random, nonlinear, and chaotic, with no calculable predictability. They seem to be haphazard. Despite laudable efforts, there is really no verifiable explanation for thoughts, images, concepts, memories, fantasies, feelings, hopes, or fears, and the content of mind refuses to be controlled. The sum stratum of mind, the matrix of thinkingness, is the constant production by thinkingness that prompts an endless succession of thoughts.

These are purposely interjected to prevent all possibility of silence. The more one attempts to control it, the more it plays tricks, becomes rebellious, refuses to be controlled, and appears to be untamable.

In meditation, one can see from the viewpoint of the witness, the observer, that the field of consciousness itself is watching the mind and that it is futile to struggle with it. It is helpful to realize that the mind is not 'me'. It is an impertinence; it is seductive. It tries to convince you that you are it. The identification with the body is not overcome by destroying the body. Neither is the identification with the mind transcended by destroying the mind. If neither the body nor the mind is the real self, there is no need to destroy it, conquer it, or do battle with it.

Thoughts are occurring on their own, not because they are caused by anything or anyone. The nature of the mind is to think. One can force it into sequential, logical thought for short spurts by focus and intention. In this way, it can solve 'problems'. The mind is fast and clever. It claims credit for its thoughts (good thoughts, that is). One has to be razor sharp and focused with attention to catch that the claim of authorship of the thoughts happens a split nanosecond after the thought occurs. The illusion of 'I thought' disappears when the mind is caught red-handed.

The Buddha said the same thing; 'Buddha mind' is discovered between the thoughts. Thoughts actually don't mean anything and are not necessary for survival. The ego's claim that it authored the thought actually takes place in about l/l0,000th of a second. In reality, everything is actually happening of its own. One's life is a continuous gift, and its continuity from moment to moment is sustained by God, not by the ego.

There is no point in trying to block out thoughts; they just return. People fear that if they let go of their mind or thinkingness, or do not carefully watch it or try to control it, they will either die or go insane.

The objectives of the ego/mind can never be achieved. Its efforts are noisy and upsetting. In actuality, one is much better off without it. Once one observes that it is hopeless, one can begin to abandon it by withdrawing interest from it. One can begin to disown its hypnotic fascination and step back progressively from watcher to observer, to witness, to consciousness itself, and finally to the awareness that illuminates consciousness and enables awareness to be aware. The Self can be pictured as a space that is essentially clear of form.

The mind is under the constant pressure of anticipation to attempt to control the next split nanosecond of experience. One can focus in on the source of this will to think and let go at the level of the willfulness that underlies its obsession and drive to control the experience of the next moment.

Spiritual work is thus an endless surrendering, letting go, turning away from, withdrawing from, and ignoring that which is irrelevant and essentially unrewarding. The direction of focus then moves from the content of thought to that which is observing and experiencing the thought, and then to the discovery that the awareness is aware as the result of an innate quality and is not really a volitional act by an imaginary, independent self.

Awareness transcends location, body, space, time, mind, thought, and feelings. Like the sky, it is the backdrop through which the clouds float. The ultimate witnessing of awareness is undisturbed by any content and does not depend on content for its own existence.

To go beyond the known requires courage, faith, and conviction. It also requires spiritual power and energy whose source is innate with the higher fields of consciousness and the great teachers and their teachings. Enlightenment itself is by the grace of God, but it also occurs only by one's own inner agreement and choice.

p.165~168

묵상 contemplation

묵상은 영적인 노력의 가장 효율적이고 의미심장한 활동이다. 우리는 실천적인 요소가 거의 없는 약간의 성찰이나 묵상을 하는 것만으로도 세상에서 제 역할을 할 수 있는 능력을 얻을 수 있다. 그러나 명상은 시공간의 제약을 받으며, 이에 전념하기 위해서 종종 사회활동을 접고 은둔해야 할 필요가 있다. 묵상과 성찰은 강도가 약해 보이기는 하지만, 사실 장애는 이들의 끊임없는 영향으로 점차 사라진다. 그러므로 묵상은 명상의 한 방법이며, 가부좌를 틀고 하는 명상보다 질이 낮거나 열등한 것이 아니다.

Contemplation

This is the most fruitful and meaningful activity of spiritual work. With very little practice, one can acquire the capacity to function in the world with only minor interruption of reflection and contemplation. Meditation as it is usually practiced, however, is limited in time and place and often involves seclusion and cessation of activity. Although contemplation and reflection seem less intense, actually, by their constant influence, they wear away the obstacles. Contemplation is therefore a mode of meditation that is not less than or inferior to sit-down, cross-legged meditation.

p.178~179

명상

‘I’ 또는 ‘me’ 가 영적인 의지 안에 자리잡고 있다는 관점에서부터 명상의 과정을 시작하는 것이 좋다. 의지는 비교적 견실하고 변하지 않으므로, 의식을 통해서 자아의 초월적인 앎으로나아가는 자리가 되어준다. 자아의 초월적인 앎은 〈절대적인 ‘나’〉로서의 〈신〉의 표현이자 〈진리의 눈〉이다.

운명 혹은 카르마를 결정하는 것은 바로 영적인 의지다. 의지는 〈성령〉과 직접적으로 접하는 영역이며 마음에까지 이르므로, 자아의 내재적인 힘이 작용하는 자리다. 형상과 형상 없음은 의지의 레벨에서 ‘만난다’. 사랑과 헌신, 감사, 겸허함, 영감, 믿음 같은 형상 없는 것들과 관념, 생각, 기억, 갈등, 이미지의 형상들 같은 마음의 세세한 항목들은 의지의 레벨에서 만난다.

영적인 의지 속에서, 우리가 소중히 여기거나 이루기를 바라는 목표들은 이제 사랑과 용서와 헌신이라는 형상 없는 영적인 특성들과 접한다. 우리는 사랑에서 비롯되는 평화의 선택과 겸허한 자세를 통해서 우리가 가장 애착을 보였던 앙갚음과 원한, 증오 같은 부정적인 특성까지도 버릴 수 있다.

작은 자아는 〈참나〉에 의해서 녹는다. 자아에 대한 〈참나〉의 치유적인 태도는 연민이다. 우리는 용서함을 통해서 용서받는다. 〈신〉의 은총에 의해서 일어나는, 기꺼이 버리고 포기하려는 의지는 〈신〉의 내재적인 힘이 〈성령〉으로 표현되도록 허용한다. 〈성령〉은 이해의 맥락을 새로 설정하고, 그렇게 함으로써 지각의 지배와 그에 따르는 모든 고통의 원천이 되는 이원성을 해소해준다. 이원성의 해체는 〈신〉의 선물이다. 고통의 근원과 그 능력을 녹여버리기 때문이다. 비이원성에서는 고통이 일어날 수 없다.

Meditation

It is rewarding to initiate the meditative process from the viewpoint that the 'I' or 'me' is located within the spiritual Will. Because the will is relatively steady and unchanging, it becomes the seat from which to progress through consciousness to the transcendent awareness of the self, which is the expression‎ of God as the Absolute 'I', the Eye of Reality.

It is actually the spiritual Will that determines destiny or karma. The Will is the seat of power of the Self as it extends to mind and, as such, is the region of direct contact with the Holy Spirit. At the level of Will, form and formlessness 'meet'. Here the formless qualities of love, devotion, gratitude, humility, inspiration,

and faith meet with the particulars of the mind with its forms of ideas, thoughts, memories, conflicts, and images.

In the spiritual Will, the goals that are valued or desired are now exposed to the formless spiritual qualities of love, forgiveness, and devotion.

Through humility and the choice of peace out of love, one can relinquish even the most cherished of negativities, such as revenge, spite, or hatred.

The small self is dissolved by the Self. The healing attitude of the Self to the self is compassion; it is through forgiveness that one is forgiven. This willingness to surrender, arising out of the grace of God, permits the power of God expressed as the Holy Spirit to recontextualize understanding and, by this device, to undo the reign of perception and its attendant duality that is the source of all suffering. The dissolution of duality is the ultimate gift of God, for it dissolves the very source and capacity for suffering. In nonduality, suffering is not possible.

p.181~182

붓다는 욕망이 에고의 근원이라고 했습니다. 이런 집착은 어떻게 극복해야 합니까?

‘왜?’라는 명상법이 있습니다. 욕망이 일어나는 것을 볼 때 우리는 “왜?” 라고 물어볼 수 있습니다. 그 대답은 늘 “내가 더 행복해질 테니까.”입니다. 따라서 행복의 거처는 늘 자신의 밖에, 그리고 미래에 있는 것이 됩니다. 이는 스스로를 외부적인 정황의 희생자로 보는 결과를 초래합니다.

그것은 자신의 힘의 투사이기도 합니다. 실질적인 행복의 원천은 사실 내면에서 나옵니다. 지금 이 순간 외에 행복의 다른 순간, 다른 거처는 존재하지 않습니다. 기쁨의 원천은 늘 내면에 있습니다. 외부적인 사건이나 무언가를 얻음이 기쁨을 낳는 계기가 되기는 합니다만, 어떤 한 순간에도 문제는 존재할 수 없습니다. 불행은 〈지금〉이라는 실체를 넘어서 과거나 미래로부터 어떤 이야기를 지어내는 것에서 일어납니다. 과거나 미래는 존재하지 않는 것이므로 실체성이 없습니다.

Q: The Buddha said that desire is the source of the ego. How does one overcome this attachment?

A: There is a meditation we might call "What for?" When we note a desire, we can ask, "What for?" The answer is always, " ... and then I'll be happier." Thus, the locus of happiness is always something that is outside oneself and in the future. This results in viewing oneself as the victim of outer circumstances.

This is also a projection of one's power. The possible source of happiness is actually coming from within. There is neither time nor locus of happiness other than at this very instant. The true source of joy and happiness is the realization of one's existence in this very moment. The source of pleasure always comes from within, even though it is occasioned by some external event or acquisition. In anyone instant of time, no such thing as a problem can exist. Unhappiness arises from going beyond the reality of the Now and creating a story out of the past or the future that, because neither exists, has no reality.

p.217~218

다른 유용한 도구에는 어떤 것들이 있습니까?

“만일 이렇게 한다면, 어떻게 될까?”라고 부를 수 있는 또 다른 명상법이 있습니다. 이런 연습은 〈신〉이라는 실체에 에고의 환상을 기꺼이 내맡기려는 의지에 기반을 두고 있습니다. “우리가 바라거나 소중히 여기는 어떤 것을 놓아버린다면?”으로 시작해서 “그러면 어떻게 될까?”라고 묻습니다. 그렇게 질문하고 나면 다음의 장애가 나타납니다.

만일 “〈신〉에게 기꺼이 내맡기고자 한다면?”이라고 묻고 나면 또 다음의 장애가 떠오릅니다. 결국, 행복이 ‘저 밖에’ 있다는 모든 환상을 기꺼이 버리려는 의지는 자신이 매 순간 존재하는 것이 오로지 〈신〉의 은총에 의해서라는 통찰을 가져다줍니다. 우리의 삶은 〈신〉의 현존의 한 기능으로서 유지되는 것이며, 우리가 삶을 유지해준다고 생각했던 물성은 본질적으로 우리를 위한 〈신〉의 의지의 표현입니다. 삶을 유지하려고 애쓰는 자신의 노력은 개인에게서 나온 게 아니라 ‘주어진’ 것입니다. 에고는 우리가 생존하는 것이 〈신〉의 의지 덕분이라고 생각하는 게 아니라, 〈신〉의 의지에도 불구하고 우리가 생존한다고 생각합니다.

Q: What are some other useful tools?

A: There is another meditation we could call "What if, and then what?" This exercise is based on the willingness to surrender the ego's illusions to the reality of God. We start with, "What if we let go of something we desire or value?" and ask, "And then what?" That brings up the next obstacle.

We ask if we are willing to surrender it to God, which brings up the next obstacle. Eventually, the willingness to surrender every illusion that happiness is 'out there' brings an awareness that one's existence from moment to moment is solely by the grace of God. One's life is sustained as a function of the presence of God, and the materiality that we thought sustained it is in itself an expression‎ of God's will for us. One's own efforts to sustain life is a 'given' and not a personal invention. The ego thinks we survive in spite of God's will rather than because of it.

p.218~219

마음과 명상은 어떤 관계입니까?

명상의 목적은 마음과 그 작용 및 제한된 지각을 넘어서고, 그로 인해 이원성을 넘어서고, 점차 하나됨oneness을 자각하는 데 있습니다. 생각은 결핍에서 일어나고, 생각의 목적은 ‘얻자’는 데 있습니다. 전체성 속에는 부족한 게 아무것도 없습니다. 모든 것이 완전하고 완벽합니다. 거기에는 무엇에 대해 생각할 게 없고, 생각을 일으킬 만한 동기도 없습니다. 어떤 의문도 일어나지 않고, 구해야 하거나 필요로 하는 해답도 없습니다. 전체성은 완전하고, 모든 것이 완벽하게 구비되어 처리해야 할 불완전함이 전혀 없습니다.

Q: What is the relationship between mind and meditation?

A: The purpose of meditation is to transcend the mind and its mentations and limited perceptions, thereby transcending duality and becoming increasingly aware of Oneness. Thinking proceeds from lack; its purpose is gain. In wholeness, nothing is lacking. All is complete, total, and whole. There is nothing to think about nor any motive to think. No questions arise and no answers are sought or needed. Totality is complete, totally fulfilling, with no incompleteness to process.

p.244

깨달은 상태에도 정도의 차이가 있나요?

옛부터 산스크리트어 식의 명칭을 사용해서 서술된 사마디삼매 혹은 선정禪定 - 옮긴이의 각기 다른 레벨이 있습니다. 우선, 초월적인 상태이긴 하나 눈을 감고 명상에 든 동안에만 지속되는 사마디가 있습니다. 그리고 눈을 뜬 뒤에도 명상 상태가 지속되는 더 강력한 사마디가 있습니다. 마지막으로, 자리에서 일어나 주위를 돌아다니고 간단한 일을 하는 동안에도 지속되는, 훨씬 더 진전된 상태의 사마디가 있습니다.

이 상태들은 뇌파도腦波圖(EEG)에 보통의 의식 상태를 나타내는 베타파보다 훨씬 더 느린 알파파로 기록됩니다. 훨씬 더 진전된 사마디의 상태는 계속해서 이어지는 영원한 앎이며, 그로 인해 세속으로 돌아와서 제 할 일을 하는 것이 가능합니다. 물론 그것은 카르마나 이전의 결정, 선택, 동의에 따라 결정됩니다.

그렇게 세속으로 돌아온 이에게는 ‘현자’ 라는 이름이 붙으며, 치료자이자 스승이자 깨달음에 대한 정보의 원천으로서 역할을 할 수 있습니다. 깨달은 현자의 뇌파도는 평상적인 세계에서의 활동을 아주 어렵게 만드는 느린 세타파가 지배합니다.

이 상태에서는 언제든 세상을 떠날 수 있는 선택의 자유가 지속됩니다. 마치 말없는 동의를 얻었거나 앎의 일부이기라도 한 것처럼 그런 선택의 가능성은 늘 열려 있습니다. 그에게는 삶을 지속해야 할 어떤 의무도 없습니다.

Q: Are there different degrees of realized states?

A: There are different levels of Samadhi, classically described with Sanskrit designations. There is a state that is transcendental but which persists only so long as one's eyes are closed in meditation. There is a more intense Samadhi that persists in the meditative state even after the eyes are opened. There is a more advanced state yet that persists even if the devotee gets up and is able to walk around and function simply.

These states are reflected in an electroencephalogram (EEG) as 'alpha' waves which are much slower than the beta waves that denote ordinary consciousness. The more advanced state is a permanent awareness that persists continuously so that returned functioning in the world is possible, as determined by karma or prior decision, choice, or agreement.

The returnee to the world is then termed a 'sage' and may function in the role of healer, teacher, and source of information. The EEG of the enlightened sage is dominated by slow Theta waves (4-7 cycles per sec.), which make functioning in the ordinary world quite difficult.

In that state, the option to leave the world at any time persists and is a permanent, open option as though it was part of a silent agreement or knowingness. There is no obligation to persist or continue.

p.263

명상에 대해서는 어떻게 생각하시는지요?

그것은 크고도 매우 간단한 주제입니다. 가장 간단한 방법이 가장 좋습니다. 그래야 일상생활을 영위하면서 계속할 수 있습니다.

조용히 앉아서 눈을 감고 호흡을 주시할 때, 우리는 감은 눈 속의 망막에 나타나는 여러 가지 형상을 볼 수 있습니다. 그때 아무 간섭이나 비평 없이 댐의 흐름을 그저 가만히 지켜보기만 합니다. 이윽고 우리는 관심의 방향을 돌려서 그런 흐름을 지켜보는 자가 누구인지에 초점을 맞춥니다. 그럴 때 지켜보는 자로 여겨지던 것은 그저 바라봄으로 화하고 다시 이것이 의식의 특성을 체험하는 자의 앎으로 이어집니다. 우리는 바라보고 체험하고 지켜보고 있음을, 이 행위가 저절로 일어나고 있음을 자각합니다.

이것은 의식의 비인격적인 특성으로, 저절로 일어납니다. 거기에는 주시하고 바라보고 지켜보는 일을 ‘하는’ 개인적인 실체가 없습니다. 이런 비인격적인 특성이 관찰되는 내용물에 전혀 영향 받지 않음을 통찰하는 것도 역시 중요합니다. 참된 초월적인 ’나’는 우리가 잠자는 것도 지켜봅니다.

Q: What can you say about meditation?

A: It is both a large subject and yet a very simple one. The Simplest practices are the best and can be continuous throughout the day's activities.

Formally, if we sit still, close our eyes, and stay aware of the breathing, we can look at the patterns that appear to our vision behind closed eyelids. One simply observes the procession of the mind's activities without interference or comment. From there, one then moves on and focuses attention to what it is that is watching this procession. Identifying the watcher then leads into the witness, which in turn leads to the awareness of the experiencer that these are qualities of consciousness. One is aware of the witnessing, experiencing, and watching, and that these are happening by themselves.

These are impersonal qualities of consciousness. They happen automatically. There is actually no personal entity that is 'doing' the watching, witnessing, or observing.

It is also important to notice that this impersonal quality is unaffected by the content of that which is observed. The real, transcendent 'I' even witnesses sleep.

p.320

사토리satori란 무엇입니까?

명상하는 동안에 가장 자주 일어나는, 향상된 앎의 영적인 상태로 그 상태가 유지되는 시간은 일정하지 않습니다. 나타났다가 사라지기도 하고, 의식의 레벨을 변화시키기도 하고, 영구적인 자취를 남기거나 앎의 영원한 상태가 되기도 합니다. 그것은 일종의 계시이기 때문에 통제할 수 없습니다. 설혹 그 상태가 사라진다 해도, 보고 깨닫고 이해한 것은 영원히 남습니다.

예를 들어, 우리는 갑자기 ‘양극을 초월하기’도 하고, 모든 체험의 근원이 내부에서 비롯되는 것임을 통찰하기도 합니다. 이윽고 그것은 내부도 외부도 없고, 같은 것이며, 주관성 이외의 다른 것은 있을 수 없다는 통찰로 이어지기도 합니다.

Q: What is satori?

A: It is a spiritual state of advanced awareness most often occurring during a course of meditation and which may remain for varying points of time. It may appear, disappear, change levels, and have permanent residuals or become a permanent state of awareness. Because it is a revelation, it cannot be controlled. Even if the state disappears, what was seen, realized, and understood remains permanently.

For instance, one may suddenly 'transcend the opposites' and realize that the source of all experiencing is a positionality within. This may then lead to the awareness that there is no 'inner' or 'outer' in that they are the same, and that there is no possibility other than subjectivity.

p.320~321

일상생활을 영위하면서 어떻게 명상하는 자세를 유지할 수 있는지요?

행위하고, 말하고, 느끼고, 생각하고, 관찰하는 자가 누구인지 스스로에게 끊임없이 물어보기만 하면 됩니다. 이는 언어를 동반하지 않는 주시의 초점입니다. 영적인 스승 라마나 마하리시는 그 과정을 ‘스스로에게 묻기self-inquiry’라고 불렀습니다. 그는 어떤 행위를 하든지 늘 적합한 테크닉으로 이 방법을 추천했습니다. 지속적인 명상은, 모든 행위를 일종의 예배 행위로 바침으로써 그 행위가 모두 성스럽게 되는 무드라, 마음가짐, 태도에 비유할 수 있습니다. 모든 것에 대한 태도가 일종의 헌신과 같이 될 때 〈신성〉은 저절로 드러납니다.

Q: How can meditation persist in one's daily existence?

A: By merely constantly posing the question to oneself of 'what' is doing the acting, talking, feeling, thinking, or observing. This is a focus of attention, with no languaging. The spiritual teacher Ramana Maharshi called that process 'self-inquiry', which he recommended as a technique that was suitable at all times in all activities. Continuous meditation could be likened to a mudra, or posture and attitude, in which every act is sanctified by its surrender as an act of service or worship. When one's attitude towards everything becomes a devotion, Divinity reveals itself.

p.321

사랑이란 무엇인가요? 그것은 종종 도저히 이를 수 없는 경지처럼 보입니다.

사람들은 사랑을 감정의 일종으로 오해하곤 합니다. 사실 그것은 앎의 한 상태요, 세상에서 존재하는 하나의 방식이며, 스스로와 타인을 보는 하나의 방식입니다.

〈신〉이나 자연에 대한 사랑은 물론이요, 심지어 애완견에 대한 사랑조차도 영감의 문을 열어줍니다. 다른 사람을 행복하게 해주고 싶어하는 마음은 이기심을 넘어서게 합니다. 사랑하면 할수록 사랑할 수 있는 능력은 더욱더 커집니다. 나날의 삶 속에서 그저 마음속으로 다른 사람들이 잘 되기를 바라는 것도 수행의 좋은 출발점이 됩니다. 사랑은 점차 강렬하고, 무조건적이고, 기쁨이 넘치는 깊은 애정으로 꽃핍니다. 그러다 보면 자신이 만나는 모든 사람 ‘사물과 사랑에 빠지는’ 때가 옵니다.

이처럼 뜨겁게 사랑하는 것은 적절히 줄여 주어야 할 필요가 있습니다. 묘하게도 사랑은 많은 사람들을 두렵게 하니까요. 세상에는 남의 눈을 바로 보지 못하거나 기껏해야 잠깐 보는 정도밖에 할 수 없는 사람들이 아주 많습니다. 보는 이의 눈이 사랑하는 마음으로 빛을 발

할 때는 특히 더 그렇습니다. 어떤 사람은 사랑을 접할 때 공포에 사로잡히기까지 합니다.

어떤 영적인 글은 깨달음이 마치 전부 아니면 무無이기라도 한 것처럼 깨달음에는 단계가 없다고 가르칩니다. 그것은 그 글이 검증되지 않은 견해이거나 일부 스승들이 특정한 때, 특정한 사람들에게, 특정한 목적으로 전한 편향된 보고서임을 뜻합니다. 진술을 제대로 이해하려면 그 진술이 어떤 맥락 속에서 이루어졌는지를 알아야 합니다.

‘성인聖人’은 보통 500대 중반 이상의 레벨에 이른 사람에게 적용되는 단어라는 것이 연구에서 밝혀졌습니다. 이 레벨에서는 고양된 기쁨이 많은 이들을 스승이나 치유자, 위대한 예술가나 건축가가 되게 인도해 줍니다. 이런 건축가나 예술가는 훌륭한 대성당을 짓고, 영감어린 위대한 음악을 작곡하고, 온갖 형태의 아름다움을 창조해 냅니다.

비이원성이 이원성을 대신해서 들어서는, 진정한 의미에서의 깨달음은 600이나 그 이상의 레벨로 측정됩니다. 600이나 그 이상의 레벨로 측정되는 의식은 깨달음을 뜻한다고 말할 수 있습니다.

의식이 600 레벨 정도에 이를 경우, 때로는 영구적으로 지복이 깃들이고 세속적인 활동이 그치기도 합니다. 만일 그 사람이 세상에 남아 있을 운명을 타고났다면 우리는 그런 상태를 ‘익었다’고 말하며, 세상에서 제 역할을 할 수 있는 능력이 서서히 돌아옵니다. 가끔, 깨달은 사람들은 세상에서 물러나 영적인 수행이나 명상을 하는데, 그런 과정에서 700대의 레벨로 진화합니다.

이 레벨에서 우리가 일반적으로 이야기하는 세상은 이제 독립된 실체가 되지 못합니다. 분리된 개인도 없고, 구원받아야 할 세상도 없습니다. 모든 것은 〈신의 뜻〉에 따라서 진화합니다. 세상은 〈신〉에게 내맡겨지며, 세상의 운명은 저절로 성취됩니다. 전혀 관여할 필요가 없습니다. 모든 생명은 의식의 진화요, 창조의 전개입니다.

700대로 측정되는 사람에게서 나오는 오오라는 그를 찾아오는 사람을 잡아끌고 그들에게 영향을 미칩니다. 사람들은 그 오오라 곁에 있고 싶어 하고, 그 곁에 있을 때 평화로움을 느낍니다. 그런 에너지장 속에서 문제는 자연스럽게 해소됩니다. 고요하고 안온한 기분이 두려움과 근심걱정을 대신해서 들어섭니다. 그 에너지장은 방문자들의 영적인 성장과 자각을 촉진시켜 줍니다.

600대나 그 이상의 에너지장, 특히 700 대의 에너지장은 위치성을 새로운 맥락에서 바라보게 해줍니다. 그래서 가공적인 투쟁과 갈등을 해소시켜 줍니다.

700 대에는 흔히 속세에서 물러나려는 경향이 있습니다. 자기도 모르게 사람들을 가르치게 됩니다. 이 레벨에 속한 많은 이들은 영적인 탐구자나 제자를 기르고, 아쉬람이나 요가 센터, 수도원이나 영적인 단체를 설립하곤 합니다. 사람들은 자기가 속한 문화에 따라서 그런 이들을 마스터, 구루, 현자 등 다양한 이름으로 부릅니다.

Q: What is love? Often it seems to be unreachable.

A: Love is misunderstood to be an emotion; actually, it is a state of awareness, a way of being in the world, a way of seeing oneself and others.

Love for God or nature or even one's pets opens the door to spiritual inspiration. The desire to make others happy overrides selfishness. The more we give love, the greater our capacity to do so. It is a good beginning practice to merely mentally wish others well in the course of the day. Love blossoms into lovingness, which becomes progressively more intense, nxxonselective, and joyful. There comes a time when one 'falls in love' with everything and everyone they meet.

This tendency to be intensely loving has to be curtailed because love, curiously enough, frightens many people. Many people cannot look fully into another person's eyes for more than a brief second, if at all. This is especially so if the one looking at them radiates lovingness. Some people even panic when exposed to love.

Some spiritual treatises teach that there are really no stages of enlightenment, as though it were an all-or-none phenomenon. This represents the unexamined view or only a partial report that was conveyed by some teacher for a specific purpose to a specific audience at a specific time. To fully understand any statement, we need to know the context within which it was made.

Study reveals that saintliness is a descriptive term applied to people who have reached, usually, the calibrated level of the high 500s. At this level, joy leads many to become spiritual and inspirational teachers, healers, great artists, or even great architects who create the great cathedrals, great inspirational music, and the production of beauty in all its forms.

Enlightenment proper, that is, the replacement of duality with nonduality, calibrates at 600 or over. We could say that any calibration of 600 or more formally denotes enlightenment.

At about the calibrated level of 600, bliss intervenes and worldly activity stops, sometimes permanently. If the person is destined to remain in the world, this state is said to 'ripen', and there is a slow return of the capacity to function. Some enlightened 'persons' retreat to spiritual practice and meditation and evolve into the 700s.

At that level, the world as commonly described is no longer a self-existent reality. There are neither separate persons nor a world that needs saving. All is evolving according to Divine Will. The world is surrendered to God, and its destiny is self-fulfilling. No intervention is necessary. All life is the evolution of consciousness and the unfolding of Creation.

The aura emanating from persons who calibrate in the 700s has an attraction and an effect on visitors. They like to be near its presence where they feel peace. In that energy field, so-called problems resolve spontaneously, and serenity replaces fear and anxiety. That energy field hastens the spiritual realizations and

progress of visitors.

The energy fields of 600 and up, especially in the 700s, recontextualizes positionalities that then resolve imaginary conflicts.

In the 700s, there is usually withdrawal from the ordinary world. There is a tendency to spontaneously teach. Many at that level develop groups of spiritual students and seekers, establish ashrams, yoga centers, monasteries, and spiritual orders. Some are called masters, gurus, sages, or various spiritual titles, depending on the culture.

p.329~331

환생은 따로 분리된 개체로서의 ‘나’의 감각의 재생입니다. 환생은 물리적인 몸을 갖는 것과는 무관한 재현 현상입니다. 몸을 벗어나는 체험이나 죽음과 거의 비슷한 체험을 할 때, 지속되는 것은 오로지 ‘나’의 감각뿐입니다. 그럴 때 물리적인 몸은 전혀 필요하지 않습니다. 생명이나 살아 있음에 대한 감각, 존재에 대한 앓은 의식 자체 내에서 일어나는 현상입니다. 명상을 할 때도 역시 그런 점이 분명해집니다. 명상하는 상태에서는 몸에 대한 앎이 사라지고, 자신이 의식 속으로 녹아 들어가며, 위치, 시간, 공간, 차원, 지속의 감각마저 사라집니다.

Reincarnation, then, is the rebirth of the sense of 'I' as a separate singularity. This is a recurrence that is independent of having a physical body at all. In the out-of-body and near-death experiences, only the sense of 'I' persists, with no necessity of a physical body at all. The sense of life, aliveness, and awareness of existence is a phenomenon that occurs within consciousness itself. This is equally apparent in meditative states where awareness of the body disappears, and one dissolves into consciousness, with no sensation of location, time, space, dimension, or even duration.

p.348

양극은 어떻게 초월하나요?

깊은 성찰과 친숙해짐, 기도, 명상, 영감을 통해서 상반되는 것을 이해할 때 의식이 자동으로 양극을 초월하게 됩니다. 이 일은 스승의 의식 수준이나 말을 통해서도 수월하게 이루어집니다. 어떤 의식레벨에서는 도저히 이루어질 수 없는 일이 더 높은 레벨에서는 아주 분명하고 간단한 일이 됩니다.

Q: How does one transcend the opposites?

A: Consciousness does so automatically when understanding occurs through reflection, familiarity, prayer, meditation, or inspiration. It is also facilitated by the words or level of consciousness of the teacher. What is impossible at one level of consciousness becomes obvious and simple at a higher one.

p.388

나의눈 명상 모음글.hwp

[베티]

감사합니다()

[클레어]

감사합니다.

[빛비춤]

감사합니다.()

[축복을]

행복하게 읽겠습니다 ~~~