실존주의 문학 [實存主義文學]

[조병교]

1940~1950년대에 프랑스에 전개된, 실존주의 사상이 짙게 반영된 문학.

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대표하는 작가로는 사르트르, 보부아르, 카뮈 등이 있다. 그러나 이 명칭이 적용될 수 있는 범위는 명확한 것이 아니다. 그것은 실존주의라는 용어를 협의로 사용하느냐 혹은 광의로 사용하느냐에 따라서 유동적이다. 넓은 견지에 설 때 우리는 합리주의적 인간관에 대한 의심, 삶에 대한 근원적 반성, 새로운 생존의 길의 모색 등을 보이는 모든 문학을 이 범주에 넣을 수 있을 것이다. 그 경우에는 그리스 비극으로부터 현대문학에 이르는 동안에 나타난 수많은 문학사상과 작품에 대해서 ‘실존주의적’ 또는 적어도 ‘실존적’이라는 형용사를 붙이는 것이 가능하다.

그런데 근래에 이런 문학적 경향이 특히 두드러지게 나타난 것은 제2차 세계대전을 전후한 20여 년 간이었다. 러시아 혁명(1918), 세계적 경제위기(1929), 나치즘의 지배적 세력(1933 이후), 에스파냐내란(1936), 제2차 세계대전(1940), 그리고 그 후의 미 ·소간의 냉전, 엄청난 과학의 힘, 약소국가들의 대두 등으로 대표되는 일련의 중대한 역사적 사건들은 이성과 자유의 승리를 믿어온 낙관주의적이며 서유럽 중심적인 사상에 치명상을 입히고 기존의 가치체계의 전적인 붕괴를 의미하는 것처럼 보였다.

이러한 배경하에서 1940년을 전후한 프랑스의 많은 작가는 사회와 생존의 현실을 투철하게 인식하고 새로운 바탕 위에서 삶의 의미를 괴롭게 추구하려는 공통된 경향을 띠게 되었다. 말로, 생텍쥐페리, 베르나노스는 이미 전전(戰前)부터 역량을 보인 작가들 중의 대표적 존재이며, 전후에는 사르트르, 보부아르 그리고 카뮈에 의해서 이 경향이 한결 심화되어 나타났다. 그리고 1947년경부터 저널리즘이 크게 유행시킨 실존주의라는 단어가 이들의 활동을 지칭하고, 사람에 따라서는 전전(戰前)의 작가들뿐만 아니라 도스토예프스키, 니체, 파스칼, 심지어는 그리스의 비극작가들을 그 사상적 선조(先祖)로 보려고 하였다. 이상이 넓은 의미에서 사용될 수 있는 실존주의 문학의 개념이다.

그러나 이것을 협의로 받아들일 때, 그것은 누구보다 사르트르를 중심으로 한 문학적 표현을 가리킨다. 사실에 사르트르는 자신의 실존철학과 창작활동을 긴밀히 연결시켰던 사람이다. 그는 특히 《존재(存在)와 무(無)》(1943)에서 인간 존재의 우연성, 의식과 대상의 관계, 인간이 타고난 괴로운 자유, 타인과 나의 존재론적 관계, 일정한 상황 속에서의 주체적인 선택을 통해서 생성(生成)되어 나가야 할 우리의 운명 등에 관해서 이론적으로 설명한 바 있다. 그리고 하이데거와 후설의 깊은 영향을 받으면서 형성된 이 철학적 성찰은 순리적(純理的)이며 사변적(思辨的)인 것이 아니라 인간의 구체적 양태와 행위에 대해서, 다시 말하면 인간의 실존적 모습에 대해서 뜻깊은 조명을 던진다는 커다란 이점을 지니고 있다. 바로 이런 점에서 그의 철학은 문학과 상통할 수 있는 깊은 관련이 있다.

그의 작품들은 어떤 의미에서는 《존재와 무》를 비롯한 그의 철학적 저작에 표명된 인간관의 형상화(形象化)이며, 문학적 증명이라고 말할 수 있다. 《구토(嘔吐)》(1938)로부터 《문학이란 무엇인가》(1947)를 거쳐 《알토나의 유폐자(幽閉者)》(1960)에 이르는 수많은 소설과 희곡과 평론은 개인적 차원에서, 또 후기에는 사회적 차원에서 삶의 상황을 응시하고 분석하고 초월하려는 그의 매우 지적(知的)인 태도의 표현들이다.

이렇듯 실존철학을 밑에 깔고 있는 사르트르의 문학이 그 시대의 가장 큰 주목의 대상이 되자 보부아르와 카뮈도 역시 그와 동류의 작가로 취급되었다. 물론 그들에게 어떤 공통점이 없는 것은 아니다. 특히 보부아르는 여러 가지 면에서 사르트르와 흡사한 사상을 작품에 담았다. 그러나 그녀는 사르트르에게서 찾아볼 수 없는 섬세한 감성(感性)과 여성의 존재성에 대한 깊은 관심을 보여주고 있다.

한편 카뮈는 《이방인(異邦人)》(1942)과 《시시포스의 신화》(1942)에서 이른바 부조리성을 부각시켰다는 점에서 《구토》의 사르트르와 동질적인 작가로 속단되었다. 그러나 오늘날에는 이 두 작가의 사상적 ·감성적 출발점이 매우 다르고 그들의 도달점은 오히려 대극적(對極的)이라는 것이 더욱 더 밝혀지고 있다. 1951년 카뮈의 《반항적 인간》이 나오자 일어났던 두 사람의 극적(劇的)인 충돌은 그들을 갈라놓고 있는 거리가 지극히 멀다는 것을 단적으로 보여준 것이며, 카뮈 자신은 그 후 “나는 실존주의자가 아니다”라고 단언하기를 서슴지 않았다.

그러나 문학사적 견지에서 볼 때 제 나름대로 인간 존재에 대한 근본적 재검토와 새로운 윤리의 모색을 시도한 이들의 문학을 ‘실존주의 문학’이라고 한데 묶어 부르는 것이 전적으로 부당하다고는 할 수 없다. 또한 이 명칭 속에 그리스도교적 입장에 선 마르셀의 작품이나 무니에의 평론이 의당 포함되며, 프랑스 이외의 지역의 작가, 가령 콜린 윌슨이나 그레엄 그린 등의 작품도 이 범주에 포함된다.

[김영숙]

읽고갑니다...어려워요. 다시 읽어야 할것같아요.. 시지프스의 신화라는 말만 눈에 쏙 들어오는군요. 아직도 끌어 올리고 다시 굴러내려가고, 끌어 올리고 하기를 반복하고 있겠지요? 남자들은...

[靑兒 박기범]

다시 국어책 들고 공부하는 기분입니다. ㅎㅎ