손괘(損卦)는 〈서괘전(序卦傳)〉에 “해(解)는 느슨함이니, 느슨하면 반드시 잃는 바가 있다. 그러므로 손괘(損卦)로 받았다.” 하였다. 풀어놓아 느슨해지면 반드시 잃는 바가 있고 잃으면 손(損)이 되니, 손괘(損卦)가 이 때문에 해괘(解卦)를 이은 것이다. 괘(卦)됨이 간(艮)이 위에 있고 태(兌)가 아래에 있으니, 산(山)의 체(體)는 높고 택(澤)의 체(體)는 깊은 바, 아래가 깊으면 위가 더욱 높아지니 아래를 덜어 위에 더하는 뜻이 된다. 또 못이 산 아래에 있어 그 기운이 위로 통하여 윤택함이 초목(草木)과 온갖 물건에 미치니, 이는 아래를 덜어 위에 더하는 것이며, 또 아래는 태열(兌說)이 되고 세 효(爻)가 모두 위와 응(應)하니 이는 기뻐함으로써 윗사람을 받듦이니, 또한 아래를 덜어 위에 더하는 뜻이다. 또 아래의 태(兌)가 태(兌)가 된 것은 육삼(六三)이 변했기 때문이요, 위의 간(艮)이 간(艮)이 된 것은 상구(上九)가 변했기 때문이다. 삼(三)은 본래 강(剛)이었는데 유(柔)가 되었고 상(上)은 본래 유(柔)였는데 강(剛)이 되었으니, 또한 아래를 덜어 위에 더하는 뜻이다. 위를 덜어 아래에 더하면 익괘(益卦)[
]가 되고, 아래에서 취하여 위에 더하면 손괘(損卦)가 된다. 인민(人民)의 위에 있는 자가 은택(恩澤)을 베풀어서 아래에 미치면 익(益)이 되고 아래의 것을 취하여 자신을 후(厚)하게 하면 손(損)이 되니, 이것을 성루(城壘)의 흙에 비유하면 위의 흙을 덜어 기본(基本)을 북돋아 두텁게 하면 위아래가 안정되고 튼튼해지니 어찌 익(益)이 아니겠는가. 아래의 것을 취하여 위를 더 높이면 위태롭고 떨어짐이 이를 것이니, 어찌 손(損)이 아니겠는가. 그러므로 손(損)은 아래를 덜어 위에 더하는 뜻이요, 익(益)은 이와 반대이다.
損은 有孚면 元吉하고 无咎하여 可貞이라 利有攸往하니
【本義】无咎하고 可貞이요
손(損)은 부성(孚誠)[성실함]을 두면 크게 선(善)하여 길(吉)하고 허물이 없어서 정(貞)할 수 있다. 가는 바를 둠이 이로우니,
손(損)은 감손(減損)함이니, 무릇 과실(過失)을 덜고 억제하여 의리(義理)에 나아감은 모두 손(損)의 도(道)이다. 손(損)의 도(道)는 반드시 부성(孚誠)이 있어야 하니, 지성(至誠)으로 이치에 순종(順從)함을 이른다. 손(損)을 하여 이치에 순하면 크게 선(善)하여 길(吉)하고, 더는 바가 잘못이 없어서 정고(貞固)히 항상 행할 수 있으니, 가는 바를 둠이 이롭다. 사람이 더는 바가 혹 과(過)하거나 혹 불급(不及)하거나 혹 일정하지 않으면 모두 정리(正理)에 부합되지 않으니, 부성(孚誠)을 둠이 아니다. 부성(孚誠)을 둠이 아니면 길(吉)함이 없고 허물이 있을 것이니, 정고(貞固)히 할 수 있는 도(道)가 아니니 행할 수 없다.
손(損)은 덜고 줄이는 것이다. 괘(卦)됨이 하괘(下卦) 상획(上
)의 양(陽)을 덜어 상괘(上卦) 상획(上
)의 음(陰)에 더하고, 태택(兌澤)의 깊음을 덜어 간산(艮山)의 높음에 더하니, 아래를 덜어 위에 더하고 안을 덜어 밖에 더함은 백성을 깎아 군주를 받드는 상(象)이니, 이 때문에 손(損)이라 한 것이다. 마땅히 덜 것을 덜어 부신(孚信)이 있으면 그 점(占)이 마땅히 이 아래 네 가지의 응(應)함이 있을 것이다.
손(損)은 과(過)함을 덜어 중(中)에 나아가고 부말(浮末)을 덜어 본실(本實)로 나아가는 것이다. 성인(聖人)은 차라리 검소한 것을 예(禮)의 근본(根本)으로 삼았다. 그러므로 손(損)을 위하여 그 뜻을 발명(發明)해서 향사(享祀)로써 말씀한 것이다. 향사(享祀)의 예(禮)는 그 문식(文飾)함이 가장 많으나 정성(精誠)과 공경(恭敬)을 근본(根本)으로 삼고, 의식을 성대하게 하며 물건을 구비함은 그 정성(精誠)과 공경(恭敬)하는 마음을 장차 꾸미기 위한 것이니, 문식(文飾)이 정성(精誠)보다 과(過)하면 거짓이 되니, 문식(文飾)을 더는 것은 정성(精誠)을 보존하는 것이다. 그러므로 “어디에 쓰겠는가. 두 그릇만 가지고도 제향(祭享)할 수 있다.”고 말하였으니, 두 그릇의 약소함을 제향(祭享)에 쓸 수 있음은 정성(精誠)에 있을 뿐임을 말한 것이니, 정성(精誠)이 근본이 되는 것이다. 천하(天下)의 해(害)는 말(末)이 우세함에서 연유되지 않는 것이 없으니, 집을 높게 짓고 담장을 조각함은 궁실(宮室)에서 근본하고, 술로 못을 만들고 고기로 숲을 만듦은 음식에서 근본하고, 음혹(淫酷)하고 잔인(殘忍)함은 형벌(刑罰)에서 근본하고, 병란(兵亂)을 끝까지 일으키고 무력(武力)을 번거롭게 행사함은 정토(征討)에서 근본하였다. 무릇 인욕(人欲)의 지나침은 모두 봉양(奉養)에서 근본하였으나, 그 흐름이 멀리가면 해(害)가 된다. 선왕(先王)이 그 근본을 따른 것은 천리(天理)이고, 후인(後人)이 말폐(末弊)에 흐른 것은 인욕(人欲)이니, 손(損)의 뜻은 인욕(人欲)을 덜어 천리(天理)로 돌아갈 뿐이다.
【本義】言當損時면 則至薄无害라
손(損)의 때를 당하면 지극히 박(薄)하여도 해(害)가 없음을 말한 것이다.
彖曰 損은 損下益上하여 其道上行이니
〈단전(彖傳)〉에 말하였다. “손(損)은 아래를 덜어 위에 더하여 그 도(道)가 올라가 행함이니,
손괘(損卦)가 손(損)이 된 까닭은 아래에서 덜어 위에 더하기 때문이니, 아래에서 취하여 위에 더하였으므로 그 도(道)가 올라가 행(行)하였다고 말한 것이다. 위를 덜어 아래에 더하면 익괘(益卦)가 되고, 아래를 덜어 위에 더하면 손괘(損卦)가 되니, 기본(基本)을 덜어 높게 만드는 것을 어찌 익(益)이라 이르겠는가.
【本義】以卦體로 釋卦名義라
괘체(卦體)로 괘명(卦名)의 뜻을 해석하였다.
損而有孚면 元吉无咎可貞利有攸往이니
덜되 부성(孚誠)을 두면 크게 선(善)하여 길(吉)하고 허물이 없어서 정(貞)할 수 있다. 가는 바를 둠이 이로우니,
【傳】謂損而以至誠이면 則有此元吉以下四者하니 損道之盡善也라
덜되 지성(至誠)으로써 하면 ‘원길(元吉)’ 이하 이 네 가지가 〈응(應)함이〉 있음을 말하였으니, 손(損)의 도(道)에 진선(盡善)한 것이다.
曷之用二
可用享은 二
應有時며 損剛益柔有時니
어디에 쓰겠는가. 두 그릇만 가지고도 제향(祭享)할 수 있다는 것은 두 그릇을 올리는 것이 응당 때가 있으며, 강(剛)을 덜어 유(柔)에 더하는 것이 때가 있으니,
부자(夫子)가 특별히 ‘갈지용이궤가용향(曷之用二
可用享)’의 뜻을 해석하셨다. 괘사(卦辭)가 간략하고 직설적이어서 마땅히 부식(浮飾)을 덜 것을 일러 말하기를 “어디에 쓰겠는가. 두 그릇이면 제향(祭享)할 수 있다.” 하였으니, 근본(根本)을 후(厚)히 하고 말(末)을 덞을 이른 것이다. 부자(夫子)는 후인(後人)들이 이것을 알지 못하고 마침내 문식(文飾)을 모두 버려야 한다고 여길까 염려하였다. 그러므로 자세히 말씀하신 것이다. 본(本)이 있으면 반드시 말(末)이 있고, 실(實)이 있으면 반드시 문식(文飾)이 있으니, 천하(天下)의 만사(萬事)가 그렇지 않음이 없다. 본(本)이 없으면 서지 못하고 문식(文飾)이 없으면 행하지 못하니, 부자간(父子間)에는 은혜(恩惠)를 주장하나 반드시 엄하고 순종(順從)하는 체(體)가 있고, 군신간(君臣間)에는 경(敬)을 주장하나 반드시 받들고 접하는 의식이 있으며, 예(禮)와 겸양(謙讓)은 안에 보존하나 위의(威儀)를 기다린 뒤에 행해지고, 존비(尊卑)는 차례가 있으나 물건의 채색(彩色)이 아니면 구별할 수 없으니, 문(文)과 실(實)은 서로 필요로 하여 없을 수 없는 것이다. 문(文)이 우세하고 말(末)에 흘러서 본(本)과 멀어지고 실(實)을 잃게 되면 이는 마땅히 덜어야 할 때이다. 그러므로 “어디에 쓰겠는가. 두 그릇으로도 충분히 정성(精誠)을 올릴 수 있다.” 하였으니, 마땅히 실(實)을 힘쓰고 문식(文飾)을 덜어야 함을 말한 것이다. 부자(夫子)는 사람들이 말에 집착할까 염려하였다. 그러므로 다시 밝히시기를 “두 그릇의 질박함은 사용함이 마땅히 때가 있으니, 써야 할 때가 아닌데 쓰면 불가하다.” 하였으니, 문식(文飾)이 과(過)하지 않은데 덞과 덜기를 매우 과(過)하게 함은 잘못임을 말씀한 것이다. ‘손강익유유시(損剛益柔有時)’는 강(剛)은 과(過)함이 되고 유(柔)는 부족함이 되니, 손(損)·익(益)은 모두 강(剛)을 덜어 유(柔)에 더하는 것이다. 이는 반드시 때에 순응(順應)하여 행해야 하니, 때에 마땅하지 않은데 손(損)·익(益)을 하면 잘못이다.
산(山) 아래에 못이 있으니, 기운이 통하여 위로 윤택함과 아래를 깊게 파서 더 높게 함은 모두 아래를 더는 상(象)이다. 군자(君子)가 손(損)의 상(象)을 관찰하여 자기에게서 더니, 수신(修身)하는 도(道)에 있어서 마땅히 덜어야 할 것은 오직 분노와 욕심이다. 그러므로 분노(忿怒)를 징계(懲戒)하고 의욕(意欲)을 막는 것이다.
손(損)의 뜻은 강(剛)을 덜어 유(柔)에 더하고, 아래를 덜어 위에 더하는 것이다. 초(初)는 양강(陽剛)으로 사(四)에 응(應)하고, 사(四)는 음유(陰柔)로 상위(上位)에 거하여 초(初)의 더함에 의뢰하는 자이다. 아래가 위에 더할 경우에는 마땅히 자기를 덜되 스스로 공(功)으로 여기지 말고 위에 더하는 자는 일이 끝났으면 속히 떠나가서 그 공(功)을 차지하지 말아야 이에 허물이 없는 것이다. 만약 성공의 아름다움을 누리면 자기를 덜어 위에 더하는 것이 아니니, 아래가 된 도리에 있어 허물이 있게 된다. 사(四)의 음유(陰柔)는 초(初)에게 의뢰하는 자이므로 초(初)를 따르니, 초(初)가 그 마땅함을 짐작(斟酌)하여 자기를 덜어 더해 주어야 하는 바, 과(過)와 불급(不及)은 모두 불가(不可)하다.
초구(初九)는 아래를 덜어 위에 더하는 때를 당하여 위로 육사(六四)의 음(陰)과 응(應)하니, 하던 일을 그만두고 속히 가서 더해줌은 허물이 없는 길이다. 그러므로 그 상(象)과 점(占)이 이와 같다. 그러나 아래에 거하여 위에 더해줄 때에는 또한 마땅히 그 얕고 깊음을 짐작(斟酌)하여야 한다.
이(二)는 강중(剛中)으로 강(剛)함을 더는 때를 당하여 유(柔)에 거하고 열체(說體)로 위로 육오(六五) 음유(陰柔)의 군주(君主)와 응(應)하니, 유순(柔順)함과 기뻐함으로써 위에 응(應)하면 강중(剛中)의 덕(德)을 잃게 된다. 그러므로 이로운 바가 정정(貞正)에 있다고 경계한 것이다. 정(征)은 감이니, 중(中)을 떠나면 정정(貞正)함을 잃어 흉(凶)할 것이요, 중(中)을 지키면 바로 정(貞)이다. ‘불손익지(弗損益之)’는 스스로 그 강정(剛貞)함을 덜지 않으면 윗사람을 유익하게 할 수 있으니, 이것이 바로 유익하게 하는 것이다. 만일 강정(剛貞)함을 잃고 유순함과 기뻐함을 쓴다면 다만 덜 뿐이니, 자기를 덜어 위에 더하는 것이 아니다. 세상에 어리석은 자들은 비록 사심(邪心)이 없으나 오직 힘을 다하여 위에 순종하는 것이 충성이 되는 줄 아는 자가 있으니, 이는 ‘불손익지(弗損益之)’의 뜻을 알지 못하는 것이다.
구(九)가 이(二)에 거함은 정(正)이 아니요 열(說)에 처함은 강(剛)이 아니나 중(中)을 얻어 선(善)함이 된다. 만약 그 중덕(中德)을 지킨다면 어찌 불선(不善)함이 있겠는가. 어찌 중도(中道)에 맞고서 바르지 않은 자가 있으며, 어찌 중도(中道)에 맞고서 허물이 있는 자가 있겠는가. 이(二)의 이른바 ‘이정(利貞)’은 중(中)으로 뜻을 삼음을 이르니, 뜻이 중(中)에 있으면 저절로 바루어진다. 대체로 중(中)이 정(正)보다 중(重)하니, 중도(中道)에 맞으면 정(正)이 되지만 정(正)이 반드시 중도(中道)에 맞는 것은 아니니, 중도(中道)를 지키면 위에 유익함이 있을 것이다.
六三은 三人行엔 則損一人하고 一人行엔 則得其友로다
육삼(六三)은 세 사람이 갈 때에는 한 사람을 덜고, 한 사람이 갈 때에는 그 벗을 얻는다.
손(損)은 유여(有餘)함을 더는 것이요, 익(益)은 부족함에 더하는 것이다. 삼인(三人)은 아래의 세 양(陽)과 위의 세 음(陰)을 이른다. 세 양(陽)이 함께 가면 구삼(九三)을 덜어 위에 더하고, 세 음(陰)이 함께 가면 상육(上六)을 덜어 육삼(六三)을 만드니, 세 사람이 갈 때에 한 사람을 더는 것이다. 상(上)은 유(柔)에서 강(剛)으로 바뀌었는데, 손(損)이라고 이른 것은 다만 하나를 줄임을 말했을 뿐이다. 상(上)과 삼(三)은 비록 본래 서로 응(應)하나 두 효(爻)가 오르내림으로 말미암아 한 괘(卦)가 다 이루어졌으니, 둘이 서로 친한 것이다. 초(初)와 이(二) 두 양효(陽爻)와 사(四)와 오(五) 두 음효(陰爻)는 덕(德)이 같아 서로 친하며, 삼(三)은 상(上)과 응(應)하여 모두 둘이 서로 친하니, 그 뜻이 전일(專一)하여 모두 벗을 얻음이 된다. 삼(三)은 비록 사(四)와 가까이 있으나 체(體)가 다르고 상(上)과 응(應)하여 동행(同行)하는 자가 아니다. 세 사람이면 한 사람을 덜고 한 사람이면 벗을 얻는다는 것은 천하(天下)에 둘이 아닌 것이 없으니, 일(一)과 이(二)가 서로 대대(對待)함은 생생(生生)의 근본이요, 삼(三)은 남아서 마땅히 덜어야 하니, 이는 손익(損益)의 대의(大義)이다. 부자(夫子)는 또 〈계사전(繫辭傳)〉에서 그 뜻을 다하여 말씀하시기를 “천지(天地)의 기운(氣運)이 쌓임에 만물(萬物)이 화순(化醇)하고 남녀(男女)가 정(精)을 맺음에 만물(萬物)이 화생(化生)한다. 역(易)에 이르기를 ‘세 사람이 갈 때에는 한 사람을 덜고, 한 사람이 갈 때에는 벗을 얻는다’ 하였으니, 하나에 지극히 함을 말한 것이다.” 하셨다. 인온(絪縕)은 사귀어 친밀한 모양이다. 천지(天地)의 기운이 서로 사귀어 친밀(親密)하면 만물(萬物)의 화순(化醇)을 낳으니, 순(醇)은 농후(
厚)함을 말하니 농후(
厚)는 정일(精一)과 같다. 남녀(男女)의 정기(精氣)가 서로 맺어지면 만물(萬物)을 화생(化生)하니, 오직 정순(精醇)하고 전일(專一)하기 때문에 낳는 것이다. 한 음(陰)과 한 양(陽)이니, 어찌 둘일 수 있겠는가. 그러므로 셋이면 마땅히 덜어야 하는 것이니, 오로지 하나에 지극히 함을 말한 것이다. 천지(天地)의 사이에 마땅히 덜고 더해야 함이 분명하면서도 큰 것은 이보다 더한 것이 없다.
하괘(下卦)는 본래 건(乾)인데 상효(上爻)를 덜어 곤(坤)에 더하였으니 세 사람이 갈 때에 한 사람을 더는 것이요, 한 양(陽)이 올라가고 한 음(陰)이 내려왔으니 한 사람이 갈 적에 벗을 얻는 것이다. 둘이 서로 친하면 전일(專一)하고 셋이면 잡되어 어지러우니, 괘(卦)에 이러한 상(象)이 있으므로 점치는 자에게 마땅히 하나에 지극히 하라고 경계한 것이다.
象曰 一人行은 三이면 則疑也리라
〈상전(象傳)〉에 말하였다. “‘일인행(一人行)’은 셋이면 의심하리라.”
【傳】一人行而得一人이면 乃得友也요 若三人行이면 則疑所與矣라 理當損去其一人이니 損其餘也라
한 사람이 가면서 한 사람을 얻으면 이는 벗을 얻는 것이요, 만약 세 사람이 간다면 상대할 바를 의심하게 된다. 이치(理致)가 마땅히 한 사람을 덜어야 하니, 남는 것을 더는 것이다.
사(四)는 음유(陰柔)로 위에 거하여 초(初)의 강양(剛陽)과 서로 응(應)하니, 손(損)의 때에 있어서 강(剛)에 응(應)함은 스스로 덜어 강양(剛陽)을 따르는 것이니, 불선(不善)함을 덜어 선(善)을 따르는 것이다. 초(初)가 사(四)에 더함은 유(柔)를 덜어 강(剛)에 더해주는 것이니, 불선(不善)을 덜어내는 것이다. 그러므로 병을 덜었다고 하였으니, 질(疾)은 질병(疾病)을 이르는바, 불선(不善)[나쁜 것]이다. 불선(不善)을 덜되 오직 빠르게 하면 기쁨이 있어 허물이 없을 것이다. 사람이 허물을 덞은 오직 속히 하지 않음을 근심하니, 속히 하면 깊은 과실에 이르지 아니하여 기쁠 수 있는 것이다.
【本義】以初九之陽剛으로 益己而損其陰柔之疾호되 唯速則善이니 戒占者如是則无咎矣라
초구(初九)의 양강(陽剛)을 자기에게 더하고 음유(陰柔)의 질병을 덜되 오직 속히 하면 좋으니, 점치는 자에게 이와 같이 하면 허물이 없다고 경계한 것이다.
象曰 損其疾하니 亦可喜也로다
〈상전(象傳)〉에 말하였다. “병을 더니 기뻐할 만하도다.”
【傳】損其所疾은 固可喜也라 云亦은 發語辭라
병을 덞은 진실로 기뻐할 만하다. 역(亦)이라고 말한 것은 발어사(發語辭)이다.
六五는 或益之면 十朋之라 龜도 弗克違하리니 元吉하니라
【本義】或이 益之十朋之龜어든 弗克違니
육오(六五)는 혹 더해주면 열 벗이 도와주는지라 거북점도 능히 어기지 못하리니 크게 선(善)하여 길(吉)하다.
육오(六五)는 손(損)의 때에 있어서 중순(中順)으로 존위(尊位)에 거하여 중(中)[마음]을 비워 이(二)의 강양(剛陽)에 응(應)하니, 이는 인군(人君)이 마음을 비우고 스스로 겸손하여 아래에 있는 현자(賢者)를 따르는 것이다. 이와 같으면 천하(天下)에 누가 자기를 덜어 스스로 다해서 더해주지 않겠는가. 그러므로 혹 더해줄 일이 있으면 열 벗이 도와주는 것이니, 십(十)은 많다는 말이다. 거북은 시비(是非)와 길흉(吉凶)을 결단하는 물건이다. 여러 사람의 공론(公論)이 반드시 정리(正理)에 합하면 비록 거북점과 시초점이라도 어기지 못할 것이니, 이와 같으면 대선(大善)의 길(吉)함이라 이를 만하다. 고인(古人)의 말에 이르기를 “계책이 여러 사람의 의견을 따르면 천심(天心)에 합한다.” 하였다.
유순(柔順)하고 중(中)을 비워 존위(尊位)에 거하였으니, 손(損)의 때를 당하여 천하(天下)의 더함을 받아들이는 자이다. 두 마리의 거북을 붕(朋)이라 하니, 십붕(十朋)의 거북은 큰 보물이다. 혹 이것으로써 더하여도 사양할 수 없다면 그 길(吉)함을 알 수 있으니, 점치는 자가 이러한 덕(德)이 있으면 이러한 응(應)함을 얻으리라.
象曰 六五元吉은 自上祐也라
〈상전(象傳)〉에 말하였다. “육오(六五)의 원길(元吉)은 위로부터 도와주는 것이다.”
【傳】所以得元吉者는 以其能盡衆人之見하여 合天地之理라 故自上天降之福祐也라
원길(元吉)을 얻는 까닭은 여러 사람의 견해(見解)를 다하여 천지(天地)의 이치에 합하기 때문이다. 그러므로 상천(上天)에서 복(福)을 내려주는 것이다.
上九는 弗損하고 益之면 无咎하고 貞吉하니 利有攸往이니 得臣이 无家리라
【本義】弗損이라도 益之니 无咎어니와 貞이면 吉하여
상구(上九)는 덜지 말고 더해주면 허물이 없고 정(貞)하고 길(吉)하니, 가는 바를 둠이 이로우니, 신하(臣下)를 얻음이 집안에서만이 아니리라.
무릇 손(損)의 뜻이 세 가지가 있으니, 자기를 덜어 남을 따름과 스스로 덜어 남에게 더해줌과 손도(損道)를 행하여 남에게서 더는 것이다. 자기를 덜어 남을 따름은 의(義)로 옮김이요, 스스로 덜어 남에게 더해줌은 남에게 미침이요, 손도(損道)를 행하여 남에게서 덞은 의(義)를 행함이니, 각각 그 때에 따라 큰 것을 취하여 말한 것이다. 사(四)와 오(五) 두 효(爻)는 자기를 덜어 남을 따름을 취하였고, 하체(下體)의 세 효(爻)는 스스로 덜어 남에게 더해줌을 취하였으며, 손(損)의 때에 쓰임은 손도(損道)를 행하여 천하(天下)에 마땅히 덜어야 할 것을 더는 것이니, 상구(上九)는 덞을 행하지 않음을 취하여 뜻을 삼았다. 구(九)가 손(損)의 종(終)에 처했으니, 손(損)이 극(極)에 이르러 마땅히 변해야 하는 자이다. 양강(陽剛)으로 위에 거하였으니, 만일 강(剛)함을 써서 아래에서 덜고 깎아내면 윗사람이 된 도리가 아니니, 그 허물이 크다. 만일 덞을 행하지 않고 변하여 양강(陽剛)의 도(道)로써 아래에 더해주면 허물이 없어 바르고 또 길(吉)함을 얻을 것이니, 이와 같으면 마땅히 가는 바를 둘 것이니 가면 유익함이 있을 것이다. 위에 있으면서 능히 아래를 덜지 말고 더해준다면 천하(天下)에 누가 복종(服從)하지 않겠는가. 따르고 복종하는 무리가 내외(內外)의 간격이 없다. 그러므로 ‘득신무가(得臣无家)’라 하였으니, ‘득신(得臣)’은 인심이 귀복(歸服)함을 얻음을 이르고 ‘무가(无家)’는 원근(遠近)과 내외(內外)의 한계(限界)가 없음을 이른다.
상구(上九)는 아래를 덜어 위에 더하는 때를 당하여 괘(卦)의 위에 거하였으니, 더함을 받음이 지극해서 스스로 덜어 남에게 더해주고자 한다. 그러나 위에 있으면서 아래에 더해줌에는 이른바 ‘은혜롭되 허비하지 않는다’는 것이 있으니, 자기를 덜어내기를 기다리지 않고도 남을 유익하게 하는 것이니, 이와 같으면 허물이 없다. 그러나 또한 반드시 정도(正道)로써 하면 길(吉)하여 가는 바를 둠이 이로울 것이다. 은혜롭되 허비하지 않는다면 그 은혜가 넓다. 그러므로 또 ‘득신무가(得臣无家)’라고 한 것이다.
象曰 弗損益之는 大得志也라
〈상전(象傳)〉에 말하였다. “‘불손익지(弗損益之)’는 크게 뜻을 얻는 것이다.”
【傳】居上하여 不損下而反益之면 是君子大得行其志也니 君子之志는 唯在益於人而已라
위에 거하여 아래를 덜지 말고 도리어 더해준다면 이는 군자(君子)가 그 뜻을 크게 행함이니, 군자(君子)의 뜻은 오직 남을 유익하게 하는 데 있을 뿐이다.