사람이 살아가는 데 있어서 필수적인 세 가지 요소가 ‘의(衣), 식(食), 주(住)’이다. 의식주는 지리와 기후, 민족에 따라 다양한 모습을 보이며, 문화를 이해하기 위한 기초 자료이다. 21세기 대한민국에 살아가는 우리의 의식주는 성경 속 이스라엘 백성들의 의식주와 큰 차이가 있다. 때문에 성경이 기록된 시대의 상황을 올바로 알려면 시대와 공간의 다리를 건너 당시의 의식주를 바로 이해하는 것이 중요하다.
1. 성경에 나오는 5가지 옷
1) 속옷(케토네트)
성경의 ‘속옷’은 우리가 떠올리는 팬티 같은 속옷이 아니라 ‘기본 옷’의 개념이다. 두 개의 세마포 천을 얼굴과 양팔이 들어갈 구멍만 남기고 꿰맨 단순한 형태의 옷으로, 일상 생활 시 편하게 입거나 일할 때 입는 짧은 소매의 옷이었다. 우리가 생각하는 속옷(팬티)은 히브리어로는 ‘하고르’에 가까운데, ‘치마’라는 의미로 허리 주변만을 간신히 가리는 옷이다(창 3:7).
일반적인 속옷은 일하기 좋게 소매가 짧지만, 장자나 왕족은 손바닥까지 덮을 정도로 팔이 긴 속옷인 ‘케토네트 파심’을 입었다. ‘파심’은 손바닥과 발바닥을 가리키는 단어이다. 어린 요셉이 입었던 옷이 바로 ‘케토네트 파심’이다(창 37:3, 23, 32, 참고-삼하 13:18-19). 개역 성경은 당시 우리나라 문화를 고려하여 집안의 귀한 아들에게 입히는 색동저고리를 생각하여 ‘채색옷’이라고 번역하였지만, 사실 요셉의 ‘케토네트 파심’은 색상과는 아무 상관이 없다. 보통 속옷과 달리 소매가 길었기에 일하기 적합한 옷이 아니었으며, 아마도 장식을 더하여 노동자와 구분하였을 것이다.
또 하나의 특별한 속옷은 ‘호지 않고 통으로 짠 속옷’이다. 이 옷은 십자가에 달리실 때 예수님께서 입으셨던 옷이다. 일반적인 속옷은 씨줄(수직의 실)과 날줄(수평의 실)을 엮어 짠 두 장의 천을 꿰매서 만들었지만, ‘호지 않고 통으로 짠 속옷’은 오직 날줄만을 가지고 한 개의 옷감으로 옷을 만들었다. 따라서 일반적인 옷은 찢을 수 있지만 호지 않고 통으로 짠 속옷은 찢으면 올이 풀려 천으로도 사용하기 어려웠다. 그래서 로마 군병들은 예수님의 겉옷은 찢어서 나눠 가졌지만, 속옷은 찢지 않고 제비를 뽑아 통째로 가졌다(요 19:23-24, 시 22:18).
2) 겉옷(심라)
겉옷은 양털에서 짠 실로 만들어 통으로 짠 네모난 천으로 만든 외투이다. 겉옷은 단순한 옷이 아닌 신분과 명예를 나타내는 신분증과 같은 의미이다(삼상 28:14, 왕하 2:9-14, 딤후 4:13). 겉옷이 특별한 의미를 갖는 가장 큰 이유는 술(tassel)을 달기 때문이다. ‘술’은 옷 귀 네 군데에 술을 만들고 청색 끈을 더하여 매듭을 짓고, 그것을 보면서 하나님의 계명을 기억하고 준행하게 하는 것이다(민 15:38-40, 참고-구속사 시리즈 제7권, 440-444.). 히브리인들은 술을 만들 때 여덟 가닥의 실을 다섯 번 매듭 지어 율법을 형상화시켰다. 이 술은 신분증으로도 사용되었는데, 사료에 따르면 당시 고리로 돈을 빌릴 때 술의 매듭 모양을 진흙 토판에 찍어서 자신을 증명했다고 한다.
‘술’은 히브리어 ‘치치트’(צִיצִית)로, 히브리어 문자가 가지는 고유한 숫자값으로 풀이하면 ‘600’에 해당한다. 여기에 여덟 가닥의 실을 다섯 번 매듭지어 600+8+5 = 613이라는 숫자를 통해 율법의 613가지 조항을 표현하였다.
겉옷 술을 만지는 것은 그 사람을 만진 것과 동일한 것으로 취급되었다. 혈루병 걸린 여인이 붙잡았던 예수님의 옷자락 역시 술을 가리키며(마 9:20-21, 참고-막 6:56). 다윗이 사울을 죽이지 않고 옷자락만 잘랐다는 표현도 술을 자른 것이다(삼상 24:4-5, 11). 다윗은 사울의 겉옷에서 술만 벰으로써 사울을 죽이지 않고 그 상징만 베었음을 나타냈지만, 그 술은 사울을 상징했기에 마음 아파했다. 사울 역시 술을 베는 행위의 의미를 잘 알았기에 ‘나는 네가 반드시 왕이 될 것을 안다’라고 인정할 수 밖에 없었다
(삼상 24:20-21). 요나단이 다윗에게 자기 겉옷을 준 것 역시 다윗이 왕이 될 것임을 인정하는 우정의 표시였다(삼상 18:3-4). 겉옷을 찢는 것은 가장 강력한 조문과 슬픔의 표시였다(삼하 1:11-12, 3:31, 욥 1:20-21, 렘 41:5).
겉옷은 실생활에도 필수적인 옷이었다. 겉옷은 이불로도 사용되었다. 겉옷이 없으면 추운 광야의 밤을 견딜 수가 없기에 율법은 겉옷을 저당 잡지 말라고 말씀하고 있다(출 22:26-27, 신 24:12-13). 아모스 선지자 시대의 타락상은 ‘전당 잡은 옷 위에 누우며’라고 표현되고 있다(암 2:8). 저당잡을 수 없는 옷을 덮기 위해서가 아니라 그저 깔고 앉기 위해 빼앗는 악한 모습을 묘사한 것이다. 십자가를 앞두시고 예수님께서는 “겉옷을 팔고 검을 사라”라고 말씀하셨는데(눅 22:36), 이는 생존에 필수적인 겉옷을 팔아서라도 말씀의 검을 갖춰야 하는 임박한 환난 때에 대한 표현이다(참고-히 4:12, 마 24:18).
3) 허리띠
속옷과 겉옷은 모두 펑퍼짐한 형태로, 허리를 동이지 않고서는 옷이 펄럭거려 일을 할 수 없다. 이런 점에서 허리띠는 옷 입기의 끝이요, 일하러 나가는 것을 의미한다. 유월절 식사는 허리에 띠를 띠고 발에 신을 신고 손에 지팡이를 잡고 급히 먹어야 한다(출 12:11). 실내에서는 편안하게 허리띠를 풀지만, 밖에 나가기 전에는 반드시 띠를 띠어야 한다. 이는 출애굽 직전의 급박한 모습을 반영하는 것이다. 그래서 사명자에게 ‘허리를 동이라’(렘 1:17), ‘띠를 띠우다’
(사 22:21)와 같은 표현들이 나타나며, 엘리야나 세례 요한 같은 특별한 사명자를 ‘허리에 가죽 띠를 띠었다’라고 표현했다(왕하 1:8, 마 3:4, 막 1:6). 또한 띠는 옷 입는 순서에서 가장 마지막에 묶는 것으로, 전체를 완성하는 의미를 가지기도 한다(눅 12:35, 엡 6:14, 골 3:12-14).
4) 모자(터번과 베일)
중동 지방의 작열하는 태양과 거친 모래바람에서 눈을 보호하기 위해서 머리에 터번을 착용했다. 출애굽기 34:29-33에서는 모세가 수건으로 자기 얼굴을 가렸다고 말씀하고 있는데, 여기 수건은 얼굴을 닦을 때 쓰는 수건이 아니라 넓은 천을 터번처럼 두르고 헤어밴드로 두르는 것을 의미한다. 모세는 자신의 얼굴 광채를 가리기 위해 헤어밴드를 풀고 터번으로 얼굴을 가린 것이다. 터번의 헤어밴드는 남성의 상징이었다. 그래서 여자는 헤어밴드를 쓰지 않는 베일로 얼굴을 가렸다. 개역성경은 이 단어를 ‘면박’
(창 24:65), ‘너울’(아 4:1)로 번역하였다. 남자는 예배를 드릴 때 머리에 쓴 것을 벗어야 하고 반대로 여자는 베일을 써야만 했다(고전 11:4-7).
5) 신발(샌들)
고대 근동사회에서 신발은 모두 샌들이었다. 샌들을 만들 때는 먼저 가죽이나 나무로 밑창을 만든 뒤, ‘신들메’ 끝으로 고정하였다(참고-창 14:23). 돌이 많은 유대의 특성상 밖을 나갈 때에는 반드시 신발을 신었고, 실내에서는 신발을 벗었다. 그러나 종은 맨발로 다녔다(참고-출 3:5, 수 5:15, 삼하 15:30). 신발은 증명서 역할도 했다(룻 4:7-8, 참고-눅 15:22). 신발은 다섯 가지 옷 중 가장 더럽고 냄새나는 것으로, 신발끈을 묶고 푸는 일은 종들의 몫이었다. 또한 종들은 신발을 벗고 나면 물을 받아와 발을 깨끗하게 씻겼다.
2. 옷의 재료
1) 세마포
속옷은 주로 세마포로 만들었다. 세마포는 ‘아마’(flax, 파피루스의 일종)의 줄기로 만들었는데, 씨가 가득 맺힌 아마를 물에 일정 시간 담근 후 지붕 위에서 햇볕에 말려서 베실을 뽑아내었다. 세마포로 옷을 만드는 기술은 애굽에서 유입된 것이다. 이스라엘에서는 여리고를 중심으로 아마를 재배했지만, 애굽의 아마가 최고의 품질로 인정받았다. 세마포는 매우 비싼 옷감으로, 양털로 짠 옷보다 귀한 옷이었다(잠 31:22).
2) 양털
겉옷은 주로 양털로 만들었다. 양털 옷은 메소포타미아 지방의 영향을 받은 것이다. 이스라엘 의 양 한 마리에서 1년에 한 차례 0.75-2kg정도의 양털을 얻을 수 있다. 무더운 여름이 오기 전 양떼를 한데 모아 양털을 깎았는데, 이때 주인은 큰 잔치를 베풀었다. 당시 가난한 사람들은 자기 양떼를 직접 쳐야 했지만, 대부분은 삯꾼 목자를 고용해서 양을 치게 했다. 발굴된 계약 토판 등을 보면 삯꾼 목자는 1년 동안 맡은 양떼의 80% 이상을 살려야 할 의무가 있었고, 많은 양을 건강하게 데리고 올수록 많은 보수를 받았다. 양털을 깎는 날은 삯꾼 목자의 보수를 계산하는 날이자, 양떼를 위해 수고한 자들에게 보답하는 날이었다.
다윗은 갈멜에서 있었던 나발의 양털을 깎는 축제에 찾아가 그의 양떼를 보호했던 일에 대한 정당한 보수를 요구하였다(삼상 25:2, 5-8). 나발은 마땅히 그 수고를 치하하고 보수를 지불해야 했지만 도리어 다윗을 모욕하므로 어리석게도 화를 재촉하고 말았다.
3. 옷의 혼합 금지
율법에서는 양털과 베실을 섞어서 옷을 짜는 것을 엄격히 금하고 있다(레 19:19, 신 22:9-11). 혼잡은 성경에서 엄격히 금지되는 것으로 하나님의 창조 질서를 무너뜨리는 것이다. 거룩한 것과 거룩하지 못한 것을 혼합하는 일은 큰 죄로 규정되었다. 여자가 남장을 하거나 남자가 여장을 하는 것 역시 가증한 행위로 규정되었다(신 22:5).
4. 실 뽑기와 옷감 짜기
아마나 양털에서 나온 섬유는 너무 얇아서 바로 옷을 지을 수 없었다. 그래서 먼저 여러 가닥의 섬유를 꼬아서 실을 만든 다음 실패를 돌려가며 굵은 실을 뽑아냈다. 실을 잘 뽑아내는 여자는 지혜롭고 현숙하다고 인정받았다(출 35:25-26, 잠 31:13). 실을 뽑은 뒤 경우에 따라 염색을 했다. 당시 염료는 매우 비싼 것이라 염색한 옷은 매우 귀한 옷이었다. 그중 가장 귀한 옷은 자색옷이었는데(눅 16:19-21) 당시 두로는 자색 염료와 염색 기술을 독점하여 막대한 부를 쌓았다. 두로 지방을 가리키는 ‘페키니아’라는 말 자체가 ‘자주색 염료’라는 의미에서 유래한 것이다. 자색 염료는 뿔고둥의 분비선에서 극소량을 채취하여 만들었는데, 가로세로 50cm를 염색하는 데 약 1만 마리의 뿔고둥을 채취해야 했다. 두로 사람들은 뿔고둥에서 분비선 부분만 채취하고 다시 해안에 놓아주는 식으로 염색 사업을 했다. 자주색으로 염색하는 것은 매우 큰 비용이 들지만, 다른 색깔의 옷에 비해 약 40배 이상의 값을 받을 수 있었다. 이러한 배경을 볼 때 십자가에 달리시는 예수님께 로마 군병들이 홍포(자색 옷)을 입힌 것은 ‘유대인의 왕’을 향한 조롱과 빈정거림을 위한 것이었음을 알 수 있다(마 27:27-31). 또한 두아디라 성의 ‘자주 장수’ 루디아가 대단한 부자였다는 것도 알 수 있다(행 16:12-15). 그녀는 빌립보에서 바울의 설교를 듣고 최초로 전도된 유럽인으로, 훗날 자신의 집에 교회를 세움으로서 빌립보 교회의 초석을 쌓았다(행 16:40).
실의 가공이 끝나면 베틀에 날줄을 매달고 베틀 북을 돌리고 베틀 채를 올렸다 내렸다 하면서 천을 짰다. 욥은 자신의 날이 실을 감기 위해 재빨리 움직이는 베틀 북처럼 빨리 간다고 고백했다(욥 7:6). 베틀 채는 길고 단단한 나무로 만들었는데 흔히 창자루의 크기를 설명할 때 사용되었다(삼상 17:7, 삼하 21:19, 대상 11:23, 20:5). 베틀의 씨줄은 수직을 이루는 실로 여성을 상징했고, 날줄은 수평을 이루는 실로 남성을 상징했다. 삼손은 들릴라에게 자신의 머리카락 일곱 가닥을 날줄에 섞으면 자신의 힘이 없어지리라 거짓말했고, 들릴라가 블레셋 사람이 쳐들어왔다 하자 일어나 베틀 말뚝에서 날줄을 뽑아버렸다(삿 16:13-14).
‘맹모단기’(孟母斷機)라는 사자성어는 베틀에 짜던 천을 중간에 칼로 잘라버리면 베틀 채가 말려 올라가며 천을 쓰지 못하게 되듯이 학문을 중간에 그만두지 말 것을 가르치는 말이다. 히스기야 또한 자신이 곧 죽는다는 선고를 받았을 때 베틀 천을 자르는 모습에 비유하며 자신의 생명이 중간에 끊어져 말려 올라가는 베틀과 같다고 하나님께 눈물로 호소했다(사 38:12).
5. 옷의 세탁
고대 근동에서의 세탁은 오늘날의 빨래보다 더 넓은 범주의 일이었다. 갓 짜여진 옷감은 매우 뻣뻣하여 입을 수 없었기에 전문적인 세탁자가 물에 담가 발로 밟아가며 부드럽게 만들었다. 또한 더러워지거나 퀴퀴해진 옷도 주기적으로 세탁했다. 당시 마을에는 빨래하는 ‘세탁자의 밭’이 따로 있었는데(사 7:3), 이는 고대 근동에서 사용하던 세제의 냄새가 썩 좋지 않았기 때문이다. 예레미야 2:22에서는 세탁할 때 ‘잿물’과 ‘비누’를 인용하며 사람의 힘으로는 죄를 세탁할 수 없음을 가르치고 있는데, 여기 ‘잿물’은 히브리어 ‘네테르’로 잿물이 아닌 알칼리 광물 덩어리를 의미한다. 만약 ‘네테르’에 산성 식초를 뿌리면 화학적 반응을 일으켜 가치를 잃어버리고 만다(잠 25:20). ‘비누’는 히브리어 ‘보리트’로, 비비면 거품이 나는 사막의 비누나무 즙으로 만든다. 비누나무 즙은 표백작용이 있어서 표백제로 사용되었다(욥 9:30, 말 3:2).
6. 구속사적 뜻에서 본 옷
말라기 선지자는 구속사의 최종 성취를 바라보면서 그날을 ‘표백하는 자의 잿물과 같다’라고 표현했다(말 3:2). 성도의 옷이 더럽고 시커멓다고 해도, 표백하는 자의 잿물로 깨끗이 씻어주어 ‘세탁하는 자가 그리 할 수 없을 만큼 찬란하게’ 빛나게 만들어주시는 것이다(막 9:3). 이 옷은 변화산의 영광 가운데 예수님께서 입으셨던 찬란한 옷(마 17:1-2, 막 9:2-3, 눅 9:28-29)이 예표하듯 성도에게 입혀주실 그리스도의 옷이다(롬 13:14, 갈 3:27). 마지막 때 우리의 모든 더러운 옷은 예수 그리스도 보혈의 피로 깨끗이 세탁함을 입고(계 7:13-17, 참고-슥 3:3-5), 어린 양만 따라가는 성도들에게 희고 깨끗한 세마포를 입혀주셔서 다시는 상하지 않고 더럽혀지지 않게 하실 것이다(계 7:9-10, 14:1-4, 19:6-8, 11-14).
‘식’ (食) 은 모든 인간에게 필수적이고 기본적인 욕구이다. 같은 나라라도 지방마다 뚜렷한 차이를 보이며 다채롭게 펼쳐지는 문화이기도 하다. 성경에 등장하는 이스라엘의 식문화를 사용한 다양한 표현을 이해하기 위해서는 고대 이스라엘의 ‘식’에 대해서 잘 알아야 할 것이다.
1. 누룩 넣은 빵, ‘유교병’은 왜 성전에서 금지됐나?
인류의 식문화는 ‘쌀 문화권’과 ‘밀 문화권’으로 나뉜다. 벼 농사는 관개시설로 물을 공급하고 피를 뽑는 등의 작업에 밀 농사에 비해 2배 이상의 노동력이 필요하다. 따라서 쌀 문화권의 문명은 가족주의, 공동체주의를 발전시켜 강력한 중앙집권국가를 형성했다. 반면 밀 농사는 자연강우만으로 가능하며 소요되는 노동력이 적다. 지력을 크게 소비하므로 반드시 휴경이 필요하다. 따라서 밀 농사권의 문명은 개인주의와 대규모 밀을 사고 파는 상업 발전으로 이어졌다.
가나안과 메소포타미아 등이 있는 고대 근동 지역은 모두 밀 농사권에 해당한다. 우리가 읽는 개역 성경이 번역되던 당시, 선교사들은 우리나라 사람들에게 빵을 주식으로 먹는다는 말이 이해가 안되는 것을 고려하여 ‘빵’을 ‘떡’으로 번역하였다. 이 번역이 지금까지 내려오고 있지만, 성경에 기록된 모든 ‘떡’이라는 단어는 빵에 해당한다.
곡물은 날것 상태로는 소화가 어렵고 몸에 많은 에너지를 주지 못한다. 그러나 곡물을 구우면 소화가 훨씬 쉬워지고 에너지 전달이 용이해지며, 더구나 누룩을 넣어 빵으로 발효시키면 훨씬 부드러워지며 맛도 더 좋아진다. 고대에는 포도주 찌꺼기나 물로 반죽해서 발효시킨 보리, 빵 반죽에서 일부를 떼어내 발효시킨 것을 누룩으로 사용하였다. 이 누룩을 사용한 빵을 ‘유교병’이라고 한다. 오늘날 ‘페타 빵’이라고 부르는 근동 지역의 쫄깃한 빵을 가리킨다. 누룩을 넣은 빵은 훨씬 맛있고 부드럽지만 쉽게 부패된다. 그래서 성전에서는 누룩을 넣은 빵은 엄격히 금지됐다(출 23:18, 34:25, 레 10:12), 긴급한 상황이나 음식 보관이 용이치 못한 경우에도 누룩 없는 빵을 먹었다(출 12:34, 신 16:3).
2. 고기 요리
구약 시대에는 레위기에 기록된 정결법에 따라서 정한 것만을 먹을 수 있었다. 가장 흔히 먹는 육류는 메추라기나 닭 등의 조류였다. 광야에서 이스라엘 백성들이 고기를 먹고 싶다는 불평을 듣고 하나님이 보내주신 메추라기는 우리나라의 메추라기와 동일한 종으로, 본래 무리를 짓는 철새이다. 20cm 남짓의 작은 몸집으로 대륙 사이를 오가는 메추라기는 맞바람을 만나면 더 날지 못하고 땅에 빽빽하게 착륙하는 습성을 가지고 있다. 이스라엘이 진을 친 광야로 수만 마리의 메추라기가 내려오는 장관이 떠오른다. 닭은 가축화가 쉽고 달걀을 제공해줄 뿐 아니라 고대 사회에서 새벽을 알리는 시계의 역할을 했기에 고기 이상의 가치를 가졌다.
조류 이외의 대표적 육류는 소, 양, 염소였다. 돼지는 굽은 있으나 새김질을 하지 못하는 부정한 짐승이라 먹지 않았다(신 14:8). 잡식성이라 버려진 것을 먹어치우는 개와 돼지는 지저분하고 혐오스러운 짐승으로 여겨졌다(마 7:6, 벧후 2:22, 참고-눅 15:15-16). 반면, 대부분의 이방인들은 음식물 찌꺼기를 처리하고 많은 단백질을 공급해주는 돼지를 귀히 여기고 우상에 제물로 바쳤다(사 65:4, 66:17). 이는 이스라엘 백성들에게 돼지고기를 더욱 혐오하게 만들었고, 훗날 안티오쿠스 4세 에피파네스가 지성소에 돼지피를 뿌린 사건은 마카비 혁명을 일으키는 계기가 됐다.
이스라엘 백성들은 정결한 짐승인 소나 양, 염소는 고급 식재료로 여겨졌고, 그 중 송아지 고기는 최고로 귀한 손님을 대접할 때 사용되었다(창 18:8, 눅 15:23). 치즈나 버터 역시 일찍이 보급되었다(삼상 17:18, 삼하 17:29). 양과 염소 고기 중 양 꼬리는 최고의 부위로 여겨졌다. 이스라엘의 양은 꼬리가 매우 굵었다. 고대 그리스 역사가 헤로도토스의 책에서는 ‘가나안 지역의 양은 꼬리가 엄청나게 굵어 목자들이 작은 수레를 만들어 달아놓는다’라고 기록하고 있다. 기름진 양 꼬리는 당시 사람들에게 양의 힘과 능력이 모여있는 곳으로 생각되어 가장 귀한 부위로 여겼다(출 29:22, 레 3:9).
예수님의 제자들 대다수는 어부였지만 사실 생선은 이스라엘 민족에 친숙한 식재료가 아니었다. 굽고 소금과 레몬즙을 뿌려 빵과 함께 먹기는 했지만 주식은 아니었다(눅 24:42, 요 21:9-13). 교통이 발달하지 못했던 당시에는, 생선을 잡자마자 염장이나 훈제, 혹은 젓갈을 만들어 유통했다. 생선을 주로 잡는 갈릴리 바다의 어부들은 경제적으로 풍요롭지 못했지만, 보존 처리된 생선의 상품성은 내륙지방으로 갈수록 급증하였다. 주후 1세기 로마의 역사가 플루타크는 ‘로마에서의 훈제 생선 한 수레는 양 백 마리의 가치와도 같다’라고 표현하였다.
3. 과실
1) 버릴 것이 없는 올리브
올리브는 그야말로 버릴 것이 없는 필수적인 식물(食物)이었다. 올리브 나무는 생명력이 매우 강해 적은 강우량에도 잘 자라며, 수명이 200~1,000년에 달하고, 수명이 다해도 그 나무 줄기에서 새로운 줄기를 내며 삶을 이어간다. 보통 올리브 밭 인근에는 대규모의 기름 짜는 틀을 만들어 온 마을이 공용으로 사용했다. 이 틀은 큰 바퀴 모양의 연자맷돌로, 수확한 올리브를 수 차례 으깨며 기름을 짜냈다.
이스라엘에서는 일반적으로 네 차례 거듭하여 올리브 기름을 짜냈다. 가장 가벼운 돌을 올려 처음 짜낸 기름은 최상급의 기름으로 성전 금촛대를 밝히거나 왕과 제사장에게 기름을 부을 때 사용하였다. 이 기름은 맑고 순수하여 등잔에 불을 밝혀도 그을음이 거의 발생하지 않았다. 다음으로 처음 짜낸 찌꺼기에 더 무거운 돌을 올려서 두 번째로 짜내는 기름은 식용으로 사용하였으며, 세 번째로 짜내는 기름은 가정의 등잔을 밝히거나 화장품, 약품의 용도로 사용했다(참고-전 9:8, 마 25:8, 막 6:13). 마지막으로 가장 무거운 무게추로 짜낸 기름은 비누를 만들었다. 그리고 남은 찌꺼기는 가축의 사료나 땔감으로 사용하여 최후의 한 방울까지 버리지 않고 사용하였다.
예수님께서 기도하셨던 감람산의 ‘겟세마네’(Γεθσημανεί) 동산도 ‘기름 짜는 틀’을 의미하는 아람어 ‘가트 셰마네’(גַּת שְׁמָנֵי)에서 유래하였다. 예수님께서도 겟세마네 동산에서 세 번이나 피와 땀을 쏟으시는 세 번의 기도를 하셨고, 마치 다 짜낸 올리브 찌꺼기처럼 탈진하신 몸으로 십자가에 달려 죽으시며 우리의 구원을 완성하신 것이다.
2) 이스라엘을 상징하는 무화과
무화과는 이스라엘을 상징하는 대표적인 과실로 이스라엘 곳곳에서 만나볼 수 있다. 추위에 약해 우기 동안 앙상한 가지만 남아있다가, 건기가 시작되고 날씨가 따뜻해지면 여러 차례에 걸쳐 열매를 맺는다. 첫 번째 맺힌 무화과와 그 뒤에 열리는 무화과는 그 맛이 완전히 다르고 이름조차 다르다. 첫 번째 맺히는 무화과는 ‘파게’(פַגֶה)라고 하며, 두 번째 이후로 맺히는 무화과는 ‘테에나’(תְּאֵנָה)라고 한다. 처음 열리는 ‘파게’는 퍽퍽하고 맛이 없을뿐더러, 일일이 따주지 않으면 훨씬 달고 맛있는 ‘테에나’가 잘 열리지 않는다. 그래서 무화과 나무 주인은 ‘파게’는 행인들이나 가난한 사람들이 마음껏 따갈 수 있도록 허용해준다. ‘파게’는 유월절 경에 열리는데, 이때는 다른 여름 과실들이 맺히기 전이라 먹을거리가 가장 부족한 보릿고개였다. 그래서 ‘파게’는 맛이 없기는 하지만, 긴 겨울을 견딘 빈민들에게 가장 사모할만한 열매이기도 했다. 그래서 이사야 28:4, 미가 7:1. 호세아 9:1에서는 ‘파게’를 간절히 사모할만한 대상으로 표현하고 있다. 무엇보다 이 무화과에 대한 이해는 예수님의 무화과나무 저주사건(마 21:18-19, 막 11:12-14)을 해석하는데 매우 중요하다. ‘파게’와 ‘테에나’를 모두 ‘무화과’라고 번역해버리면, 예수님께서 아직 때가 되지 않아 열매를 맺지 못한 무화과를 무자비하게 저주하신 것이 되어버린다. 그러나 여기 예수님께서 찾으셨던 무화과는 ‘파게’이며, 당시는 ‘테에나’의 때가 아니었다. 잎은 무성하지만 처음 열리는 무화과 ‘파게’조차 맺지 못한 무화과나무는 뿌리로부터 마르는 저주를 받고 말았다(마 21:20-22, 막 11:20-2
3) 꿀처럼 단 대추야자
성경에서 볼 수 있는 ‘꿀’이 모두 벌꿀인 것은 아니다. 히브리어로 ‘꿀’은 ‘데바쉬’(דְּבַשׁ)인데 삼손이 찢어버린 사자의 몸에서 찾은 꿀(삿 14:8-9), 요나단이 지팡이로 찍어 먹었던 꿀(삼상 14:27) 등 아주 적은 경우만 벌꿀이다. 나머지 ‘데바쉬’는 종려나무 열매인 대추야자 과즙을 의미한다. 대추야자 과즙은 당도가 꿀만큼이나 높으며, 열매 밖으로까지 흘러 넘친다. 게다가 종려나무는 생명력이 아주 강해 약간의 강우량만 있어도 이스라엘 곳곳에서 자라났다. 그래서 종려나무는 승리와 번영, 평화를 상징하는 나무로 여겨졌으며, 종려나무의 히브리어 ‘타마르’는 오늘날도 이스라엘 전역에서 가장 인기있는 여자 이름이다(참고-창 38:6, 삼하 13:1, 14:27).
4) 단순한 술 이상, 포도주
고대 이스라엘에서 포도주는 매우 특별한 음료였다. 이스라엘 지역에서 포도는 주로 태양력 8월경에 수확을 시작하는데, 건기의 막바지로 가장 덥고 건조한 시기이다. 오랜 건기 동안 저장해둔 물이 바닥난 상황이며, 새벽이 아니고는 맺힌 이슬조차 석회가 스며들어 함부로 마실 수 없게 된다. 이때 포도의 수확과 함께 포도주 틀에서 밟아서 만드는 포도주는 하나님의 선물이요, 해갈의 기쁨이었다(참고-삿 9:13, 전 10:19).
4. 요리 과정과 식사
목재가 풍부한 우리나라와 달리 고대 근동에는 목재가 매우 귀했다. 따라서 목재만으로 불을 때기 쉽지 않았다. 이스라엘 사람들은 주로 말린 짐승의 변이나, 올리브를 짜고 남은 찌꺼기 등에 불을 피웠다(참고-겔 4:12-15). 불을 피우는 일은 매우 어려운 일이라 상시 불이 꺼지지 않도록 관리하는 화덕을 공용으로 사용했으며, 각 집에서는 마당에서 불을 피우고 냄비를 올려 요리했다.
맷돌은 조리에 필수적이었다. 마을에는 한 개 이상의 연자 맷돌을 설치해서 대량의 밀을 갈 때 공용으로 사용하였고, 집집마다 손으로 돌리는 맷돌을 구비하였다. 연자 맷돌은 나귀나 소의 힘으로 돌려서 한 시간에 약 8~10kg의 밀을 갈 수 있었고, 가정용 맷돌은 그 1/10 정도를 갈 수 있었다. 1인당 하루 필요한 밀의 양을 약 500g 정도로 볼 때, 10명 가족이 있는 집에서는 적어도 8시간 이상 맷돌을 갈아야 했다. 그러니 맷돌 소리는 식사를 준비하며 간간이 들리는 것이 아니라, 식사 시간을 제외하면 항상 들리는 소리였다. 그래서 성경에서 ‘맷돌 소리가 끊어진다’는 것은 완전한 패망을 상징한다(렘 25:10, 계 18:22).
식사 자세는 우리 생각과 완전히 다르다. 고대 근동에서는 비스듬히 누운 자세로 ‘ㄷ’자 모양의 ‘트리클린니움’ 식탁에서 밥을 먹었다. 오른손으로 밥을 먹는 사람이 훨씬 많기 때문에, 주로 왼손을 베개에 기대고 우측을 위로 하여 비스듬히 엎드렸다. 따라서 상석에 엎드린 사람을 기준으로 등쪽에 위치한 사람이 가장 말석이 되며, 상석 바로 우편에 있는 사람은 상석에 엎드린 사람 품에 기대는 자세가 된다. 요한복음 13:23, 25이나 21:20의 ‘예수의 품에 의지하여 누웠다’라는 표현을 볼 때 예수님의 열두 제자 중에 요한이 바로 이 자리에 있었다. 따라서 요한 건너편에서 머리짓으로 신호를 보냈던 베드로의 자세는 요한의 바로 맞은편 자리임을 알 수 있으며(요 13:24), 예수님께서 빵을 찍어 건내주실 수 있는 근거리에 가룟 유다가 있었음을 알 수 있다(요 13:26-30). 이러한 배경을 알고 보면, 레오나르도 다빈치의 최후의 만찬과 실제 식사 장면 사이에는 큰 간격이 있음을 알 수 있다.
고대 근동에서 일과의 대부분은 음식 재료를 수확하고, 조리하며, 저장하는 데 사용하였다. 예수님께서 ‘무엇을 먹을까 무엇을 마실까 무엇을 입을까 하지 말라’ 말씀하신 것은 당시 상황에서는 아주 파격적인 말씀이었다(마 6:25, 31, 눅 12:22, 29). 연평균 강우량이 턱없이 부족하고 건기의 작열하는 태양 속에서도 하나님께서는 가나안 땅에 걸맞은 음식을 준비하시고 부족함이 없는 삶을 예비하셨다. 하지만 예수님의 비유는 결코 육의 양식에 대한 문제만이 아니다. 영의 양식 또한 마찬가지다. 보이는 가나안 땅에서도 온전한 양식을 준비해주신 하나님께서 구속사의 모든 진행 과정 가운데에도 영육간에 우리를 배불리 먹이실 뿐 아니라, 마침내 구속사를 완성하시는 순간에 사망을 멸하시고 원수의 앞에서 오래 저장했던 포도주와 기름진 것으로 잔치를 베풀어주시는 신령한 역사가 있을 것이다(시 23:5, 사 25:6).
의식주에서 세 번째 단어인 ‘주’는 살아가는 곳에 대한 이야기이다. ‘주’는 생존이라는 문제로 보면 의, 식보다 후순위로 보이지만, 문화라는 관점에서 보면 주거 형태에 따라 문화의 방향이 달라지고, 의,식까지 지배하게 된다.
1. 건축 재료
고온건조한 기후인 이스라엘은 건축에 주로 돌을 사용했다. 애굽, 바벨론, 이스라엘의 일부 해안 지역은 진흙이 풍부해 볏짚과 진흙을 혼합해서 만든 벽돌로 건물을 세웠다. 그러나 이스라엘 대부분의 지역에서는 석회암으로 건물을 세웠다. 나무는 문이나 서까래 등 아주 적은 부분에만 사용되었다. 석회암은 물에 녹는 성질이 있어서 채석과 가공이 쉽다. 초기 이스라엘 건축물들은 채석한 석회암을 단순히 쌓기만 했지만, 왕국시대에 들어가면서는 일정한 모양으로 다듬은 돌을 사용했다(암 5:11). 건물을 완성한 뒤 물과 모래, 석회석을 섞어서 만든 회반죽을 벽이나 지붕에 바르면 방수의 효과를 냈다(신 27:2, 겔 13:10-15, 마 23:27, 행 23:3). 신약 시대에는 석회석 사이에 회반죽을 섞어 더 견고하고 웅장한 건물을 지었다.
갈릴리에는 검은색 현무암이 많아 검은색 건축물이 많지만, 예루살렘 인근의 돌은 대부분 옅은 베이지색 석회암이었다. 때문에 석회암으로 건축되고 회반죽을 바른 예루살렘 성은 강렬한 태양을 받으면 온통 금빛처럼 빛났다. 예수님께서는 예루살렘의 멸망에 대해서 ‘돌 위에 돌 하나 남김없이’ 멸망한다고 말씀하셨는데(마 24:2, 막 13:2, 눅 19:44, 21:6), 훗날 로마군은 멀리서 금빛으로 번쩍이는 예루살렘을 보고 돌 사이에 숨긴 황금을 찾겠다며 ‘돌 위에 돌 하나 남김없이’ 예루살렘을 허물고 약탈했다.
2. 건축의 시작
이스라엘은 평소 거의 비가 오지 않는 지역이 많지만, 우기가 되면 강한 호우가 몇 차례 내려 모래들을 씻어 내린다. 또 팔레스타인 전역은 지진 발생 지역으로, 성경에도 지진이 발생한 사실이 여러 차례 기록되어 있다(암 1:1, 슥 14:5). 따라서 튼튼한 바위 위에 건축을 시작해야 집이 무너지지 않는다(마 7:24-27). 부지를 잡은 다음에는 땅을 파고 회반죽으로 평평하게 한 뒤, 그 위에 큰 사각형의 기초돌을 놓는다. 이 돌을 기준으로 갈대로 길이를 잰 후(계 11:1, 21:15-16), 다음 기초돌까지 측량줄을 대고 반듯하게 벽을 세운다(사 28:17, 렘 31:39, 겔 40:3, 47:3, 슥 2:1). 그리고 벽과 벽을 연결할 때 두 벽을 견고하게 잡아주기 위해 ㄱ자 모양의 모퉁이 돌을 사이에 올린다. 모퉁이 돌은 양쪽 벽의 하중을 견디며 전체 집을 무너지지 않게 잡아주는 역할을 한다.
성경은 메시아에 대한 표현으로 ‘기초돌’(사 28:16), ‘모퉁이 돌’(엡 2:20, 벧전 2:6)로 표현했다. 이것은 집을 건축하는 기준이 되는 분이 예수 그리스도이시며, 성도들이 밖으로 흩어지지 않도록 하나로 붙잡고 계신 분도 그리스도이심을 분명하게 보여준다.
3. 구조
고대 이스라엘의 가장 전형적인 주거 형태는 ‘4방구조’이다. 4방구조란 집 안에 기둥을 세우고 직사각형의 안뜰을 둔 뒤, 좌우 공간과 기둥 뒤편의 공간까지 총 4개의 구역으로 나누는 형태를 가리킨다. 기둥으로 구분된 좌우편은 가축들을 위한 공간으로 사용되었고, 뒷편 넓은 방은 창고로 사용되었다. 기둥 사이의 안뜰은 불을 피우는 공간으로 지붕까지 고가 높아 창으로 연기를 배출하기 용이했다. 사다리나 계단이 설치된 2층은 식사나 잠자리, 손님을 모시는 공간으로써 사람의 생활이 이루어지는 공간이었다. 발굴되는 식기구들의 양을 볼 때, 성경 고고학자들은 한 집에 5-7명 정도가 살았던 것으로 추측한다.
‘4방구조’ 건축은 남 유다의 멸망까지 가장 폭넓게 사용되었으며, 개인의 집뿐 아니라 대형 건축물을 만들 때에도 사용되었다. 군사적 요지인 므깃도나 라기스에서는 6방성문이 발견되는데, 이 6방성문도 기본적으로 4방구조의 형식을 따른다. 가운데의 문 안통이 문을 가로지르는 통로, 양 옆에 설치된 3쌍의 문지기 방, 그리고 문 안통과 안쪽 성문 사이 넓은 현관의 4개 구역으로 나뉜다. 이러한 구조는 후에 에스겔의 성전 환상을 이해하는 중요한 역사문화적인 배경이 된다.
4. 지붕
이스라엘은 목재가 귀하고 석회암이 흔하다. 그래서 건축할 때에는 우선 돌로 사면의 벽을 먼저 완성한 뒤에, 진흙으로 지붕을 덮는 방식을 사용했다. 사면의 벽이 완성되면 먼저 수평으로 돌무화과나무(뽕나무)를 잘라 대들보를 올리고, 수직으로 종려나무 잎을 엮었다. 여기 예수님께서는 ‘대들보’와 ‘종려나무 잎’을 통해 “형제의 눈 속에 있는 티(종려나무 잎)는 보고 네 눈 속에 있는 들보(대들보)는 깨닫지 못하느냐” 물으셨다. 그리고 그 위에 자갈과 진흙을 발라 무거운 굴림돌을 굴려 굳힌 후, 몇 차례 종려나무 잎과 진흙 바르기, 굴림돌로 누르기를 반복하면 튼튼하고 물이 새지 않는 지붕이 완성된다.
우기가 되어 많은 비가 오면 진흙이 씻겨나가 지붕이 무너질 수 있었다. 그래서 반드시 1년에 몇 차례 지붕에 올라가 굴림돌을 굴려 진흙을 다져주어야 했다. 이 진흙 사이에는 바람에 실려온 씨앗들이 날아와 들풀이 자라기도 하는데, 이러한 풀들은 건기 때 타버리거나 굴림돌에 밀려 뭉개졌다. 그래서 성경에 등장하는 ‘지붕의 풀’이라는 표현은 곧 사라지게 될 허망한 것을 나타낸다(왕하 19:26, 시 129:6, 사 37:27). 부자들은 1년에 한 번씩 굴림돌로 밀어야 하는 수고 대신, 기와로 지붕을 꾸몄다.
성경의 지붕은 거주 공간의 연장이었다. 당시 이스라엘 2층 가옥의 1층은 가축들의 차지였다. 1층 가옥은 집 한켠에 벽으로 가로막고 가축들을 키웠다. 아무리 피하려고 해도 가축냄새나 소음들을 피할 수는 없었다. 그래서 비가 오지 않는 건기가 되면 지붕에 올라가 시원한 바람을 맞으며 생활하고(삼상 9:25-27), 지붕과 지붕 사이에서 서로의 이야기를 전하기도 했다(마 10:27). 또한 지붕에 작은 방을 만들어 기도실로 사용하거나(행 10:9), 귀빈을 모시기도 했다(왕상 17:19, 왕하 4:10). 사도 바울은 이 다락방에서 말씀을 증거했다(행 20:8-9). 빨래나 식품을 건조하는 공간으로 쓰는 것은 당연하다(수 2:6). 심지어 지붕과 지붕 사이가 가까워서 유사시에는 지붕을 넘어 다니며 길로 사용하기도 했다(마 24:17, 막 13:15, 눅 17:31). 이때 만약 누군가가 어떤 집 지붕에서 추락해서 다치게 되면 그것은 집주인의 죄로 여겨졌다. 그래서 이웃을 사랑하는 마음으로 지붕에 난간을 만들어야만 했다(신 22:8).
5. 창문
성경이 기록된 시대의 이스라엘에는 유리가 없었다. 따라서 실내에서 바깥 풍경을 감상할 수 있는 오늘날의 창문과는 매우 다른 모습이었다. 대개 1층에는 창문이 없었고, 2층 높은 곳에 창문을 설치해서 채광과 환기가 가능하게 했다. 창문의 크기는 한 사람이 몸을 비집고 들어갈 정도로 크지 않았는데, 이는 실내가 여름에 심하게 더워지거나 겨울에 한기가 심하게 들어오는 것을 막기 위한 것이었다.
호세아 13:3에서는 악인의 멸망을 가리켜 ‘굴뚝에서 나가는 연기’에 비유했다. 그러나 여기 ‘굴뚝’으로 번역된 히브리어 ‘아루바’는 ‘창문’이라는 뜻이다. 고고학적 연구에 따르면, 이스라엘에서는 어떤 굴뚝의 흔적도 발견된 적이 없다. 별도의 굴뚝을 두지 않고 건물 상층부에 위치한 창문을 통해서 연기를 배출했던 것이다.
창문에는 격자무늬의 나무를 덧대서 외부의 침입을 막았다. 이러한 형태의 창을 에스겔 40:16, 41:16, 26에서는 ‘닫힌 창’이라고 표현하고 있다. 닫힌 창은 실내에 있는 사람은 격자무늬 사이로 바깥의 풍경을 볼 수 있지만(삿 5:28, 잠 7:6, 아 2:9), 외부에서는 실내를 볼 수 없다. 반면 다니엘 6:10에서는 ‘열린 창’이라는 표현이 나오는데, 이는 왕궁이나 상류층의 집에 설치된 잘 장식된 창문을 가리키는 표현이다(참고-왕하 9:30). 닫힌 창은 더 이상 외부와 소통이 없는 구별의 의미를 가지는 반면, 열린 창은 외부와 이어지는 소통의 의미를 가진다. 계시의 점진이 강하게 나타나는 다니엘서에서는 ‘열린 창’이, 종말적인 에스겔 성전의 계시에서는 ‘닫힌 창’이 나오는 것도 흥미로운 점이다.
성경에서 주거 문화와 관련된 표현들이 많이 나오는 것은 하나님의 뜨거운 사랑의 표현이다. 천지를 창조하시고 사망을 멸하시는 하나님의 말씀 세계를 인간의 실생활에 나타나는 요소들을 빗대어 세밀하게 가르쳐 주시는 것이다. 또한 실제 역사 현장에서 생활 가운데 벌어졌던 사건들을 보다 생생하게 이해하고 확신을 갖게 한다. 단순히 머리로만 성경이 기록된 시대의 배경을 이해하는 것에서 그치지 않고, 생활의 세밀한 영역까지 우리를 관찰하시고 섭리해주시는 하나님의 손길을 느껴야 할 것이다.