|
제 11장 죽은 나사로를 살리신 이적 및 유대 지도자들의 예수 살해 공식 모의
많은 은헤 받으시고 하나님 좀 자랑해주세요.
하나님 영광을 받으시는것 좋아하세요.
구속사적 개관
본장은 예수께서 본래 제 2위 성자 하나님으로서 절대 신성(神性)을 가지신 존재였으나 하나님이 태초부터 세우신 구속의 법에 따라 우리의 죄를 대속하시기 위하여 사람의 모습으로 오신 그리스도임을 입증함으로써 결국 예수의 그리스도직과 예수 안에서의 우리의 구원의 절대성을 확증하기 위하여 기록된 요한복음의 전반부로서 예수 공생애의 여러 사건 중에서도 이상의 사실을 잘 입증하는 여러 자료들 곧 예수의 관련자들의 증언들과 예수 자신이 행한 표적들과 자기 계시를 제시하는 1:19-12:50까지 일련 기사의 연속부분이다. 1:19-12:50은 예수의 공생애 개시 기사에서부터 시작하여 예수께서 예루살렘에 공식 입성하시어 이제 곧 십자가 수난을 당하기 전날 밤인 최후의 만찬 직전까지의 사건 중 이상의 진리를 입증할 수 있는 주요 기사들을 대략 연대순으로 제시하고 있다.
그리고 본장에 기록된 사건은 예수의 공생애 사역의 최절정인 십자가 수난이 있기 약 4개월 전인 A.D. 29년 수전절(유대력 9월)과 십자가 수난이 있었던 A.D. 30년 유월절(유대력 1월) 사이에 예루살렘과 가까운 베다니에서 있었던 사건이다. 이 무렵 예수의 공생애 사역은 거의 막바지에 이르렀으나 전 우주의 구속주이신 메시야(Messiah)로서 오신 예수의 구속 사역을 다만 편협한 민족주의적이고 인본주의적인 입장에서 곡해한 유대인 가운데 한편으로는 민중들이 예수를 정치적 해방자로 추앙하는가 하면, 다른 한편으로는 정치 · 종교 기득권자들이 예수를 정적(政敵)으로 여기고 무조건 배척하는 양상이 점점 심화되어 가고 있던 때였다.
이런 문맥 하의 본장은 요한복음이 제시한 일곱 번째 표적인 죽은 나사로를 살리신 이적 사건을 중심으로 한편으로는 예수의 신성과 구속주로서의 그의 메시야직을 새삼 강조하여 보여주고, 다른 한편으로는 예수에 대한 유대 지도자들의 살해 모의가 본격화되었음을 보여줌으로써 예수의 구속 사역의 성취가 임박하였음을 보도하고 있다.
이러한 본장의 내용을 좀 더 상술하면 다음과 같다.
먼저 1-16절은 병든 나사로의 죽음과 예수와 제자들이 죽은 나사로의 집을 찾아가는 과정을, 17-30절은 죽은 자의 부활에 관한 예수와 나사로의 누이 마르다의 대화를, 31-37절은 나사로의 무덤을 찾은 예수께서 눈물 흘리신 사실을, 38-46절은 죽은 나사로를 살리신 예수의 이적을, 47-57절은 예수께서 많은 표적들을 행하심으로 인해 유대교 내에서 일어날 혼란을 우려한 유대 종교 지도자들이 본격적으로 예수 살해를 모의하고 그 계획을 진전시킨 사실을 기록하고 있다. 여기서 1-46절에 기록된 바, 요한만이 제시한 일곱 번째 예수의 표적인 죽은 나사로를 살리신이적이 주는 구속사적 의의는 실로 크다. 요한복음에 기록된 7대 표적들이 다 예수의 신성(神性)과구속주 메시야 되심을 증거하는 것이지만 특히 나사로를 살리신 이 마지막 일곱 번째 표적은 다음과 같은 점에서 이 두 가지 사실을 가장 명확히 들어내는 심오한 구속사적 진리를 보여 준다.
먼저 이 표적(表迹)은 그리스도께서는 죄로 말미암아 인간에게 닥친 가장 무서운 결과인 죽음의 문제를 해결하시고 영원한 생명을 주시는 참 구속주(救贖主)라는 진리를 보여 준다. 또한 이 표적은 예수가 하나님의 아들임과 동시에 유일무이한 전우주의 구속주이심을 세계만방에 알리시며, 또 장차 오고 오는 모든 세대의 신약 성도들로 하여금 그 사실을 믿도록 하기 위한 가장확실한 근거로서, 이제 얼마 지나지 않아 예수께서 받으실 십자가 수난과 부활이라는 최대, 최후의 표적을 예표하는 것이라 볼 수 있다. 뿐만 아니라 타락으로 말미암아 잃어버렸던 모든 피조물의 창조 당시의 본래 모습을 회복하기 위해 수행하신 재창조(再創造) 사역, 곧 예수 그리스도의 구속 사역의 필연적인 결과로서 그리스도를 믿는 성도들이 장차 그리스도께서 공생애 사역을 마치시고 부활, 승천하시고 다시 재림하실 때에 죄의 결과로 주어진 죽음을 벗고 가장 완전한 인간 모습으로 부활하게 될 것을 예표하는 것이기도 하다. 이에서 우리는 구속주이신 예수 그리스도로 말미암아 우리의 죄 문제에 대한 해결뿐만 아니라 그리스도께서 재림하시는 그 날에 우리도 부활하여 천국 영생을 누릴 수 있다는 구속사적인 희망에 가슴 벅차하며, 또 우리의 가진바 구속사적 비전(vision)이 확실히 성취될 것이라는 확신을 새삼 다지게 된다.
한편 47-57절에서 예수를 체포하기 위해 유대 최고의 자치 행정 기관인 산헤드린 공회가 열리고, 산헤드린 의장인 대제사장 가야바(Caiaphas)가 예수 체포령을 내림에 따라 유대인들의 예수 살해 계획이 본격적으로 실행되기 시작하고, 이에 예수께서는 당신의 공생애 사역을 다 이루시기까지 유대인들을 피하며 다니신 사실에서 우리는 다음의 구속사적 의미를 알 수 있다. 먼저 본서를 통하여 내내 언급한 대로 예수의 교훈을 마음을 열고 받아들이려 하지는 않고 편협한 민족주의적, 인본주의적 입장에서 예수를 계속해서 배척하다가 끝내 제 2위 성자 하나님이신 예수를 무고히 십자가에 처형하는 엄청난 구속사적 범죄까지 자행하도록 만든 이들의 범죄는 흔히들 피상적으로 생각하듯이 도덕적 위선에만 국한된 것이 아니다.
먼저 그들의 가장 근본적인 범죄 내지 오류는 그들이 구약의 계시 전체를 하나님의 말씀으로 겸손히 인정하고 있는 그대로 겸허히 받아들이지 않고 그 일부분만을 유대 민족주의적 관점에서 그릇된 메시야관을 가지고 왜곡하고, 나아가 하나님의 계시가 아닌 장로들의 유전 (tradition) 까지를 하나님의 말씀과 동일시하는 등 신본주의적(神本主義的)사상이 아닌 인본주의적(人本主義的)사상을 가졌다는 데에 있다.
둘째 그들은 신앙생활에 있어서 신앙의 정신은 도외시하고 그 형식만을 강조하는 형식주의(形式主義)의 오류에 빠져 각종 위선을 자행하였다. 물론 신앙의 표현이요 신앙생활의 방편으로서의 각종 의식과 규범은 매우 고귀한 것이다. 그러나 거기에 담긴 참 정신을 망각 내지 무시하였을 때에 그것은 오히려 비인간적인 속박에 불과한 것인 동시에 하나님과 사람을 속이고 모독까지 하게 되는 그야말로 위선의 원인에 불과하게 된다.
셋째 그들은 겸손과 사랑이 결여된 권위주의(權威主義)에 빠졌었다. 그들이 진리를 향하여 열린 마음을 가졌었다면 설령 그 이전에는 유대교적 인본주의와 형식주의적 위선에 잠시 빠졌었다하더라도 예수의 말씀을 들었을 때 곧 자신을 돌아보고 회개할 수 있었을 것이다. 그러나 그들은 권위주의에 빠져서 그렇게 못했다. 권위주의는 다른 모든 영역에서도 그러하지만 언제나 하나님 앞에서 피조물로서 겸손을 지녀야 하는 신앙생활 분야에서는 참 깨달음과 기쁨을 상실케 하는 악하고 어리석은 독소이다.
넷째 그들은 자신들이 이 땅에서 누리는 정치 사회적 기득권에 수단 방법을 안 가리고 집착하는 세속주의(世俗)와 이기주의(利己主義)의 오류에 빠졌다. 그리하여 이를 성취하기 위하여 폭력과 음모를 동원하는 도덕적 타락까지 불사하였던 것이다. 인간은 자신이 참으로 추구하는 것에 따른 행동을 하게 마련이다. 참으로 천국을 추구하는 자는 그 나라에 합당한 경건한 삶을 살 것이다. 반대로 이 세상의 것을 추구하는 자는 세상 방식대로 살게 마련이다. 예수 당시 유대종교 지도자들은 하나님의 나라에 대한 구속사적 비전(Vision)을 갖지 못했기 때문에 사단이 공중권세 잡은 이 세상나라(엡 2:2)의 풍습대로 행동했던 것이다. 이 시간 참으로 내가 추구하는 것은 하늘에 있는 것인지 땅에 있는 것인지 한번 겸허히 반성해 보자.
외울 말씀
예수께서 가라사대 나는 부활이요 생명이니 나를 믿는 자는 죽어도 살겠고 무릇 살아서 나를 믿는 자는 영원히 죽지 아니하리니(요 11:25,26)
나사로의 죽음
1 어떤 병든 자가 있으니 이는 마리아와 그 형제 마르다의 촌 베다니에 사는 나사로라
2 이 마리아는 향유를 주께 붓고 머리털로 주의 발을 씻기던 자요 병든 나사로는 그의 오라비러라
3 이에 그 누이들이 예수께 사람을 보내어 가로되 주여 보시옵소서 사랑하시는 자가 병들었나이다 하니
4 예수께서 들으시고 가라사대 이 병은 죽을 병이 아니라 하나님의 영광을 위함이요 하나님의 아들로 이를 인하여 영광을 얻게 하려 함이라 하시더라
5 예수께서 본래 마르다와 그 동생과 나사로를 사랑하시더니
6 나사로가 병들었다 함을 들으시고 그 계시던 곳에 이틀을 더 유하시고
7 그 후에 제자들에게 이르시되 유대로 다시 가자 하시니
8 제자들이 말하되 랍비여 방금도 유대인들이 돌로 치려하였는데 또 그리로 가시려 하나이까
9 예수께서 대답하시되 낮이 열두 시가 아니냐 사람이 낮에 다니면 이 세상의 빛을 보므로 실족하지 아니하고
10 밤에 다니면 빛이 그 사람 안에 없는 고로 실족하느니라
11 이 말씀을 하신 후에 또 가라사대 우리 친구 나사로가 잠들었도다 그러나 내가 깨우러 가노라
12 제자들이 가로되 주여 잠들었으면 낫겠나이다 하더라
13 예수는 그의 죽음을 가리켜 말씀하신 것이나 저희는 잠들어 쉬는 것을 가리켜 말씀하심인 줄 생각하는지라
14 이에 예수께서 밝히 이르시되 나사로가 죽었느니라
15 내가 거기 있지 아니한 것을 너희를 위하여 기뻐하노니 이는 너희로 믿게 하려 함이라 그러나 그에게로 가자 하신대
16 디두모라 하는 도마가 다른 제자들에게 말하되 우리도 주와 함께 죽으러 가자 하니라
부활에 관한 마르다와 예수의 대화
17 〇 예수께서 와서 보시니 나사로가 무덤에 있은 지 이미 나흘이라
18 베다니는 예루살렘에서 가깝기가 한 오 리쯤 되매
19 많은 유대인이 마르다와 마리아에게 그 오라비의 일로 위문하러 왔더니
20 마르다는 예수 오신다는 말을 듣고 곧 나가 맞되 마리아는 집에 앉았더라
21 마르다가 예수께 여짜오되 주께서 여기 계셨더면 내 오라비가 죽지 아니하였겠나이다
22 그러나 나는 이제라도 주께서 무엇이든지 하나님께 구하시는 것을 하나님이 주실 줄을 아나이다
23 예수께서 가라사대 네 오라비가 다시 살리라
24 마르다가 가로되 마지막 날 부활에는 다시 살 줄을 내가 아나이다
25 예수께서 가라사대 나는 부활이요 생명이니 나를 믿는 자는 죽어도 살겠고
26 무릇 살아서 나를 믿는 자는 영원히 죽지 아니하리니 이것을 네가 믿느냐
27 가로되 주여 그러하외다 주는 그리스도시요 세상에 오시는 하나님의 아들이신 줄 내가 믿나이다
28 이 말을 하고 돌아가서 가만히 그 형제 마리아를 불러 말하되 선생님이 오셔서 너를 부르신다 하니
29 마리아가 이 말을 듣고 급히 일어나 예수께 나아가매
30 예수는 아직 마을로 들어오지 아니하시고 마르다의 맞던 곳에 그저 계시더라
눈물을 흘리신 예수
31 마리아와 함께 집에 있어 위로하던 유대인들은 그의 급히 일어나 나가는 것을 보고 곡하러 무덤에 가는 줄로 생각하고 따라가더니
32 마리아가 예수 계신 곳에 와서 보이고 그 발 앞에 엎드리어 가로되 주께서 여기 계셨더면 내 오라비가 죽지 아니하였겠나이다 하더라
33 예수께서 그의 우는 것과 또 함께 온 유대인들의 우는 것을 보시고 심령에 통분히 여기시고 민망히 여기사
34 가라사대 그를 어디 두었느냐 가로되 주여 와서 보옵소서 하니
35 예수께서 눈물을 흘리시더라
36 이에 유대인들이 말하되 보라 그를 어떻게 사랑하였는가 하며
37 그 중 어떤 이는 말하되 소경의 눈을 뜨게 한 이 사람이 그 사람은 죽지 않게 할 수 없었더냐 하더라
제 7표적 나사로를 살리심
38 이에 예수께서 다시 속으로 통분히 여기시며 무덤에 가시니 무덤이 굴이라 돌로 막았거늘
39 예수께서 가라사대 돌을 옮겨 놓으라 하시니 그 죽은 자의 누이 마르다가 가로되 주여 죽은 지가 나흘이 되었으매 벌써 냄새가 나나이다
40 예수께서 가라사대 내 말이 네가 믿으면 하나님의 영광을 보리라 하지 아니하였느냐 하신대
41 돌을 옮겨 놓으니 예수께서 눈을 들어 우러러 보시고 가라사대 아버지여 내 말을 들으신 것을 감사하나이다
42 항상 내 말을 들으시는 줄을 내가 알았나이다 그러나 이 말씀하옵는 것은 둘러선 무리를 위함이니 곧 아버지께서 나를 보내신 것을 저희로 믿게 하려 함이니이다
43 이 말씀을 하시고 큰 소리로 나사로야 나오라 부르시니
44 죽은 자가 수족을 베로 동인 채로 나오는데 그 얼굴은 수건에 싸였더라 예수께서 가라사대 풀어 놓아 다니게 하라 하시니라
유대 지도자들의 예수 살해 공식 모의
45 〇 마리아에게 와서 예수의 하신 일을 본 많은 유대인이 저를 믿었으나
46 그 중에 어떤 자는 바리새인들에게 가서 예수의 하신 일을 고하니라
47 이에 대제사장들과 바리새인들이 공회를 모으고 가로되 이 사람이 많은 표적을 행하니 우리가 어떻게 하겠느냐
48 만일 저를 이대로 두면 모든 사람이 저를 믿을 것이요 그리고 로마인들이 와서 우리 땅과 민족을 빼앗아 가리라 하니
49 그 중에 한 사람 그 해 대제사장인 가야바가 저희에게 말하되 너희가 아무것도 알지 못하는도다
50 한 사람이 백성을 위하여 죽어서 온 민족이 망하지 않게 되는 것이 너희에게 유익한 줄을 생각지 아니하는도다 하였으니
51 이 말은 스스로 함이 아니요 그 해에 대제사장이므로 예수께서 그 민족을 위하시고
52 또 그 민족만 위할 뿐 아니라 흩어진 하나님의 자녀를 모아 하나가 되게 하기 위하여 죽으실 것을 미리 말함이러라
53 이 날부터는 저희가 예수를 죽이려고 모의하니라
54 〇 그러므로 예수께서 다시 유대인 가운데 드러나게 다니지 아니하시고 여기를 떠나 빈 들 가까운 곳인 에브라임이라는 동네에 가서 제자들과 함께 거기 유하시니라
55 유대인의 유월절이 가까우매 많은 사람이 자기를 성결케 하기 위하여 유월절 전에 시골서 예루살렘으로 올라갔더니
56 저희가 예수를 찾으며 성전에 서서 서로 말하되 너희 생각에는 어떠하뇨 저가 명절에 오지 아니하겠느냐 하니
57 이는 대제사장들과 바리새인들이 누구든지 예수 있는 곳을 알거든 고하여 잡게 하라 명령하였음이어라
본문 & 자료 노트
지도-11:1-44 예수께서 나사로를 살리신 곳
주요 주제-11:25,26 죽은 자의 부활에 있어서 성자 그리스도의 역할
본문에서는 제 2위 성자 하나님이신 예수 스스로가 당신은 부활이며 생명임과 동시에 믿는 성도의 부활의 방편이며 궁극적으로 부활의 주체임을 밝히고 있다. 여기서 우리는 죽은 자의 부활에 있어서 성자 그리스도의 구체적 역할이 무엇인가를 올바로 이해할 때만이 본문의 의미를 보다 정확하게 이해할 수 있을 것이다. 이에 대해 살펴보도록 하겠다.
1. 부활의 주체자 그리스도
죽은 자의 부활은 분명 성부(요 5:21; 고후 1:9)와 성자와 (11:25,26), 성령(롬 8:11) 3위 하나님의 공동 사역의 결과이다. 그러나 본문에서 보는 바와 같이 부활의 주체자는 특별히 제 2위 성자 하나님이심을 성경은 말하고 있다. 즉 그리스도께서 무덤 속에 있는 죽은 나사로를 향하여 '나사로야 나오라'(43절)하신 것처럼 부활 승천하신그리스도께서 종말에 재림하사 무덤 속에 있는 성도들을 그렇게 불러내시리라는 것이다.
2. 부활의 원인 제공자 그리스도
부활의 필연성은 인간의 죽음으로 말미암아 주어진 것이다. 하나님께서 최초 인간 아담과 하와에게 선악과 언약을 주시고 그 언약을 어길 경우에 받을 저주로 죽음을 주셨다. 이 언약의 결과로 범죄한 아담과 하와는 일차적으로 영혼이, 그리고 궁극적으로는 육체까지도 죽었다. 그리고 아담의 원죄를 물려받은 모든 인류는 죽음의 권세 하에 있게 되었다(히 9:27).
그러나 그리스도께서 모든 죄인들이 마땅히 그 죄로 말미암아 당해야 할 죽음의 심판을 대신 받으심으로써 그의 구속의 은혜를 입은 성도들은 더 이상 죽음의 권세 하에 있지 않게 되었다. 뿐만 아니라 그리스도께서 죽음의 권세를 깨뜨리시고 3일 만에 부활하심으로써 성도들이 현재는 여전히 육체로는 죽지만 장차는 영과 육이 함께 영원히 사는 부활의 근거를 마련하셨다. 이에 사도바울은 죽음에 대한 그리스도의 승리로 말미암아 성도들이 얻게 될 승리에 대하여 가슴 벅찬 감격을 가지고 다음과 같이 외쳤다. '이 썩을 것이 썩지 아니함을 입고 이 죽을 것이 죽지 아니함을 입을 때에는 사망이 이김의 삼킨 바되리라…사망아 너의 이기는 것이 어디 있느냐 사망아 너의 쏘는 것이 어디 있느냐…우리 주 예수 그리스도로 말미암아 우리에게 이김을 주시는 하나님께 감사하노니'(고전 15:54-57).
3. 부활의 첫 열매되신 그리스도
죽은 자의 부활이 확실함을 우리가 믿는 것은 그리스도께서 죽은 자 가운데서 다시 살아 잠자는 자들의 첫 열매가 되셨기 때문이다(고전 15:20). 또한 '만일 죽은 자의 부활이 없으면 그리스도도 다시 살지 못하셨으리라'(고전 15:13)고 한 사도 바울의 주장대로 그리스도의 부활은 장래에 있을 성도의 부활에 대한 확실한 증거이다.
그러면 그리스도 자신의 부활이 어떻게 성도의 부활의 확실한 방편이 되는가? 그것은 직접적으로 '대표의 원리'에 의해 아담이 우리의 육적 대표가 됨으로 우리가 그의 원죄를 물려받아 사망의 권세 하에 들어가게 된 것처럼,그리스도는 우리의 영적 대표가 되므로 그가 죽었다가 다시 살아나신 부활의 효과가 우리 성도들에게도 그대로 미치게 되는 것이다(고전 15:22-24).
한편 그리스도의 부활이 성도의 부활의 확실한 보증이 된다는 간접적인 증거도 있다. 곧 본장에 언급된 바 그리스도로 말미암은 나사로의 부활 사건, 또 그리스도께서 십자가에서 죽임 당하셨을 때 무덤들이 열리며 자던 성도의 몸이 많이 일어나 그들이 예루살렘 성 안 사람들에게 부활한 모습들을 나타내 보인 사실(마 27:52,53) 및 예수께서 죽은 자들을 살리신 여러 이적들이 바로 그것이다(마 9:18-25; 눅 7:1115).
4. 의의
이상에서 우리는 그리스도로 말미암은 성도의 부활에 대해서만 살펴보았다. 그러나 부활은 성도들에게만 해당되는 것이 아니며 불신자들에게도 마찬가지로 해당된다. 그러나 성도의 부활은 죄와 사망에 대한 그리스도의 승리에 동참하여 기쁨과 영생 복락을 얻는 승리의 부활이지만, 불신자의 부활은 그리스도를 십자가에 못 박은 사단의 세력에 동참하여 슬픔과 영벌(罰)에 처하게 될 심판의 부활이 된다는 점에서 양자의 부활은 판이하게 다르다.
한편 일부 자유주의 신학자들과 일부 과학자들, 또한 많은 불신자들은 죽은 자의 부활을 부인한다. 그러나 본장에서 그리스도께서 나사로를 살리신 일, 또한 그리스도 자신이 부활하신 일은 그러한 자들의 부인에도 불구하고 죽은 자의 부활이 확실하다는 것을 우리에게 증거한다. 그러므로 성도들은 헛된 사람들의 반박과 거짓된 증거에 흔들리지 말고, 살아계신 하나님의 말씀인 성경의 증거를 통하여 그리스도는 부활이요 생명이며 종말에 그리스도께서 재림하실 때 승리의 부활에 참예할 것이라는 부활의 소망을 더욱 확고히 해야 할 것이다.
지리 배경-11:1 베다니
막 14장 자료 노트 참조.
인물연구-11:1-44 마리아와 마르다
요 12장 연구 자료 참조
풍습-11:2, 향유 사용
막 14장 자료 노트 참조
보감-11:4-15 하나님이 성도의 죽음을 허용하시는 경우
1. 생명의 연(年) 수가 다하였음을 아실 때(욥 30:23)
2. 이 땅에서의 삶보다 더 유익하겠다고 보실 때(눅 16:22)
3. 하나님의 영광을 나타내 보이기 위할 때(요 11:4-15)
4. 다른 사람을 하나님께 돌아오도록 하실 때(빌 1:21)
5. 안식을 주시기 위할 때(계 14:13)
보감-11:9,10 낮에 다니는 자와 밤에 다니는 자의 특징 비교
본서 저자는 '빛'을 그리스도, 혹은 그의 구속의 복음으로, 그리고 '어두움'을 하나님을 대적하는 악한 세력, 혹은 사단의 지배 하에 있는 죄의 길을 상징하는 개념으로 사용하고 있다. 이런 관점에서 낮의 빛 속을 다니는 자와 밤의 어두움 속을 다니는 자의 특징을 비교해 보자.
1. 낮에 다니는 자
1) 빛이 있어 실족치 않음(요 11:9)
2) 하나님의 일을 함(요 9:4)
3) 영원토록 빛을 발함(단 12:3)
4) 생명의 빛을 얻음(요 8:12)
5) 죄 사함을 받음(요일 1:7)
2. 밤에 다니는 자
1) 빛이 없어 실족함(요 11:10)
2) 세상의 일을 함(요 9:4)
3) 도덕적 타락에 빠짐(롬 13:12,13)
4) 영적 소경이 됨(사 59:10)
5) 불의 가운데 행함(요일 1:6)
주요주제-11:25,38-44 요한복음의 7대 표적과 7대 선언
요 2장 연구 자료 참조
보감-11:23-27 죽음에 대한 성도의 자세
왕상 2장 자료 노트 참조
신학용어-11:27,34, 주(Lord)
요 13장 자료 노트 참조
보감-11:35 예수의 신인양성(神性)에 대한 증거
본서는 예수의 여러 측면 중 주로 예수의 신성(神性)을 강조한다. 즉 예수께서는 본래 제2위 성자 하나님이셨으며 성육신하사 이 세상에 우리의 구세주로 오셨다는 것이다. 그러나 여기서 우리가 간과해서는 안 될 것은 성육신하신 예수 그리스도는 분명 인간(人間)이 되셨으며, 또 인간으로서 우리 죄인들을 구원하시기 위한 구속 사역을 성취하셨다는 것이다. 이처럼 예수께서는 신성과 인성을 동시에 가지고 계셨던 것이다. 그리고 그분이 신성을 가지신 분이시기에 우리는 그분이 성취하신 구속 사역의 효과의 확실성과 그분의 천국 구원의 약속을 확신하게 된다. 또 그분이 인성을 가지신 분이시기에 우리 인간들의 모든 것을 가장 잘 이해하시고 가장 필요 적절한 것들로 위로하심을 믿는다. 이에 예수 그리스도의 신인 양성에 관한 증거들을 살펴보도록 하겠다.
1. 신성
1) 하늘 구름을 타고 오실 이로 묘사된 구약의 예언(단 7:13)
2) 예수 자신의 증언(7:21; 11:27; 12:44,45)
3) 신약 저자들과 사도들의 증언(마 1:23; 눅 1:31; 행 9:19,20)
4) 예수의 명칭이 주는 암시(눅 2:11; 요1:1)
5) 예수의 선재성(8:58; 17:51; 골 1:15,17)
6) 예수가 행하신 이적들(마 9:2-7; 막 4:37-41; 요 11:1-44)
2. 인성
1) 여자의 후손으로 묘사된 구약의 증언(창 3:15; 9:6)
2) 스스로 사람으로 인식하신 예수 자신의 증언(요 8:39,40)
3) 육체와 영혼을 가지심(눅 23:46; 요 1:14)
4) 심신(身)이 성장하심(눅 2:40,42; 히 5:8)
5) 인간적 경험을 하심(눅 22:44; 요 11:35; 19:34)
6) 인간적 유한성을 지니심(마 24:36; 27:46; 요 19:28)
풍습-11:38 히브리인들의 무덤
왕하 13장 자료 노트 참조.
역사 배경-11:47, 유대 자치 정부 산헤드린 공회
본서 14권 신약 총론 '신약시대의 사회 . 문화 배경' 참조
원어연구-11:35 눈물을 흘리시더라
이에 해당하는 헬라어 원어는 '다크뤼오'이다. 이 단어는 신약성경에서 단 1번 나오는데 본절에 나타난 것이 그 경우이다. 또한 이 단어는 오직 주님에 대해서만 사용된 것이기도 하다.
이 '다크뤼오'는 '눈물'(tear)을 뜻하는 명사 '다크뤼온'에서 유래한 동사로서 그 의미는 소리 없이 '눈물만 흘리며 울다'라는 뜻이다.
한편 '다크뤼오'와는 달리 큰 소리로 흐느껴 울 때 사용되는 동사로는 '클라이오'가 있다. 이 단어는 33절에서 사용되고 있는 것을 볼 수 있는데, 성경에서 일반적으로 '슬퍼하다'(마 2:18), '곡하다'(요 11:31; 16:20), '눈물을 흘리다'(빌 3:18)라는 뜻으로 번역이 되며, 대체로 죽은 자를 위해 애곡을 할 때 사용되는 단어이다.
따라서 33절의 '클라이오'가 나사로의 죽음을 애곡하며 방성대곡한 울음이라면 본절의 '다크뤼오'는 소리 없이 우는 것을 뜻한다.
이처럼 예수께서 조용히 소리 없이 우신 것은 1차적으로 사랑하시던 나사로의 죽음으로 인한 슬픔 때문인 것으로 볼 수도 있지만, 이미 죽음 따위는 그에게 문제가 되지 않는 것임을 우리가 문맥을 통해 알 수 있으므로(43,44절) 그 이유는 다른 데서 찾을 수 있을 것이다. 즉 예수는 죽음의 권세라도 능히 이길 수 있는 자신을 옆에 두고도 무지와 불신 가운데서 그저 흐느끼고 있는 저들의 모습이 안타까우셔서 조용히 우셨던 것으로 이해할 수 있다.
보감-11:20-27 마르다 신앙의 특징
1. 주께서 인간의 생사를 주관하시는 분임(21절)
2. 주의 기도에 능력이 있음을 확신한 신앙(22절)
3. 성도의 마지막 날 부활을 확신한 신앙(24절)
4. 예수를 그리스도라고 고백한 신앙(27절)
5. 예수를 하나님의 아들로 고백한 신앙(27절)
6. 입술로 시인하고 마음으로 믿은 신앙(27절)
7. 예수의 말씀을 믿고 순종한 신앙(39-41절)
주요 주제- 11:45-57 유대인의 예수 배척
막 12장 연구 자료 참조
11:1-16 나사로의 죽음
지금까지 우리는 예수께서 행하신 여섯 가지 표적(요 2:1-11; 4:46-54; 5:1-9; 6:1-14; 6:16-21; 9:1-41)을 살펴보았다. 그런데 이제 본장에는 본서에 나오는 예수의 7대 표적 가운데 마지막으로 일곱 번째 표적이 소개되고 있다. 그것은 곧 예수께서 예루살렘 부근의 베다니(18절)에서 죽은 나사로를 다시 살리는 이적을 행하신 것이다. 요 2장 연구자료, '요한복음의 7대 표적과 7대 선언' 참조. 이러한 표적(表迹)은 공관복음서에 전혀 언급되지 않은 독특한 것으로서, 예수 그리스도야 말로 사망을 이기시사 인류에게 영생을 가져다주시는 생명의 주요 메시야시라는 사실을 강력히 증거함과 동시에, 조만간 있을 예수님 자신의 십자가상에서의 죽음과 부활을 예시해 주고 있다. 물론 공생애 기간 동안에 예수님께서 죽은 자들을 다시 살리시는 이적을 행한 것은 본장 외에도 마 9:23-26과 눅 7:11-17에 소개되지만, 회당장 야이로의 딸을 다시 살리신 사건이나 나인 성 과부의 아들을 다시 살리신 사건과 비교할 때 나사로를 다시 살리신 사건은 훨씬 극적이며 유대인들에게는 가히 메가톤(megaton)급적인 충격을 준 사건이었다.
한편 이처럼 1-44절까지 이어지는 대 사건의 발단부에 해당하는 본문은 먼저 나사로가 죽을 수밖에 없는 중병에 들었음(1,2절)과 그 같은 기별을 받은 예수께서 나사로를 살리시기 위하여 제자들과 함께 요단 동편에서 다시 유대 지방으로 건너오신 사실을 언급한다(3-16절). 그런데 여기서 특이한 사실은 나사로가 병들었다는 소식을 들은 예수님께서 의도적으로 이틀 동안 지체하신 후에 베다니를 향해 떠났다는 점이다(6절). 이러한 예수님의 태도는 특별한 목적을 지닌 것이었다. 즉, 죽어 4 일째 되어 썩어 냄새나는 나사로를 다시 살리심으로 하나님의 더 큰 영광을 드러내기 위한(4절) 때를 기다리신 것이었다. 이 같은 사실은 진정 주님께서 우리 인간의 고통과 슬픔을 누구보다도 잘 이해하고 계시지만, 그렇다고 해서 하나님의 때를 기다리지 않고 성급하게 문제를 해결하려고 시도하는 분은 아니라는 것을 보여준다.
사실 갈릴리 가나의 혼인 잔치에서 모친 마리아의 청을 일단 물리치셨을 때에나(요 2:4), 초막절을 맞이하여 육신의 형제들이 예루살렘에 올라가서 권능을 행하도록 권유하는 것을 거절하셨을 때처럼(요 7:1-9), 예수님께서는 언제나 인간의 뜻보다는 하나님의 온전하신 뜻에 따르려는 자세를 확고하게 지니고 계셨다. 그러므로 우리 성도들은 때때로 주님께서 우리에게 즉각적인 기도의 응답을 주시기도 하지만 대개는 우리로 하여금 좀 더 인내하도록 만드신 후에, 전혀 예상치 못했던 놀라운 방법으로 하나님의 계획과 때를 좇아 우리의 필요를 채워 주신다는 사실을 깨달아야 한다.
11:1 어떤 병든 자가 있으니. - 예수께서 조만간 행하실 이적이 어떠한 것인지를 예시해 주는 구절이다. 즉 예수께선 병들어 죽은 나사로를 다시금 살리시는 이적을 행해 보이시기에(4-44절) 앞서 병든 사실부터 언급하는 것이다. 그런데 이 사건은 사복음서 중 오직 본서에만 기록되어 있다. 그 까닭에 대하여 반즈(Albert Barnes)는 다음과 같이 설명한다. 즉 공관복음서가 기록될 당시(A.D. 50-70년경)에만 해도 아직 나사로가 살아 있었으므로 그에 대하여 기록할 경우 나사로에게 어떤 위협과 핍박이 가해질지 몰라 공관복음서 기자들이 이 사실을 기록하지 않았다는 것이다. 그러나 본서가 기록될 당시(A.D. 85-90년경)에는 이미 나사로가 죽었으므로 그러한 염려를 할 필요가 없었다는 주장이다. 아무튼 예수가 하나님의 아들이심을 증거해 주는 여러 이적들 중에서도 최고의 이적인 이 사건은 예수가 인간을 사망 가운데서 구원해 내기 위하여 오신 메시야이심을 밝히 드러내 보였다는 데 의의가 있다.
이는 마리아와 그 형제 마르다의 촌 베다니에 사는 나사로라. - 본장에서나 사복음서 전체에서는 마리아가 더욱 빈도가 많게 언급되었지만(마 26:6-13; 막 14:3-9; 눅 10:38-42; 요 12:1-8) 마르다가 손위 언니였던 것이 분명하다(5,19절; 눅 10:38). 이 중 '마리아'라는 이름은 구약의 '미리암'과 연관된 이름으로 보이는데(민 26:59) 신약에서도 여러 명의 동명이인(同名異人)이 나타난다(요 19:25; 20:1). 한편 '마리아'란 '높다'는 뜻이며 그의 언니였던 '마르다'는 '여주인'이란 뜻이다.
베다니. - 예루살렘 동남쪽 3km 지점에 위치한 동네로 현재는 나사로의 이름을 기념하여 '엘 아자리예'(El Azariyeh), 즉 '나사로의 동네'라 불리운다(Robertson). 예수께서 승천하신 곳이 바로 이 베다니(Bethany) 부근이기도 한데 이곳은 감람산 기슭에 위치하고 있다. 예수께선 예루살렘에 입성하시기 위하여 이곳 베다니에서 나귀 새끼를 조달하기도 하셨다(막 11:1-10). 한편 이때 예수께서는 동일한 지명이지만 또 다른 곳인 요단 동편에 있는 '베다니'에 머물고 계셨다. 요 10:40 주석 참조.
나사로. - 이 이름은 신약에서는 눅 16:20의 비유에만 1회 더 나타나지만 본문의 나사로와는 전혀 관련이 없다. 그러나 이는 랍비 문헌들이나 요세푸스의 글에도 매우 자주 나타나는, 유대인들에게 있어서 매우 흔한 이름이다. 이는 구약의 '엘레아자르'(1958, 개역성경은 '엘르아살'이라고 표기함)라는 이름의 헬라어식 축소형으로 그 뜻은 '하나님이 도우셨다'(God has helped)이다.
11:2 이 마리아는 향유를 주께 붓고 머리 털로 주의 발을 씻기던 자요 병든 나사로는 그의 오라비러라. - 이미 초대교회 성도들에게 널리 알려진 공관복음서에는 여러 명의 마리아가 등장함으로 인해(마 1:16; 막 15:47; 눅 8:3) 독자들에게 혼란이 생길 것을 염려하는 본서 저자는 마리아에 대해 그녀의 특징을 제시함으로 다른 마리아와 본장의 마리아를 구분하고 있다. 이 마리아는 무엇보다 오라비 나사로의 부활 사건 직후에 향유를 주께 부은 사건으로 유명한 여인이다(요 12:1-8). 즉 요한은 이러한 사실을 밝힘으로써 막달라 마리아(마 27:55,56; 눅 24:10)와 베다니의 마리아를 일치시키려는 초대 교회 당시에 있었던 헛된 시도들을 반박하고 있는 것으로도 볼 수 있다. 당시 요한이 본서를 쓰던 A.D. 85-90년경에는 이미 예수의 다른 제자들은 대부분 사망했는 바 공관복음서에 의존하여 예수 당시의 정황을 추론할 수밖에 없었다. 그런데 그러한 과정에서 목격자가 아닌 자들은 공관복음서를 해석함에 있어 많은 오류와 시행착오를 범할 수 있었다. 때문에 요한 당시에도 막달라 마리아와 베다니의 마리아를 동일시하는 시도가 있었던 것으로 보이는데, 요한은 그러한 시도에 대해 목격자적 증언을 통해 교정해 줄 필요를 느꼈을 것이다. 사실 이 두 여인은 각각 다른 여인들이며 또한 베다니의 마리아가 눅 7:36-50의 '죄 많은 여인'이라고 하는 주장도 있으나 이 또한 근거 없는 것이다(Bernard), 이와 관련해서는 요 12:1-8 주석을 보다 참조하라.
11:3 이에 그 누이들이 예수께 사람을 보내어 가로되 주여 보시옵소서 사랑하시는 자가 병들었나이다 하니. - '사랑하시는'에 해당하는 '필레이스'는 5절의 '아가파오' 동사와 교차 사용되고 있다. 따라서 전자는 친밀한 우정으로, 후자는 숭고한 신적 사랑으로 무조건적으로 구분하여 설명하는 것은 바람직하지 못하다. 적어도 요한에게 있어서는 이 두 단어를 도식적으로 구분하였던 것으로 보이지는 않는다. 실례로서 성자에 대한 성부의 사랑을 묘사하는 데에 있어서도 '아가파오'(요 3:35)와 '필레이스'(요 5:20)가 별다른 의미 차이 없이 혼용되고 있음을 들 수 있다. 한편 '사랑하시는 자'라는 표현은 사도 요한을 가리키는 특징적인 어구인 '주께서 사랑하시는 자’와 그 표현 양식이 유사하다. 때문에 나사로가 예수를 추종하는 익명의 제자(anonymous disciple), 즉 '비공식적 사도'라는 주장도 있으나 이러한 생각은 정확한 근거가 없는 것이다(Brown).
11:4 예수께서 들으시고 가라사대 이 병은 죽을 병이 아니라. - 이 말은 두 가지 의미를 지닌다. 첫째는 비록 나사로가 잠시 죽음에 처하더라도 예수께서 다시금 저를 살리실 것이라는 의미이다(11절). 둘째는 비록 나사로가 육체적 죽음을 당할지라도 결단코 영원한 죽음, 즉 '영적 사망' (롬 6:23)을 당하지는 않는다는 의미이다. 하지만 제자들은 예수의 이 말씀을 들었을 때 비록 나사로가 병들었으나 이로 인해 ‘죽지는 않을 것'이라는 표면적 의미로 이해했음에 틀림없다.
하나님의 영광을 위함이요 하나님의 아들로 이를 인하여 영광을 얻게 하려 함이라. - 예수께서 말씀하시는 핵심은 이처럼 언제나 ‘하나님의 영광'에 있었다. 예수께서는 자신이 행하는 일들 속에서 하나님의 권능과 은혜와 지혜가 나타나기를 늘 의도했는데(요 7:16-18;8:28,29), 그것이 단적으로 표현된 것이 바로 '하나님의 영광' 이다. 그런데 이로 인하여 아들도 영광을 얻게 된다는 것은 곧 성부와 성자가 본질상 하나이심을 시사해 준다(요 5:18:10:30). 그러기에 아들은 아버지를 영화롭게 하고 아버지도 또한 아들을 영화롭게 하는 것이다(요 8:54; 12:16; 13:31; 14:13; 17:1). 즉 삼위 하나님 사이에는 한 본질 안에서 서로 영광을 돌리는 친밀한 교통하심이 있다.
11:5 예수께서 본래 마르다와 그 동생 나사로를 사랑하시더니. - 버나드(Bernard)는 본절이 나사로의 병들었다는 소식을 듣고도 이틀이나 지체하신 예수의 행동(6절)에 대한 의문을 제거하기 위해 2,3절에서 이미 밝힌 사실을 반복하는 후대의 삽입구라고 주장한다. 하지만 그처럼 볼 필요가 없음은 본절의 기록이 6절에 나타나는 예수의 의아한 행동을 더욱더 강조해서 극적 효과를 높이는 효과를 내고 있기 때문이다. 즉 죽음에 처해 있는 나사로를 살리러 그 즉시 가지 않고 '죽을 때까지 기다린 행동'이 오히려 그들을 사랑했기 때문이라는 역설(paradox)은 독자들의 주의를 집중시키기에 충분하다(Brown, G.Beasley-Murray).
11:6 나사로가 병들었다 함을 들으시고 그 계시던 곳에 이틀을 더 유하시고. - '그 계시던 곳'이란 요단 강 동편의 베다니로 추정된다. 1절 주석 참조. 그런데 예수께서 그곳에서 이틀을 더 유하신 것이 나사로가 죽은 지 나흘이나 된 사실과(17절) 어떻게 정확히 연관되는지 계산하기 힘들다. ① 왜냐하면 마르다가 보낸 사람(3절)의 왕복 여행 일수를 확인하기 곤란하고 ② 나사로가 언제 죽었는지 정확히 알지 못하기 때문이다. 그러나 분명한 사실은 중병으로 추정되는 나사로의 병을 고려할 때 그 사실을 기별 받은 예수께서 요단 강 서편, 예루살렘 부근의 베다니에 당도하시는데 소요되는 필수불가결하게 소요되는 시간 외에 '이틀'을 '머뭇거림'은 그 동안 나사로가 죽기에 충분한 시간이었다는 것이다. 그러므로 이러한 예수의 행동을 지켜보거나 들었을 사람들은 예수께서 그 남매들을 사랑하시지 않는다고 오해하기도 했을 테지만, 실상 그 이틀간의 머뭇거림의 진정한 의미는 하나님께서 작정하신 때를 기다려 하나님의 영광을 더욱 크게 드러내려는 데에 있었다(4절).
11:7 그 후에 제자들에게 이르시되 유대로 다시 가자 하시니. - 요단 강 서편의 베다니가 유대 총독 본디오 빌라도의 관할령이었던 '유대 지경'에 속한 곳이었음을 염두에 둔 말이다. 예수 공생애 당시, 팔레스틴은 여러 행정 구역으로 분할되어 다음과 같이 각각의 행정 책임자들에 의해 통치되었다. 유대; 본디오 빌라도, 갈릴리와 베레아; 헤롯 안디바, 이두래와 드라고닛; 헤롯 빌립, 아빌레네, 루사니아, 눅 9장 연구자료 참조. 따라서 이 말은 헤롯 안디바의 통치령에서 본디오 빌라도의 통치령으로 가겠다는 의미가 있는 것이다. 그런데 이밖에도 본절에는 또 다른 의미가 함축되어 있다. 그것은 곧 요단 서편 유대 지경에서 있는 예수께 대한 유대인들의 적대 행위(요 10:31,39)를 상기시킴이다. 즉 예수께선 그 같은 핍박에도 불구하고 다시금 유대 지경에 건너가시겠다는 굳은 결의를 드러내신 것이다.
11:8 제자들이 말하되 랍비려 방금도 유대인들이 돌로 치려하였는데 또 그리로 가시려 하나이까. - 예수의 신변에 닥칠 위험을 염려한 제자들의 반문이자 만류이다. 하지만 예수께서는 다시금 돌에 맞는 위험이 있더라도(요 10:31,39) 베다니의 나사로에게 가려 하셨는데 이는 '그의 때'(요 8:20)가 이제 가까왔기 때문이었다. 즉 나사로의 부활 사건 이후에 많은 유대인들이 예수를 믿게 되자(45-48절) 두려움을 느낀 교권주의자들이 예수를 죽일 공식적인 모의를 본격적으로 시작한 것은(49-53절) 나사로의 병을 인해 하나님께 영광을 돌리려 하신다는 예수의 말씀의(4절) 근본적인 의도를 밝혀준다. 다시 말해 예수께서는 자신이 '십자가에 달리실 때'가 가까왔음을 아시고 그 '징검다리'로서 나사로를 다시 살리는 이적을 행하기 위해 위험스러운 유대 행(行)을 감행하신 것이다.
11:9,10 예수께서 대답하시되 낮이 열두 시가 아니냐. - 요 9:4의 '때가 아직 낮이매'와 같은 의미의 말이다. 즉 이는 아직은 예수께서 이 세상의 빛으로서 활동하실 기한이 남아있음을 뜻한다. 요 9:4 주석 참조. 한편 유대인들은 바벨론 포로기 이후부터 해지는 시각을 기점으로 하여 다음날 해지는 시각까지를 하루로 계산하였다. 그리하여 오후 6시가 곧 0시이며 오전 6시가 곧 12시에 해당하였다. 그러나 본서 저자인 요한은 시간을 언급함에 있어 유대식이 아닌 로마식을 사용하고 있는바, 낮 열두 시는 곧 정오이다. 1권 성경 총론, '성경 도량형 환산표' 참조.
사람이 낮에 다니면 이 세상의 빛을 보므로 실족하지 아니하고 밤에 다니면 빛이 그 사람 안에 없는 고로 실족하느니라. - 요 9:4에서 나면서부터 소경된 사람을 고치실 때 말씀하신 것과 동일한 말씀이다. 즉 예수께서는 '세상의 빛'(요 8:12; 9:5)이시니 누구든 그와 함께 하면 실족하지 않는다. 이처럼 여기서 말하는 '세상의 빛'이 태양빛이 아닌 예수 자신을 가리키는 것임은 10절의 '빛이 그 사람 안에 없는 고로 실족하느리라'라는 구절이 뒷받침해 준다. 즉 사람이 영적인 암흑을 벗어날 수 있는 길은 빛의 근원이신 예수를 통해 조명 받는 길뿐이다.
11:11 이 말씀을 하신 후에 또 가라사대 우리 친구 나사로가. - 이 표현으로 보아 예수의 제자들도 나사로와 친분이 있었고 그 관계가 각별했음을 알 수 있다. 그런데 이 말은 또한 나사로의 죽음을 방임하시는 듯한 예수를 의아하게 생각했을 제자들에게 예수가 나사로에 대한 사랑이 부족해서 그런 것이 아님을 시사하시는 것이기도 하다.
잠들었도다 그러나 내가 깨우러가노라. - '잠들었도다'(케코이메타이)라는 표현은 히브리어에서나 헬라어에서는 물론이고(Brown) 동양적인 관념에서도 죽음에 대한 비유로 자주 사용된다. 그런데 예수의 이 말씀은 1차적으로 나사로의 육체적 죽음을 말하지만 보다 궁극적으로는 그의 영적 생명이 끝난 것이 아님을 비유적으로 표현한 것이다. 4절 주석 참조. 한편 '깨우러'에 해당하는 '엑쉬프니소'( )는 신약에서 본절에만 나오는 동사로서(Robertson) 일반인들이 사용하던 세속 헬라어에서는 '죽음으로부터 일으킨다'(to rouse from death)는 의미로 사용된 용례가 없다(Brown). 그러나 성경에서 쓰던 헬라어, 특히 70인역(LXX)의 욥 14:12에는 이 단어가 본절에서와 같이 '잠들게 하다'란 뜻의 '코이마오'( )동사와 함께 사용된 용례를 볼 수 있다(Robertson).
11:12 제자들이 가로되 주여 잠들었으면 낫겠나이다 하더라. - '잠들었다'(11절)는 표현의 의미를 제대로 이해하지 못한 제자들은 이처럼 그렇다면 나사로가 잠에서 깨어나듯 병에서 회복될 수 있으리라고 생각했다. 한편 일부 파피루스(P5) 사본은 '낫겠나이다'에 해당하는 본절의 '소데세타이' 대신에 '일어나게 될 것이다'라는 뜻의 '에게르데세타이'로 고쳐 쓴 독법(reading)을 보이고 있다. 이것은 본절을 단편적으로 이해한 후대 사본 필사자들의 개선(scribal improvement)임에 틀림없다(Morris, Brown). 그러나 전인적(全人的)인 구원, 즉 영적이고 육체적인 양측면의 구속을 의미하는 '소데세타이' 동사를 요한이 사용한 것은 11절에서 예수가 말씀하신 바를 제자들의 입을 통해 확증하려는 문학적 기교요 신학적 안목의 소산이다. 그러므로 이러한 요한의 의도를 간파한 거의 모든 사본의 필사자들은 본절을 원문 그대로 필사하고 있는 것이다.
11:13,14 예수는 그의 죽음을 가리켜 말씀하신 것이나 저희는 잠들어 쉬는 것을 가르켜 말씀하시인 줄 생각하는 지라 이에 예수께서 밝히 이르시되 나사로가 죽었느니라. - 제자들이 예수의 말씀을 문자적으로 생각하여 오해하자 예수께서는 제자들에게 더 이상 비유적으로 말씀하지 않고 그들이 이해하도록 밝히 말씀하셨다. 한편 요 10:24에서 예수께서는 적대적인 유대인들로부터 더 이상 의혹을 조장하지 말고 그리스도여든 밝히 말하라는 요구를 받았다. 그런데 예수께서 3년간이나 함께 하며 가르쳤던 제자들조차 비유적인 가르침을 이해하지 못한 것은 이제 곧 십자가의 죽음을 앞두고 있는 예수의 심정을 착찹하게 만들기에 충분했을 것이다.
11:15 내가 거기 있지 아니한 것을 너희를 위하여 기뻐하노니. - 나사로의 죽음이 하나님의 영광을 위한 사건이라고(4절) 말씀하신 예수께서는 그 부차적인 목적이 제자들의 메시야에 대한 믿음을 확증케 하는 것과도 연관된 것임을 부연하신다.
이는 너희로 믿게 하려함이라. 예수의 표적이 제자들의 믿음을 유발한 예는 이미 본서의 첫번째 표적인 가나의 혼인 잔치 기사에서도 나타난다(요 2:11). 또한 본서의 결론적인 진술에서도 기록된 표적들이 예수의 하나님 아들 되심을 믿게 하려는 것이라고 밝히고 있다(요 20:30,31). 한편 '믿게 하려 함'에 해당하는 '피스튜세테'는 부정과거 능동태로 이미 믿고 있는 것 이상으로 '믿게 되도록'이라는 뜻이다(Robertson, Brown).
그러나 그에게로 가자 하신대. - '그러나'(알라)라는 접속사는 유대인들의 핍박을 두려워하여 말린 제자들의 권유(8절)를 일축한 단호한 결단을 의미할 수도 있다. 그렇지만 로버트슨(Robertson)은 '나사로가 죽었다. 그러나(그것에 개의하지 말고 더욱 큰 목적을 위해) 그에게로 가자'라고 번역하여 괄호 속의 의미가 본절에서 생략된 것으로 본다.
11:16 디두모라 하는 도마가 다른 제자들에게 말하되. - 도마에 대한 이 두 가지 이름은 전자가 헬라어식 표기요 후자가 아람어식 표기라는 점만 다를 뿐 동일하게 '쌍둥이'란 뜻이다(요 20:24; 21:2에서도 이렇게 불림). 비록 공관복음서에서는 도마라고만 불리웠으나(마 10:3; 막 3:18; 눅 6:15) 본서에서 이렇게 헬라어식 표기와 병기되고 있는 것은 그가 예수의 승천 후 이방 땅에서 전도하면서 자주 디두모라고 불리웠던 사실을 반영하는 듯하다. 전설에 의하면 그는 인도 땅에서 전도하다가 순교 당했다고 하며「도마복음서란 문헌이 그 증거라고 하지만 이것은 아직 철저히 고증된 문헌이 아니므로 이 주장 자체도 확고한 신빙성은 없다.
우리도 주와 함께 죽으러 가자 하니라. - 예수께서 신변의 위험에도 불구하고 유대 땅으로 건너가시려 하자 도마는 스승과 함께 생사고락을 함께 하겠다는 비장한 결의를 내보이고 있다. 이로 보아 도마는 비록 직접적으로 확인하지 않고서는 잘 믿지 않으려는 성격의 소유자였으나(요 20:24-29) 의협심만은 남달리 강한 자였음을 알 수 있다. 한편 '주와 함께'에 해당하는 '메트 아우투'는 '그와 함께'라는 뜻이므로 이것을 '나사로와 함께'라는 말로 이해하는 것도 문법상으로는 가능하다. 그러나 현재 상황이 이미 나사로가 죽은 시점이므로 이러한 해석이 의미상으로는 불가능하다(Morris). 그런데 어떤 사람들은 도마의 이 말을 통해 본서 저자 요한이 반어법적 진리(ironical truth)를 표현하고 있다고 주장하기도 한다. 즉 당시에 이미 널리 읽히고 있던 바울 서신에 있어서 '예수와 함께 죽는다'는 것은 모든 신자들의 성화(聖化) 과정에 있어서 필연적인 자기 부인(否認)을 의미하기 때문에 요한이 그러한 신학적 의미를 도마의 입을 통하여 표현했다는 것이다(롬 6:8; 고후 5:14, Brown). 하지만이 견해는 본문의 표현을 사실로 보기 보다는 허구적인 상황 설정으로 보기 때문에 타당하지 않은 측면이 있다.
11:17-37 부활이요 생명이신 예수
앞 단락(1-16절)에서 살펴본 바와 같이 나사로가 병들었다는 소식을 듣고도 이틀이나 베레아에서 더 지체하던 예수께서는 그가 죽은 지 4일 후에 베다니에 도착하셨다(17절). 본문은 그 동안 예수님의 도착을 기다리다가 이미 오라비나사로의 죽음을 맞이하고 장사까지 마친 마르다와 마리아가 뒤늦게서야 도착한 예수님과 대화한 내용으로써 우리에게 중요한 교훈을 전달해 주고 있는 부분이다. 즉 그토록 기다리던 예수님께서 이제야 베다니에 도착하셨다는 사실을 알게 된 마르다는 많은 문상객들로 혼잡한 집안의 일들을 동생 마리아에게 맡겨 두고 마을 입구로 달려 나가 예수님을 맞이하였다(18-20절). 그리고 그녀가 예수님을 만나자마자 한 말은 '주께서 여기 계셨더면 내 오라비가 죽지 아니 하였겠나이다'라는 것이었다(21절). 그러자 이러한 그녀의 말에 대해 예수님께서는 '나는 부활이요 생명이니 나를 믿는 자는 죽어도 살겠고 무릇 살아서 나를 믿는 자는 영원히 죽지 아니하리니'라고 대답하심으로써 또다시 자신의 신성(Deity)과 생명의 주관자가 되심을 계시하셨다(23,25,26절). 그러나 마르다는 이러한 예수님의 말씀을 단순한 위로의 말로 받아들이면서 비록 자신의 오라비가 지금은 살아날 수 없지만 마지막 부활 시에는 예수님께서 살려주실 것을 믿었다(24,27절).
여기서 우리는 비록 마르다가 예수께서 지금 즉시 죽은 나사로를 살려줄 수 있을 줄로는 믿지 못했지만 이 정도의 신앙 고백을 하고 있는 것에 대하여서라도 높이 평가할 수 있다. 즉 그녀는 예수가 세상을 구원하실 하나님의 아들 그리스도이시라는 사실을 믿고 고백했던 것이다 (27절). 이에 예수님께서는 부활이요 생명이신 자신을 믿는 자는 죽음을 이기고 영생할 수 있다는 사실을 교훈하심으로써 마르다의 신앙을 온전케 하신다.
한편 우리는 본문을 통하여 나사로의 죽음과 이를 애도하는 사람들을 보시고 예수께서 심령에 통분히 여기시고 민망히 여기심을 통해 그리스도의 인성(人性)을 알 수 있다. 즉 그리스도는 죽은 자를 살리시는 신성과 더불어 인간의 모든 감정을 직접 체험하시는 인성 또한 가지신 것이다.
따라서 우리는 본문을 통해 과거 이천 년 전의 팔레스틴 땅에 성육신하셔서 수많은 사람들의 고통을 친히 아시고 위로하시며 인생을 죽음으로부터 건져내셨던 그 주님께서 분명히 오늘날에도 우리 성도들의 질고(苦)를 해결해 주실 것이며 구원과 영생의 축복 가운데로 인도하실 것이라는 사실을 믿을 수 있다. 그러므로 주님의 권세와 사랑에 대해 그 어떤 시 · 공간의 제약을 가정하는 것도 인간들의 어리석은 생각에 불과하며, 모든 장애를 초월하여 주님의 은총과 사랑은 오고 오는 세대에 모든 성도들에게 임한다는 사실을 의심치 말아야 한다(롬 8:35-39).
11:17 예수께서 와서 보시니 나사로가 무덤에 있은 지 이미 나흘이라. - 팔레스틴에서는 고온 다습한 기후로 인해 사람이 죽으면 통상 당일에 매장하거나(요 19:41,42; 행 6:6,10) 늦어도 삼일 이내에 매장을 끝내는 것이 보통이었다. 삼하 3장, 자료노트, '히브리인의 장례식' 참조. 그런데 사흘 동안이나 시체를 매장하지 않고 그대로 두는 것은 사람이 죽은 후 사흘 동안에는 그 영혼이 시신을 떠나지 않고 그냥 머물러 있으며 다시 소생할 가능성이 있기 때문이라는 유대인의 전통적 관념 탓이라고 한다(H.L. Strack & P. Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch II, P. 544). 그런 의미로 볼 때 본절에서 무덤에 있은 지 나흘이나 되었다는 사실이 강조되어 표현되는 것은 유대인의 관념상으로는 나사로는 이미 영혼이 떠난 상태로서 '최종적 죽음'이 확인되었다는 사실을 상기시키기 위함이다. 즉 요한은 이러한 사실을 묘사함으로써 그러한 나사로를 다시 살린 그리스도의 신적 권능을 부각시키고 있는 것이다.
11:18 베다니는 예루살렘에서 가깝기가 한 오리쯤 되매. - '한 오리쯤'에 해당하는 '호스 아포 스타디온 데카펜테'는 '약 15스타디온쯤 떨어진'의 뜻이다. 한 스타디온(Stadion)은 약 1/8마일, 즉 185m 정도이니 15스타디온(Stadion)은 2.8km 정도의 가까운 거리이다.
11:19 많은 유대인이 마르다와 마리아에게 그 오라비의 일로 위문하러 왔더니. - 이로 보아나사로의 집안은 예루살렘에까지도 잘 알려진 유력한 가문이었던 것 같다. 덕분에 나사로의 남매들은 비교적 폭넓은 대인 관계를 유지할 수 있었는 바, 나사로가 죽었다는 소식이 전해지자 많은 문상객들이 찾아온 듯하다. 그런데 본서 저자가 이러한 '많은 유대인'을 특별히 묘사한 것은 특히 나사로를 다시 살리는 예수의 이적을 목도한 증인들이 그만큼 많았다는 사실을 밝히기 위함이다. 물론 그 중에 소수는 예수에 대해 적대적인 경향도 보였으나(46절) 대다수의 유대인들은 이곳에서 일어난 일을 보고 예수를 믿게 되었으니(45절) 그것은 그 아들에게 모두 영광스러운 일이었다(4절).
11:20 마르다는 예수 오신다는 말을 듣고 곧 나가 맞되 마리아는 집에 앉았더라. - 손위 언니였던(1절 주석 참조) 마르다가 보이는 책임감, 혹은 활동적인 성격과 그와 대조되는 차분한 마리아의 성격을 감지할 수 있는 부분이다. 이와 관련해선 눅 10:38-42의 기사를 참조하라. 그러나 이번 경우, 마르다는 예수의 오심을 듣고서 집을 나선 반면, 그렇지 못한 마리아는 계속 호곡(號哭)하기 위해 집에 머물렀을 가능성도 있다(28-30절).
11:21 마르다가 예수께 여짜오되 주께서 여기 계셨다면 내 오라비가 죽지 아니하였겠나이다. - 예수께서 이틀을 지체하셨고(6절) 나사로가 죽은지는 나흘이 되었다는(17절) 사실에 비추어 볼 때 마르다와 마리아가 예수께 사람을 보낸 직후(3절)에 나사로는 죽은 듯하다. 따라서 본절은 예수께서 제때에 오시지 않아 나사로가 죽었다는 비난의 말이 아니다. 그렇다고 하여 마르다가 이제라도 예수께서 죽은 나사로를 다시 살릴 것이라고 확신하고 있는 것도 아니다(22,24,39절). 따라서 이 말은 자기 남매와 오랜 친분이 있던 예수(3,5절)께서 오시자 마르다가 설움에 복받쳐 사무치는 슬픔을 표현한 것으로 보는 것이 좋다. 즉 마르다는 나사로가 병들었을 때에 만일 예수께서 그 곁에 계셨다면 어떻게든 손을 쓰셔서 나사로가 죽지 않게 하셨을 것이라고 안타까워 한 것이다.
11:22 그러나 나는 이제라도 주께서 무엇이든지 하나님께 구하시는 것을 하나님이 주실 줄을 아나이다. - 한글 개역을 비롯하여 대다수의 영역 성경들(NIV, KJV, TEV)은 본절을 '그러나'(알라)로 시작한다. 그러나 이는 16세기의 공인 본문(Textus Receptus)에 이르러 추가된 것을 반영한 것이고 그 이전에 기록된 대다수의 권위 있는 대문자 사본들(P5, W, B, C 등)에는 이 단어가 빠져있다. 공인 본문이란 다량의 소문자 사본들(그 수는 엄청나지만 사본비평의 결과 많은 윤색이 발견되는 후기 사본들로 가치가 적음)에 근거하여 만든 성경 본문으로 1535년의 에라스무스(Erasmus)판 본문(text)을 파리(Paris)에서 로버트 스테파누스(Robert Stephanus)가 개정 발간한 1550년 판(edition)을 가리킨다. 그런데 이를 '공인 본문'이라고 이름은 권위를 공식적으로 '수여받은 본문'(received text)이라는 뜻에서였다. 최근에 우리말로 '새성경'이라는 이름으로 번역된 성경이 바로 이 본문에 기초한 것으로 그 특징은 현존 본문(UBS판 혹은 네슬-알란트 판)보다 훨씬 많은 분량을 가진다는 것이다. 하지만 성경 필사시의 필사자들의 기본적인 습관을 안다면 이러한 공인 본문은 성경 원본과 달리 어느 정도 변형된 것임을 알 수 있다. 즉 필사자들은 본래의 본문에서 고의로 어떤 부분을 빠뜨리고 쓰는 예는 없었으나 독자들의 이해를 돕기 위해 행간(行間)에 주석을 붙인 경우는 많이 발견된다. 그리하여 필사를 거듭하던 중에 이 주석적 설명들이 본문 속으로 흘러 들어가므로 분량이 원본보다 늘어났음이 자명해진다. 따라서 여러 대문자 사본들에서 볼 수 없는 본절의 '알라' 또한 추가된 단어임이 명백하다. 아마도 필사자들은 본절이 나사로의 즉각적 부활에 관한 기대를 내포하는 마르다의 신앙이 반영된 말이라고 생각하여 21절의 '불평적 어조'와 구분해 '알라'를 추가한 듯하다. 하지만 본절의 마르다의 말은 나사로의 즉각적 부활에 대한 신앙을 고백하는 것으로 보기 힘들다. 그녀는 나사로의 육체적 부활을 이 세상에서 일어날 일로(24절) 기대하지 않았다(39절). 그러므로 본절은 21절과 연관해 해석되어야 한다. 즉 예수께서 그곳에 계셨으면 나사로가 죽지 않았을 것이라는 추정의 이유를 본절에서 제시한다. 즉 본절은 '(왜냐하면) 지금도 주께서 하나님께 구하는 것은 하나님께서 주시기 때문입니다'라는 의미이다. 다시 말하면 수많은 이적을 행하시는 예수의 능력을 목도했던 마르다는, 하나님께서 '언제나' 예수의 간구를 들으시기 때문에 만약 예수께서 나사로가 병들었을 때에 베다니에 계시기만 했다면 나사로를 위해 간구하므로 나사로가 죽지 않았을 것이라고 생각한 것이다(Morris). 마르다의 이러한 생각은 예수의 능력을 바라보는 당시 많은 사람들의 사고를 반영한다. 하지만 예수께서는 그러한 마르다의 현실적인 범주의 사고를 뛰어넘어 '그녀가 전혀 상상할 수 없었던 표적을 행하시고자 하신다. 그것은 바로 지금 죽은 나사로를 다시 살리심으로(43,44절) 자신이 정녕 온 인류의 '생명의 주' 되심을 드러내는 것이다(25,26절).
11:23 예수께서 가라사대 네 오라비가 다시 살리라. - 이제 곧 예수께서 행하실 표적을 단적으로 표현한 이 말씀은 현 시점에서의 나사로의 부활을 의미한다. 하지만 마르다는 그녀가 갖고 있던 일반적인 사고를 반영하여 종말론적 부활을 생각하고 있다(24절). 사실 바리새인들은 부활을 믿었으나 사두개인들은 부활을 부인한 경우에서도 보듯(행 23:8) 예수 당시까지만 해도 유대인들 사이에서는 일치된 부활 개념이 정립되어 있지 못했다. 그리하여 죽었을 때의 육신 그대로 다시 부활하는지 아니면 그것과 다른 새로운 몸으로 부활하는지도 논란거리였다. 이러한 상황에서 마르다가 예수께서 말씀하신 부활의 의미를 제대로 이해하지 못한 것은 어쩌면 당연한 일인지도 모른다.
11:24 마르다가 가로되 마지막 날 부활에는 다시 살 줄을 내가 아나이다. - 비록 유대교 종파 중 사두개파는 부활을 반대했지만(마 22:23; 막 12:18; 눅 20:27) 구약에는 성도 개인의 부활이나(시 16:9-11; 17:15; 49:16; 73:24,26 등) 성도들의 부활(사 26:19; 겔 37:1-14; 단 12:2; 호 6:2) 에 관한 언급이 빈번하다. 더우기 마르다는 이 세상 마지막 날에 있을 부활에 관한 예수의 가르침(요 5:28,29)도 귀담아 들었을 것이다. 그러므로 마르다는 나사로가 다시 살리라는 예수의 말씀(23절)을 그 같은 종말론적 부활을 상기시키는 조문 인사쯤으로 여겼을 것이다. '마지막 날의 부활'에 관해서는 요 5:28,29 주석 및 그랜드 종합 교리 종말론을 보다 참조하라.
11:25,26 예수께서 가라사대 나는 부활이요 생명이니. - 예수의 독특한 자기 선언적 형식인 '에고 에이미'( ), 즉 '나는~이다'가 또다시 나타나고 있는 부분이다. 이 형식에 대해서는 요 6:35 주석 및 다른 일례들(요 8:12; 10:9; 10:11; 14:6; 15:5)을 참조하라. 한편 '생명이니'에 해당하는 '카이 헤 조에'가 일부 파피루스 사본(P45), 시리아 시내 사본, 라틴 사본들 몇몇에서는 생략되어 있다(Origen, Cyprian, TitusBostra). 그러나 24절이나 26절을 보면 부활과 생명은 매우 밀접히 연관되어 있는 것을 알 수 있고 대부분의 유력한 사본들도 '생명이니'를 생략하지 않고 있으니 본래의 본문에 이 구절이 있었다고 보는 것이 좋다(Brown). 부활과 연관된 이 생명은 사도 바울에 의해서도 강조되어 표현되었다(고전 15:45). 사실 예수께서는 부활의 첫 열매이기에 우리의 영원한 생명을 보장하는 보증이 된다(고전 15:12-19).
나를 믿는 자는 죽어도 살겠고 무릇 살아서 나를 믿는 자는 영원히 죽지 아니하리니 이것을 네가 믿느냐. - '죽음-생명', 생명-죽음'의 대구가 사용되어 한층 의미를 강조하고 있다. 그리스도를 믿는 자의 육체적 죽음은 결코 모든 것이 끝나는 마지막이 아니다. 왜냐하면 저들은 악인들과 달리 영원한 형벌의 부활이 아닌 영생의 부활을 맞이할 것이기 때문이다. 그런즉 그리스도인의 현세에서의 삶은 육체적 죽음 이후의 영원한 삶에(25절) 진정한 가치를 두고 사는 삶이어야 한다(갈 2:20). 그렇다고 하여 그리스도인의 현세적 삶이 피안의 삶만을 동경하여 소극적으로 영위되어도 좋다는 말은 아니다. 본절에서 예수께서는 육체적 죽음으로 마감되지 않는 신자의 영원한 삶을 강조하시고 계신다. 그런즉 우리는 이 세상사는 동안 낙심하지 않고 오히려 보다 더 열심히 그리고 환난 가운데서도 기뻐하며 살 수 있는 것이다(살전 5:16-18).
11:27 가로되 주여 그러하외다 주는 그리스도시요 세상에 오시는 하나님의 아들이신 줄 내가 믿나이다. - 예수께 대한 마르다의 이 같은 신앙고백은 그 내용에 있어서 거의 완벽하다. 하지만 그렇다고 하여 마르다가 예수께서 부활과 영생에 관해하신 말씀을 제대로 이해한 것이라고는 보기 힘들다. 그녀가 종말에 임할 성도의 부활에 대한 믿음은 가지고 있었더라도 지금 나사로가 육신적으로 부활하리라는 말씀은 믿지 못했음이 틀림없다(39절). 하지만 그렇다고 하여 마르다가 가진 종말에 대한 믿음이나 예수가 그리스도이시자 하나님의 아들이라는 지식이 틀린 것은 아니었다. 즉 메시야이신 예수를 믿는 자마다 마지막 날에 생명의 부활을 맞이할 것으로 믿은 마르다의 믿음은 정당하다. 여기서 '내가 믿나이다'에 해당하는 '페피스튜카'는 완료시제로서 일단 한번 믿었던 것을 계속해서 믿는 믿음을 의미한다(요 6:69, Robertson, Morris). 한편 예수께서는 '그리스도요 하나님의 아들'이라는 고백은 본서에서 세례 요한(요 1:34), 안드레(요 1:41), 나다나엘(요 1:49), 예수 자신(요 5:25; 11:4), 본서 저자 요한(요 20:31) 등에 의해 일관되게 증거되고 있다. 이 고백은 요 6:14에서 유대인들이 '이는 참으로 세상에 오실 그 선지자'라고 고백한 것과는 다소 다른 관점이라는 것이 명백하다. 이에 관해서는 그곳 주석을 보다 참조하라.
11:28 이 말을 하고 돌아가서 가만히 그 형제 마리아를 불러 말하되.- '가만히'에 해당하는 '라드라'는 '비밀스럽게', '은밀하게'란 뜻이다. 이로 보아 마르다는 다른 사람들이 알아차리지 못하게 마리아를 불렀음이 분명하다. 그런데 이러한 행위를 한 원인에 대해서 본문은 함구하고 있다. 그러나 가장 확실한 이유는 본절이 밝히는 대로 예수께서 마리아를 개인적으로 부르셨기 때문이라고 생각하는 것이 타당하다(Hendriksen). 즉 예수께서는 조용히 마리아를 불러내어 그녀에게도 지금껏 마르다와 나누셨던 것과 같은 부활의 진리에 대하여 일러주려 하셨던 것 같다. 그러나 여러 사람들이 마리아의 뒤를 좇아 예수께 나아온 탓에(31절) 그러한 대화는 더 이상 진행되지 못하였을 것이다.
선생님이 오셔서 너를 부르신다 하니.- 이 호칭(디다스칼로스)은 이미 요 1:38에서 히브리어 '랍비'에 상응하는 헬라어라고 하는 사실이 밝혀져 있다. 본서에서는 요 3:2,10에서 니고데모가 사용하였고 요 13:13,14에서는 예수 자신에 의해 쓰이고 있다. 본장에서 마르다와 마리아는 계속해서 예수를 '주'(퀴리오스)라고 불렀는데(3,21,22,27,32,34,39절) 유독 본절에서만 '선생'이라고 부르는 것이 유별나기는 하다. 그러나 모리스(Morris)가 주장하는 대로 다음과 같은 특별한 의도가 있는 것으로 보기는 힘들다. 즉 모리스에 의하면 이 호칭 앞에 붙어 있는 정관사(호)는 특별한 의미를 가지는 것으로서, 당시 여자들에게는 가르침을 베풀지 않던 랍비들의 일반적 관행과는 다르게 예수는 마르다와 마리아에게 가르침을 베푸신 자임을 강조하는 것이라고 한다. 하지만 그러한 해석보다 더 중요한 것은 '주'라고 하는 호칭이 본장에서 모두 예수를 직접적으로 부르는 사용된 반면 본절의 '선생님'은 제 3자가 또 다른 3자에게 언급하는 간접적 호칭이라는 사실에 있다. 즉 당시 많은 사람들은 예수를 '선생' 혹은 '주'라고 불렀다. 그 호칭이 사용된 빈도수를 추정하기는 힘들지만 특히 예수와 친밀하던 사람들에게 있어서는 '주'라는 호칭이 직접적인 호칭으로 자주 사용되었다는 사실은 본장에서나 복음서 전체의 증거를 통해 쉽게 확인할 수 있다. 하지만 아마도 '선생'이라는 호칭은 예수와 면식이 적은 사람들이 사용했거나(요 3:2,10; 8:4) 예수를 간접적으로 부를 때 사용하던 일반적인 호칭이라고 생각할 수 있다(요 8:4,11).
11:29 마리아가 이 말을 듣고 급히 일어나 예수께 나아가매. - 오빠 나사로가 병든 중에 그토록 기다리던 예수께서(3절) 이제서야 오셨다는 소식을 들은 마리아는 격한 슬픔을 안고서 예수께로 나아갔을 것이다. 즉 마리아도 마르다와 마찬가지로 죽은 나사로가 다시 살아나리라는 사실은 전혀 기대하지 못한 채 다만 예수께 슬픔을 토로하고 위로받기 위하여 예수께로 허겁지겁 달려갔을 것이다(32절).
11:30 예수는 아직 마을로 들어오지 아니하시고 마르다는 맞던 곳에 그저 계시더라. - 예수께서 마르다와 함께 마을로 들어오시지 않고 이처럼 마을 어귀에 그냥 머무르신 이유에 대해 여러 추측이 있다. ① 유대인들과의 무익한 논쟁을 피하시기 위해(M.Tenney). ② 나사로의 무덤이 그 근처에 있었으므로 바로 그곳으로 가시기 위해(Hendriksen, M. Reynolds). ③ 조문객들과 떨어져서 마리아를 만나셔서 조용히 부활에 관한 대화를 나누시기 위해(Westcott). 이 중 ①항은 개연성이 적다. 반면에 ②항을 받아들인다면 예수께서 나사로의 부활 이적을 유대인들은 배제하고 마르다 자매에게만 보이시기를 원하셨을까 하는 의문이 제기된다. 왜냐하면 이 경우 나사로의 죽음이 '하나님의 영광'을 위함이라는(4절) 목적을 충분히 드러내지 못하는 약점이 있기 때문이다. 그러므로 ③의 견해를 받아들이는 것이 정당한데 이는 28절에 의해서도 뒷받침된다. 즉 마리아와 함께 따라온 유대인들이 방해하지만 않았다면(31,33절) 아마도 예수께서는 마르다의 경우와 같이 마리아와도 일련의 대화를 나누시고 나서 일단 마르다의 집으로 가서 유대인들과 함께 나사로의 무덤으로 가셨을 것이다.
11:31 마리아와 함께 집에 있어 위로하던 유대인들은 그의 급히 일어나 나가는 것을 보고 곡하러 무덤에 가는 줄로 생각하고 따라가더니. - 조문을 위해 마르다의 집에 머물던 유대인들은(20절) 마리아가 곡하러 가는 줄 알고 이처럼 함께 따라 나섰다. 그런데 직업적인 호곡꾼을 고용하여 죽은 자를 위해 애도하던 유대인들의 풍습을 고려할 때 마리아의 급한 행동을 곡하러 가는 줄 생각하고 따라나선 유대인들 중에는 이런 호곡꾼들이 포함되어 있었던 것으로 생각할 수 있다. 삼하 3장 자료 노트, '히브리인의 장례식' 참조.
11:32 마리아가 예수 계신 곳에 와서 보이고 그 발 앞에 엎드리어. - 이는 예수의 발에 향유를 부은 마리아의 헌신적 행위(요 12:3)를 연상시켜 준다. 즉 오빠 나사로가 죽어 경황이 없는 중에도 마리아가 이처럼 예수께 겸비한 자세를 취한 것은 그에 대한 사랑과 존경심의 표현이 아닐 수 없다.
가로되 주께서 여기 계셨더면 내 오라비가 죽지 아니하였겠나이다 하더라. - 이러한 본절은 나사로의 죽음과 관련, 마리아도 마르다와 동일한 생각을 가지고 있었음을 증거해 준다. 21절 주석 참조. 다만 마르다와 비교되는 점은 마리아가 보다 감정적인 측면을 표출하였다는 점이다(33절).
11:33 예수께서 그의 우는 것과 또 함께 온 유대인들이 우는 것을 보시고. - 지금 예수 앞에서 마리아가 우는 것은 나사로의 죽음에 대한 슬픔과 더불어 예수께서 제때에 오시지 않은 데 대한 아쉬움 때문으로 보인다.
심령에 통분히 여기시고 민망히 여기사. - '통분히 여기시고'에 해당하는 '에네브리메사토'는 '힘'을 의미하는 '브리메'에서 파생한 단어로 본래 '분노로 인해 말처럼 콧김을 내뿜다'라는 의미를 가진다(Robertson), 70인역(LXX)의 다니엘 11:30에서 '분노하다'란 의미로 사용된 이 단어는 본절과 38절에서도 동일한 뜻으로 쓰인다. 즉 마르다의 경우와 같이 마리아도 역시 자신의 뜻을 이해하지 못하자 예수께서는 감정이 격해지신 것이다. 아마도 이때 예수께서는 마르다 자매에 대하여서 뿐만 아니라 사망의 권세에 지배당하고 있는 범죄한 인류 전체에 대해 '의로운 분노'를 나타내셨을 수도 있다(J. Calvin). 한편 '예수께서 이렇게 분노하실 수 있는 분인가'라는 우려로 인해 헬라 교부들(the Greek Fathers)은 예수께선 비록 화가 나셨으나 참으셨다고 설명하는데 본문에 나타나지 아니하는 의미까지 포함시켜 그렇게 볼 필요가 없다(Brown). 또한 일부 파피루스 사본(P45,P6)과 베자 사본(D) 등은 이 동사 앞에 '~처럼'(as if)에 해당하는 '호스'를 첨가시키는 독법(reading)을 보이는데(Nestle-Aland Novum Testamentum Graece), 이것도 위의 헬라 교부들의 '염려'를 반영한 필사자들의 가필(scribal addition)임이 틀림없다. 예수께서는 신성(神性)과 더불어 완전한 인성(人性)을 지닌 분이셨으니 불신앙에 대해 화를 내지 못하셨을리 만무하다(요 2:13-16). 다음으로 '민망히 여기사'에 해당하는 '에타랔센 헤아우톤'은 '흔들다'라는 뜻의 '타라쏘' 동사가 재귀대명사를 수반한 형태로서 '스스로 동요되셨다'라는 뜻이다(Robertson). 즉 사람들의 무지와 불신앙적 자세에 대해서는 분노하셨지만 동시에 그들이 당한 슬픔을 마음에 두시고 그들과 함께 눈물 흘리는(35절) 예수의 인간적인 연민이 이 동사 속에 잘 표현되어 있다.
11:34 가라사대 그를 어디 두었느냐 가로되 주여 와서 보옵소서 하니. - 예수께서는 분노와 슬픔의 감정을 억누르고 이제 본래의 목적을 위해(4,11절) 나사로의 무덤으로 향하고자 하신다. 여기서 '와서 보옵소서'(에르쿠 카이 이데)라는 말은 현장 확인이나 사실 확인을 해보라는 의미이다. 즉 예수께서 나사로의 시신을 어디에 장사(葬事)하였는지 묻자 사람들은 직접적으로 와서 목도하라고 대답한 것이다.
11:35,36 예수께서 눈물을 흘리시더라 이에 유대인들이 말하되 보라 그를 어떻게 사랑하였는가 하며. - '눈물을 흘리시더라'에 해당하는 '에다크뤼센'은 '눈물을 터뜨리다'(burst into tears)라는 의미이다(Moulton & Milligan, W. Bauer, A. Robertson). 33절에 사용된 '클라이오'동사가 통곡하는 울음(cry)을 강조한 것이라면 본절의 '에다크뤼센'은 소리를 죽여 슬픔을 토로한 것이라는데 강조점을 가진 단어이다. 한편 유대인들은 예수의 이 눈물에 대해 나사로의 죽음에 대한 슬픔으로만 이해했지만(C. Barrett) 실상 복합적인 의미를 지녔다. 즉 이는 죽은 나사로뿐만 아니라 그곳에 모인 마르다 자매와 유대인들의 죽음과 부활에 대한 몰이해에 동정과 사랑을 표현한 것이다(Hendriksen).
11:37 그 중 어떤 이는 말하되 소경의 눈을 뜨게 한 이 사람이 그 사람은 죽지 않게 할 수 없었더냐 하더라. - 본절은 당시 유대인들이 예수를 이해한 두 가지 측면을 제시해 준다. ① 날 때부터 소경되었던 자를 고친 사건(9장)이 그들 유대인들의 뇌리에 강하게 각인되었다는 사실, 즉 그 사건으로 인해 예수에 대한 메시야 논의(요 10:24)를 일부 수긍했다는 암시. ② 눈물 흘리는 예수를 보면서 소경보다 증상이 덜한 나사로를 제때에 와서 고치지 않은 예수를 원망하고 있다는 사실, 즉 마르다 자매와 마찬가지로 그곳에 있던 유대인들도 예수께서 이미 죽은 나사로를 다시 살릴 것이라고는 전혀 예상하지 못했다는 사실. 이러한 사실은 이제 본서가 제시하는 최후 최대의 표적이 아무도 예상하지 못한 상황에서 일어난, 참 하나님의 아들만이 할 수 있는 이적이라는 사실을 강조하기에 충분하다.
11:38-44 나사로를 다시 살린 예수
앞 단락에서 우리는 오라비 나사로의 죽음으로 인해 슬픔에 잠긴 마르다에게 예수께서 '나는 부활이요 생명이니 나를 믿는 자는 죽어도 살겠고 무릇 살아서 나를 믿는 자는 영원히 죽지 아니하리라'는 소망의 말씀을 주셨음에 대하여 살펴보았다(17-30절). 이제 그에 이은 본문은 그 소망의 말씀에 따라 예수의 한 마디 명령으로 인해 이미 나흘 전에 죽은 나사로가 다시 살아나는 극적인 광경이 묘사되어 있다. 이러한 나사로의 소생 사건은 본서에서 서술한 여러 가지 표적을 뛰어넘는 최대 표적이다. 그런데 이러한 표적의 목적은 예수께서 행하신 여타 표적들과 마찬가지로 목격한 자들에게 예수께 대한 믿음을 갖게 하기 위한 것이고 또한 예수의 신적자기 증거를 뒷받침하기 위한 것이었다.
그런데 이와 같은 예수님의 이적은 이미 나사로가 죽은 지 4일이나 되어 시체에서 냄새가 날 정도였던 때에 행해졌다(31-39절). 따라서 이는 가사(假死) 상태에 놓여 있던 나사로를 예수님께서 교묘한 방법으로 소생시킨 것이라고 주장하는 일부 사람들의 견해가 옳지 않음을 분명히 보여 주고 있다. 실로 예수님의 이적은 그 어떤 의학적 치료 행위나 주술적 방법도 동원하지 않고, 오로지 성부 하나님께 간절히 기도한 후에 주님 자신의 신적 권능에 입각하여 나사로의 시체를 향해 명령하심으로써 이루어진 초자연적인 성격의 것이었다(40-44절). 즉 이는 생명의 창조주로서 삶과 죽음을 다스리는 권세를 지니신 예수님의 능력을 단적으로 보여주신 사건이었다.
한편 이러한 본문에서 우리가 간과해서는 안 될 사실이 있는데, 나사로가 다시 살았긴 하나 아직 그의 몸은 영생불사의 몸이 아니라 다시 죽음을 맛보는 제한적인 부활체였다는 사실이다. 그러나 이 사건은 장차 있을 그리스도의 십자가 죽음과 부활을 예시하고 있고 예수를 믿는 자들은 일시적인 생명을 얻는 것이 아니라 영원한 생명 곧 '영생'을 소유하리라는 사실을 시사해 준다. 즉 장차 예수님께서는 나사로를 죽은 지 4일 만에 다시 살려낸 것보다 훨씬 큰 이적을 행하시게 될 것인데, 재림의 순간에 성도들을 모두 부활시켜 하나님 나라의 지극한 영광을 누리도록 하시는 것이다(고전 15:51-53). 그러므로 그날이 되면 죽은 지 4 일이 되어 시체에서 냄새가 나기 시작하는 자들은 물론, 이미 부패한 지 오래되어 뼈도 남아 있지 않은 자들까지 신령한 몸으로 부활하게 될 것이며, 영원한 생명을 누림으로써 다시는 사망이나 고통을 겪지 않게 될 것이다(계 21:4).
11:38 이에 예수께서 다시 속으로 통분히 여기시며. - 33절 주석 참조. 한편 본절은 33절의 '심령에'(토 프뉴마티)라는 표현 대신 '속으로'(엔 헤아우토)라는 전치사구가 나와 있는데 이는 동일한 표현을 사용하기를 꺼리는 요한의 습관적 문체(literaryhabit) 때문임이 분명하다. 한편 이번에 예수께서 이처럼 통분히 여기신 것은 유대인들이 예수를 원망하고 비꼰 탓이었으니(37절) 33절에서와는 다소 이유가 다르다.
무덤에 가시니. - 히브리인들의 무덤은, 부정하다고 여겨졌던 죽은 자의 시체와 접촉으로 인한 부정(不淨)을 방지하기 위해 마을 밖에 있는 경우가 대부분이었다(레 21:2).
무덤이 굴이라 돌로 막았거늘. - 본래 이스라엘 사람들의 보편적인 무덤의 형태는 무른 바위 층을 뚫거나 자연 동굴들을 이용한 것이었다. 이 무덤은 굴속에 시체들이 안치되었다가 썩은 후 또는 시체가 새로 들어오면 그 자리가 교체되어 이미 있던 뼈들이 주변에(혹은 그 동굴 내의 내벽을 뚫은 또 다른 묘실에) 모아지는 전형적인 가족, 혹은 씨족의 묘지 형태였다(Roland de Vaux). 비록 헬라 시대에 와서 점차 다른 장례 형태가 도입되긴 하였지만 신약에 묘사된 장례 형태는 거의 모두 이러한 무덤에 시체를 안치하는 것이었다(요 20:1,5,6). 한편 무덤 입구의 돌은 짐승의 접근이나 도굴의 방지를 위해 막아놓은 것으로 몇 사람의 장정이 힘을 합해야만 옮길 수 있는 매우 큰 것이었다(Brown, A. Robertson).
11:39 예수께서 가라사대 돌을 옮겨 놓으라 하시니. - 이 같은 명령은 단순히 나사로의 시신을 확인하기 위한 것이 아니다. 즉 예수께선 나사로의 죽음을 애도하고 문상하기 위하여 무덤에 찾아오신 것이 아니라 도리어 저를 다시 살리기 위하여 오셨다. 따라서 이 점을 분명히 하시기 위하여 이미 죽은 지 나흘이나 되어 썩어 냄새가 나는 나사로가 다시 살아 밖으로 걸어 나올 수 있도록 조처하신 것이다(43,44절).
그의 죽은 자 마르다가 가로되 주여 죽은 지가 나흘이 되었으며 벌써 냄새가 나나이다. - '나흘이 되매'에 대해서는 17절 주석을 참조하라. 유대인들은 매장 시 시체에 기름과 향품을 바르긴 하나(요 19:40) 이집트인들과 같이 부패를 방지하기 위한 작업(미이라 제작)은 하지 아니하므로 죽은 지 나흘째 되는 나사로의 시체는 이미 썩기 시작했을 것이다. 그것을 우려한 마르다는 돌을 옮겨놓으라는 예수의 말씀에 대해 자제를 요청한다. OSsin(고대 시리아어로 된 A.D. 4~7세기의 사본 중 시내 사본)에는 '주여 그들이 그 돌을 옮겨야 합니까?'라는 문장이 추가되어 돌을 옮기는 것이 이치에 맞지 않음이 강조되고 있는 것이 흥미롭다(Brown). 아무튼 이러한 정황은 마르다가 종말론적 부활에 대한 신앙은 확고히 가지고 있지만(25-27절), 나사로의 육체적 부활은 전혀 생각지 못하는 신앙의 상태에 머물러 있었음을 잘 반영해 준다.
11:40 예수께서 가라사대 내 말이 네가 믿으면 하나님의 영광을 보리라 하지 아니하였느냐. - 마르다와 나눈 대화가 기록된 성경(21-27절)중에는 본절과 같은 내용이 나타나지 않는다. 그러나 본절은 그때 말씀하셨던 내용의 또 다른 표현이거나(Robertson, Brown) 본래의 대화에도 있었지만 요한이 그때에는 생략하고 본절에서만 언급한 것으로도 볼 수 있다(Morris). 아니면 본장에서 예수께서 말씀하셨던 것을 넓게 적용하여 4절의 '하나님의 영광을 위함이요'와 25,26절의 '나는 부활이요…이것을 네가 믿느냐'를 연결시켜 말씀한 것으로 생각할 수도 있다(Hendriksen). 어찌되었든 본절은 나사로에게 일어날 일에 대한 예수의 말씀(23절)을 이해할 수 없던 마르다를 다시 한 번 일깨우는 중요한 말씀이며 동시에 역시 예수에 대해 비꼰 유대인들(37절)의 주의도 집중시키는 말씀이다(Bernard).
11:41,42 돌을 옮겨 놓으니 예수께서 눈을 들어 우러러 보시고 가라사대 아버지여. - 하나님을 '아버지'로 부를 수 있는 자는 오직 성자 하나님이신 예수뿐이시다. 그러나 오늘날 예수 그리스도 안에서 하나님의 자녀된 우리 성도들은 하나님을 '아버지'로 부를 수 있게 되었다(갈 4:6). 그러기에 예수께서는 우리에게 '하늘에 계신 우리 아버지여…'(마 6:9-13)라고 기도하라고 가르쳐 주신 것이다.
내 말을 들으신 것을 감사하나이다. 항상 내 말을 들으시는 줄을 내가 알았나이다. - '들으신'에 해당하는 '에쿠사스'( )는 부정과거이다. 이 부정 과거는 다음 절의 현재형(아쿠에이스)과 더불어 성부께서 예수의 기도를 늘 들으신다는 계속적 의미를 강조한다(Morris). 즉 하나님께서는 과거에도 예수의 기도를 들으셨고 현재에도 들으시며 물론 미래에도 들으실 것이다. 이렇게 예수의 기도를 하나님께서 언제나 들어주시는 이유는 아버지께서 나를 보내신 것이라는 성부와 성자간의 밀접한 관계성에 기인한다. 본서에서 일관되게 강조하여온 이 점에 대하여서는 요 3:17; 5:30,36; 6:29,39,57; 7:16,28,29; 8:38,42 등을 참조하라.
그러나 이 말씀하옵는 것은 둘러선 무리를 위함이니 곧 아버지께서 나를 보내신 것을 저희로 믿게 하려 함이니이다. - 지금까지 예수께서는 그의 초기 공생애 사역에서(요 1-6장)도 배척받으셨으며(요 5:18) 후기 사역에서 역시(요 7-10장) 큰 이적들을 행하셨지만 도리어 죽임을 당할 위기에까지 몰리셨다(요 10:33). 그러나 이제 나사로를 살리시는 이적은 본서에서 예수의 메시야성을 드러내는 최종적 표적으로서 이로 인해 많은 유대인들이 예수를 믿게 되었다(45절). 이렇게 나사로의 부활 사건 이후 예수를 믿는 자들이 많아짐에 따라 유대 당국자들은 대책을 강구하고(48절) 결국 예수를 죽일 공식적이고도 결정적인 모의를 시작하게 된다(53절). 이처럼 십자가를 향한 과정 속에서(S. S. Smalley) 나사로의 부활 사건은 일차적으로는 사람들의 믿음을 진작시키나 이차적으로는 예수의 십자가 고난을 이기신다는 중요성을 가진다.
11:43 이 말씀을 하시고 큰 소리로 나사로야 나오라 부르시니. - '부르시니'에 해당하는 '에크라우가센'은 신약에 모두 8회 나오는데 본서에 6회나 등장하는 요한의 특징적 용어이다(요 12:13; 18:40; 19:6,12,15; 마 12:19; 22:23). 이 중 대부분은 예수를 십자가에 못 박으라는 군중들의 외침을 가리키는 데 사용되었다(요 18:40; 19:6,12,15). 그런데 그러한 군중들의 외침은 예수를 죽음으로 내몬 반면 이곳에서는 죽은 나사로를 살리는 외침으로 묘사됨으로써 묘하게 대조되고 있다(Brown). 한편 이 큰 외침은 죽은 나사로를 깨우기 위한 것임과 동시에 또한 마르다와 마리아 및 주변의 유대인들의 불완전한 신앙을 깨우기 위한 것이었다(Robertson). 사실 예수께서 죽은 자를 살릴 때 반드시 큰 소리가 필요한 것은 아니었다(막 5:41; 눅 7:14). 하지만 이 큰 소리는 주변 사람들의 관심을 곧이어 있을 기적의 현장인 무덤 입구에 집중시키는 효과를 가졌던 것이다. 다음으로 '나오라'라는 말씀은 '듀로 엨소'로서 단지 '이리로'(hither 혹은 here)와 '밖으로'(out 혹은 outside)라는 두 개의 부사가 중첩되어 있을 뿐이다. 이러한 예수의 명령은 매우 간결하면서도 권위적임을 보여 준다(Morris).
11:44 죽은 자가 수족을 베로 동인 채로 나오는데 그 얼굴은 수건에 싸였더라. - 수족을 베로 동인 채로 어떻게 나사로가 걸을 수 있는가하는 문제를 제기하는 것은 어리석은 질문이다(Brown). 왜냐하면 손과 발 그리고 얼굴을 따로 따로 베와 수건으로 묶었다고 가정하면 수족을 움직여 밖으로 걸어 나오는 것이 가능하기 때문이다. 더욱이 앞을 보지 못하는 상태에서도 아무런 어려움을 겪지 않은 채 나사로가 무덤 밖으로 나왔다는 것은 그가 예수의 초자연적 권능에 이끌림 받았음을 충분히 시사해 준다.
예수께서 가라사대 풀어놓아 다니게 하라 하시니라. - 야이로의 딸을 살리신 후 아이에게 음식을 주라고 하시면서 소녀의 부활을 '확인'시켰던 것과 같이(눅 8:55), 이번에도 예수께서는 '수건을 풀어' 나사로의 부활을 확인토록 하라고 말씀하신다. 그리하여 이제 나사로의 부활은 모든 사람들에게 확인된 분명한 사실로 나타나게 되었다.
11:45-57 예수를 살해하려는 산헤드린의 음모
앞 단락에서는 죽은 나사로를 예수께서 다시 살리심으로 예수야말로 생명의 주관자이자 부활의 능력되시는 하나님의아들이심을 나타내신 것에 관하여 살펴보았다(17-44절). 이제 이러한 사건을 마무리 짓는 본문은 지금껏 앞의 장들에서 그래왔듯이 예수님의 표적에 대해서 유대인들이 보인 상반된 반응을 소개하고 있다.
즉 나사로의 부활을 목격한 많은 유대인들이 예수님을 믿었는가 하면(45절), 일부 사람들은 즉시 바리새인들에게 예수님의 행적을 보고했다(46절). 그리하여 긴급히 소집된 산헤드린 공회에서 대제사장들과 바리새인들은 예수를 체포하여 살해하려고 본격적으로 모의하기 시작하였다(47-53절). 따라서 예수께서는 또다시 피신하지 않을 수 없으셨다. 그래서 제자들과 함께 에브라임으로 가 머무신다(54-57절). 이는 실로 장차 닥치게 될 폭풍 전야의 긴장감을 느끼게 해주는 상황이라 하겠다.
아무튼 유대 종교 지도자들은 예수님의 사역을 방관만 하고 있을 경우에 발생할지 모르는 심각한 현상에 대해서 의견을 주고받았다. 그리하여 그들은 예수님을 더 이상 내버려두면, 유대의 지도자로서 자신들이 누리고 있는 지위와 특권에 상당한 손상을 입게 될 뿐만 아니라, 로마 정부로부터도 군중들이 예수님을 따르는 것을 방관한 죄로 문책을 당하게 될 것이라는 데에 의견의 일치를 보았다. 그들의 이 같은 생각은 예수님께서 정치적 메시야로 자처하면서 추종 세력을 이끌고 로마 제국에 항거하는 사태가 벌어질 경우를 가정했기 때문이었다(48절). 이처럼 예수님의 존재가 자신들의 이익과 특권에 위협을 가져오게 될 것이라고 판단을 내린 산헤드린공회원들은 예수님을 살해하기로 결정한 후 마침내 체포령을 내린다(57절).
한편 산헤드린 공회의 논의 중에 나온 예수님을 희생시킴으로써 유대 민족 전체를 살리자는 가야바의 말(50절)은 예수가 죽으면 반란은 일어나지 않고 나라는 평온해지며 자신들의 지위는 안전하게 되리라는 지극히 이기적이고도 정치적인 의미를 지닌 것이었다. 그러나 이 말은 미처 본인은 깨닫지 못하였지만 궁극적으로 예수님의 십자가 대속 사역에 대한 하나님의 심오한 뜻을 대변하는 것이었다. 즉 이는 장차 예수가 당하실 죽음의 의미를 밝혀 준 것이었다. 그러므로 여기서 우리가 알 수 있는 것은 때때로 악인들의 간계(奸計)를 통해서라도 하나님께서는 자신의 뜻을 이루어 가신다는 사실이다. 따라서 우리는 그 어떤 역경과 고난 속에서라도 하나님의 온전하신 뜻은 이루어지며 그러한 하나님의 뜻 가운데서 살아가는 것이 성도들의 참 기쁨과 소망이라는 사실을 명심해야 할 것이다.
11:45 마리아에게 와서 예수의 하신 일을 본 많은 유대인이 저를 믿었으나. - 개역성경은 마리아를 문상하러 온 유대인이 거의 모두 예수를 믿었다는 뉘앙스를 띤다. 그러나 원문(폴로이 에크 톤 이우다이온)을 보면 '그들 중 다수'만이 예수를 믿었던 것이 분명해진다. 따라서 버나드(Bernard)가 '폴로이'(다수)는 이적을 보았던 사람들 모두(19절 특히 31절)를 의미한다고 주장하는 것은 잘못이다. 바로 다음 절에 나타나는 '그중에 어떤 자'들이 예수의 초자연적인 이적에도 불구하고 적대자들을 도왔던 것이 이러한 사실을 잘 보여준다(Brown). 그러나 본절에서 본서 저자 요한이 강조하는 바는 바로 그 이적을 '본' 목격자들이 예수에 대하여 믿음을 가지게 되었다는 점이고 이는 예수께서 이 이적을 일으키신 하나의 목적이기도 했다(42절).
11:46 그 중에 어떤 자는 바리새인들에게 가서 예수의 하신 일을 고하니라. - 예수의 하신 일을 목격하고도 심령이 완악한 자들은 이처럼 도리어 예수를 유대 종교 지도자들에게 고발하는 자들로 변신했다. 이들의 이러한 행위는 예수에 대한 믿음을 가진 자들과는 정반대되는 행위였지만 어떤 의미에서 예수를 십자가의 길로 이끄는 데 일조했다는 점에서 아이러니(ironical)하다. 즉 이로써 지금까지의 예수에 대한 핍박과는 그 질(質)을 달리하는 보다 적극적인 살해 음모가 전개되기 시작한 것이다(47-53절).
11:47 이에 대제사장들과 바리새인들의 공회를 모으고. - '대제사장들'과 '바리새인들'에 대해서는 요 7:32 주석 참조. 다음으로 '공회'는 유대인들의 최고재판 기관인 산헤드린(Sanhedrin)을 가리킨다. 이에 관해서는 14권 신약 총론, 신약의 사회·문화적 배경, '산헤드린 공회' 및 마 5:22; 26:59; 막 14:55; 15:1; 눅 22:66의 주석을 보다 참조하라. 한편 바우어(Bauer)는 본절의 공회가 산헤드린 공회의 공식적인 회기(an official session of the Council) 중에 개최된 것이라고 주장한다. 하지만 본절의 문맥은 오히려 나사로의 부활 사건으로 인해 갑작스럽게 유대 지도층에게 증대된 위협에 대처하기 위하여 모인 임시적인 회집의 성격을 지녔음을 강하게 나타내준다. 왜냐하면 본문의 '이에'라는 접속사는 46절에서 사람들이 예수를 고발한 일과 본절의 공회가 밀접히 연관되었음을 분명히 나타내 주기 때문이다.
가로되 이 사람이 많은 표적을 행하니 우리가 어떻게 하겠느냐. - 이는 공회에 제출된 '의제'(題)를 단적으로 알려주는 표현으로서 나사로의 부활사건 이후 더욱 곤경에 처하게 된 유대 당국자들의 곤혹스러움이 잘 반영되어 있다.
11:48 만일 저를 이대로 두면 모든 사람이 저를 믿을 것이요 그리고 로마인들이 와서 우리 땅과 민족을 빼앗아 가리라 하니. - 만약에 예수가 계속해서 예루살렘 주변에 머물며 죽은 자들을 살리는 등의 표적을 보인다면 그에 대한 믿음이 점점 파급될 것임을(45절) 염려하는 이들 공회원들의 궁극적 관심은 그 예수의 득세로 인해 자신들의 입지(立地)가 흔들리지 않을까 하는 것이었다. 즉 예수가 정치적 메시야로 간주되어(예수는 한 번도 그렇게 주장하신 적이 없지만) 저를 중심한 유대인들이 로마에 대해 폭동을 일으킨다면 폭동 진압을 위해 로마군이 진주하게 될 터이니 그 결과 유대 지도자들의 정치적, 종교적 지배력은 상실될 가능성이 많았던 것이다. 한편 여기서 '땅'은 팔레스틴 전역을 의미할 수도 있으나 보다 한정적으로는 유대인들의 정치 · 경제 · 종교 · 문화적 중심지인 '예루살렘'을 가리킨다. 대상 11장 자료 노트, '예루살렘의 역사' 참조.
11:49 그 중 한 사람 그 해 대제사장인 가야바가 저희에게 말하되. - 가야바가 그 해 일 년 임기의 대제사장이란 의미가 아니라 예수가 십자가에 못 박힌 그 중요한 해의 대제사장이었음을 보여주는 표현이다. 즉 가야바는 당시까지(A.D. 30년경) 살아있던 전(前) 대제사장 안나스의 뒤를 이어 A.D. 18년부터 36년까지 줄곧 대제사장으로 있던 자이다. 요 18:13 주석 참조.
너희가 아무 것도 알지 못하는 도다. - 48절에 언급되어 있는 공회원들의 우려가 현실로 나타난다면 아마도 가장 치명적인 정치적 해를 입게 될 장본인이 바로 가야바일 것이다. 때문에 그는 공회원들이 어떻게 대처해야 할지 난감해 하자 이처럼 그들을 질책하는 가운데 예수 처단을 종용하고 있는 것이다(50절).
11:50 한 사람이 백성을 위하여 죽어서 온 민족이 망하지 않게 되는 것이 너희에게 유익한 줄을 생각지 아니하는 도다 하였으니. - 전체 백성과 민족의 안녕을 위해, 즉 다수를 위해 예수 한 사람이 죽는 것이 유익하다는 이 지극히 정치적이고도 산술적인 논리가 결국 산헤드린의 공식 결정이 되어 버린(53절) 것은 역사의 아이러니라고 볼 수 있다. 왜냐하면 이 같은 결정은 진정으로 백성과 민족의 장래를 위한 구국적 결단이 아니라 어디까지나 자신들의 정치적, 종교적 더 나아가 경제적 기득권 유지를 위한 술책에 지나지 않았으나 결과적으로 예수의 죽음은 인류를 죄에서 구하는 길을 열었기 때문이다. 아무튼 가야바의 이 말은 후대에까지 널리 알려졌으니 요한은 후에 이 말을 한 자가 바로 가야바라고 언급하고 있다(요 18:14).
11:51,52 이 말은 스스로 함이 아니요 그 해에 대제사장이므로 예수께서 그 민족을 위하시고 또 그 민족만을 위할 뿐 아니라 흩어진 하나님의 자녀를 모아 하나가 되게 하기 위하여 죽으실 것을 미리 말함이러라. - 가야바의 말에 대한 본서 저자 요한의 해석이 언급되었다. 가야바는 자신의 정치적 의도에 따라 그 말을 했지만 실상 하나님께서는 그 입술을 주장하셨으니 그 말에는 그것보다 훨씬 더 깊은 예언적 의미가 담기게 된 것이다. '이 말은 스스로 함이 아니요'란 표현이 그러한 사실을 반영한다. 특히 가야바는 하나님과 백성들 가운데 중재자 역할을 하던 '대제사장'의 지위에 있었던 자이었으므로 더욱더 그 말에 '권위'부여되었음을 요한은 풍자적으로 묘사한다. 한편 가야바는 예수가 이스라엘 백성들을 위해 죽어야 한다고 말했지만 도리어 예수께선 '흩어진 하나님의 자녀', 즉 '우리에 들지 아니한 다른 양들'(요 10:16)인 이방인들을 위하여서도 죽으셨다. 이처럼 예수의 대속적 죽음이 효력을 미치는 범위가 단지 이스라엘만이 아니라 이방인을 포함하는 온 '세상'이라는 점은 본서에서 일관되게 강조하는 바이다(요 1:29; 3:16). 하지만 '하나님의 자녀'라고 하는 개념은 요한일서에서도 보듯 '하나님에 의해 선택된 자들'을 가리키고 '모든 사람'을 의미하지는 않는다(요일 3:1,10; 5:2, Brown). 이와 관련된 보다 자세한 내용은 그랜드 종합 교리 신론 부분을 참조하라.
11:53 이날부터는 저희가 예수를 죽이려고 모의하니라. - 가야바의 조언은 결국 산헤드린의 공식 결정이 되었으므로 예수를 죽일 음모는 이제 새로운 국면에 접어들었다. 즉 저들은 지금까지는 그래도 백성들의 눈을 의식하여 비교적 은밀하게 예수를 처단하려 한 것과 달리(요 7:25,26) 이제부터는 드러내 놓고서 예수를 체포하여 죽이려 든 것이다(57절).
11:54 그러므로 예수께서 다시 유대인 가운데 드러나게 다니지 아니하시고 여기를 떠나 빈들 가까운 곳인 에브라임이라는 동네에 가서 제자들과 함께 거기 유하시니라. - 유대인들의 살해 모의가 더욱 집요하고 치밀해졌지만 그래도 아직은 예수께서 체포당하실 때가 아니었으므로 예수께선 적대자들을 피해 또다시 피신하셨다. 요 7:1 주석 참조. 한편 '에브라임'(Ephraim)이라는 동네는 신약에서 본절에만 나타나는 지명으로 정확한 위치는 불확실하다. 유대 사가 요세푸스(Josephus)는 이곳이 대하 13:19에 언급된 '에브론'과 일치한다고 주장하는데, 그렇다면 이곳은 예루살렘 북동쪽 20km 지점에 위치한 현대의 엣-타이이베(Et-Taiyibeh)가 된다. 그러나 알브라이트(W.F. Albright)는 예수 생애에 관한 요한의 연대기에 근거하여 '엣 타이이베'보다 약간 더 북동쪽에 위치한 오늘날의 '아인 샤미에'(Ain Samieh)라고 주장한다(Brown). 아무튼 이곳의 정확한 위치가 어디이든 간에 본절에서 중요한 것은 그곳이 광야 근처로서 사람들의 왕래가 적었으므로 예수께서 잠시나마 제자들과 함께 피신하여 조용히 보내기에 유익했다는 사실이다.
11:55 유대인의 유월절이 가까우매. - 요 2:13; 6:4에 이어 예수님의 공생애에 있어 세 번째로 유월절에 관해 언급하고 있는 부분이다. 이처럼 본서가 유월절에 대해 언급하는 것이 세 번째인 사실은 예수의 공생애가 3년쯤이었음을 알려주는 중요한 단서가 된다.
많은 사람이 자기를 성결케 하기 위하여 유월절 전에 시골서 예루살렘으로 올라갔더니. - '성결케 하기'란 의식적인 성결(ritual purification)을 말한다. 모세 율법은 유월절 제사에 참여하는 사람들 중 부정한 사람들의 참여를 금하고 있는데, 특히 사람의 시체를 만진 자는 의식법상(儀式法上) 7일간 부정하게 된다(민 19:11,12). 따라서 그러한 자들은 유월절 전에 정결례를 행하여야 했으니 유월절이 가까워지면 서둘러 예루살렘으로 출발했을 것이다. 신명기 서론 특별자료, '히브리인의 절기' 참조. 한편 요한은 공관복음서 기자들이 묘사하는(마 19:1-20:34; 막 10:1-52; 눅 17:11-19:28) 예수의 마지막 경로를 생략한다. 즉 이미 공관복음서를 통해 잘 알려진 사실은 언급을 피하고 예수의 은거생활에 강조점을 둔 요한은(54절) 대신 본절 이하에서 유월절 직전 예루살렘에서 벌어진 일을 간략히 언급하고 있다(56,57절, Robertson).
11:56,57 저희가 예수를 찾으며 성전에 서서 서로 말하되 너희 생각에는 어떠하뇨 저가 명절에 오지 아니하겠느냐 하니 이는 대제사장들과 바리새인들이 누구든지 예수 있는 곳을 알거든 고하여 잡게 하라 명령하였음이러라. - 요한이 묘사하는 예수 생애의 마지막 유월절은 예수에 대한 '수배령'으로 인해 긴장감이 감도는 예루살렘의 정경과 더불어 시작한다. 유대인들은 6개월 전의 초막절 당시(요 7:19) 예수를 찾을 때보다도 훨씬 악의에 가득 차서, 예수를 죽일 목적으로 저를 찾고 있는 것이다. 한편 '저가 명절에 오지 아니하겠느냐'는 물음에 관해서는 이견이 있다. 첫 번째는, 이 질문이 '우 메'( )라는 이중 부정으로 시작하므로 틀림없이 올라올 것이라는 확신의 뜻이 담겨 있다는 것이다(새번역, 현대인의 성경, 표준 신약전서, 천주교 200주년 기념 신약성서). 반면에 두 번째는 이 질문이 강한 부정, 즉 수배령이 내려 있기에(57절) 예수가 절대 올라오지 못할 것을 확신하는 것이라는 견해이다(TEV, KJV, RSV, 공동번역, 현대어 성경, Robertson, Morris). 그러나 이 질문은 그 어느 한 가지 의미보다는 위의 두 가지의 뜻을 다 가지고 있는 것으로 볼 수도 있다(Bernard). 왜냐하면 요한은 이 표현 속에서 당시 예루살렘의 유대인들이 가진 상반된 의견들을 동시에 표현하고 있는지도 모르기 때문이다. 사실 지금까지 예수의 존재에 상반된 이해가 계속되고 있으니(요 10:19-21; 11:45,46) 수배령이 내린 상황에서도 예수 그리스도에 대한 상이한 두 견해가 존속하였다고 추측하는 것은 전혀 이상할 것이 없기 때문이다.
연구 자료
가야바- 예수와 제자들을 박해한 대제사장
1. 인적 사항
① 가야바는 ‘비어 있다’라는 뜻
② 요세푸스에 의하면 본명은 ‘요셉’이라고 함.
③ 전직 대제사장 안나스의 사위이며 후계자(요 18:13)
④ 예수 당시 대제사장직에 18년 간(A.D. 18-36년) 재직.
⑤ 사두개인.
2. 시대적 배경
A.D. 18-36년까지 약 18년간 대제사장으로서 당시 유대 사회에 가장 결정적인 영향력을 행사했던 유대의 최고 종교 지도자. 가야바는 본디오 빌라도의 전임 총독이었던 발레리우스 그라투스(Valerius Gratus)에 의해 대제사장으로 임명되어 약 18년 동안 유대의 종교 지도자로서 뿐만 아니라 정치가요, 외교가로서 탁월한 능력을 발휘하였던 인물이다. 그는 A.D. 36년경 수리아의 총독 비텔리우스(Vitellius)에 의해 면직되었다. 한편 그의 시대는 로마 식민 통치하에서 정치적으로도 매우 혼탁했으나 종교적으로는 더욱 혼탁했던 시대로서 종교 지도자들의 부정부패가 비일비재하던 때였다. 반면에 세례 요한과 같은 인물들에 의해 종교적 개혁의 분위기도 많이 무르익어있던 때였다.
3. 성품
① 종교 지도자이면서도 복음에는 전혀 관심이 없고, 도리어 예수와 사도들을 핍박한 것으로 보아 권력에 대한 집착력이 매우 큰 자(마 26:66; 행 4:1,2),
② 불법적인 재판으로 예수를 사형 선고한 것으로 보아 자신의 정치적, 종교적 기득권 유지를 위해 공직을 남용한 비양심적인 자(마 26:57-68).
③ 로마 황실, 유대 종교 지도자, 군중의 요구에 민감하게 대처하며 자신의 입지를 견고히 한 것으로 보아 정치적 처세술에 밝은 자(마 26:57-68; 요 11:47-53).
4. 구속사적 지위
① 예수의 죽음에 가장 직접적인 책임이 있는 사람들 중의 하나(마 26:57-68).
② 예수 당시의 대제사장으로서, 또 직접 자신이 예수를 핍박하고 사형 선고한 자로서 예수의 지상 생활과 십자가의 죽음을 증거하는 자.
5. 주요 생애
1) 예수 심문 이전
① 출생
② 대제사장 안나스의 사위가 됨 - 요 18:13
③ 대제사장으로 임명됨 A.D. 18년 눅 3:2
➃ 산헤드린 공회에서 예수를 죽이도록 발언함 A.D. 29년 요 11:50
⑤ 예수를 심문함 A.D. 30년 마 26:57-68
2) 예수 심문 이후
① 예수의 사형을 선고함 A.D. 30년 마 26:66
② 예수를 빌라도에게 넘겨줌 A.D. 30년 요 18:28
③ 베드로와 요한을 심문함 A.D. 30년 행 4:5-22
④ 대제사장직에서 면직됨 A.D. 36년 -
⑤ 죽음 - -
6. 주요 업적
① 당시의 급속한 정치, 종교 직위자의 변화에 비해 18년 동안이나 대제사장직을 수행(요 18:13).
7. 주요 실수
① 불법적인 재판으로 예수께 사형을 언도(마 26:66).
② 복음 전파하는 사도들을 핍박(행 4:1-22).
8. 평가 및 교훈
① 가야바는 자신의 종교적 입지 확보를 위해 예수께 사형은 언도하고 사도들을 핍박하면서도 자신의 행동이 얼마나 악한 것인지를 알지 못하였다(요 11:50; 행 4:1). 이처럼 세속적인 것에 지나치게 관심을 갖고 욕심에 사로잡히다 보면 옳고 그름에 대한 판단을 잃고 엄청난 범죄를 저지르게 된다. 이에 우리 성도들은 이기적인 생각과 세상일에 마음이 빼앗겨, 영적인 안목을 잃어버리지 않도록 늘 우리의 행동을 돌이켜 보아야 할 것이다(잠 4:23-27).
② 가야바는 예수의 죽음을 유대인의 유익을 위한 희생으로 이해하고 ‘한 사람이 모든 백성을 위해 죽어야 한다’고 말하였다. 그러나 자신의 입지를 강화하기 위해 로마와 결탁하고 예수를 핍박하기에 급급했던 가야바의 이 발언은 비록 자신은 전혀 다른 의도에서 한 말이지만 결국 구속사적 관점에서 당신의 택한 백성들을 위한 예수의 구속 희생에 대한 예언적 발언이었다. 이렇듯 하나님께서는 비록 악한 자의 행동과 말속에서도 당신의 뜻을 나타내 보이셨다(요 11:50).
③ 가야바는 대제사장으로서 예수 그리스도의 사역을 위해 큰 도움을 줄 수 있는 지위를 가지고 있었으나 불행히도 그 기회를 저버린 채 자신의 욕심만 채우다가 역사에 길이 남을 엄청난 범죄를 저지르고 말았다(마 26:66; 요 18:28). 이에 우리 성도들도 자신이 가진 지위, 재능, 재물을 내 욕심만을 위해서가 아닌 진정 예수 그리스도를 위해 제대로 사용하고 있는지 다시 한 번 점검해 보아야겠다.
9. 핵심 성구
“대제사장인 가야바가 저희에게 말하되 너희가 아무것도 알지 못하는도다 한 사람이 백성을 위하여 죽어서 온 민족이 망하지 않게 되는 것이 너희에게 유익한 줄을 생각지 아니하는도다 하였으니”(요 11:49,50)
|