오늘의 말씀
침례가 ··· 지금 여러분을 구원하고 있습니다.—베드로 전서 3:21. 침례받을 자격을 갖추기 위해 가장 먼저 해야 할 일은 자신의 죄를 진심으로 회개하는 것입니다. (사도 2:37, 38) 진심으로 회개하는 사람은 행실을 변화시킵니다. 당신은 부도덕한 생활, 흡연, 욕설, 거친 말과 같이 여호와께서 싫어하시는 일을 모두 중단했습니까? (고린도 전서 6:9, 10; 고린도 후서 7:1; 에베소 4:29) 행실을 변화시키기 위해 계속 노력하십시오. 당신의 성서 연구 사회자에게 이야기하거나 회중 장로들에게 도와 달라고 부탁하십시오. 증인 부모와 함께 사는 청소년이라면 부모의 도움을 받아 침례받는 데 방해가 되는 나쁜 습관들을 극복하기 위해 계속 노력하십시오. 좋은 영적 일과를 유지하는 것도 중요합니다. 영적 일과에는 그리스도인 집회에 참석하고 참여하는 것이 포함됩니다. (히브리 10:24, 25) 또한 자격을 갖추어 야외 봉사를 시작하게 되었다면 봉사에 정기적으로 참여하십시오. 「파23.03」 10-11면 14-16항 |
침례가 ··· 지금 여러분을 구원하고 있습니다. The like figure whereunto even baptism doth also now save us (not the putting away of the filth of the flesh, but the answer of a good conscience toward God,) by the resurrection of Jesus Christ: —베드로 전서 3:21. 반스의 성경 주석 이와 같이 침례도 이제 우리를 구원하느니라 - 그리스어 본문에는 다양한 독해가 있지만 그 의미는 본질적으로 다양하지 않습니다. 어떤 사람들은 "침례도 이제 우리를 구원하는 원형"이라는 의미를 만들기 위해 (ὅ 호) 어느 대신 (ῷ 호)를 어느로 읽자고 제안했습니다. 어떤 단어를 사용하든 친척의 선행은 방주가 아니라 물이라는 것이 분명하며, 노아가 물에서 구원받은 것처럼 물이 우리 구원의 도구가 된다는 의미가 있습니다. 노아의 경우, 그가 구원받은 것과 관련하여 물에 대한 언급은 명백한 연상을 통해 사도의 마음에 우리의 구원에 물이 사용되는 것을 암시했으며, 따라서 침례와 우리의 구원의 연관성에 대한 발언을 하게 되었습니다. 여기서 "형상"으로 번역된 그리스어 - ἀντίτυπον 안티투폰 - "원형"은 적절하게 "타격이나 충격에 저항하다"(ἀντί 안티와 τύπος 투포스에서 유래)라는 뜻으로, 단단하고 견고하다는 의미입니다. 그러나 신약에서는 다른 의미로 사용되며, (ἀντί 안티)는 구성에서 유사성, 대응을 의미하므로 이 단어는 "유형 또는 모델을 따라 형성된; 같은; 대응하는; 유형에 해당하는 것"을 의미합니다 - Robinson, Lexicon. 이 단어는 이곳과 히브리서 9장 24절에만 등장하며 "형상"으로 번역됩니다. 여기서 의미는 침례가 노아가 구원받은 물과 상응하거나 닮았다는 것, 또는 한 경우에는 다른 경우에 사용된 물과 어떤 면에서 상응하는 물의 사용이 있었다는 것, 즉 구원에 영향을 미치는 데있어. 사도는 그것이 모든 면에서, 예를 들어 양이나 적용 방식 또는 효능과 같이 모든 면에서 일치한다고 말하지는 않지만, 물이 그의 구원에서 그랬던 것처럼 우리의 구원에서 중요한 부분을 수행한다는 의미가 있습니다. 침례 - 사도는 "육체의 더러움을 버리는 것이 아니라 하나님을 향한 선한 양심의 응답"을 포함한다고 말하면서 단순한 물의 적용이 아니라고 명시적으로 부인합니다. 즉, 종교 의식으로서의 침례가 올바르게 의미하는 모든 것, 즉 참된 회개와 주 예수에 대한 참된 믿음과 관련하여 시행되는 침례, 그리고 그것이 죄를 버리고 성령의 새로운 영향과 하느님께 대한 아낌없는 헌신의 행위의 상징이 될 때 침례는 이제 우리를 구원한다는 의미입니다. "침례"라는 단어의 의미에 대해서는 마태복음 3:6, 마태복음 3:16의 주석을 참조하세요. 물은 또한 이제 우리를 구원합니다 - 물이 노아와 그의 가족을 홍수에서 멸망하지 않도록, 즉 방주를 지탱함으로써 구원했습니다. 위에서 설명한 바와 같이 이 용어의 올바른 의미에서 침례는 물이 상징인 것처럼 이제 우리를 구원합니다. 즉, 물은 우리가 구원받는 정화의 상징입니다. 침례는 공로가 아니라 구원의 필수 조건으로서 우리를 구원한다고 말할 수 있습니다. 침례가 적절한 상징인 거듭나고 정결해진 마음 없이는 아무도 구원받을 수 없으며, 그 의식을 집행하는 것이 적절할 때 그 누구도 구원받을 수 없습니다. 사도는 물에서 노아가 구원되었던 것과 같은 방식으로 우리를 구원한다는 것을 의미했을 수 없습니다. 왜냐하면 그것은 사실일 수 없기 때문입니다. 그것은 양에 있어서 같지도 않고, 같은 방식으로 적용되지도 않으며, 같은 방식으로 효과를 나타내지도 않습니다. 그것은 실제로 우리가 구원받는 마음의 정화의 상징이라는 그 자체의 적절한 방식으로 우리의 구원과 연결되어 있습니다. 따라서 그것은 물에 의한 노아의 구원과 상응하며, 그 (ἀντίτυπον 안티투폰) "원형"입니다. 그렇다고 노아의 물로 인한 구원이 기독교 침례의 한 유형으로 고안되었다는 의미도 아닙니다. 이에 대한 최소한의 증거도 없으며 증거없이 확정해서는 안됩니다. 사도는 이 둘 사이에 어떤 면에서 닮은 점이 있음을 보았고, 그러한 닮음은 자연스럽게 다른 하나를 그의 마음에 떠올리게 했으며, 그 닮음은 발언의 적절한 근거가 될 만큼 중요했습니다. (그러나 노아가 방주에서 보존된 것이 침례가 상징하는 구원의 유형이라면, 누가 그것이 하나님의 계획이 아니라고 말할 수 있겠습니까? 우리는 노아의 구원과 우리의 구원 사이의 유사성을 단지 행복한 우연의 일치로 간주해야합니까? 그러나 저자는 매우 명확한 경우에는 전형적인 디자인을 부정하는 데 익숙하며, 한 극단을 피하면서 다른 극단으로 들어간 것 같습니다. 어떤 유형은 모든 곳에 유형이 있을 것이고, 따라서 다른 유형은 아무데도 허용하지 않을 것입니다. 히브리서 7:1의 보충 주를 참조하십시오; M. 나이트의 에세이, viii. v., 전형적인 해석의 법칙에 대한 그의 주석과 함께 로코). 두 경우의 유사점은 다음과 같은 것 같습니다: (1) 둘 다 구원이 있었다; 노아는 죽음에서 구원을 받았고 우리는 지옥에서 구원을 받았다. (2) 노아의 경우 방주를 지탱하기 위해 물이 사용되었고, 우리의 경우 정화의 상징으로 물이 사용되었습니다. (3) 두 경우 모두 물은 구원과 관련이 있습니다: 노아의 경우에는 방주를 지탱하는 것으로, 우리의 경우에는 구원, 순결, 정결, 우리가 하나님께로 나아갈 수 있는 것의 상징이 됨으로써 구원과 관련이 있습니다. 따라서 이 구절의 이 부분의 의미는 다음과 같이 표현할 수 있습니다: "노아와 그의 가족은 물로 구원을 받았는데, 그 원형(즉, 중요한 측면에서 그것에 해당하는 것)인 침례(육체의 더러움을 버리는 것이나 물질적인 물의 단순한 적용이 아니라 그것이 적절한 상징인 마음을 정화하는 것)가 이제 우리를 구원합니다." 육체의 더러운 것을 버리는 것이 아니라 - 아무리 엄숙하게 행한다 해도 단순한 외적인 씻음이 아닙니다. 외적인 정결이나 정화가 우리를 구원하는 것이 아니라 양심과 관련된 것이 구원합니다. 이 중요한 조항은 침례가 그 자체로 정화와 구원의 능력을 가지고 있다는 가정, 즉 침례가 남용되는 것을 막기 위해 던져진 것입니다. 이를 방지하기 위해 사도는 침례가 단순히 겉으로 물을 바르거나 뛰어드는 것 이상을 의미한다고 명시적으로 선언합니다. 그러나 하나님을 향한 선한 양심의 대답 - 여기서 "대답"(ἐπερώτημα 에페로테마)으로 번역된 단어는 제대로 질문, 질문을 의미합니다. "침례를 받을 때 개종자에게 던지는 질문, 또는 오히려 질문과 대답의 전체 과정, 즉 암시, 시험, 고백을 말합니다." - Robinson, Lexicon. 이는 단순한 외적 정화와 대조되는 침례 의식의 영적 성격을 표시하기 위한 것으로, 침례 때 일어난 어떤 질문, 질문 또는 시험과 같은 것을 가리키는 것이 분명합니다: (1) 침례가 시행될 때 침례 후보자의 믿음과 관련하여 어떤 질문이나 조사가 있었다는 것; (2) 선한 양심, 즉 후보자가 깨달은 양심을 가지고 있고 자신의 직업에 성실하다는 것을 암시하는 대답이 예상되었다는 것; 그리고 (3) 침례의 실제 효과는 다음과 같습니다, (3) 침례의 진정한 효능, 즉 구원의 능력은 단순한 외적 의례가 아니라 질문과 대답이 상징하는 마음의 상태에 있다는 것입니다. "선한 양심"이라는 구절의 의미에 대해서는 이 장의 베드로전서 3:16의 주석을 참고하세요. 이 구절에 대한 비교는 Neander, Geschich der Pfianz. u. Leit. der chr, Kirche, i. p. 203ff, in Bibl. Reposi. iv. 272ff. 침례 후보자들에게 그들의 믿음에 관한 질문이 제안 될 가능성이 가장 높으며, 우리는 의심 할 여지없이이 사실의 사례를 우리 앞에두고 있습니다. 물론 그러한 시험이 얼마나 광범위하게 이루어질지, 어떤 점이 포함될지, 개인적인 경험에 대한 언급이 얼마나 있었는지 확인할 수 있는 확실한 수단은 없습니다. 그러나 우리는 시험이 다른 체계와 구별되는 기독교 종교의 본질적인 특징을 구성하는 요소와 지원자가 그 체계에 대한 따뜻한 믿음과 관련이 있다고 가정 할 수 있습니다. 예수 그리스도의 부활로 - 즉, 우리는 예수 그리스도의 부활을 통해 이런 방식으로 구원받습니다. 이 사건의 전체 효율성은 그것에서 파생됩니다. 그가 죽음에서 부활하지 않았다면 침례는 헛된 것이었을 것이고 우리를 구원 할 힘이 없었을 것입니다. 로마서 6:4-5의 주석에서 이에 대해 자세히 설명합니다. 그러므로 이 중요한 구절에서 침례와 관련하여 확립된 요점은 다음과 같습니다: (1) 그리스도인의 침례는 단순한 외적 의식, 단순한 외적 예식, 단순히 몸에 물을 바르는 것이 아닙니다. 그것은 공허한 형태가 될 것으로 생각되지 않으며, 그 본질은 단순한 "육체의 더러움을 버리는 것"으로 구성되지 않습니다. 물의 적용으로는 도달할 수 없는 양심과 관련하여 해야 할 일이 있습니다. (2) 초기 그리스도인들 사이에는 침례 후보자가 침례를 받으려고 할 때 시험이 있었으며, 물론 그러한 시험은 지금도 적절합니다. 시험의 근거가 무엇이든, 그것은 침례가 시행되기 전에 존재했던 것과 관련이 있습니다. 침례를 통해 성취되어야 할 것으로 예상되지 않았습니다. 그러므로 여기에는 "선한 양심의 응답"을 구성하는 것을 산출하기 위해 그 의식에 의존하지 않았다는, 다시 말해 그 자체로 그것을 산출하는 효능을 갖지 않았으며 회심 또는 재생 의식이 아니었다는 묵시적 증거가 있습니다. (3) 질문에서 돌아온 "대답"은 선한 양심을 나타내는 것과 같은 것, 즉 블룸필드가 표현한 대로 "하나님을 향한 선한 양심에서 나오는 것과 같은 대답을 우리에게 돌려줄 수 있는 것은 성령이 행하시는 내적 변화와 혁신 외에는 다른 것이 될 수 없다"는 것이었다. 그러므로 내적인 은혜의 역사가 있어야 하고, 외적인 의식보다 훨씬 더 많은 것이 있어야 한다고 생각했습니다. 사실 물을 바르는 것은 마음속에 있는 그 은혜의 표시 또는 상징이며, 그것을 나타내는 것으로 행해져야 합니다. 물의 물리적 효능으로 영혼에 은혜를 전달하는 것이 아닙니다. 그것은 종교의 정결한 영향력의 상징이며, 하나님의 다른 명령에 순종하는 것과 같은 방식으로 은혜의 수단으로 만들어집니다. (4) 죄를 없애기 위해 어떤 형태로든, 또는 어떤 종교 의식과 함께 물을 사용하는 것만으로는 아무런 효과가 없습니다. 침례가 상징하는 '선한 양심', 변화된 마음, 정화된 영혼이 신의 수용과 은총의 증거를 제공합니다. 히브리서 9:9-10을 비교하세요. 사람이 하나님께 받아들여지려면 사람의 영혼에 깊은 내적 역사가 있어야 하며, 그것이 결여되면 외적인 의식은 아무 소용이 없습니다. (5) 그렇다고 해서 침례가 중요하지 않다는 것은 아닙니다. 여기서 사도의 주장은 침례가 매우 중요하다는 것입니다. 노아는 물로 구원을 받았기 때문에 침례는 우리의 구원과 중요한 관련이 있습니다. 물이 방주를 채우고 노아를 구원하는 수단이었던 것처럼, 물로 받는 침례는 우리 구원의 상징이며, '선한 양심', 즉 변화된 마음으로 받을 때, 홍수의 물이 노아를 구원했던 것처럼 우리의 구원과도 확실히 연결되어 있습니다. 성경에서 침례가 구원과 중요한 관련이 없다는 것을 증명할 수 있는 사람은 아무도 없습니다. 그리고 그것을 무시함으로써 그것을 지키는 것만큼 신의 은총을 얻을 가능성이 높다는 것을 증명할 수 있는 사람은 아무도 없습니다. 그것은 위대하고 중요한 진리를 영혼에게 인상적으로 보여주는 수단이며, 영혼을 순결한 하나님께 온전히 헌신하도록 이끄는 수단이며, 하나님께서 자신을 영혼에게 나타내시는 수단이며, 그분의 계명에 순종하는 다른 모든 행위에서와 마찬가지로 은혜를 베푸시는 수단입니다. |
침례를 받는다는 것은 마음으로 믿어 의에 이르고 입으로 시인하여 구원에 이르는 공개적 표시이다. 즉 그(또는 그녀)는 마음에 예수 그리스도의 피를 뿌리고 물에 잠겨야 한다. 이 행위는 무엇을 의미하는가? 이것은 예수 그리스도의 죽음 안으로 뛰어드는 것을 의미한다. 다시 말하면 예수 그리스도와 같은 삶을 살겠다는 공개적으로 약속하는 것이다. 그렇게 되기 위해서는 예수 그리스도와 같은 하느님의 나라에 대한 확고한 희망이 있어야 한다는 것이다. 그러한 희망은 몇 년 안에 하느님의 나라가 기차와 같이 도착한다는 희망이 아니다. 그러한 희망은 우연히 1등 로또 복권에 연속 당첨되리라는 희망보다 희박한 것이기 때문에 세월이 지나면 속았다는 감정에 빠질 수밖에 없는 것이고, 시한부적인 희망이므로 자신의 삶의 방식을 진정으로 변화시킬 수 없다. 그러한 희망은 하느님이 이 세계와 별도로 존재하시며 그 존재가 어떤 개체일 것이라는 원시적인 생각에서 비롯된다. 하느님은 영이시다. 그분은 개체로 존재하시는 것이 아니며 질서와 능력이라는 속성으로 존재하신다. 그러므로 하느님은 영이신 것이다. 즉 성령인 것이다. 성령은 이 자연 안에 계시며 자연과 더불어 계시며 자연을 뚫어 계신다(엡 4:6) 즉 하느님은 자연의 질서를 통하여 그리고 인간 안에 작용하신다. 그러므로 이 세상을 변화시켜 하느님의 나라를 만드실 분은 하느님이시지만 동시에 인간인 것이다. 하느님의 나라는 인간의 관계를 정의와 공의와 평화로 바로 세우므로 오게 되는 것이지 대 격변이나 재앙으로 두부 한쪽의 정확히 썩은부분을 도려냄으로써 오는 것이 아니다. 그러므로 양과 염소의 비유는 초월적 심판의 비유가 아니라, 오히려 양과 염소로 분리된 사회가 서로 보듬어주는 통합의 사회가 되어야 함을 가르치신 비유이다. 왜냐하면 이 사회는 이기주의가 기본이 되어 구성된 사회이기 때문에 악이 범람할 수밖에 없는 것이다. 그러므로 하나님의 나라가 이루어진다는 것은 인간의 이기심이 이타적인 경향으로 바뀐다는 것을 의미하는 것이고 그러한 변화는 예수 그리스도와 같은 정신으로 변화하여 새로운 사회가 건설된다는 것이며 그러한 사회에 기존하는 사회가 흡수 통합된다는 의미이다. 그러므로 이러한 희망이 실현 가능하다는 예측이 곧 믿음인 것이다. 마크 트웨인은 믿음을 "그렇지 않다는 것을 알면서도 그럴 것이라고 예측하는 것" 이라 정의했다. 그러나 그것은 믿음이 아니다. 오히려 지금은 그렇지 않지만 노력하면 반드시 이루어질 것이라는 예측이 믿음인 것이다. '이기적 경향의 인간이 어떻게 이타적이 될 수 있는가'하는 것이 요체이다. 예수 그리스도에 대한 믿음은 바로 그분이 그렇게 하셨다는 것이며 우리도 그렇게 될 수 있다는 확신이다. 그것이 이루어지는 것이 바로 다음 진화이다. |
질문:
1. 침례는 무엇을 나타내는 의식인가?
2. 양과 염소의 비유를 어떻게 보아야 하는가?