8장
마가복음
이다
연구 소개
누구든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 따를 것이니라. 누구든지 자기 목숨을 구원하고자 하면 잃을 것이요 누구든지 나와 복음을 위하여 자기 목숨을 잃으면 자기 목숨을 구원하리라 사람이 온 천하를 얻고도 자기 목숨을 잃으면 무슨 유익이 있으리요 사람이 자기 목숨과 달리 무엇을 줄 수 있으랴
(5월 8:34~37)
John Elder의 지도 아래 1세기와 2세기의 3대 기독교인인 Papias는 이미 마가의 글을 언급했습니다.
9 장로(요한이 이르되 마가가 베드로의 통역자가 되어 그가 기억한 것을 그대로 기록하되 그가 예수의 말씀과 행적을 연대순으로 바꾸어 번역함은 그가 듣지도 아니하고 주와 함께 있지도 아니함이라 내가 말함과 같이 , 그는 베드로와 함께 있음에서 배웠고 베드로는 청중의 상황과 필요에 따라 가르치고 있었고 주님의 말씀에 대한 이야기 설명을 제공하는 데 주저하지 않았습니다. 삼가 삼가 그의 들은 바를 빼먹고 거기에 거짓을 담지 말지니라." 9
그러나 마가복음은 마태복음, 누가복음, 요한복음과 비교할 때 너무 짧고, 조잡하게 쓰여지고, 갑자기 양식화되고, 신학적으로 얇아 교회 통역사들에게 결코 호의를 얻지 못한 것으로 보입니다. Darrell Bock은 1세기부터 5세기까지 중요한 교부들이 마가복음에 대해 논평한 적이 없으며, 어거스틴의 "마가는 마르다의 요약에 불과하다"라는 구절을 지적하면서 마가복음 3장을 추가로 설명합니다.
2. 파피아스 조각 6.1: Eusebius, Hisi, eccl., 3.39.15 Darrell Bock, Mark, New Cambridge Bible Commentary (Cambridge: Cambridge University Press, 2015), 11:
Augustine, De cons., 1.2.4 -
삼.
칸제일
복음서에 나오는 고아의 이유처럼 오랫동안 방치되었습니다. 4
> 6 역사비평의 부상 이후 공관복음 연구는 마가복음이 최초의 복음일 가능성이 매우 높음을 보여주었고, 마가복음 연구는 역사 연구인 William Wrede(1859)에 의해 자연스럽게 흥미를 갖게 되었습니다. ~1906) 마가복음에서 예수님은 “예수는 왜 메시아인가?”라는 당혹스러운 질문을 풀기 위해 실제로 마가의 창조의 주제인 자신의 정체성과 사역을 선포하는 것을 사람이나 마귀에게 반복적으로 금지하고 있음을 지적한다. , 나중에 교회에서, 세상에서도 누구를 고백했습니까? 알려지지 않았습니까?" 윌라드는 "메시아의 비밀" 이론을 옹호했지만 나중에 개인 서한에서 이를 거부했습니다. "학자들은 더 이상 인정하지 않지만 윌라드의 이론은 마가복음에 대한 학자들의 견해를 바꾸어 놓았습니다. 마가복음은 사도들의 기억을 무뚝뚝하게 옮겨 적힌 것도 아니고 성급하게 잘라내어 붙여넣기한 것도 아닙니다. ' 전통이라기보다는 다양한 출처의 신앙전통을 능숙하게 통합하여 일관된 내러티브로 엮어낸다. 지난 100년 동안 마가복음을 둘러싼 연구는 다채롭고 다양하다고 할 수 있다.
연구이력 및 주제
> 학자들은 마가복음의 저자, 장소, 시기에 대한 논의에서 위에서 언급한 파피아시안 전통을 자주 인용합니다. 그러나 Papias는 마가에 대한 베드로의 설명 외에 마가의 신원에 대해 자세히 설명하지 않았습니다. 간략한 진술에서 Papias는 장로들의 마가를 인용하는데, 이는 신약성경에 여덟 번 등장하는 마가와 비슷하지만 다른 것 같습니다(아래 저자에 대한 논의 참조). 선입견 아래 현대 독자들은 마가복음에 대한 파피아스의 언급이 "복음서"로 기록되었다고 생각하는 경향이 있습니다. 이것은 합리적인 추론이지만, 파피아스는 그 일을 "복음서"의 관점에서 기술하지 않는다. 더욱이 Papias는 말이 기록된 시기(베드로의 순교 전후)나 기록된 장소를 명시하지 않습니다. 사실 역사적 차별이 만연하기 이전에 교회는 역사적 차별이 아니라 신앙의 계승과 실천을 위해 복음서를 읽었다. 0 > > 2
4. Bock, Mark, 11, # Brenda Deen Schildgen, 권력과 편견: 마가복음의 수용(디트로이트: Wayne State University Press, 1999).
출처에 대한 논의는 6장, "진리와 방법 - 역사적 역사와 해석 방법"을 참조하십시오.
5.
윌리엄 레드,
The Messianic Secret, J. C. G. Greig 번역(런던: James Clarke & Co, 1971): Christopher Tuckett, The Messianic Secret(Philadelphia: Fortress Press, 1983) Bock, Mark, 34, n.88 참조. .
Mary Ann Beavis, Mark, Paideia: Commentaries on the New Testament(Grand Rapids: Baker Academic, 2011), 94
6.
7
...
271
연구 소개
새로운
30
역사적 비판 이전의 마가복음
알려진 역사적 기록에 관한 한, 2세기 중반에 순교자 Justin Martyr는 "사도들의 회고록/노트"를 설명하기 위해 "복음"(Earyfaloy)이라는 단어의 복수형을 처음으로 사용했습니다. 오늘은 4복음서 . . 그런 다음 리옹의 Irenaeus 주교는 그의 저서 "A Refutation of Heresies"에서 4복음서의 기원을 다음과 같이 설명합니다.
마태는 히브리인들 가운데 있었고 그들의 언어로 그의 복음서를 기록했습니다. 당시 바울과 베드로는 로마에서 설교하고 교회를 개척하고 있었습니다. 죽은 후에 베드로의 제자들도 마가 번역가가 되어 베드로의 설교를 말로 번역하여 우리에게 전수했습니다. 바울의 동역자 누가는 그가 전한 복음서를 기록했습니다. 만찬에 주님의 품에 의지했던 주님의 제자 요한도 에베소에서 아시아 복음을 기록했습니다.
> 2 파피아스가 명확히 언급하지 않은 '복음서', '기록된 장소', '기록 시기'가 모두 이레나이우스의 진술에 명시되어 있음은 자명하다. 파피아스와 이레네우스의 진술은 설명의 목적이 다를 수 있습니다. 파피아스는 마가의 자료를 사도 베드로까지 추적하여 작업의 중요성을 강조하는 것 같습니다. 대조적으로, Irenaeus의 보고서는 Papias만큼 Mark를 강조하지 않습니다. 마가에 대한 베드로의 정의를 제외하고는 파피아스와 이레네우스 모두 마가의 정체를 자세히 설명하지 않았습니다. 앞서 언급한 전통에서 마가복음의 저자가 누구인지 명확하지 않음에도 불구하고 마가복음의 중요성은 줄어들지 않았다. 마가복음과 다른 세 복음서는 이미 2세기에 신앙 공동체에서 자리를 잡았습니다. 마가복음의 독창성과 독창성은 에피소드 복음서의 기초일 가능성이 높으며 초기 신자를 위한 변증 글을 위한 영감과 자원입니다. 10
초대교회 교부들의 인용문을 보면 교회가 마가복음을 믿음의 관심과 믿음의 실천과 확립에 근거하여 읽었음을 알 수 있다. 복음서의 핵심은 예수님이지만 해설자의 맥락에 따라 그 표현의 형태와 차원이 달라진다. 이레니우스는 마가복음에 구체적으로 묘사된 예수에 대한 문제를 부정하는 영지주의와 마가복음에 나타난 예수 때문에 인간의 본성과 한계를 인정한 4세기의 "아나니즘"을 비판할 것이다.
광고, haeTEA.3.1.1
10. The Graspel of Peter, The Grospel of the Ebionites, Justin Martyr와 같은 초기 신자들, LEBIHAdela Yarbro Collins, Mark: A Commentary, Hermeneia: a Critical and Historical Commentary on the Bible (Minneapolis. Fortress, 2007)과 같은 특별 복음서 ), 서론 및 그 주석의 103-104.
9.
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말 쌍 읽기
0 ] 예수님은 두 번째 신이시기 때문입니다. 니케아 시대에 교부들은 아리우스주의 해석에 상응하는 신학적 교리에 기초하여 마가복음을 해석했다. "역사의 긴 회랑에서 문자적(문자적), 도덕적(morl), 비유적(우유적), 밀교적(비교적) 해석 방법인지, 그리스도와 그의 사역을 어떻게 이해하고, 복음을 어떻게 신앙공동체는 언제나 그렇습니다.해석의 근본 원인12
신념과 교리를 고려하는 해석적 분위기에서 마가복음 해석의 기준은 교리적 관점일 뿐만 아니라 마태, 누가, 마가의 조화가 해석의 기준점이 되어 교회의 주류. 예를 들어 마틴 루터는 요한복음에 대해 논평했지만 마태복음, 마가복음, 누가복음을 따로 논평하지 않고 설교와 다른 글에서 이 세 복음서만 논평했다. 마찬가지로 칼빈은 요한복음에 대한 주석만 썼고 마태복음, 마가복음, 누가복음의 시놉시스에 대한 주석만 썼다. 그러한 계획 아래서 마가복음의 짧고 단순한 언어는 항상 마태와 누가와 같은 큰 이야기에 반대하는 녹색 잎사귀였습니다. 2 오
역사비평에서의 마가복음
6 - 16세기부터 성경공부는 점차 교회현장에서 대학 강의실로 옮겨갔고, 성경해석은 교리와 신학에서 검증과 합리적 사변으로 옮겨갔다. 역사적 차별은 점차적으로 성경 연구의 척도로서 믿음의 실천을 대체했습니다. 역사적 동일시의 관심사 중 하나는 현상의 원인과 결과이다. 이 질문을 예수님의 생애도 함께 기술한 4복음서에 대입하면 다른 복음서의 원인은 어느 복음서인가 하는 질문에 그리스바흐는 일찍이 후대에 친숙한 공관복음의 문제를 도입하였다. 100년 전 영국인 Thomas Chubb(1697~1747)는 마가복음이 최초의 복음이며 마태복음과 누가복음의 출처라고 제안했습니다. 15 Grisbach의 공관 딜레마는 마태를 먼저, 누가를 우선시합니다
11. Kevin Madigan, "Christus Nesciens? 그리스도는 심판의 날을 모르셨는가? 고대 라틴 서부에서 마가복음 13:32의 아리우스파와 정통파 해석", HTR 96(3, 2003), 255-278, Francis X. Gumerlock , "마가복음 13:32 및 그리스도의 추정된 무지: 네 교부적 해결책", TRINI 28(2007) 205-213.
Colins, Mark, 103-116 참조.
12.
13. W John Calvin, A Harmony of the Gospels: Matthew, Mark and Luke, Calvin's New Testament Commentaries Series, 3 vols, ed. DW Torrance and TF Torrance, trans. WW Morrison, reprinted (Grand Rapids: Eerdmans, 1994-1995) )
마태복음, 마가복음, 누가복음의 3복음서는 윤곽이 비슷하여 서로 비교하고 관찰할 수 있습니다. 이른바 '공관복음서의 수수께끼'는 세 복음서의 본문 관계를 비교하고 그 순서를 탐색하는 것이다. 콜린스, 14. 사물 15.
마크, 114 •
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성경 연구 소개
o 다음으로 마가는 마태복음과 누가복음을 요약한 것입니다. 글리스바흐의 이론은 세 복음서의 상호 관계에 대한 만족스러운 설명을 제공하지 못하기 때문에 오늘날 대부분의 신약 학자들은 마가와 마태와 누가가 동일한 "학술적 개념" Q Code를 공유한다는 데 동의합니다. 세 복음서. 16
작성자 > 마가복음이 마태복음과 누가복음의 기초적인 요소라면 예수님과 초대교회에 대한 연구와 이해와 상관없이 그 중요성은 의심의 여지가 없습니다. 결국 '이원론'에 따르면 마가복음은 나머지 복음서의 기초자료이기 때문에 역사의 근원에 더 가깝다. 따라서 19세기에 "역사적 예수 탐구"가 부상한 이래로 마가복음은 학자들의 의제에서 중요한 위치를 차지했습니다. 20세기 초 윌라드의 '메시아의 비밀'은 한편으로는 초대교회의 역사적 상황을 탐구하는 동시에 복음서 연구의 새로운 방향을 제시했다. 특정한 종교적 목적과 목적에. 마가복음에 대한 윌라드의 연구에 뒤이은 "편집 비평". 편집 포렌식의 관점에서 복음의 전반적인 내용은 가치가 있습니다. 연구의 방향과 평가일 뿐이며, 기본적으로 역사의 식별과 복음의 이면에 있는 자료의 비교와 참고입니다.
마가복음은 역사 속에서 생산된 텍스트로서, 성경이 기록된 배경이나 과정, 복음서의 내용에 나오는 인물, 사건, 시공간적 언급에 관계없이 모두 특정한 역사적 상황과 얽혀 있다. 종교적, 문화적 배경. 마가복음을 읽고 이해하는 것은 역사를 우회할 수 없습니다. 역사적 차별의 위치가 대체 불가하고 그 기여도를 부인할 수 없는 이유다. ~부터
작가
복음서의 저자 '마가'는 누구인가 신약에서 '마가'라는 이름은 사도행전(12:12, 25, 15:37, 39), 바울 서신(골 4:10, 39)에 여덟 번 나온다. 디모데후서 4:11: 문 24) 및 베드로전서(벧전 5:13). 고대 영웅 세계에서 Ma는 일반적인 이름이었습니다. 따라서 이 구절에서 언급된 '마가'가 동일인물인지 판단하기 어렵다. 17박
마가복음의 저자 "마가"의 정체에 대한 최근 학자들의 고백
16. "Q코드"와 마가복음은 "마가의 화폐"에 대한 "이원론"의 논거인 공관복음의 기본 원문이다. 자세한 내용은 백, 마가, 13 참조 - 22 2
17. Blake는 "Mark"가 고대 로마 사회에서 가장 흔한 다섯 가지 이름이라고 지적했습니다. Cliftion C. Black, Mark: Linug es of an Apostolic Interpreter, Studies on Personalities of the New Testament (Columbia: University of South Carolina Press, 1994), 1-7
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견해가 매우 달라 파피아스가 언급한 '베드로의 해석자 마가'로 보는 사람도 있지만 '마가'라는 사람일 뿐이라고 생각하는 사람도 있다. 198 David E. Garland는 Richard Bauckham의 연구를 인용하면서 마가복음의 저자인 "마가"는 유대인이 아니며 그 이름이 생각만큼 유대인들 사이에서 일반적이지 않다고 주장합니다. 그러므로 갈랜드는 마가가 한 명뿐이며 사도행전에 나오는 마가라는 이름이 요한이라고 믿었습니다.
>> >> >> 복음서는 신약의 서신들과 달리 작업 초반에 저자와 독자를 명확히 밝히는 경우가 많기 때문에 저자의 질문에 대한 답은 본문 자체에서 파악할 수 없습니다. 신약에서는 히브리서와 요한일서를 제외하고 로마서부터 요한계시록까지 기본적으로 작품의 서문으로 저자와 독자의 신원을 한 눈에 알아볼 수 있다. 20 누가복음과 사도행전은 저작의 서두에 독자 "테오빌로 선생"을 언급하지만, "테오빌로가 누구인가"라는 질문에 역사적 답변을 제공하기에 충분한 정보는 물론 작가의 아이덴티티. 마가복음은 "테오필로 경"과 같은 독자의 메시지도, 저자가 누구인지도 없습니다. “알몸으로 달아난 청년”(막 14:51)이 전도자 마가로 인용되었다는 성경의 증거나 성경 외부의 증거는 개별 교부들의 언급을 제외하고는 없습니다. 이 작은 에피소드는 사건에 대한 "증인"이 있다는 것을 설명하기 위해서만 사용될 수 있으며 복음서의 저자를 추측하는 데 사용되어서는 안 됩니다. 22 > 0
복음서의 원본은 독자들이 이미 그들의 신원을 알고 있었기 때문에 저자를 식별하지 못했을 수 있습니다. 복음서의 목적과 초점이 항상 예수 그리스도이기 때문에 복음서 뒤에 있는 사도적 전통의 중요성에도 불구하고 저자가 초점이 아닐 가능성이 더 큽니다. 신약성경 복음서의 제목은 고대 기록의 제목과 다릅니다. 후자는 종종 저자의 이름이 앞에 오는 반면, 복음서는 축복에 초점을 맞추어 사람의 이름을 마지막에 넣습니다(ebayy€ into 10V KOTT Maprov). 0 > 0
18. 자세한 내용은 Bock, Mark, 1-10을 참조하십시오.
→ 19. Bauckham, "The Gospel of Mark: Origin and Eyewitness," 159-161, David E. Garland 인용, A Theology of Mark's Gospel, Biblical Theology of the New Testament Series (Grand Rapids: Zondervan, 2015), 50 , 자세한 내용은 Lan의 토론에 참여하십시오. 50-52페이지.
20. "저자"가 이 구절의 "저자"인지, 그리고 "읽는 자"가 분명히 식별 가능한지 여부(베드로후서 1:1에서 "같은 보배로운 믿음을 가진 자들"을 언급함과 같이, 약 1:1 , "각처에 흩어진 열두 지파")는 이 책의 관심과 범위가 아니다.
21. 교회 교부들의 전승에 따르면, 도망친 젊은이들은 주 예수의 형제 요한, 야고보 등이었다. Samson Pauling, 복음의 시작: 마가복음 주석(홍콩: Ming Dao, 2011), 460쪽. |
빈센트 테일러, 세인트 마크에 따른 복음(뉴욕: 팔그레이브 맥밀란, 1966), 652, 리차드 보컴, 예수와 목격자: 목격자 증언으로서의 복음(Grand Rinpids: Eerdmans, 2008), 197-198.
스물 둘.
275
.....
플라스틱
연구 소개
작가가 아니라 목소리. 심판 24장과 타티안의 4복음서 및 필사본 증거와 같은 초기 기독교 출처에서 4권의 복음서의 존재는 개별 책보다 그룹 전체를 강조합니다.
> 口 9 O 오늘날 복음서의 제목인 "마가"는 1세기 중후반에 붙여졌어야 하는데, 그 기원은 파피아스로 거슬러 올라갈 수 있는25 교회에서 유포되기 시작했다. 26 그러나 위의 파피아스에 따르면 이 '마가'는 현재 신자들의 입에서 설교하고 있는 '마가복음'의 저자인 '마가'와는 사뭇 다르다. 대중적인 이론은 이 마가가 예루살렘 거주자, 또는 바나바의 친척이었고 마가의 친족이었다는 사도행전(행 12:12, 13:5, 13, 15:36-41)에 근거한 것으로 보입니다. 거주지는 예수와 그의 제자들의 최후의 만찬 장소였습니다. 이 이론에 따르면 마가는 예루살렘의 거주자일 뿐만 아니라 예수님의 태도와 가르침을 듣고 목격했습니다. 이러한 추론에서 마가복음의 기록은 저자의 개인적 현존에 대한 기록이다. 다만 마가복음의 내용이 이 견해를 지지하지 않는 것 같다. 왜냐하면 예루살렘에서의 예수님의 사역과 체험은 전체 책의 3분의 1에 불과하고 나머지는 갈릴리 지역의 보고이기 때문이다. 예수님이 갈릴리에서 사역을 시작하실 때부터 마가가 예수님을 따르지 않았다면 모든 사건의 목격자가 될 수 없었을 것입니다. 즉, 대부분의 마가복음은 예수님의 사역을 알기 위해서는 저자가 다른 사람의 말을 바꾸어서 암송해야 합니다. 그가 상속받은 사람과 성분의 수는이 마크가 누구인지에 달려 있습니다. 마가가 정말 예루살렘 주민이고 그의 집이 최후의 만찬을 하는 곳이었다면, 예수께서 예루살렘에 입성하신 후 여정에서 일어난 일은 아마도 그의 증언이나 기억으로 여겨질 수 있을 것입니다. 그러나 독자들은 복음서의 내용으로 이것을 확인할 수 없습니다. 반면에 파피아스가 장로 요한에게서 받은 전승에 따르면 마가는 “주를 듣지도 아니하고 동행하지도 아니하고” “베드로의 해석자”였다. 시합.
1세기와 2세기의 신자들에게 마가가 자신의 눈으로 예수님의 생애를 목격했느냐가 중요한 것이 아니라 그가 사용한 재료는 분명히 예수의 삶을 목격한 베드로까지 거슬러 올라갈 수 있습니다. 27 이와 같이 초대교회도 마가의 정체와 배경에 대해 큰 관심이 없었습니다. 그가하지 않으면 9
23. M. Hengel, Studies in the Gospel of Mark (런던: SCM Press, 1985), 65 24. Justin Martyr, Apol. I, 66.3 •
25. Hengel의 논의, Hengel Studies in Mark of the Gospel, 74-75 참조. , 파피아 전통은 꽤
6. 일반 학자들은 파피아스의 기록을 서기 0~14년 경으로 추정합니다. 아무리 기독교 1세대, 2세대에 가깝다 해도 그 역사적 가치는 의심할 여지가 없다. 헨겔, 마가복음 연구, 47. 53 참조 -
27. 파피아스 이후의 증언, 갈런드 참조, Theology Mark, 57-59.
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2. 본인이 직접 그 상황을 직접 목격하고 목격한 증인으로서 그의 배경과 출신이 모두 핵심은 아닙니다. 누가와 사도행전의 저자들이 자신을 분명하게 밝히지 않고 인용이 첫 번째 증인들에게로 거슬러 올라간다고 강조한 것과 같이 “데오빌로 각하 많은 사람이 펜을 들고 우리를 가리켜 기록하되 전파하는 자들이 자기 눈으로 보고 처음부터 우리에게 전하였느니라." (눅 1:1-2) 바울의 동역자인 Dr. Luke는 누가의 사도행전의 저자이며, 교부들에게서도 나온 것입니다. 경전의 속삭임이 아니라 상속. 초대 교회는 누가 자신이 아니라 그 뒤에 있는 전통과 공동체를 소중히 여겼습니다. 따라서 Luke와 Paul이 언제 어디서 함께 일하기 시작했는지, 그들이 어떤 의사였는지는 중요하지 않습니다. 초대교회에게 복음서 저자의 인격은 근본적인 관심사가 아니었고, 사역의 권위도 아니었다. 복음서 저자의 정체성에 지나치게 집착하면 본문에서 확고한 결론을 내리기가 어려울 뿐만 아니라 자신도 모르게 해석의 강조점을 바꾸고, 말보다 수레를 앞세운 해석을 이끌어낸다. 따라서 마가복음의 저자는 "마가"이며, 이는 오랜 전통을 가지고 있어야 합니다. 전통적인 강조는 "마가" 자신이 아니라 사도들의 증언에 있다는 것입니다. 나중 세대의 독자들은 너무 과도하게 "마르코" 자신에게 얽매일 필요도 없고 그럴 필요도 없습니다. > 오 >
쓰기 위치
> 파피아스를 시작으로 대부분의 외적 증거는 로마가 복음서 기록의 장소임을 지적하지만, 마가복음의 본문이 제공하는 내적 증거는 몇몇 학자들이 다른 가능성을 제시하도록 이끌었습니다. 콜린스(아델라 야브로 콜린스)는 마가복음의 지리적 설명이 그 작품이 시리아에서 기록되었을 수 있음을 시사한다고 믿습니다. 28 어떤 학자들은 마가복음이 갈릴리에 주목하는 경향이 있기 때문에 그 글이 갈릴리에서 기록되었다고 지적한다. 반면에 마가복음은 저자가 팔레스타인의 지리에 대해 익숙하지 않거나 정확하지 않은 것처럼 보일 뿐만 아니라30) 저자가 유대인에 대해 반복적으로 설명했음에도 불구하고 원 독자가 유대 신앙에 익숙하지 않다는 것을 보여줍니다. 독자에 대한 믿음29>
28. 콜린스, 마크, 7-10°
29. 초기 아이디어는 E. Lohmeyer와 RH Lightfoot, Locality and Doctrine in the Gospels(London: Hodder & Stoughton, 1938): Willi Marxsen, Mark the Evangelist(Nashville: Abingdon, 1969): Werner H Kelber, The Kingdom in Mark (Philadelphia: Fortress, 1974), Ched Myers, Binding the Strong Man: Apolitical Reading of Mark's Story of Jesus (Maryknoll: Orbis, 1988), 43: Hendrika N. Roskam, The Purpose of the Strong 역사적 사회적 맥락에서 본 마가복음(Leiden: Brill, 2004)
마가복음 5:1, 6:45, 7:31, 8:22, 10:1, 11:1. 그러나 Collins는 이러한 부정확성을 설명할 수 없다고 생각합니다(Collins, Mark, 8-9 참조).
30. 참조
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성경 연구 소개
31 거꾸로되었지만 완전히 정확하지는 않습니다. 그렇다면 더 북쪽에 있는 시리아는 책의 가능성처럼 보인다. 32 반면에 이 작품은 1960년대 팔레스타인의 긴장된 분위기를 반영하지 않는다. 33 교회 전통에 따르면 마가가 베드로가 살아 있을 때나 순교한 후에 이 책을 썼다면 이 작품도 라틴 문화의 많은 부분을 제시한다. . 특징적인 영향,34 라틴 독자를 위한 기타 참고 사항(Eupopolviki000, Mark 7:26의 "Syria's Phoenicians"; Ko6pQvrms, Mark 12:42의 "Large Coins"; Mark 15:16 Palace의 poltoplov, "Governor"), 35 따라서 대부분의 학자들은 마가복음이 기록된 장소로 로마를 사용합니다. 36 2
쓰기 시간
> 복음서가 기록된 시기는 저자 및 기록된 장소와 밀접한 관련이 있습니다. 위의 논의를 통해 작업이 완료된 시간은 정확하게 계산하기 어려울 것으로 보인다는 것을 알 수 있다. 그러나 사복음서에 나오는 마가복음의 외적, 내적 증거는 독자들에게 그것이 언제 기록되었는지를 잘 알 수 있게 해줍니다. 초대 교회 전통
31. 마가복음 2:19, 7:3-4, 10:2, 14:1, 12, 63, 15:42 참조. 학자들은 마가가 팔레스타인에 대한 유대교 신앙에 익숙하지 않은 영역을 반복해서 지적해 왔습니다. 그러나 Collins는 오늘날의 학자들이 그러한 판단을 내릴 수 있는 포괄적인 이해를 갖고 있지 않다고 주장하면서 반대 의견을 가지고 있습니다(Collins. Mark, 12 참조).
32. Gerd Theissen, The Gospels in Context: Social and Political History in the Synoptic Tradition (Minneapolis: Fortress, 1991), 237-238, Howard Clark Kee, Community of the New Age: Studies in Mark's Gospel (Philadelphia: Westminster, 1977) ), 100-105 ; Joel Marcus, Mark 1-8(Garden City: Doubleday, 1999), 32
33. 이것은 헨겔의 관점입니다. 마가복음의 헨겔 연구, 14-28, 쓰기 장소로서 로마를 지지하는 것, 브라이언 J. 인시네리, 로마인에게 보내는 복음: 설정 참조
d 마가복음의 수사학, 성서 해석 시리즈(Leiden: Bril, 2003). 마가복음의 13장도 마찬가지입니다. 반대편 학자들은 본문이 저자가 팔레스타인에 대해 낯선 사람이 아니라는 것을 보여주고 있다고 믿습니다. 콜린스는 13장이 유대인 봉기의 상황을 반영하고 저자의 말을 상기시키는 것이라고 믿습니다. 지역에 대한 친숙함 Collins, Mark, 11-14 참조.
34. 헨겔, 마가복음 연구, 29, 161번 •
& Robert H. Stein, Mark, BECNT(Grand Rapids: Baker Academic, 2008), 11-12, Robert H. Gundry, Mark(Grand Rapids: Ferdmans, 1993), 1043-1045. 라틴어가 공식 언어이기 때문에 로마 제국의 영토 아래서 라틴어가 반드시 로마에 등장하는 것은 아니기 때문에 일부 학자들은 라틴어만으로는 작품이 로마에서 기록되었음을 증명하기에 충분하지 않다고 생각합니다.
36. 초기 관점에 대해서는 Benjamin W. Bacon, A Mark a Roman Gospel?(Cambridge: Harvard University Press, 1919)을 참조하십시오. 예를 들어, Studies in the Gospel J Mark, 29를 참조하십시오. Papias와 Irenaeus에 덧붙여, Hangel은 또한 "1 Clement" 5.1-6.2, "Peter's Acts", "Paul's Acts" of Mark의 전기와 서문과 같은 2세기와 3세기의 많은 정경 또는 대부 작품을 나열했습니다. 복음서가 로마에서 기록되었다고 말하는 안티마르키온의 마가복음, 헨겔, 마가복음 연구, 2-6-Boleyn on the theology of Mark's Works Not Derived from Rome 특징(예: 바울의 책 of Romans), 로마는 마가복음이 기록된 곳이 아님, Eugene Boring, Mark: A Corumentary, New Testament Library (Louisville: Westminster John Knox Press, 2006), 18-19 9 참조
축복 받은
Eclipse 2 >> 2와 복음 내용은 먼저 작품이 쓰여진 시간 틀을 잡는다. 파피아스가 말한 바에 따르면 마가는 1세대 기독교인이 아니었습니다. 마가는 베드로가 로마에서 설교한 제자였으며 기독교인 2세였습니다. 복음서는 60년대 중반보다 이전일 수 없습니다. 교부들의 참고 문헌과 성경의 전통에 따르면, 복음서는 2세기 초에서 중반에 교회들 사이에서 인기를 얻었습니다. "두 출처설"의 관점과 결합하여 마가복음은 마태복음과 누가복음의 기초이며, 저작 연대는 늦어도 1980년대로 추정된다. 마가복음 13장의 내용과 분위기가 로마제국 전체와 1960년대 팔레스타인의 정치적 분위기를 반영하고 있다는 점은 학자들에게 저작 연대에 대한 강력한 증거를 제공한다는 점입니다. 37 로마 역사에 따르면 1960년대 초반에 반복되는 지진이 있을 뿐만 아니라 동쪽 국경에서 제국이 파르티아인들에게 패하고 네로가 로마에 불을 질렀다는 이유로 기독교인들을 비방하고 로마에 있는 교회가 박해를 받았다고 한다. 신자들이 순교했습니다. 서기 68년 네로가 자살하자 제국은 혼란에 빠졌고 1년에 세 번 왕이 바뀌었고, 서기 66년에서 70년 사이에는 유다의 유대인 봉기가 전쟁을 일으켰다. 후에 카이사르의 로마 장군 티투스가 되었고 베스파시아누스의 아들 티투스가 되어 마침내 팔레스타인을 평화롭게 하고 신성한 도성을 침공했습니다. 티투스의 군대는 성전 뜰에 깃발을 세우고 티투스를 국가의 원수로 선포했습니다. 3. 마가복음 13장에 기술된 상황이 1960년대 중반의 상황과 유사하기 때문에 소수의 학자를 제외하고 대부분의 학자들은 유대인과 로마인을 1세기 전쟁(AD 66년 ~74) 작품의 저작 날짜로 설정된 참고 문헌 > 38 ~ 40 참조
쓰기 개체
마가복음이 특정한 시대와 맥락에서 기록되었다는 것은 의심의 여지가 없으며, 그 이전 세대의 학자들은
37. 비록 기록 장소에 대해 학자들이 서로 다른 견해를 가지고 있다 할지라도 13장의 상황을 시간적 참고로 삼는다. 로마에서 글을 쓴 한겔과 복음서가 유대 근처에서 기록되었다고 믿었던 콜린스를 대조해 보십시오. 이 장의 참고 26을 참조하십시오. 38. Joseph, B.. 6.316.
39. Horsley와 같은 몇몇은 Mark의 저작을 주후 4년에서 50년 사이로 추정합니다. Richard A. Horsley, Hearing the Whole Story: The Politics of Plot in Mark's Gospel (Louisville: Westminster John Knox Press, 2001), 203- 230. 다른 사람들은 John S. Kloppenborg, "Evocatio Deorum and Date of Mark" JBL 124(3, 2005), 419. n. 1을 참조하십시오. 마가복음이 서기 40년에 기록되었다는 최근 주장에 대해서는 James G. Crossley, Date of Mark's Gospel, Library of New Testament Studies (New York: T & T Clark International, 2004)를 참조하십시오.
40. 모르나 D. 후커
, 세인트 마크에 따른 복음, BNTC(피바디: 헨드릭슨, 1991), 8
.
279
연구 소개에서와 같이
9 41 0 복음의 독자/대상에 대한 연구는 이것과 관련이 있습니다. 마가복음은 고난받는 종의 이미지를 강조하기 때문에 학자들은 종종 마가복음을 사용하여 영웅 문화에서 "신인" 기독론 또는 승리와 성공을 강조하는 "영광의 신학"의 영향에 직면한다. . ) 영향을 받습니다. 이를 통해 우리는 마가복음의 기록이 개별 집단의 상황과 문제와 밀접하게 연관되어 있음을 알 수 있습니다.
영국 학자 Richard Bauckham은 1995년에 "복음은 누구를 위해 기록되었는가?"42라는 글을 발표하여, 복음서는 개별 집단을 위해 기록되었다는 학자들의 견해에 의문을 제기하고, 복음서에는 원래 더 넓은 독자 대상이 있었음을 강조했습니다. Pao Heng은 비슷한 주장을 한 최초의 현대 학자가 아닙니다. Mary Ann Tolbert는 그녀의 연구에서 마가복음의 해석이 특정 집단의 상황에 국한될 수 없고, 고대 소설의 작품처럼 더 넓은 청중을 가져야 한다고 지적했습니다. 또 다른 학자인 마가복음의 독자인 M. A. Beavis도 비슷한 결론에 이르렀습니다. 학자들은 복음서의 폭넓은 청중이 그 작품이 특정 상황이나 집단에서 나왔다는 것을 반드시 부정하지는 않는다는 Bao Heng et al.의 주장에 완전히 동의하지는 않지만,45 그들은 복음서가 특정 상황이나 집단에 국한되어서는 안 된다는 점을 인정해야 합니다. 개별 그룹의 결론. 공평하게 말해서, Bao Heng의 계획은 실제로 복음서와 심지어 마가복음 연구를 위한 중요한 해석 공간을 확장했습니다. 사실 마가복음이 개별 집단의 문제만을 다루고 있었다면 서신 형식이 더 효과적이었을 것입니다. 더군다나 복음서 자체는 집단의 상황과 문제에 대한 명확한 표현을 보여주지 않는다. 마가복음은 기록된 배경과 이유가 있지만 반드시 역사적 집단에 국한되는 것은 아니다. Garland는 Matthew와 Luke에 대한 Mark의 언급이 특정 그룹에 대한 Mark의 기록 이유가 우리가 상상하는 것만큼 명확하지 않음을 시사하는 것 같다고 지적합니다. 그리고 마가복음의 장르는 마가복음이 44 0 46 이후로 더 넓어져야 함을 보여준다.
41. 이 책의 304쪽을 보라.
42. Richard Bauckham, "누구를 위해 복음서가 기록되었습니까?" 모든 기독교인을 위한 복음: 복음 청중을 다시 생각함, ed. R. Bauckham(Grand Rapids: Eerdmans, 1998), 9-48 •
43. Mary Ann Tolbert, 복음의 씨 뿌리기: 문학-역사적 관점에서 본 마가의 세계
(미니애폴리스: Fontress, 1989), 303-304 -
44. Mary Ann Beavis, Mark's Audience: The Literary and Social Setting of Mark 4.11-12 (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1989), 175-176
리처드 바크에게
45 Philip F. Esler에게, "초기 기독교의 공동체와 복음: 모든 기독교인을 위한 응답 햄의 복음", SJT 51(1998), 235-248, David C. Sim, "모든 기독교인을 위한 복음? 리처드에 대한 응답 Bauckham." JSNT 84(2001), 3-27: Brian J. Incigneri, The The Gospel to Romans: The The Gospel to the Romans: The Setting and Rhetoric of Mark's Gospel(Leiden: Brill, 2003): Hendrika N. Roskam, 복음의 목적 Mark in lts Historical and Social Context (Leiden: Brill, 2004): Margaret M. Mitchell, “The The Gospels NTS 51 (2005), 36-79
모든 기독교인을 위해 기록되었습니다.'" 46. Garland, Theology of Mark, 79-80
280
넓은 청중.
복음의 장르
마가복음의 장르가 무엇입니까?마가는 자신이 "복음"(cdayyehuoy, cf. 막 1:1)을 썼다고 말하면서 책을 시작합니다. 또는 예수님이 전파하시고 보여주신 복음입니다(coo couryenioo'Inpoo Xplo [00). 어느 쪽이든, 마가의 복음은 장르 면에서 "복음"이 아닙니다. 1세기와 2세기에 교회의 발전을 돌이켜보면, "복음"이라는 텍스트 장르의 명칭으로서 마가는 의심할 여지 없이 전례가 없습니다. 47 그러나 Mark가 한 일은 정말 의도하지 않았습니다. 결국 마가가 "복음"이라는 제목으로 시작하는 첫 번째 저자임에도 불구하고[48] “복음”을 기록의 범주로 명백하게 사용했으며, 예수의 생애, 말, 행동의 문자적 형태는 그에게. 19 마가복음이 기록될 당시에는 복음의 이름을 따서 명명하지 말았어야 했습니다. 비록 복음서가 아직 잘 알려진 문학적 범주는 아니지만, 마가복음의 전체적인 내용과 장르는 영웅문화의 '비오(Biot)'50)와 매우 닮아 있는데, 이것이 바로 마가복음이 그 이유라고 이해할 수 있는 것이다. 반면에 마가는 예수의 정체성과 의미를 강조하기 위해 신앙의 독특한 관점에서 해석될 수 있으며, 이러한 기독론적 해석은 마가의 복음과 영웅 문화의 등장인물들의 삶 사이에 중요한 차이를 만든다. 51 마가복음에 표현된 예수님의 이야기는 영웅세계의 영웅적 인물의 삶이 아니며,52 현대인이 생각하는 역사, 신화, 이야기, 전기, 관용구의 모음도 아니다. . 예수에 관한 핵심 사건에 근거한 표시 49 O
, 믿음의 전통과 신념에서
47.
David E. Aune, Westminster Dictionary of New Testament 및 초기 기독교 문학 및 수사학(Louisville: Westminster John Knox, 2003), 204 •
48. 사복음서에서 마가는 "복음
"명사로서 가장 의도적이고 가장 많이 사용되어 총 7번(막 1, 14, 15, 8:35, 10:29, 13:10, 14:9) 네 번(4:23, 9:35), 24:14, 26:13) 누가도 요한도 아닙니다.
49. 헨겔, 마가복음 연구, 64-84 50.
Hengel, Studies in the Gospel of Mark, 81; 보다 최근의 논의를 위해 Richard A. Bumidge, What Are The The Gospels? A Comparison with Graeco-Roman Biography, 2nd edition(Grand Rapi
ds: Edermans, 2004).
51. 보링은 마가복음과 영웅의 '삶'의 5가지 특징을 지적하고 있다. 보링, 마가, 7-8 참조.
52. David E. Aune, "장르 이론과 Mark와 Matthew의 장르 기능", Mark and Matthew I: 비교 읽기: Eve-Marie Becker와 Anders Runesson 편집, WUNT 2/271 (Tübingen: Mohr Siebeck, 2011), 167-168.
281
연구 소개
> 2 하나님이 나사렛 예수 안에서 어떻게 일하셔서 그분의 구속 계획을 선포하고 나타내셨는지 읽어 보십시오. 53 이를 통해 마가복음을 읽을 때에는 그 자체의 취지와 목적으로 읽기보다 복음 자체의 의도와 의도를 따라야 하고, 서사 전개의 구조에 민감해야 함을 알 수 있다. 사실 파피아스의 의역의 전통은 이미 현대 독자들에게 연대기의 기대를 가지고 마가복음을 읽는 것은 실현 가능하지 않다는 것을 상기시켰습니다. 내가 말했듯이 그는 베드로와 함께 있음을 알게 되었고 베드로는 듣는 자들의 상황과 필요에 따라 가르치고 있었으나 주님.” 54
> 마가복음은 기록도 아니고 객관적인 역사 기록도 아닙니다. 따라서 서신을 읽을 것을 기대하면서 복음을 탐구하거나 역사적 관심을 가지고 복음을 탐구하는 것은 복음서 기록의 의미, 메시지, 목적을 무시할 뿐만 아니라 그 너머에 있는 질문과 우려를 제기하는 잘못된 읽기 전략입니다. 복음의 목적. 이런 식의 질문 해석은 답이 없고, 나무는 물고기를 달라고 한다. 아무 것도 얻지 못했다고 하고 빈손으로 돌아온다면 나쁜 결과는 아니다. 믿음의 계승과 집단 목적의 관점에서 복음서를 읽지 못하면 역대기의 해석 기대에 빠지기 쉽습니다. 복음서의 장르를 파악하지 못하여 해석의 차이가 생기는 것을 상상할 수 있습니다. 0
개별 그룹에서 광범위한 독자에 이르기까지, 잠긴 역사에서 복음서의 내러티브에 초점을 맞추기 위해 마가복음 연구는 1970년대 이후 경전 뒤에 있는 세계에서 사회적, 정치적 세계, 즉 경전에 나타난 내러티브로 점차 확장되었습니다. 세계, 심지어 성서 이전의 세계―페미니스트, 탈식민주의적 관점에 의해 형성된 세계 등. 55 마가복음의 연구는 차별의 시대에서 차별 이후의 시대로 옮겨갔다.
비판적 시대 이후의 마가복음
9 1970년대에 복음서 연구는 과거사에서 현재를 바라보는 것으로 바뀌었습니다. 복음은 또한 창에서 역사로, 사건의 의미를 강조하거나 강화하는 스테인드글라스로, 독자들에게 멈춰 서서 바라보게 하는 거울로 바뀌었습니다. 마가복음은 과거사에 대한 관점일 뿐만 아니라 독자를 형성하는 내러티브이기도 합니다. 마가복음을 읽는 독자들은 더 이상 역사적 시간과 공간의 인물과 장소에 대한 정보를 얻는 데 만족하지 않고 등장인물과 사건의 내레이션으로 먼저 경고해야 합니다.
53. 콜린스(Collins)는 마가복음이 유대 신앙의 구원 역사를 계속해서 이어나가고 있다고 믿고 있으며, 종말의 관점에서 볼 때 영웅 문화의 역사적 가르침과 등장인물들의 삶에 근거하고 있다. Collms, Mark, 15-72. 이 장의 주를 참조하십시오."
Daniel J. Harrington, What Are Saying About Mark?(뉴욕: Paulist Press, 2004) 55.
54.
282
여덟 번째 자동차/마르코 포호
o O 2세대, 3세대 신자들이 예수님을 고백하고 깨달아 복음의 세계에 들어가고, 지금 예수님을 이해하고 따른다는 것의 의미를 깨닫는 것. 56 최근 몇 년 동안 마가복음 주석이 채택한 이러한 읽기 전략은 결코 학문적 경향이 아니라 복음 자체의 진술과 초대 교회 복음서의 기대와 목적 모두와 일치합니다. 결국, "천하 어디에서든지 복음이 전파되는 곳에서는 이 여자가 자기 행한 일을 말하여 그를 기념하리라"(막 14:9). 보행과 같은 학자들의 연구에서 지적한 바와 같이 복음서는 개별 역사적 집단의 상황 사이가 아니라 전 세계의 전설로 서술되어 있다. 마가복음은 어떤 시공간적 집단의 내러티브로 축소될 수 없기 때문에 관련 문제에 대한 단일 답변은 없을 것입니다.
30여 년 전 Donald Michie와 David M. Rhoads의 "The Story of Mark"는 내러티브 비판적 접근으로 복음서 읽기를 개척했습니다. 30년 후, 이 책은 159페이지에서 208페이지로 늘어난 3판에 들어갔습니다. 그런 다음 Kingsbury의 "The Conflict in Mark"는 마가복음의 줄거리를 검토하고60 Elizabeth S. Malbon의 "Jesus' Team"은 이야기의 등장인물을 제시하는데, 두 가지 모두 누락된 요소가 독자의 청중을 형성하는 힘이기 때문입니다. 최근에 출판된 "인물 연구와 마가복음"은 100년에 걸친 마가복음의 인물 연구, 최근의 발전과 논의, 복음서의 인물들을 검토합니다. 2 Francis J. Moloney는 신학적, 역사적, 서술적 관점을 결합하여 Mark의 글쓰기 기술과 신앙 생활에 대한 그의 이해를 탐구하려고 합니다.
56. Robert C. Tannehill, "The Disciples in Mark: The Function of a Narrative Role," JR 57, no. 4 (Oct., 1977): 386-405: David Rhoads와 Donald Michie, Mark as Story: An Introduction 조앤 듀이(Joanne Dewey)와 함께 복음의 이야기, 개정판(미니애폴리스: 요새, 1999), 메리 앤 톨버트, 복음을 뿌리다: 문학-역사적 관점에서 마가의 세계(미니애폴리스: 요새, 1989).
57. O RT France, Mark, NIGTC(Grand Rapids: Eerdmans, 2002) Eugene Boring, Mark: A Commentary, New Testament Library(Louisville: Westminster John Knox Press, 2006): R. Alan Culpepper, Mark(Macon: Smyth & Helwys, 2007) •
58. David Rhoads와 Donald Michie, Mark as Story: An Introduction to Narrative of a Gospel (Philadelphia: Fortress Press, 1982).
59. David Rhoads, Joanna Dewey 및 Donald Michie, Mark as Story: An Introduction to Narrative of a Gospel(미니애폴리스: Fortress Press, 2012)
Jack Dean Kingsbury, Conflict in Mark: Jesus, Authorities, Disciples(미니애폴리스: 포트리스, 1989)
60.
61.
Elizabeth S. Malbon, In the Company of Jesus: Characters in Mark's Gospel(Louisville: Westminster John Knox Press, 2000) 참조.
성격 연구와 마가 복음, Christopher W. Skinner와 Matthew Ryan Hauge 편집, 신약 연구 도서관(런던: Bloomsbury T & T Clark, 2014)
62.
283
.
성경
연구 소개
9 63 의미. 6. Rhodes의 '마가의 이해'는 30년에 걸친 내러티브 비평과학의 연구 결과를 소개하고 마가복음을 해석함에 있어 '구술적 수행'과 문화인류학의 이점을 제시한다. 휘트니 T. 샤이너의 '복음을 전파하다'는 1세기 마가복음의 실제 구전 설교의 형태와 청중의 반응을 탐구하고자 한다. 65
동일시부터 탈차별 시대까지 복음은 더 이상 축소된 역사관이나 단순한 유익한 관계에 의해 지배될 수 없습니다. 성경 해석에 있어서 저자, 시기, 장소, 배경 등의 역사적 문제와는 별개로 학자들은 복음서의 장르와 목적을 더 잘 알고 있으며 특정한 시간, 공간, 대상에 국한되지 않습니다. 이러한 해석 패러다임의 변화는 반드시 역사적 동일시의 중요성을 부정하는 것이 아니라, 역사 속의 전통과 유산이 생각보다 훨씬 다양하고 풍부하다는 점을 지적한다. 또한 이 가르침은 관통적 의역을 옹호하는 것이 아니라, 종종 환원주의적 해석학과 관심에 의해 제약을 받지 않는 성경에 대한 강조입니다. 어떤 역사적, 종교적 문화적 틀 안에서는 성경 자체에 해석의 여지가 있으며 어떤 해석도 단독으로 허용되지 않습니다. 마가복음의 해석은 필요한 역사적, 문화적, 언어적 탐구와 더불어 복음 자체의 목적, 속삭임, 인도에 민감해야 합니다. 복음이 하나님의 개입, 곧 영원한 말씀의 서사라면 개인의 마음을 맴돌고 감동시키는 '역사의 의미'에 만족하는 것은 더더욱 불가능하다. 사회 정치. 0
1980년대에 Burton L. Mack과 Ched Myers가 발표한 연구는 마가복음의 정치적, 문화적 힘을 여러 방향에서 보여주었습니다. 마가복음의 사회적 상황에서 마이크는 마가가 세운 기독교 신앙의 기원에 대한 편견을 논함으로써 후기 기독교 문화에 미치는 부정적인 영향을 드러낸다. 67 Mike의 작품은 1980년대에 높이 평가되었지만 신약 연구의 결과를 통합하고 사회학적 관점을 추가한 것은 매우 가치가 있었고 무엇보다 그의 작품은 미국 문화가 마가복음의 이데올로기에 집착했다는 점을 지적했다. 그들에게 로널드 레이건이 집권한 미국 신화는 위대한 미국주의의 궁극적 표현이다. 신약학의 관점에서 보면 마이크의 전제와 방법은 '예수세미나'의 정신과 관점을 이어받아 논의할 것이 많다.
63. 64. Francis J. Moloney, Mark: 스토리텔러, 통역사, Evangelist (Peabody: Hendrickson, 2004) David M. Rhoads, Reading Mark: Engaging the Gospel (Minneapolis: Fortress, 2004) Whitney T. Shiner, Proclaiming the Gospel : Mark의 1세기 공연(Harrisburg: Trinity Press International, 2003) •
Ched Myers, Binding the Strong Man: Apolitical Reading of Mark's Story of Jesus(뉴욕: Orbis, 1988): Burton L. Mack, A Myth of Innocence: Mark and Christian Origins(필라델피아: Fortress Press, 1988) • 66.
Mack, 순결의 신화, 353-376 67.
zt -
o 9 > 당대의 정치적, 사회적 조건에 대한 Zi의 비판은 심오하다. 평화 활동을 자주 조직하는 활동가인 마일즈는 마가복음을 정치적인 관점에서 해석하지만, 마가복음에서 예수는 "강한 자를 결박"할 뿐만 아니라 정치와 종교가 결합된 권력을 강력하게 비판하며 영감과 비폭력 투쟁의 원천 힘은 또한 급진적인 제자도를 요구합니다. Miles는 1세기 갈릴리의 운동뿐만 아니라 어떤 상황에서도 권력을 위해 투쟁한 제자들을 재건했습니다.
o 현대 사회와 정치에서 복음의 중요성에 특히 중점을 둔 마가복음에 대한 최근 연구. 문학, 사회사, 사회과학을 통합하는 마가복음에 대한 Richard A. Horsley의 연구는 사회정치적 관점에서 갈릴리에서의 1세기 예수 운동을 조사하고68 마가복음의 메시지가 그리고 하나님의 오심에 대한 환상, 권세 있는 백성(로마와 유대교 지도자)에게 눌린 백성을 위한 음성. 마가복음에 나오는 하나님의 나라는 첫 번째 사람만을 위한 것이 아닙니다.
21세기의 신앙공동체가 목소리를 냈고, 21세기의 성도들과 세계를 향해 부르짖기도 했습니다. 오랫동안 라틴아메리카에서 활동해 온 Elliot C. Maloney는 하나님 나라의 메시지를 사회과학적 분별법과 라틴아메리카의 신학적 관점을 이용하여 묘사하고 있다. 인간 본성의 잠재력을 실현하기 위한 정의로운 집단 오늘날의 세계는 매우 중요하고 시급합니다. 69 >
1990년대 이후로 "식민주의/탈식민주의는 마가복음의 창구가 되어 다양한 담론으로 이어진다."70) 위에서 언급한 Horsley는 Mark의 복음을 반식민주의 담론으로 사용하고 Tobert는 식민주의에 반대하는 담론을 언급한다. Tobert의 제자 Tat Siong Benny Liew는 박사 학위 논문에서 Mark의 복음의 가르침을 식민 담론으로 더욱 발전시켰습니다. 72 그리고 여자>.71>
68. Richard A. Horsley, Hearing the Whole Story: The Politics of Plot in Mark's Gospel (Louisville: Westminster John Knox, 2001) •
69. Elliott C. Maloney, 예수의 오늘날 긴급 메시지: 마가복음에 나타난 하나님의 나라(뉴욕: 연속체, 2004).
70. Simon Samuel, A Postcolonial Reading of Mark's Story of Jesus, 신약 연구 도서관(London: T&T Clark, 2007).
71. 메리 앤 톨버트(Mary Ann Tolbert), "저항이 억압이 될 때: 마가복음 13:9-27 및 위치의 시학" 및 "기독교, 제국주의 및 특권의 몰락", 이 장소에서 읽기, 2권: 사회적 위치 및 성서 참조 Interpretation in Global Perspective, FF Segovia 및 MA Tolbert 편집(Minneapolis: Fortress Press, 1995),
331-346, 347-361
Tat-song Benny Liew, "Tyranny, Boundary and Might: Mark's Gospel의 식민 모방," JSNT 73(1999), 7-31; idem, Politics of Parousia: Mark Inter(con)textually 읽기(Leiden: Brill, 1999) . 72.
285
CEIT 연구 소개
탈식민주의적 해석과 결합된 해석은 여성과 관련된 마가복음의 개별 구절에 대한 토론의 불꽃을 불러옵니다. 73
ㅇ 역사적 동일시의 필요성은 관례적 해석을 관통하여 붙일 가능성을 줄이는 것이다. 동시에 마가복음을 해석함에 있어서 역사, 문화, 언어의 토대를 탐색함과 동시에 복음 자체의 목적과 속삭임과 인도에도 민감하여 의미를 회피해야 한다. 개별 성경 해석 방법에 의해 판단되는 경전의. 결국 복음서가 순전히 역사만을 위해 기록된 것은 아니지만, 내용과 작품 자체가 역사의 일부가 된 것은 아니다. 경전의 내용부터 초대교회의 전통에 이르기까지 특정한 역사적 주제가 핵심이 아니며, 역사를 위한 논평은 말보다 수레를 먼저 놓는 족쇄에 빠지는 경우가 많다. 역사의 전통과 유산은 어떤 개별적인 방법보다 훨씬 더 풍부합니다. 마가복음을 특정 상황과 집단의 작품으로 축소하는 것이 아니라 역사적 탐구를 포기하는 것이 아니라 성경의 본래 목소리를 존중하는 것입니다. 사실 역사적 도구와 자료의 적용과 인용은 역사의 진실과 질서를 재구성하기 위한 것이 아니라, 서사의 육신과 진실을 체험하고 강조하기 위한 것이다. 2
마가복음의 이야기
. > "하나님의 아들 예수 그리스도의 복음의 시초"부터 마가복음의 제목이 이 책의 주제를 이끌어 냈습니다. 예수 그리스도가 전하고 전한 복음(복음)이든지, 마가가 예수에 대해 전하는 복음이든지, 그 복음이 예수 그리스도에게서 나오든지… 그리스도 - 예수는 누구인가?사람들을 어떻게 할 것인가?
화자는 구약성서 이사야서 40장 3절, 출애굽기 23장 20절, 말라기 3장 1절을 인용하여 세례 요한의 사역을 묘사하고, 예수님의 신분과 사역을 위한 길을 닦습니다(아마도 1 2~8). 예수의 정체는 “너는 내 사랑하는 아들이요 내가 너를 사랑하노라”(막 1:9-11)라는 이야기에 처음 등장하는 장면에서 드러난다. 세례, 하늘이 갈라지고 성령이 비둘기 같이 내려오신 후 하늘로부터 예수님이 하나님의 사랑받는 아들이심을 선포하는 음성이 들립니다. 독자는 예수가 누구인지 알고 있지만 이야기의 등장인물은 알 수 없습니다. 예수께서 하나님의 사랑하는 아들의 신분을 어떻게 나타내셨고, 다른 사람들을 어떻게 해야 하는지에 대해서는 계속 읽으십시오.
73. Poling Sun, "Naming the Dog: Another Asian Reading of Mark 7:24-30", Review and Expositor 107(2010): 383-385, Joan L. Mitchell, Beyond Fear and Silence: A Feminist-Literary Reading of Mark(뉴욕: Continuum, 2001) : Jim Perkinson, "A Canaanic Word in in Logos of Christ; or the Difference the Difference to the Syro-Phoenician Woman Makes to Jesus", Semeia 75(1996): 6185 i Hisako Kinukawa, Women and Jesus in Mark: 일본 페미니스트의 관점(뉴욕:
오르버스, 1994).
286
교장/마르코프
독자는 또한 점차적으로 이해하기 위해 내러티브의 안내를 따라야 합니다.
o 하나님의 아들이신 예수님의 신분은 일종의 "비밀"과 같습니다. 제자들은 알지 못했지만 예수님께서 쫓아내신 악귀들도 그것을 알고 꾸짖을 수 없었습니다(참조 막 1:24; 3:11). 마가복음 전반부의 이야기는 기본적으로 이렇게 당황하지만 성급한 속도로 진행됩니다. 예수께서는 빌립보 가이사랴 근처 마을에서 시작하여 제자들에게 "인자가 반드시 고난을 받아야 할 것이다"라고 세 번 연속으로 계시하셨고(막 8:31, 9:31-32, 10:32-34), 예루살렘을 향한 공간. 고난에 대한 첫째 예언과 둘째 예언 사이에 예수님은 산 위에서 변형되셨고 구름 속에서 들려오는 음성이 예수님의 신분을 선포했습니다. 이때 "청중"은 예수님이 아니라 예수님과 함께 있던 야고보, 베드로, 요한과 복음을 들은 청중, 즉 복음의 독자들이었습니다. "이는 내 사랑하는 아들이니 너희가 그에게 순종하라 !"(막 9장 7) 메시지는 분명하고 틀림이 없으며, 하나님의 아들은 인자이며 인자의 고난과 고난과 박해에 직면할 것입니다.
> 구름 속의 음성은 하나님의 아들이신 예수님의 신분뿐 아니라 그를 따르는 모든 사람들의 신분과 운명도 드러냈습니다. "그의 말을 들어라"는 청각적 수용이 아니라 삶의 동일시, 따르고 포용하는 것입니다. 마가복음 8장부터 시작되는 내러티브는 하나님의 아들이 된다는 것이 어떤 것인지, 그리고 "그가 사람과 무슨 상관이 있는지"의 제자가 된다는 것이 무엇을 의미하는지 밝혀줍니다. 실제로 세 가지 고난에 대한 예언에서 제자들의 뒤이은 반응은 모두 하나님의 아들의 설교와 시현을 듣고 심지어는 정반대였습니다. 고난에 대한 첫 번째 예언이 있은 후, 베드로는 "그를 안아 올려"(막 8:32). 예수님은 제자들에게 “누구든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 따를 것이니라”(막 8:34 이하)고 말씀하셨다. 길에서 가장 큰 자 예수께서 곧 천한 자들의 본을 따르시니라(막 9:30-37). 고난의 세 번째 예언 후에 야고보와 요한이 영광의 지위를 구하러 예수께 갔더니 예수께서는 큰 사람이 섬기기를 기뻐하는 줄로 생각하시고 인자를 본받아 남을 섬기며 자기 목숨을 대속물로 주심 많은 사람에게(막 10:32-45) . . 예수님은 세 번째 고난의 예언에 관한 담화에서 자신의 고난을 상징하는 세례, 요단강에서의 세례, 하늘의 음성, 구름의 음성, 출현에서 우러나오는 이야기 장면과 주제를 분명히 말씀하셨습니다. 고통받는 종으로서의 하나님의 아들. 하나님 나라의 비밀은 강한 힘이나 눈부신 후광에 있는 것이 아니라 겸손과 나약함, 작은 씨앗을 외로운 숲 속에 숨기는 데 있습니다. 2 0
갈릴리에서 예루살렘으로 갈수록 이야기의 속도는 느려지지만 모순은 더 팽팽해진다. 예수님께서 예루살렘에서 마주하신 것은 제자들의 개인적인 생각이나 사상만이 아니라 정치와 종교가 연결된 더 큰 권세와 권세였습니다. 작고 나약해 보이는 예수님은 권세자들을 크게 불안하게 하셨습니다. 성전 청소, 종교 지도자들과의 논쟁, 하나님의 아들이 반복적으로 지적하고 행하심 9 0
287
성경
연구 소개
정치나 종교를 막론하고 자신의 이익에 의거하여 자신의 존재와 의제를 절대화하면 필연적으로 자신과 타인에게 비참한 환멸을 불러일으킬 것이 분명하다.
: 제자들의 완고함과 권세의 오만 앞에서는 예수님의 말씀과 삶이 하찮아 보입니다. 제자들이 배반하고 친족들도 알아보지 못하매 제자들이 다 도망하여 가니라 마침내 십자가에 못 박힌 예수님은 아무 것도 가지지 않으셨고, 십자가에 못 박힌 죄인과 마찬가지로 예수님은 역사 속에서 잊혀지고 잊혀질 것입니다. 바로 이 순간, 예수님의 첫 등장 장면에서 화자는 하늘이 찢어졌다(oxCouévous), 그리고 예수님의 마지막 장면에서 성전 휘장이 위에서 아래로 둘로 찢어졌다고 암시한다(€oxicon). . 하늘이 갈라질 때에 하늘에서 음성이 나서 이르시되 너는 내 사랑하는 아들이요 내가 너를 사랑하노라 하시니 더디 한 사람이 갈라질 때에 맞은편에 서 있던 백부장이 십자가에 못 박히신 예수를 보고 이르되 참으로 이것이니 사람은 하나님의 아들이다!"(막 15:39)
예수는 누구인가 예수는 하나님의 아들이시다. 예수님은 자신이 하나님의 아들임을 어떻게 나타내셨는가 예수님의 겸손한 사역과 고난 속에서 하나님의 나라에 대한 비전은 자신이 하나님의 아들임을 보여 주었습니다. 마가복음의 이야기는 이러한 질문에 답하지만 독자들은 "인간에게 예수는 무엇이며, 나에게 예수는 무엇인가?"라는 질문에 답하도록 초대합니다. 가이사랴 빌립보 길은 베드로와 제자들 외에는 예수의 말씀을 인정하지 아니하도다 구름에서 나는 음성이 야고보와 요한과 베드로뿐 아니라 복음을 읽는 모든 독자에게도 사랑하는 아들아 그를 순종하라” 예수님 앞의 열두 제자만이 길에서 누가 크냐며 다투는 것이 아니라 들어야 합니까? 마가복음의 이야기에는 “완전한 결말”이 없습니다(막 16:8). 그러나 각 추종자에게 계속할 수 있는 기회를 제공합니다. 0 > o 74
마가복음의 개요
머리말 소개 1-8장
복음의 시작 1:1 요한이 먼저 갑니다 1:2-8
갈릴리에서 사역과 전도 하나님의 아들의 첫 나타나심 1:9-13
이 장의 "요약"을 참조하십시오.
74.
288
세례 체험 해의 왕국 확인 성령 동기부여
9장, 10~11장, 12~13장
사역의 시작 1:14-20 하나님 나라를 전파함 1:14-15 제자를 부르심 1:16-20
권능의 과시 1장 21~34절, 35~45절
더러운 귀신을 쫓아내심 1:21-28 병자를 고치심 1:29-34 하나님의 말씀을 전파하심 1:35-39 새 생명을 주심 1:40-45
권력에 도전하다
죄 사하는 권세 2장 1-12 죄인을 모으는 권세 1~6장
하나님의 아들의 신분 3:7-35 바닷가의 무리 3:7-12 산 위의 사도들 3:13-19 집에 있는 가족 3:20-35
하나님 나라의 비밀 4:1~41 비유를 설명함 4:1~34 폭풍을 잠잠케 함
.
289
연구 소개
하나님의 아들의 권세 5:1~43 권세의 붕괴 5:1~20 병자와 곤고한 자의 해방 5:21~43
하나님의 아들의 신분 6:1-56
고향 응답 6:1~6 제자 파송 6:7~13,30 피해자 예고 6:14~29 백성 양치기 6:31~44,53~56 바다 위를 걷기 6:45~52
하나님의 아들의 권세 7:1~8:13 종교 지도자 7:1-23 이방 여인 7:24-30 귀먹음 7:31-37 외국인 먹이심 8:1-10 종교 지도자 8:11 ~13 신분 하나님의 아들의 말씀 8:14~26
제자들이 이해하지 못함 8:14-21 소경이 볼 수 있음 8:22-26
하나님의 아들됨-제자의 의의 8:27~10:52
고난의 예언 제자가 배척함 8:27 ~ 9:1 변형산 - 제자가 깨닫지 못함 9:2-13 귀신 들린 아이 - 제자가 믿지 아니함 9:14-29 다시 예언함 - 9:30 ~ 제자도 50 이혼 논쟁 10:1~12
아이에게 축복을
10장 13-16절
부자가 떠나다 10장 17-22절
베드로 10:2331에 대한 응답
하나
200
/제발
마지막 예언—제자들이 위대함의 씨 지위를 위해 싸우다—맹인이 본다
10장 32~45절 10장 46~52절
예루살렘에서 버림받고 희생됨
하나님의 아들의 권위
예루살렘 입성 성전 권세 논쟁 연쇄 논쟁 최종 가르침
11장 1절 ~ 13장 2절
11장 1~11절 11장 12~26절 11장 27~33절 12장 1~34절 12장 35절~ 13장 2절
아들의 신분 - 제자의 의미
고통을 예고하는 올리브 산에서의 설교 최후의 만찬 인자 배신자 인자 버림받은 인자 고통
13장 3절 ~ 15장 47절
추신
13장 3-37절 14장 1-11절 14장 12-26절 14장 27-52절 14장 53-72절 15장 1-47절
복음은 제자들이 가는 곳에서 시작됩니다
16장 1-7절 16장 8절
291
연구 소개
새로운
마가복음 신학
0 더 긴 마태복음과 대조적으로 마가는 "하나님"(침대)이라는 단어를 48회 사용하며 마태복음보다 3회 적습니다. 단어의 빈번한 등장은 마가복음의 하나님 중심적인 신학적 특징과 강조점을 보여준다. 하나님께로부터 파생된 것은 "하나님의 나라"(Baouncid too Beou)와 "하나님의 아들"(ó bios too acob)입니다.75 후자는 이미 복음서의 시작 부분에서 분명합니다. "예수 그리스도의 복음"으로 그의 이야기를 시작합니다. 복음이 예수께서 전파하시고 제시하신 복음을 말하든, 저자가 예수에 관해 말한 복음을 말하든, 전체 복음서의 이야기는 예수 그리스도를 중심으로 이루어집니다. 마가를 읽으십시오. 이해와 판단의 열쇠는 예수 사역의 문제입니다. 그리고 정체성 이해와 고백, 그리고 다른 주제로의 확장. 즉, 예수 그리스도는 하나님과 그의 뜻을 나타내시는 '하나님의 아들'이시며, 그의 설교와 사역은 하나님 나라의 이상을 계시하고 그의 생애는 하나님 나라 백성의 기초와 본보기가 되는 것입니다. 76 to > 입 >
하느님
: 6 마가복음에는 하나님의 성품과 행하심이 분명하기도 하고 간접적이기도 합니다. 내러티브 장면에서 두 번이나 분명한 하나님의 개입은 예수님이 하나님의 아들이라는 음성적 확증을 통해서입니다(막 1:11, 9:7). 더 나아가 하나님은 구약을 통해 말씀하시고 행하시며 용서와 구속의 주님이십니다. 광야에서 소리가 외쳐 가로되 주의 길을 예비하라 그의 길을 곧게 하라 하시니 이 말씀대로 요한이 광야로 나아가 죄 사함을 얻게 하는 회개의 세례를 전파하니라”(막 1:1) 2-4) 하나님의 나라가 가까왔으니 회개하고 복음을 믿게 하시고(막 1:14-15) 하나님은 사람에게 가까이 계신다고 거듭 설명하시고 사람에게 뜻을 나타내시며 그리고 사람들을 회복하기를 바랍니다. 하나님 나라의 도래와 복음 선포는 사람들이 듣고, 경험하고, 동의하고, 포용하기를 기대합니다. 응답하는 사람들은 인종적, 문화적 계층의 형태로 제한되지 않습니다. 귀신 눌린 더러운 그라스인을 불쌍히 여기십니다(막 5:19). 하나님의 뜻을 행하는 자는 예수님의 형제자매입니다. 하나님), 곧 하나님의 자녀입니다(막 3:35). 하나님 나라의 일부가 되는 것은 문제가 아닙니다.
75. *Udo Schnelle, Theology of the New Testament, M. Eugene Boring 번역(Grand Baker Academic, 2009), 399
여울:
76. Joel F. Williams, "The Characterization of Jesus as Lord in Mark's Gospel," Character Studies and the Gospel of Mark, 107-126; Paul Danove, "The Narrative function of Mark's Characterization of God," Novum Testamentum 43(1 , 2001): 12-30
292
o 실제로 "이 백성이 입술로는 나를 공경하되 마음은 내게서 멀도다"(마가복음 7:6)라는 종교 의식이 보장될 수 있는 것입니다. 하나님과 그의 뜻을 거스르는 것입니다(막 8:33). 또 다른 관점에서 보면 하나님의 뜻을 따라 하나님의 나라를 나타내는 자, 하나님의 아들들도 필연적으로 다투게 될 것입니다. 원하는 대로, 그러나 원하는 대로."(막 14:36) 또는 극도로 고통스러운 투쟁: "나의 하나님! 나의 하나님! 어찌하여 나를 버리셨나이까?"(막 15:34).
9 O 마가복음의 하나님은 명시적이기도 하고 간접적이기도 하며, 구속하시고 투쟁하십니다. 신은 신비하다. 이스라엘의 하나님은 자기 백성을 구원하고자 하셨으나 그의 구속이 그들을 괴롭게 하였다. 이 왕이 다스리는 왕국이 다가와 모든 권세에 도전합니다. 이 하나님과 그의 나라에 대한 이상은 모든 계산과 생각에서 사람들을 자유롭게 하여 불가능만 보고 고난과 고통을 겪는 자들이 “나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까”라고 부르짖습니다. 우리는 여전히 "하나님으로서는 모든 것이 가능하다"(막 10:27)고 믿을 수 있습니다. 마가복음의 내러티브에서 "어찌하여 나의 하나님이 나를 버리셨나이까"라고 부르며 "하나님으로서는 다 하실 수 있다"고 선언하신 분은 동일인, 곧 하나님의 확증을 받은 하나님의 아들 예수이시며, 하나님의 은혜와 구속을 선포하고 집행하는 메시아가 구체적이고 직접적으로 생명 안으로 들어왔다. 하나님과 그의 나라의 비밀은 오직 예수님을 통해서만 계시됩니다. 4 0
기독론
오랫동안 학자들은 마가복음의 기독론이 "하위 기독론"에 속한다고 믿고 있는데, 이는 예수가 고난을 당하기 전의 투쟁과 두려움과 같은 인간 본성의 일반적인 특징에 더 가깝기 때문입니다(예: 마가복음 14:32-32). 42). . 상대적으로 말하자면, 나머지 복음서에서 제시되는 예수는 더 "높은 기독론"입니다(예를 들어, 누가와 요한에서 십자가의 예수님은 고난과 투쟁을 나타내셨을 뿐만 아니라 약속과 안배도 하셨습니다. 누가복음 23장 참조) :43, 요 19:26-30) 예수님의 신성이 분명하다. 학자들은 초기 믿음으로 "낮은 기독론"을, 후기 믿음으로 "높은 기독론"을 제시하기도 합니다. 이러한 신학적 형식을 시간에 따라 결정하거나, 작품의 기간을 신학적 형식으로 결정하는 방식이 최근 재평가되고 있다. 그의 저서에서 학자 Bao Heng은 초기 기독론이 이미 "고등학교 기독론"의 형태를 가졌다고 자세히 논의합니다. 보야(켄트 77
Richard Bauckham, 십자가에 못 박히신 하나님: 신약의 유일신교와 기독론(Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 홍콩: Key Road, 2002).
77.
293
ENTE를 통해
연구 소개
78 Brower)는 Baoheng의 제안에 기초하여 마가복음 4:35~5:43의 네 가지 기적을 검토하고 마가복음의 기독론이 결코 "하급"이 아님을 보여줍니다. 7 따라서 마가복음의 기독론을 높고 낮음으로 설명하는 것은 그 의미가 완전히 정확하지도 않고 제한적이지도 않습니다. 마찬가지로 "이름/이름"으로 기독론을 조사하는 것은 편향되는 경향이 있습니다. 마가의 예수 진술의 숙달은 이야기의 전개를 따라야 합니다. 79
> : 9 마가복음에서 예수님에 대한 묘사와 고백은 아주 특별합니다. 드문 경우를 제외하고 마가복음은 예수를 명시적으로 밝히지 않습니다. 그럼에도 불구하고 예수의 정체는 독자들에게 여전히 분명합니다. 마가복음 1장에서는 “하나님의 아들, 예수 그리스도 복음의 근본”으로 예수의 신분이 하나님의 아들이심을 분명히 밝히고 있으며, 다음 2절과 3절도 구약성경에 근거한 것으로 다음과 같이 기록되어 있다. 예수님은 구약의 약속을 성취하시는 메시아이십니다. 그리고 마가복음의 소개가 끝날 때, 예수님이 세례를 받으셨을 때 하나님의 계시는 예수님의 정체성을 드러냈습니다.
1장을 제외하고 마가가 예수의 정체를 드러내는 장면과 등장인물은 종종 예상치 못한 경우가 많다. 예수님의 사역(특히 병자를 고치고 귀신을 쫓아내는 일)에서 하나님의 아들이신 예수님의 신분은 종종 더러운 영을 통해 알 수 있습니다(참조 막 1:24, 3:11). 다른 사람들, 심지어 예수님의 제자들까지도 예수님이 하나님의 아들이라는 것을 이해할 수 없었습니다. 그러나 마가복음 8장 이후에 예수님은 제자들에게 자신의 신분을 밝히셨습니다.
마가복음 8장 27-30절 이하에는 예수님의 신분에 대한 예수님과 제자들의 대화가 나온다. 예수의 정체에 대한 질문에 제자들은 "세례 요한", "엘리야", "예언자 중 하나" 등의 의견을 피력했습니다. 마지막으로 베드로는 예수가 "그리스도/메시아"라고 말한다(막 8:29; 참조 시 2:7; 이사야 42:1, 61:1; 막 11:1-11. 또한 슥 9:9; 마가복음 14장 61, 1532). 예수의 대답은 베드로의 고백을 확증하는 것 같았으나 그들에게 비밀을 퍼뜨리지 못하게 하시면서 그들이 누구인지에 대한 이해를 심화시키셨습니다. 거절당하고 그 날 >
78. Kent Brower, "그러면 이것은 누구인가?' - Christological Questions in Mark 4:35–5:43," EQ 81 (4, 2009), 291-305 ; Larry W. Hurtado, 주 예수 그리스도: Devotion to Jesus 초기 기독교에서(Grand Rapids: Eerdmans, 2003), Larry W. Hurtado, 어떻게 예수는 신이 되었습니까? 예수에 대한 초기 헌신에 대한 역사적 질문(Grand Rapids: Eerdmans, 2005) : ( Ben: Hurtado, Jesus How do 신이 되는가? 초기 예수의 의식주의의 역사적 문제", 홍콩 Cao 번역: Daofeng Publishing House, 2013). , 1999),
Frank J. Matera, 신약 기독론(Louisville: Westminster John Knox Press 26. 79.
294
1장: 순 독일어
: 2 o 죽임을 당하고 3일 후에 부활함. "(마가복음 8:31) 이 전에 "고통하고 외로운 그리스도"의 이 이미지는 더 조잡한 스타일로 그려졌습니다. 이미지는 카이사레아 빌립보로 여행의 시작 부분에서 점점 더 명확해졌습니다. "예수께서 말씀하셨습니다. 엘리야가 만물을 회복하러 먼저 온 것이 사실이라 성경에 인자에 대하여는 많은 고난을 받고 사람들에게 멸시를 받으리라 하지 아니하였느냐 하시니 이는 인자를 제자들에게 가르치심이라 사람들의 손에 넘겨질 것입니다. 그들은 그를 죽일 것입니다. 그가 죽임을 당하였다가 사흘 만에 다시 살아나실 것입니다.” (막 9:9-10, 12-13, 30-31) 예루살렘으로 가는 길에 예수께서 가시니 저희가 놀라며 따르고 두려워하는 백성도 두려워하더니 예수께서 다시 열두 제자를 불러 자기의 장래 일을 말씀하여 가라사대 보라 우리가 가노라 예루살렘에 올라가서 인자가 대제사장들과 서기관들에게 넘겨지매 그들이 사형을 선고하고 이방인에게 넘겨주되 조롱하고 침 뱉고 채찍질하고 죽이고 그 후에 사흘 만에 다시 살아나실 것입니다.” (마가복음 10:32-34) 그리고 마가복음 이야기의 마지막 부분에서 다시 예상치 못한 구경꾼이 예수의 정체를 확인했습니다. 성소 휘장이 위로부터 아래까지 찢어져 둘이 되고 맞은편에 섰던 백부장이 예수께서 이처럼 죽으시는 것을 보고 가로되 이 사람은 참으로 하나님의 아들이로다 하더라 (막 15:37-39) )
> 마가복음이 예수가 하나님의 아들이심을 보여주는 방식은 타협하지 않는 신학입니다. 예수님께서 세례를 받으실 때 하늘이 열리는 것을 보고 그 음성을 들은 유일한 사람이었습니다. 요단강에서의 세례는 영광스러운 장면이 아닙니다. 예수님의 공생애의 시작을 알렸음에도 불구하고 다소 부끄럽고 무뚝뚝해서 혼란스러웠던 하나님의 아들의 모습이 이보다 더 눈부실 수 없었을까 마가가 강조하고 싶은 것은 바로 하나님의 아들, 하나님의 아들, 예수님의 제자, 자녀들이 반드시 밝게 빛나는 것은 아닙니다. "너는 내 사랑하는 아들이다"라는 예수님에 대한 하나님의 훈계는 나중에 어떤 산에서 당황한 제자들에게 나타납니다. ) 그리고 마지막으로 예수님이 십자가에 못 박히신 것을 지켜본 한 장교로부터: "이 사람은 참으로 하나님의 아들이로다!"(막 15:39) 마가복음에서 하나님의 아들은 고통과 혼란과 관련이 있습니다. 눈부신 것은 아니지만 그 부름은 곤경에 처한 사람들의 귀에 속삭였습니다. 그 목소리를 인식할 수 있다면 남이 듣든 말든 상관없고, 똑똑하든 말든 상관없다. 문제는 사람들이 도취적인 조화를 추구하고 심지어 외치는 경향이 있다는 것입니다. 엄청난 라인업, 눈부신 결과. 이 부드러운 음성은 고난을 겪고 있는 하나님의 자녀와 그리스도를 따르는 모든 사람을 부르고 위로합니다. 9 2 > > >
하나님의 아들의 권세는 어떠한가?" 그들이 가르치심을 기이히 여기심은 가르치심은 권세 있는 자와 같고 서기관과 같지 아니함이라… 더러운 영들에게 권위가 있고 더러운 영들도 그에게 복종하니라”(막 1:22, 27). “예수님께서 다른 권위로 가르치셨다”는 말은 무슨 뜻입니까? 마가복음 1장, 예수님 2장 > o
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연구 소개
처음 등장할 때는 “하나님의 나라가 가까왔으니 회개하고 복음을 믿으라!”(막 1:15)만 설교했지만, 나중에는 다른 세 복음서처럼 예수님의 가르침을 자세히 설명하지 않았다. 마가의 다음 설명(막 1:21-27)은 질문에 대한 답입니다. 예수님의 권위나 권위는 지위나 자격, 논증력, 전문 용어, 심지어 그를 다른 사람 위에 두는 인용문에 있는 것이 아니라 오히려 개입과 권세입니다. 마땅히 받아야 할 생명의 존엄성을 회복시키는 명령.
이 사람에게서 나가!"
9 2 많은 병자, 문둥병자, 노점상, 세리, 죄 짊어진 자, 소경 바디매오가 차례로 새롭게 살 수 있습니다. 마가의 설화에서 하나님의 아들은 병 고침을 받은 자들에게 할 말 없이 잘 살고, 용감하게, 기쁘게, 겸손하게 살라고 하신 것처럼 말이 많지 않고, 자기 자신도 이렇게 살았고 걸었다. 그리고 마침내 골고다까지 걸어가는데 그곳에서 그녀는 통나무에 매달려 있습니다. 하나님의 아들에게는 다른 권세가 있습니다.
우리가 살고 있는 지역 사회(가정, 학교, 교회, 기업, 사회, 국가, 세계)에는 다양한 권위와 권위가 있습니다. 존엄하게 살게 하는 진짜 권위와 권위인가, 사람을 점점 더 고통스럽게 하는 권위인가, 더 깊은 문제는 공동체의 대다수가 진짜 권위가 무엇인지 식별할 수 있느냐다. 아니면 그저 권위와 권위 때문에, 항복하고 따르고 예고하지 않고 식별할 수 없습니까? 권위의 권위를 잡고, 자신의 책임을 인식합니까, 아니면 자신의 이익과 특권에만 관심이 있습니까?
사실 마가복음이 계시한 씨는 "개인적인" 구주가 아니었습니다. 중심에 '사람'을 강조하는 세대는 마가의 예수를 바라보아야 한다. 확실히, 교회 역사의 맥락에서 "예수님이 개인의 구세주이시다"를 강조하는 것은 유전적 믿음에 대한 반작용일 수 있으며 장점이 있습니다. 고려하지 않은 '개인'이 복음을 왜곡할까요? 예를 들어 '개인'이 강조되면 어떻게 '극기'가 가능합니까? ", 아니면 "개인" 타자와 양립할 수 없는 것입니까? 예수님은 마가복음에서 고난을 세 번 예언하셨습니다. 이 모든 것은 "개인적 믿음"의 오류를 보여줍니다. 하나님의 나라로 가는 여정은 좁은 통로이지만 함께 걷는 그룹입니다. >
예수님은 고난에 대해 처음으로 예언하셨을 때 극기(막 8:31-38)에 대해 말씀하셨는데, 이는 그들이 고난을 받을 것에 대한 제자들의 불만에서 비롯되었습니다. 고난에 대한 두 번째 예언은 9:30-50절에 있는데, 제자들은 이것을 깨닫지 못하고 감히 구하지도 못한다고 했습니다(막 9:32). 그러나 제자들은 즉시 누가 크냐를 놓고 논쟁을 벌였습니다. 누가 더 큰가를 놓고 논쟁하는 것은 "성격"의 궁극적인 표현이며 극기의 반대입니다. 결국 승격과 권력의 중심 진입보다 '개인'의 성취와 중요성을 보여주는 것은 무엇인가? '최후의 결정권이 있다'보다 '개인'의 불가결성을 보여주는 것은 무엇인가? 세 번째 고난의 예언 이후 , 예수님의 야곱과 형제 요한이었습니다.
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9. 높은 지위를 구함(막 10:32~38, 39~45), 나머지 제자들에게 불만을 일으키느니라(막 10:41). 예수님의 고난, 종, 대속물 제시는 개인의 문제를 해결하는 '개인의 구주'가 아니라, 타인과 함께 살아가는 방법을 보여주는 고난의 종이다.
제자
마가복음에서 예수님의 운명은 고난을 통해 하나님의 아들로서의 예수님의 지위를 표현하고 있으며, 예수님을 따르는 사람들은 이 모든 역경에서 자유롭지 못합니다. 사실 마가복음은 예수님의 신분을 밝히는 것과 제자들이 자신의 신분을 이해하는 것을 의미심장하게 우선시하여, 관심을 갖고 있는 독자들이 예수님의 체험이 제자들의 삶의 기원이자 본보기임을 알 수 있도록 하였다. 80
2 베드로는 처음으로 제자들에게 자신의 신분을 밝히러 가던 길에 예수님(고통받는 메시야)의 계시에 저항하여 화답했습니다. 예수께서는 베드로가 하나님의 뜻을 생각하지 않고 오직 사람의 뜻만을 생각하는 것을 책망하시고 모든 추종자들이 갖추어야 할 태도와 준비를 보여 주셨습니다. “누구든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 누구든지 제 목숨을 구원하면 잃을 것이요 누구든지 나와 복음을 위하여 제 목숨을 잃으면 제 목숨을 구원할 것입니다.” (막 8:34-35) 추종자들은 예수와 그의 믿음을 동일시해야 합니다. 음란하고 죄 많은 세대가 나와 내 말을 부끄러워할 것이요 인자가 아버지의 영광으로 거룩한 천사들과 함께 올 때에 그 사람을 부끄러워하리라"(막 8:38).
예수님께서 고난받는 사역과 신분을 제자들에게 두 번째로 계시하신 곳은 갈릴리 지방이었습니다. 예수께서 자신의 고난에 대한 예언을 가르치신 직후에, 제자들과 예수의 가르침 사이에 큰 논쟁이 벌어졌습니다. 예수님께서 자신이 죽임을 당할 것이라고 예언하신 후, 제자들은 도중에 서로 영화롭게 할 수 있었습니다. 이것은 비꼬는 말일 뿐이고 추종자들에게 상기시키는 것입니다. “예수께서 앉으사 열두 사도를 부르사 이르시되 누구든지 첫째가 되고자 하면 모든 사람의 둘째가 되고 모든 사람의 종이 되고...”(막 9:30-37) 2:2
80. 일부 학자들은 마가복음의 제자에 대한 설명을 제시했는데, 이는 예루살렘에 있는 제자에 대한 저자(뒤에 있는 그룹)의 비판을 반영한 것입니다. Joseph B. Tyson, "The Blindness of the Disciples in Mark", Journal of Biblical Literature 80(1961), 261-268; Etienne Trocmé, The Formation of the Gospel by the Mark(필라델피아: 웨스트민스터, 1975) : Werner H. Kelber, Mark의 예수 이야기(Philadelphia: Fortress Press, 1979). 반면에 일부 학자들은 마가복음에서 제자들을 묘사한 목적이 비판이 아니라 확립이라고 생각합니다. Ernest Best, Follow Jesus: Discipleship in the Gospel of Mark, JSNTSS 4 (Sheffield: University of Sheffield, 1981) : Robert C. Tannehill, "The Disciples in Mark: Function of Narrative Role," Journal of Religions 57( 1977), 386-405 • .
4
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성경
연구 소개
9 > 예수님은 예루살렘에 입성하시기 전에 자신이 겪을 고난을 제자들에게 계시하셨습니다(막 10:32-34). 마가복음 8장과 9장과 같이 마가복음은 예수님이 십자가에 못 박히실 것을 예언하신 후 제자들의 권능과 권능에 대한 사랑을 흥미롭게 설명합니다. 원컨대 우리를 위하여 하소서 예수께서 이르시되 내가 너희에게 무엇을 해주기를 원하느냐 그들이 이르되 하나는 주의 우편에 앉히고 하나는 주의 영광 중에 앉게 하소서 다른 열 제자가 이 말을 듣고 야고보와 요한에게 화를 내더라.” (막 10:35~41) 예수님의 대답은 자신의 사역과 정체성을 강조했을 뿐만 아니라 제자들을 대하는 제자들의 태도도 바로잡았습니다. "...너희 중에 누구든지 으뜸이 되고자 하는 자는 모든 사람의 종이 되어야 하리라 인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라." (마가복음 10:42-45)
> 위와 같은 완고한 경험 외에도 제자들은 예수님의 사역을 잘못 이해하여 예수님께서 데려가셨을 때 "제자들이 다 버리고 달아났다(막 14:50). 베드로는 예수님을 세 번 부인했다(막 14:66~ 72) 멀리서 십자가에 달리신 예수님을 바라보고 있을 때 여자들만 따르는 무리(막 15:40-41) 천사가 예수님의 부활을 알리고 말씀을 전하자 이 여자들도 무덤에서 도망하여 "떨고 놀라 아무에게도 이르지 아니하니 이는 저희가 두려워함이라"(막 16:8).
마가복음의 제자도 개념은 예수님의 사역과 삶의 경험을 동일시하는 데서 유래합니다. 하나님의 권세와 권세는 위대하고 강한 승리의 형태로 나타나지 않습니다. 하나님의 구원의 계획을 성취하기 위한 섬김과 겸손에서의 하나님의 능력. 하나님의 아들이 고난받는 종이면 그의 추종자들은 '하나님을 위하여 큰일을 행하고' 지도자가 되어야 하며, 은사적 지도자가 아닌 '약한 지도자'가 되도록 힘써야 합니다. 6
어떤 사람들은 "세계사는 위인들의 일대기다"라고 말한다. 이 문장은 지난 세기 이후로 조직, 기관, 단체, 심지어 교회까지도 '리더십'의 흐름에 영향을 받지 않았다는 것을 나타낸다. 리더십의 자질과 조건에 대한 논의는 플라톤까지 거슬러 올라갑니다. 지도력에 대한 갈망은 당연히 길다.구약의 역사에서 이스라엘 민족의 넘어짐은 요셉, 모세, 여호수아, 사사기, 사울, 다윗 등과 같은 많은 인물들을 중심으로 돌았다. 사람들은 리더를 갈망하고 리더를 갈망하는 사람들이 있습니다. : 오
예루살렘으로 가는 길에 야고보와 요한 형제가 예수께 와서 “우리가 지도자가 될 수 있습니까?”라고 물었습니다. 지도자가 되려는 열망이 반드시 나쁜 것은 아닙니다. 같은 목표를 가진 두 명 이상의 조합에는 반드시 리더가 필요합니다. 가족만큼 작은 그룹, 국가만큼 큰 그룹, 그리고 그 사이에 학교, 회사, 조직, 심지어 오케스트라와 교회까지 모두 이끌고자 하는 열망이 있습니다.
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중국어/북경어
소매. 혼란스럽고 무질서한 오늘날, 또는 전환을 추구하는 시대에 사람들은 항상 "모세"가 나타나기를 바랍니다.
0 학계에서 리더십의 그림자를 찾을 수 없는 과목은 없다. 실제 상황에서 조직이나 그룹이 어려움을 겪을 때 많은 사람들은 리더가 있으면 문제가 해결될 것이라고 생각합니다. 훌륭한 지도자는 국가, 사회, 제도, 교회를 되살릴 수 있는 능력을 가지고 있습니다. 오늘날 교회의 필요를 묻는다면 '리더'는 3대 선택 중 하나일 것입니다. "지도력"을 제공하기를 원하지 않는 신학교가 없는 것은 당연합니다.
2 리더란 어떤 사람들은 리더를 과업을 완수하기 위해 커뮤니티에 영향을 미치는 과정에서 다른 사람들의 도움과 지원을 모집할 수 있는 능력을 가진 개인으로 정의합니다. 다른 사람들은 지도자들이 목표를 달성하기 위해 다른 사람들을 조직할 수 있는 능력이 있다고 말합니다. 이를 위해 일반적으로 리더는 비전이나 과업의 꿈을 공식화하고, 필요한 자원을 찾고, 목표를 향해 그룹을 조직하고 동기를 부여하는 능력과 같은 특성을 가져야 한다고 생각합니다.
2 위의 말이 너무 추상적이면 리더는 팔로워가 가지지 못한 사고력, 기술, 언어, '카리스마'까지 갖춰야 한다고 생각하는 사람들이 많다. 카리스마란 무엇인가 카리스마 넘치는 리더는 아이디어를 내고 대필하고 출마하는 사람을 만날 수 있다고 합니다.
야고보와 요한 형제는 지도자가 되려는 열망을 표현하기 위해 예수님께 나아왔습니다. 예수님이 하신 질문은 오늘날의 리더십이나 리더십에 대한 기대나 스케치가 아니라 “당신이 구하는 것이 무엇인지 아십니까?”라는 심오하고 중심적인 질문이었습니다.
"왜 지도자가 되려고 합니까? 우리가 원하는 것이 무엇인지 압니까?" 이것이 예수님께서 하신 질문입니다. 이것은 아마도 모든 지도자 지망생(목사, 장로)이 직면해야 하는 신학적 질문일 것입니다. 설교자들은 왜 지도자가 되고 싶은가 지도자는 두려움 때문인가 무엇 때문인가 사랑 때문인가 사랑이라면 누구인가 남의 노예가 되려는 자는 어렵고 남의 눈만 보인다 도구나 사다리로. 0
지도자는 다른 사람을 위해 기꺼이 자신을 희생할 줄 아는 주님을 따르는 제자가 되어야 하며, 자신이 섬기는 사람이 성장하고 세워지는 것을 보고 기뻐하며 위대함을 추구하지 않습니다. 카리스마도 없고 능력도 없고 능력도 보통이지만 사람을 자라게 하고 예수님을 따르라고 가르칠 수 있고 사람마다 리더가 될 수 있지만 권세는 다릅니다. 9
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성경 연구 소개
신의 왕국
9 0 > 마가복음의 또 다른 중요한 주제는 "하나님의 나라"입니다. 하나님 나라의 도래는 예수님의 설교 주제였습니다. “요한이 옥에 갇힌 후에 예수께서 갈릴리에 오셔서 하나님의 복음을 전파하여 가라사대 때가 찼고 하나님의 나라가 가까왔느니라. 회개하고 복음을 믿으라!"(막 1:14-15) "때가 찼고 하나님의 나라가 가까왔느니라" 하나님의 나라가 얼마나 가까웠느냐 마가복음의 설화에 따르면, 하나님 나라의 도래는 예수님의 사역과 설교에 달려 있습니다. 예루살렘에서 내려온 서기관들과의 논쟁에서 예수님은 귀신의 왕 바알세불에게 귀신을 쫓아내는 심판을 받으셨습니다. 예수님은 두 나라가 서로 싸우는 비유를 사용하여 사탄의 나라가 멸망할 때 이미 만족한 것이라고 말씀하셨습니다. 강한 자는 능히 그의 집을 빼앗을 수 없느니라.”(막 3:27) 하나님의 나라는 예수님의 사역, 즉 예수님 안에서 하나님의 역사와 동일시하여 임했지만, 사람의 회심은 사람을 사람으로 만든다. 하나님 나라에 참예하는 자: "하나님의 뜻을 행하는 자가 내 형제요 내 어머니라 (막 3:35) 하나님의 나라는 아직 이르리니 그가 배반당하던 밤에 예수와 유월절 만찬에서 제자들이 가로되 내가 진실로 너희에게 이르노니 하나님 나라에서 새 것을 마시는 날까지 이 포도즙을 다시 마시지 아니하리라(막 14:22-25). 하나님의 나라 예수님의 신분과 사역이 이해할 수 없는 '비밀'인 것처럼 마가복음에 나오는 하나님의 나라도 역설이 가득한 '비밀'이다(막 4:11).
하나님의 나라는 이미 긴장이 가득 차 있지 않습니다. 하나님 나라의 성장과 계시 역시 타협할 수 없는 신비입니다. 마가복음 4장에 나오는 하나님 나라 확장의 비유(막 4:2-9, 30-32)는 하나님 나라의 확장은 사람이 측량하거나 측량할 수 없음을 보여준다. 하찮아 보이는 것처럼 보이지만 하나님의 왕국이 미치는 영향은 예상치 못한 것입니다. 물론 하나님 나라의 출현과 확장과 영향력은 사람이 헤아릴 수 없고, 그 나라에 들어가는 데 필요한 조건조차 당시 사람들이 쉽게 이해하지 못했다. 만지시니 제자들이 꾸짖거늘 예수께서 보시고 심히 노하시며 제자들에게 이르시되 어린아이들이 내게 오는 것을 용납하고 금하지 말라 이런 일이 하나님 나라에 속한 자니라 . 내가 진실로 너희에게 이르노니 누구든지 하나님의 나라를 받고자 하는 자는 어린아이들과 같지 아니하면 들어가지 말라 하시고 어린 아이들을 안수하시고 축복하시니라”(마가복음 10장: 13-16)당시 사람들이 어떤 왕국에 들어가기 위해서는 조건이 필요하지 않다. 시민의 지위가 더 가치 있고 가치 있을수록 왕국에 들어가기 위한 조건은 더 까다로워집니다. 그러나 예수님의 입에 있는 하나님 나라에 들어가는 조건은 조건도, 의지도, 변명도 없는 어린아이인 '무조건'으로 판명되었습니다. 아이가 하나님의 나라에 들어간 직후 ...
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약국/그룹 생활
Jian O > .가르침, 마가복음은 의도적으로 다른 에피소드를 사용하여 하나님 나라에 들어가는 조건을 탐구합니다. 많은 재산을 소유하고 어릴 때부터 자신의 운명에 충실한 남자는 자신이 가진 '조건' 때문에 천국의 문을 주저하는 것 같다. 제자들이 하나님 나라에 들어갈 가능성을 보고 놀란 것처럼 예수님은 하나님 나라의 주권이 하나님께 있음을 분명히 지적하셨습니다. 할 수 있다"(막 10:27).
O 9 예수님의 정체와 사역을 주변 사람들이 이해하지 못하고 받아들이지 못하였듯이 하나님의 나라도 뜻밖의 신비입니다. 마가복음은 독자들/청중들이 십자가의 의미를 이해하지 못한다면 예수를 따르고 제자가 되는 것은 고사하고 예수의 인격과 사역을 이해하지 못할 것이라고 상기시킵니다. 고난받는 예수님의 사역을 확인하고 받아들여야만 예수님을 따르는 사람들은 하나님 나라의 능력과 신비를 경험할 수 있습니다. 그러므로 소위 미스터리는 아니다.
합리적인 지식이든 아니든 삶의 투자와 배치입니다.
"아무도 없을 때에 예수를 따르는 자들과 열두 제자가 이 비유의 뜻을 물으니 하나님 나라의 비밀은 오직 너희만 알 것이요 외인에게 말할 때에는 비유를 쓰라" 다 이루었다"(막 4:10-11). : "연합역"과 "신역"에서 원문에는 실제로 "알다"라는 단어가 없습니다. 다음 세 번역: "하나님 나라의 비밀이 너희에게 주어졌다"("현대 중국어 버전"), "하나님 나라의 비밀은 너희에게만 주어졌다"("생각 번역"), "하나님 나라의 비밀이 너희에게 주어졌다." 하나님 나라의 신비가 너희에게 주어졌다" "("Lu Zhen Chinese Version"), 성경의 의미와 더 일치할 수 있습니다. 하나님 나라의 신비는 일종의 이해나 지식이 아니라, 선물 및 선물 받기. 원의 안팎에서 당신과 그들 사이의 차이는 사람들이 알고/듣고/이해하느냐가 아니라, 그들에게 주어진 "비유"를 받아들이느냐의 차이입니다.
예수님의 사역에서 비유가 되는 '모든 것'은 예수님의 말씀만이 아니라 그의 사역과 죽음이다. 후속 추종자들에게 은유가 되는 것은 그들의 말뿐 아니라 그들의 삶과 가치입니다. 이 때문에 이른바 지성은 단순히 경청하는 것도 아니고 이성적인 이해, 지식의 파악, 단번에 접근할 수 있는 것이 아니라 삶을 동일시하고 수용하고 형성하는 과정이다. 신비는 객관적이고 기술적인 명시적 지식이지만, 주고 받기 관계에 기반한 숨겨진 관계적 지식(암묵적, 개인적 지식)입니다. 그리고 "당신"은 주고 받는 관계에 들어간 제자이자 내부자입니다. 하지만 그 관계는 고정되어 있지 않고, 고정관념은 하나의 설명으로 완성된다. 관계는 오르락내리락 할 수 있고, 외부인은 물론이고 제자들에게도 받아들일 수 없는 경우가 있다는 점을 전체적인 내러티브를 보면 알 수 있다. > 1 0
하나님 나라의 비밀은 사람들이 쉽게 받아들이지 않는데, 그 비밀이 심오하고 이해하기 어렵고 어렵기 때문이 아닙니다.
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성경
연구 소개
2 2 오히려 친숙하고, 단순하고, 작고, 눈에 띄지 않는 것처럼 보이기 때문에 사람들이 그 중요성을 믿기 어렵습니다. 나사렛 사람들은 예수님이 자라는 것을 보고 마리아의 아들 목수일 뿐임을 알았기 때문에 예수님을 거부했습니다. 이러한 친숙함은 경멸을 낳고 눈을 가리고 있다는 독선적인 지식을 낳습니다. '지식'은 때로 사람들에게 알리지 않고 무지하게 만듭니다. 선입견과 독선적인 지식은 빛, 지혜, 계시가 아니라 어리석음, 폐쇄, 완고함, 어둠을 가져옵니다. 바리새인들은 예수님의 제자들이 음식을 먹기 전에 손을 씻지 않고 마음에 더러운 것을 보지 않는다고 비난했습니다(막 7:1-23).
예수님을 따르는 사람들은 예수님께서 말씀하시는 "하나님 나라의 비밀"을 반드시 완전히 이해하지 못합니다. 제자들은 그 아이를 예수께 데려온 자들을 꾸짖어 그 아이를 하나님께 나아온 마음 없는 사람으로 보지 아니하고(막 10:13-15) 예수께서 잡히시자 제자들이 흩어지고(막 14:50), 십자가에 못 박히실 때에 제자들이 사라졌다(막 15:40). 권세에 최후가 있다고 생각하기 때문에 하나님의 나라는 권세와 권세에 있는 것이 아님을 모릅니다.
2 그러므로 보고 듣지 못하는 것은 이성의 파악도 경험의 축적도 아니며 신비는 지식의 전달이 아니며 IQ와 관련이 없습니다. 하나님 나라의 비밀은 사람의 노력으로 얻을 수 없는 것이 아니라 하나님이 주시는 것인데, 선물인 만큼 받아들이느냐가 관건입니다. 신비의 통달은 이성의 이해와 이해가 아니라, 헌신으로 인한 삶의 돌이킴과 회개입니다. 신비란 교리적이거나 이성적인 것이 아니라 하나님을 대면하고 자신과 세상을 대면하는 체험의 실존적 실천임이 사실입니다. 마가는 “때가 찼다”(마지막)에 예수님의 사역을 통해 하나님의 비밀이 나타났다고 강조했습니다. 사람은 예수님께 응답함으로써 하나님과 대면하여 자기 자신과 세상을 알게 됩니다.
예수님의 비유(부주의하게 씨 뿌리는 사람)만큼 혼란스러웠지만 그의 삶과 일도 똑같이 혼란스러웠습니다(그는 권위를 전복시키고 율법과 가족을 재정의했습니다). 불안은 그가 그것을 이해하는지 아닌지, 그가 알고 있는지 여부가 아닙니다. 좇는 자들의 대가가 무엇이냐 이것이 무슨 권세를 일으키며 하나님의 나라가 나타나는 것은 이 불안과 혼란에 있음은 하나님의 나라의 나타남이 사람의 계산하는 것만큼 좋지 못함이라 사람의 계산과 같을 수 없고 하나님의 나라를 영접하는 자에게는 하나님과 그의 구속(무엇이 있든지 하나님이 주실 것임)에 대한 더 깊은 이해가 있을 것이다. 거역하는 자는 보아도 알지 못하고 듣고 들어도 깨닫지 못하나니 이는 돌이켜 사하심을 얻지 못함이니라 (무릇 없는 자는 하나님께서 그 가진 것마저 빼앗으시리라) 9
하나님 나라의 비밀은 지혜나 지식의 문턱이 아니라 마음을 놓아 돌이키게 하는 것입니다. 하나님 나라의 신비는 인간의 계산을 초월할 뿐만 아니라 인간의 가치와 구조를 뒤집고 전복시키기 때문에 신비입니다. 사람들은 그것을 우스꽝스럽고 터무니없고 어리석은 것으로 여기고 마치 나쁜 것처럼 거부하거나 인식합니다.
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참 자아를 깨끗이 하고 완전히 돌이켜 회개하여 삶의 기초와 핵심으로 삼으십시오. 이 깨달음의 깨달음으로 길러진 생명과 끈기는 왜곡되고 훼손된 역사에 의해 소멸될 수 없고, 속물과 현실의 그물망은 부정할 수 없다.
| 요약
마가복음 16장 1-8절은 언어, [텍스트] 문제, 서사적 혼란을 포함하여 성경 해석자들에게 몇 가지 어려움을 남깁니다. 성서비평에 따르면 16:8은 마가복음의 가장 믿을 수 있고 오래된 사본의 결론이다. 9절 이후의 구절은 모두 후기 사본에 제공된 구절입니다. 82 비평과학의 원리에 따르면 16:9 이후의 구절은 마가복음의 원문에 속하지 않는다. 그러므로 통역사의 주된 전제가 마가복음에 충실하는 것이라면 그의 통역이나 설교는 16:8로 끝나야 합니다.
언어학적 관점에서 보면 16장 8절의 전체 문장의 마지막 단어는 "(얍) 이는 문장형상 이상적인 어미가 아니기 때문이다. 따라서 이러한 언어학적 고찰에 근거하여 일부 학자들은 다음과 같이 믿는다. 16:8 8절은 마가복음의 결론이 아니다, 즉 16:8은 복음서 원본의 결론이 아니다.84 그 뒤에 구절이 있어야 하는데 없어졌다.85 다른 축복 속에 흩어져도> , 2
81. 그리스 문제, 보다 최근의 논의, 콜린스, 797-798. 82.
Bruce M. Metzger, A Textual Commentary on the Greek New Testament (Stuttgart: UBS, 1994), 122-126; D. C. Parker, The Living Text of the Gospels (Cambridge: Cambridge University Press, 1997), 124147. 신약 학자들은 Hooker, Mark, 382-394; Rhoads, Dewey and Michie, Mark, 142-143: Best, Mark, 72-78, Tolbert, Sowing the Gospel, 288과 같은 마가복음 16:9 이하의 구절을 추가합니다. -299, Kingsbury, Conflict in Mark, 112-117, Culpepper, Mark, 561-563, Boring, Mark, 450, Collins, Mark, 797-798. 마가복음 16:9~20에 대한 중국어 토론은 Lu Longguang, "Reading, Studying, and Interpretation", Biography Lecture Series 2(Chung Chi Theology Group, Chinese University of Hong Kong, 2000), p.39- 75. 83. 최근에는 얍으로 끝나는 문장이 많지는 않지만 드물지 않다고 많은 학자들이 지적하고 있다. 보다 최근의 보고서 및 토론을 보려면 Kelly R. Iverson, "A 추가 단어 on Final gavr (Mark 16:8)', Catholic Biblical Quarterly, 68 (1, 2006), 79-94를 참조하십시오.
84. William R. Farmer, The Last Twelve Verses of Mark (Cambridge: Cambridge University Press, 1974); CEB Cranfield, The Gospel of St Mark: An Introduction and Commentary (Cambridge: Cambridge University Press, 1974), 470-471 : Gundry, Mark, 1009-1012; James R. Edwards, The The The The Gospel of the Mark, The Pillar New Testament Commentary (Grand Rapids: Eerdmans, 2002), 495-504; Craig A. Evans, Mark 8.27-16.20, WBC ( Dallas: Word Books, 2001), 539, France, Mark, 680-688, Ben Witherington III, The Gospel of Mark: A Socio-Rhetorical Commentary(Grand Rapids: Edermans, 2001), 416-418
85. 최근 몇 년간 크로이는 장르적 관점에서 작품을 분석해 왔으며, 엽으로 끝나는 경우가 드물지 않은데 서사에서 자주 볼 수 있는 경우는 아니라고 지적했다.
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성경
연구 소개
사운드북에서 0. 86 내러티브의 측면에서 16:8도 좋은 결말이 아닙니다. 이 구절은 이야기가 가져온 기대를 끝내지 않습니다. 천사는 베드로와 다른 제자들에게 예수의 부활에 관한 소식을 전하라고 여자들에게 명령했습니다. 아무 말도 하지 아니하니 이는 사람들이 두려워함이라”(막 16:8). 이 미완성 감정은 전체 복음에 대한 예수님의 정체성에 대한 관점을 제공하는 것은 고사하고, 이 구절을 취급하는 안산의 긴장을 갖지 않습니다.
9 마가복음 16장 1-8절의 내용은 상당히 실망스럽습니다. 다른 세 복음서(마 28:16-20: 눅 24:1-53, 요 201-31, 21:1-25)에 비해 마가의 결말은 변질된 내러티브일 뿐만 아니라 암흑신학이다. 예수님께서 나타나지 않으셨고, 제자들이 깨어나지 않았고, 지상명령도 없었고, 약속도 없었습니다. 나중에 성경을 복사한 그리스도인들이 성경을 완전한 결말로 확장하지 않을 수 없었던 것은 놀라운 일이 아닙니다(막 16:9-16). 그러나 마가복음이 16장 8절로 끝난다면 필사본 증거에서 알 수 있듯이 통역사는 본문 전체를 존중해야 합니다. 마가복음이 이와 같은 결론으로 초대교회에 회람된 것처럼 현대 교회에도 말할 수 있습니다. 9 9
반면 마가복음의 에필로그는 미완의 서사인 것 같지만 서스펜스다. 마가복음은 실제로 문제의 전체 그림을 파악하지 못하지만 이러한 긴장은 독자와 청중이 더 깊이 생각하도록 도전하는 원동력이 됩니다. 마가복음이 복음을 "마침"하지 못한다면 그것은 독자들에게 복음을 "마치도록" 초대하는 것입니다.
요약하다
마가복음은 정경 복음서 중에서 가장 짧고 가장 먼저 나타날 가능성이 높습니다. 이 짧고 조잡한 복음서 세트는 다른 세 복음서보다 훨씬 열등한 것으로 간주되었으며, 학자들은 최근에 마가복음의 조잡해 보이는 표현이 칼로 그린 것과 같다는 것을 깨닫게 되었습니다. 마가복음 서사의 서스펜스와 혼란은 정반대다.
F# N. Clayton Croy, The Mutilation of Mark's Gospel(Nashville: Abingdon, 2003) Fossen은 디지털 기술을 사용하고 기원전 2세기의 그리스어 텍스트를 검토하면서 Croy의 이론이 이 질문에 답하지 않는다고 주장합니다. Fi(EMRÉTENJE Kelly Iverson, "A 마지막 게이르에 대한 추가 말씀(막 16:8)", 79-94
EJ Goodspeed, An Introduction to the New Testament (Chicago: University 1937) 14: Bultiman은 요한복음 21장에서 Rudoll K. Bulminn, The Gospel John: A Commentary (Louisville: Westminster John Knox Press, 1971), 705 86을 참조한다고 주장합니다.
시카고 프레스,
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마크 푸
십자가의 복음을 반영하는 것이 어리석은 것처럼 보일지 모르지만 그것은 하나님의 능력의 비밀입니다. 마가복음은 나머지 복음서의 궤적에 대한 청사진을 새겼을 뿐만 아니라 예수님을 따르는 사람들의 발자취도 표시했습니다.
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