곤괘(困卦)는 〈서괘전(序卦傳)〉에 “올라가고 그치지 않으면 반드시 곤(困)하다. 그러므로 곤괘(困卦)로 받았다.” 하였다. 승(升)은 아래로부터 올라가는 것이니, 아래로부터 위로 오름은 힘으로써 나아감이니, 그치지 않으면 반드시 곤(困)하다. 그러므로 승괘(升卦)의 뒤에 곤괘(困卦)로써 받은 것이니, 곤(困)은 피곤함의 뜻이다. 괘(卦)됨이 태(兌)가 위에 있고 감(坎)이 아래에 있으니, 물이 못 위에 있으면 못 가운데 물이 있는 것인데, 마침내 못의 아래에 있으니 못이 말라 물이 없는 상(象)으로 곤핍(困乏)의 뜻이 된다. 또 태(兌)가 음(陰)으로 위에 있고 감(坎)이 양(陽)으로 아래에 있으며, 상육(上六)이 두 양(陽)의 위에 있고 구이(九二)가 두 음(陰)의 가운데 빠져 있으니, 모두 음유(陰柔)가 양강(陽剛)을 가리운 것이니, 이 때문에 곤(困)이라 한 것이다. 군자(君子)가 소인(小人)에게 엄폐(掩蔽)를 당함은 곤궁(困窮)한 때이다.
困은 亨하고 貞하니 大人이라 吉하고 无咎하니 有言이면 不信하리라
【本義】貞大人이라
곤(困)은 형통(亨通)하고 정(貞)하니, 대인(大人)이라 길(吉)하고 허물이 없으니, 말을 하면 믿지 않으리라.
괘(卦)의 재질(才質)과 같으면 곤(困)하나 형통(亨通)할 수 있고 또 정정(貞正)함을 얻었으니, 바로 대인(大人)이 곤(困)에 처하는 도리이다. 그러므로 길(吉)하고 허물이 없는 것이다. 대인(大人)이 곤(困)에 처하면 다만 그 도(道)가 스스로 길(吉)할 뿐만 아니라, 천리(天理)를 즐거워하고 명(命)을 편안히 여기니, 그 길(吉)함을 잃지 않는 것이다. 하물며 때에 따라 잘 대처하여 다시 여유가 있음에랴. 말을 하여도 믿지 않음은 곤할 때를 당하여 말하면 사람이 누가 믿겠는가.
곤(困)은 곤궁하여 스스로 떨치지 못하는 뜻이다. 감강(坎剛)이 태유(兌柔)에게 엄폐당하고 구이(九二)가 두 음(陰)에게 엄폐당하고 사(四)와 오(五)가 상육(上六)에게 엄폐당하니, 이 때문에 곤(困)이 된 것이다. 감(坎)은 험하고 태(兌)는 기뻐하니, 험함에 처하였으나 기뻐함은 이는 몸은 비록 곤(困)하나 도(道)는 형통(亨通)한 것이다. 이(二)와 오(五)가 강중(剛中)이어서 또 대인(大人)의 상(象)이 있으니, 점치는 자가 곤(困)에 처하여 형통(亨通)하면 그 바름을 얻은 것이니, 대인(大人)이 아니면 그 누가 능하겠는가. 그러므로 정(貞)이라 말한 것이고, 또 대인(大人)이라 말한 것은 부정(不正)한 소인(小人)은 이에 해당하지 않음을 밝힌 것이다. 말을 하여도 믿지 않음은 마땅히 감춤과 침묵을 힘쓸 것이요 입[말]을 숭상하여 더욱 곤궁함을 취해서는 안됨을 경계한 것이다.
괘재(卦才)로써 곤(困)에 처하는 도(道)를 말한 것이다. 아래는 험하고 위는 기뻐함은 험함에 처하였으나 능히 기뻐함이니, 비록 곤궁하고 간험(艱險)한 가운데에 있으나 천명(天命)을 즐거워하고 의(義)에 편안하여 스스로 기쁨과 즐거움을 얻는다. 때가 비록 곤(困)하나 처함이 의(義)를 잃지 않으면 그 도(道)가 스스로 형통(亨通)하니, 이는 곤(困)하나 형통(亨通)한 바를 잃지 않는 것이다. 능히 이와 같이 하는 자는 오직 군자(君子)일 것이다. 만일 때가 마땅히 곤하여야 하는데 도리어 형통(亨通)하다면 몸은 비록 형통하나 도(道)는 곤한 것이다. 군자(君子)는 대인(大人)을 통칭(通稱)한 것이다.
못에 물이 없음은 곤핍(困乏)한 상(象)이다. 군자(君子)가 곤궁할 때를 당하여 이미 방비하고 염려하는 도(道)를 다하였는데도 면할 수 없다면 이는 명(命)이니, 마땅히 그 명(命)을 미루어 지극히 하여 뜻을 이루어야 한다. 명(命)의 당연(當然)함을 알았다면 궁색(窮塞)과 화환(禍患)에 마음을 동요하지 않고 자신의 의(義)를 행할 뿐이니, 만일 명(命)을 알지 못하면 험난함에 두려워하고, 곤궁함에 운확(隕穫)[기(氣)가 꺾임]하여 지키는 바를 잃을 것이니, 어떻게 선(善)을 하려는 뜻을 이룰 수 있겠는가.
육(六)은 음유(陰柔)로서 지극히 낮은 곳에 처하였고 또 감험(坎險)의 아래에 있으니, 곤할 때에 있어 스스로 구제하지 못하는 자이다. 반드시 위에 있는 강명(剛明)한 사람을 얻어 원조(援助)로 삼으면 그 곤함을 구제할 수 있을 것이다. 초(初)는 사(四)와 정응(正應)이 되나 구사(九四)가 양(陽)으로서 음위(陰位)에 거하여 부정(不正)함이 되며, 강(剛)을 잃고 중(中)하지 못하고 또 음(陰)에게 엄폐당하여 곤하니, 어찌 남의 곤함을 구제할 수 있겠는가. 주목(株木)의 아래가 물건을 가리워주고 덮어주지 못함과 같으니, 주목(株木)은 가지와 잎이 없는 나무이다. 사(四)는 군주(君主)와 가까운 자리이니, 다른 괘(卦)에 있어서는 도움이 없지 않으나 곤(困)에 거하여 남을 비호해주지 못하기 때문에 주목(株木)이라 한 것이다. 볼기는 거처하는 것이니, 볼기가 주목(株木)에 곤(困)함은 비호받는 바가 없어서 거처를 편안히 하지 못함을 이르니, 거처가 편안하면 곤(困)함이 아니다. 어두운 골짜기로 들어간다는 것은 음유(陰柔)한 사람은 만난 바를 편안히 여길 수 있는 자가 아니니, 곤함을 면치 못하면 더욱 혼미하고 어두워 망동(妄動)하여 깊은 곤함에 빠져들 것이니, 유곡(幽谷)은 깊고 어두운 곳이다. 더욱 곤한 데로 들어가서 스스로 벗어날 형세가 없으므로 3년이 지나도 만나보지 못함에 이르니, 끝내 곤한 자이다. ‘부적(不
)’은 형통(亨通)한 바를 만나지 못하는 것이다.
술과 밥은 사람이 하는 바이고 은혜를 베푸는 것이다. 이(二)가 강중(剛中)의 재질로 곤할 때에 처하였으니, 군자(君子)는 만난 바를 편안히 여겨 비록 곤궁하고 험난하나 마음을 동요하는 바가 없어 그 곤함을 근심하지 않으니, 곤(困)한 것은 오직 하고자 하는 바에 곤(困)할 뿐이다. 군자(君子)가 하고자 함은 천하의 백성에게 은택을 내려 천하의 곤함을 구제하는 것이니, 이(二)가 하고자 함을 이루고 은혜를 베풀지 못하므로 주식(酒食)에 곤(困)하다고 한 것이다. 대인군자(大人君子)가 도(道)를 품고 아래에서 곤할 때엔 반드시 도(道)가 있는 군주(君主)가 찾아서 등용(登用)함을 얻은 뒤에야 그 쌓은 것을 베풀 수 있는 것이다. 이(二)가 강중(剛中)의 덕(德)으로 아래에서 곤(困)하니, 위에 구오(九五) 강중(剛中)의 군주(君主)가 있어 도(道)가 같고 덕(德)이 합하여 반드시 와서 서로 찾을 것이므로 주불(朱
)이 바야흐로 온다고 말하였으니, ‘방래(方來)’는 바야흐로 장차 오는 것이다. 주불(朱
)은 왕자(王者)의 의복(衣服)으로 폐슬(蔽膝)[무릎 가리개]이니, 걸어오는 것을 뜻으로 삼았기 때문에 폐슬(蔽膝)로 말한 것이다. 향사(享祀)함이 이롭다는 것은 향사(享祀)는 지성(至誠)으로 신명(神明)을 통하는 것이다. 곤(困)의 때에 있어서는 지성(至誠)을 써서 향사(享祀)하듯이 함이 이로우니, 그 덕(德)이 이미 성실하면 자연 윗사람을 감통(感通)시킬 수 있다. 예로부터 현철(賢哲)들이 유원(幽遠)에 곤하였으나 끝내는 덕(德)이 올라가 알려져서 도(道)가 마침내 쓰여졌던 것은 오직 스스로 지성(至誠)을 지켜서일 뿐이다. ‘정흉무구(征凶无咎)’는 곤할 때에 만일 지성(至誠)으로 편안히 처하여 천명(天命)을 기다리지 않고 가서 구한다면 난(難)을 범하여 흉함을 얻으리니, 이것은 스스로 취하는 것이다. 장차 누구를 허물하겠는가. 때를 헤아리지 않고 가면 바로 제자리를 편안히 여기지 못하는 것이니, 곤함에 동요당하는 바가 된다. 강중(剛中)한 덕(德)을 잃어 스스로 흉함과 뉘우침을 취하니, 누구를 원망하고 허물하겠는가. 여러 괘(卦)에서 이(二)와 오(五)는 음양(陰陽)이 서로 응(應)하는 것이 길(吉)하나 오직 소축괘(小畜卦)와 곤괘(困卦)는 음(陰)에 곤하기 때문에 도(道)가 같은 자가 서로 구하니, 소축(小畜)은 양(陽)이 음(陰)에게 저지당하고, 곤(困)은 양(陽)이 음(陰)에게 엄폐당하기 때문이다.
‘곤우주식(困于酒食)’은 술과 밥을 실컷 먹어 고뇌(苦惱)하는 뜻이다. 술과 밥은 사람이 하고자 하는 바이나 취하고 배부름이 적당함을 지나면 이는 도리어 곤함을 당하는 것이 된다. ‘주불방래(朱
方來)’는 위가 응(應)하는 것이다. 구이(九二)가 강중(剛中)의 덕(德)을 소유하고 곤(困)의 때에 처하여 비록 흉해(凶害)가 없으나 도리어 하고자 하는 바를 얻기를 많이함에 곤하다. 그러므로 그 상(象)이 이와 같고 그 점(占)은 향사(享祀)함이 이로우니, 만일 가면 알맞은 때가 아니므로 흉하나 의(義)에 있어서는 허물이 없음이 된다.
象曰 困于酒食은 中이라 有慶也리라
〈상전(象傳)〉에 말하였다. “주식(酒食)에 곤(困)함은 중(中)이어서 경사(慶事)가 있으리라.”
비록 하고자 하는 바에 곤하여 남에게 은혜를 베풀지는 못하나 강중(剛中)의 덕(德)을 지키면 반드시 형통(亨通)함을 이루어 복(福)과 경사(慶事)가 있을 것이다. 비록 때가 형통(亨通)하지 못하더라도 중덕(中德)을 지키면 또한 군자(君子)의 도(道)가 형통(亨通)한 것이니, 경사(慶事)가 있는 것이다.
六三은 困于石하며 據于
藜라 入于其宮이라도 不見其妻니 凶토다
육삼(六三)은 돌에 곤하며 질려(
藜)에 앉아 있다. 집에 들어가도 아내를 만나보지 못하니 흉하도다.
육삼(六三)이 중정(中正)하지 못한 음유(陰柔)의 자질로 험(險)의 극(極)에 처하여 강(剛)함을 쓴다. 양(陽)에 거함은 강(剛)함을 쓰는 것이니, 이는 곤궁함에 잘 대처하지 못함이 심한 자이다. 돌은 견고하고 무거워서 감당하기 어려운 물건이요, 질려(
藜)는 찔러서 앉아 있을 수 없는 물건이다. 삼(三)이 강(剛)함과 험(險)함으로써 위로 나아가면 두 양(陽)이 위에 있어, 힘으로 이길 수 없고 견고하여 범할 수 없어서 더욱 스스로 곤할 뿐이니, 이는 돌에 곤함이요, 선(善)하지 못한 덕(德)으로 구이(九二) 강중(剛中)의 위에 거하여 그 불안함이 가시를 깔고 앉은 것과 같으니, 이는 질려(
藜)에 앉아 있는 것이다. 진퇴(進退)가 이미 모두 곤하면 제자리를 편안히 여기고자 하나 더욱 할 수가 없을 것이다. 궁(宮)은 거처하기 편안한 곳이요, 처(妻)는 편안함의 주체이다. 진퇴(進退)가 불가(不可)함을 알고 거처를 편안히 하고자 하면 편안한 바를 잃게 된다. 진퇴(進退)와 거처가 모두 불가(不可)하여 오직 죽음만이 있을 뿐이니, 그 흉함을 알 수 있다. 〈계사전(繫辭傳)〉에 이르기를 “곤(困)할 바가 아닌데 곤하니 이름이 반드시 욕될 것이요, 앉아 있을 곳이 아닌데 앉아 있으니 몸이 반드시 위태로울 것이다. 이미 욕되고 또 위태로워 죽을 시기가 장차 이르니, 아내를 만나볼 수 있겠는가.” 하였다. 두 양(陽)은 범할 수 없는데 범하여 곤함을 취하니, 이는 곤(困)할 바가 아닌데 곤한 것이니, 이름이 욕됨은 그 일이 나쁜 것이다. 삼(三)이 이(二)의 위에 있으니 진실로 앉아 있음이 되나, 만일 겸손하고 유순하여 몸을 낮추면 해가 없을 터인데 마침내 강험(剛險)함을 사용하여 타고 있으니, 불안하여 곤(困)함을 취함이 질려(
藜)에 앉아 있는 것과 같다. 이와 같으면 죽을 시기가 장차 이를 것이니, 편안함의 주체를 만나볼 수 있겠는가.
힘이 부족하기 때문에 곤(困)하니, 곤함을 형통(亨通)하게 하는 길은 반드시 원조(援助)를 말미암아야 한다. 곤(困)의 때를 당하여 위와 아래가 서로 구함은 이치의 당연함이다. 사(四)는 초(初)와 정응(正應)이 되나 사(四)가 중정(中正)하지 못하고 곤(困)에 처하여 그 재주가 남의 곤함을 구제할 수 없고, 초(初)는 이(二)와 가까이 있는데 이(二)는 강중(剛中)의 재주가 있어 곤함을 구제할 수 있으니, 초(初)에게 따르는 바가 될 것이다. 금(金)은 강(剛)한 것이요 수레는 물건을 싣는 것이니, 이(二)가 강(剛)함으로 아래에 있으면서 자기를 싣고 있기 때문에 쇠수레라 이른 것이다. 사(四)가 초(初)를 따르고자 하나 이(二)에 막혀 있기 때문에 그 옴이 더디고 의심하여 느리니, 이는 쇠수레에 곤(困)한 것이다. 자기의 응(應)하는 바가 자기를 하찮게 여기고 다른 데로 갈까 염려하여, 장차 따르려 하면 유예(猶豫)하여 대번에 나오지 않으니, 이 어찌 부끄러울 만하지 않겠는가. ‘유종(有終)’은 일의 귀결은 정도(正道)이다. 초(初)와 사(四)는 정응(正應)이니, 끝내는 반드시 서로 따를 것이다. 한사(寒士)의 아내와 약소국의 신하가 각각 그 바름을 편안히 할 뿐이니, 만일 세력을 택하여 따른다면 죄악이 커서 세상에 용납받지 못할 것이다. 이(二)와 사(四)는 모두 양(陽)으로 음위(陰位)에 거하였으나 이(二)는 강중(剛中)의 재질을 가지고 있으니, 이 때문에 곤함을 구제할 수 있는 것이다. 음(陰)에 거함은 유(柔)를 숭상하는 것이요, 중(中)을 얻음은 강유(剛柔)의 마땅함을 잃지 않은 것이다.
초육(初六)은 구사(九四)의 정응(正應)이나 구사(九四)는 처한 위치가 마땅하지 못하여 남을 구제할 수 없고, 초육(初六)은 아래에서 곤하며 또 구이(九二)에게 막힌 바가 되었다. 그러므로 그 상(象)이 이와 같은 것이다. 그러나 사(邪)는 정(正)을 이기지 못하므로 그 점(占)이 비록 부끄러울 만하나 반드시 종(終)이 있는 것이다. 금거(金車)가 구이(九二)의 상(象)이 됨은 자세하지 않으니, 의심컨대 감(坎)에 수레바퀴의 상(象)이 있는 듯하다.
象曰 來徐徐는 志在下也니 雖不當位나 有與也니라
〈상전(象傳)〉에 말하였다. “오기를 느리게 함은 뜻이 아래에 있어서이니, 비록 자리가 마땅하지 않으나 더부는 이가 있다.”
코를 벰을 의(
)라 하니 위에 상(傷)함이요, 발을 제거함을 월(
)이라 하니 아래에 상(傷)함이다. 위와 아래가 모두 음(陰)에 가리워져 상해(傷害)를 당하니, 이는 코베고 발베는 상(象)이다. 오(五)는 군주(君主)의 자리이니, 인군(人君)의 곤함은 상하(上下)에 더부는 이가 없기 때문이다. ‘적불(赤
)’은 신하의 의복이니, 걸어오는 뜻을 취하였으므로 불(
)로써 말한 것이다. 인군(人君)의 곤궁은 천하가 오지 않기 때문이니, 천하가 모두 온다면 곤(困)이 아니다. 오(五)가 비록 곤(困)에 있으나 강중(剛中)의 덕(德)이 있고 아래에 구이(九二) 강중(剛中)의 현자(賢者)가 있어 도(道)가 같고 덕(德)이 합하니, 천천히 반드시 서로 응(應)하여 와서 함께 천하의 곤함을 구제할 것이니, 이는 처음에는 곤(困)하나 늦게는 기쁨이 있는 것이다. ‘이용제사(利用祭祀)’는 제사(祭祀)지내는 일은 반드시 정성(精誠)과 공경(恭敬)을 지극히 한 뒤에야 복(福)을 받는다. 인군(人君)이 곤(困)의 때에 있으면 마땅히 천하(天下)의 곤함을 염려하여 천하의 현자(賢者)를 구하기를 마치 제사(祭祀)지낼 때와 같이 하여 정성과 공경을 지극히 하면 천하의 현자(賢者)를 초치하여 천하의 곤함을 구제할 것이다.
오(五)는 이(二)와 더불어 덕(德)이 같은데 상하(上下)에 더부는 이가 없다고 말함은 어째서인가? 음양(陰陽)이 서로 응(應)함은 자연히 서로 응(應)하는 것이니, 부부(夫婦)와 골육간(骨肉間)이 분수가 정해짐과 같은 것이요, 오(五)와 이(二)는 모두 양효(陽爻)이니, 강중(剛中)의 덕(德)이 같아서 서로 응(應)함은 서로 찾은 뒤에 합하는 것이니, 군신(君臣)과 붕우(朋友)가 의(義)로 합함과 같은 것이다. 처음 곤할 때에 어찌 상하(上下)에 더부는 이가 있겠는가. 더붊이 있으면 곤함이 아니다. 그러므로 늦게 합한 뒤에야 기쁨이 있는 것이다. 이(二)는 ‘향사(享祀)’라 말하고 오(五)는 ‘제사(祭祀)’라 말한 것은 대의(大意)가 마땅히 지성(至誠)을 써야 복(福)을 받는다는 것이다. 제(祭)와 사(祀)와 향(享)은 널리 말하면 통할 수 있고, 나누어 말하면 제(祭)는 천신(天神)에게 하는 것이요 사(祀)는 지시(地示)[지신(地神)]에게 하는 것이요 향(享)은 사람의 귀신에게 하는 것이다. 오(五)는 군주(君主)의 자리라서 제(祭)라 말하고, 이(二)는 아래에 있기 때문에 향(享)이라 말한 것이니, 각각 마땅히 쓰는 바에 따른 것이다.
의월(
)은 위와 아래에 상한 것이니, 아래가 이미 상했으면 적불(赤
)을 쓸 곳이 없어서 도리어 곤함이 된다. 구오(九五)가 곤(困)의 때를 당하여 위로는 음(陰)에게 가리워지고 아래로는 강(剛)을 탔기 때문에 이러한 상(象)이 있는 것이다. 그러나 강중(剛中)이고 기뻐하는 체(體)이기 때문에 능히 오래 기다리면 기쁨이 있는 것이다. 점(占)은 상(象) 가운데 갖춰져 있고 또 제사(祭祀)에 씀이 이로우니, 오래면 마땅히 복(福)을 얻을 것이다.
象曰
은 志未得也요 乃徐有說은 以中直也요 利用祭祀는 受福也리라
〈상전(象傳)〉에 말하였다. “코베고 발벰은 뜻을 얻지 못한 것이요, 늦게는 기쁨이 있음은 중직(中直)하기 때문이요, 제사(祭祀)에 씀이 이로움은 복(福)을 받으리라.”
처음에 음(陰)에게 가리워짐은 상하(上下)에 더부는 이가 없어서 곤궁하여 뜻을 얻지 못한 때이고, 늦게는 기쁨이 있음은 중직(中直)의 도(道)로 아래에 있는 현자(賢者)를 얻어서 함께 곤함을 구제하기 때문이다. 중정(中正)이라 말하지 않은 것은 이(二)와 더불어 합함은 직(直)이라고 말함이 마땅하니, 직(直)은 정(正)에 비하여 뜻이 조금 완만하다. 성의(誠意)를 다하기를 제사(祭祀)지낼 때와 같이하여 천하의 현자(賢者)를 구하면 천하의 곤함을 형통(亨通)하게 하여 복(福)과 경사를 받아 누릴 수 있을 것이다.
上六은 困于葛
와 于
이니 曰動悔라하여 有悔면 征하여 吉하리라
【本義】于
하여 曰動悔니
상육(上六)은 칡덩쿨과 위태로운 곳에 곤함이니, 동할 때마다 뉘우침이 있을 것이라 하여 뉘우치는 마음을 두면 감에 길(吉)하리라.
사물(事物)은 지극하면 돌아오고 일은 지극하면 변하니, 곤(困)함이 이미 지극하니, 이치상 마땅히 변할 것이다. 갈류(葛
)는 묶어매는 물건이요, 얼올(
)은 위태롭게 동하는 모양이다. 육(六)이 곤(困)의 극(極)에 처했으니, 곤(困)함에 묶여진 바가 되었으며, 가장 높고 위태로운 곳에 처하였으니, 이는 갈류(葛
)와 얼올(
)에 곤(困)한 것이다. ‘동회(動悔)’는 동할 때마다 뉘우침이 있는 것이니, 곤(困)하지 않은 바가 없는 것이다. ‘유회(有悔)’는 전의 잘못을 허물하는 것이다. 왈(曰)은 스스로 말하는 것이다. 만일 말하기를 ‘이와 같이 하면 동할 때마다 모두 뉘우침을 얻을 것이다’ 라고 하면 마땅히 전에 하던 바를 변할 것이니, 이는 뉘우침이 있는 것이니, 뉘우치면 가서 길(吉)함을 얻을 것이다. 곤(困)이 지극한데 가면 곤(困)에서 벗어나므로 길(吉)한 것이다. 삼(三)은 음(陰)으로 하괘(下卦)의 위에 있는데 흉하고, 상(上)은 한 괘(卦)의 위에 있는데 흉함이 없음은 어째서인가? 삼(三)이 강(剛)에 거하고 험(險)에 처하였으니 곤하면서 강험(剛險)을 쓰기 때문에 흉한 것이요, 상(上)은 유(柔)로서 기뻐함에 처하였으니 오직 곤함이 지극할 뿐이니, 곤함이 지극하면 곤함을 변하는 도(道)가 있는 것이다. 곤괘(困卦)와 둔괘(屯卦)의 상(上)이 모두 응(應)이 없으면서 괘(卦)의 마지막에 있는데, 둔괘(屯卦)는 피눈물을 철철 흘리고 곤괘(困卦)는 뉘우치는 마음을 두면 가서 길(吉)한 것은, 둔(屯)은 험(險)의 극(極)이고 곤(困)은 기뻐하는 체(體)이기 때문이니, 기뻐함과 순함으로 나아가면 곤함을 떠날 수 있는 것이다.