Chapter Ten: The cosmic family and the mystery of the Trinity
There is nothing in the visible world that is not a reflection, a representation of the invisible world. Take the example of the family: the family, consisting basically of father, mother, son and daughter, is a reality on earth, and seeing it, we are meant to understand that the family also exists on the highest plane – although on that plane it exists in the form of cosmic principles at work in the universe.
눈에 보이는 세계에는 보이지 않는 세계의 반영물, 현현이 아닌 것이 없다. 가족을 예로 들어보자: 가족이란 기본적으로 아버지, 어머니, 아들과 딸로 구성되어 있고, 그러한 모습이 이 땅 위의 현실이다, 그렇게 그 모습을 살펴본다면, 우리는 그 가족이 가장 높은 차원에도 존재한다는 사실을 필연적으로 이해하게 된다 - 물론 그 차원에서 그 가족은 우주 속에서 작용하고 있는 우주적인 원리들의 형태로 존재하고 있다.
These cosmic principles are represented by the sacred name of God, Yod He Vau He , which, in the cabbalistic tradition, is also known as the Tetragrammaton (from the Greek tetra, meaning four, and gramma, meaning letter). The four letters of the name of God correspond to the four principles at work in the universe, and these four principles are also at work in human beings, for human beings were created in the image of the universe.
이러한 우주적 원리들은 카발라 전통에서 테트라그라마톤(그리스어로 테트라는 넷을 의미하고, 그람마는 글자를 의미한다)으로도 알려져 있는 신의 성스러운 이름, 요드 헤 바우 헤로 표현된다. 신의 이름의 네 글자는 우주에 작용 중인 네 가지 원리들에 상응하고, 이러한 네 원리들은 마찬가지로 인간들 속에서도 작용하고 있다, 왜냐하면 사람들은 우주의 형상대로 창조되었기 때문이다.
Yod is the creative masculine principle, the primordial force that is at the origin of all movement: the spirit, the father.
요드 는 창조적이고 남성적인 원리이다, 그 시원적인 힘은 모든 움직임의 출발점이다: 영, 아버지이다.
Heh represents the feminine principle, which absorbs, preserves, protects, and allows the creative principle to work within her. This is the soul, the mother.
헤 는 여성적인 원리를 나타낸다, 이것은 흡수하고 보존하고 보호하고 창조적인 원리가 그녀 안에서 작용하도록 허용한다. 이것은 혼, 어머니이다.
Vau represents the son that is born of the union of father and mother. It is the first-born of this union, and it, too, manifests itself as an active principle, although on a different level. The son is the intellect that follows the direction laid down by the father. This characteristic of Vau is represented graphically in its written form, which is a prolonged version of Yod.
바우 는 아버지와 어머니의 결합으로 태어난 아들을 나타낸다. 이 결합의 첫번째 소산물, 그리고 이것도 역시나 그 자신을 활동적인 원리로서 드러낸다, 물론 다른 차원에서 그러하지만 말이다. 아들은 아버지에 의해 결정된 방향을 따라가는 지성이다. 바우의 특성은 그 문자의 씌여진 형태에서 그림의 모습으로 표현되는데, 그 모습은 히브리 문자 '요드'가 연장된 모습이다.
The second Heh represents the daughter. The daughter is a repetition of the mother. This is the heart.
두 번째 헤 는 딸을 나타낸다. 딸은 엄마의 반복이다. 이것이 감성이다.
Thus the four letters of the name of God represent the father, the spirit; the mother, the soul; the son, the intellect, and the daughter, the heart.
그러므로 신의 이름의 네 글자들은 영이신 아버지, 혼이신 어머니, 지성인 아들, 감성인 딸을 표현하고 있는 것이다.
On the Tree of Life these four principles correspond to the first four sephiroth: Kether is the father;Chokmah the son, and Binah the daughter. ‘And what about the mother?’ you will ask. The mother corresponds to the sephirah Daath. ( See chapter 3) This is the divine Mother who is also known to cabbalists asShekinah, the Bride of God. Oh yes – I ask Christians to forgive me and not to be scandalized – but God does have a bride, a spouse! I, too, am a Christian, but I cannot see that that is any reason to refuse to think and try to understand things as they really are.
생명의 나무 위에서 이러한 네 가지 원리들은 첫번째 네 개의 세피로트에 상응한다: 케테르는 아버지, 호크마는 아들, 비나는 딸이다. '그 다음으로 어머니는 어떤가요?' 라고 여러분은 물을 것이다. 그 엄마는 세피라 다아트에 상응한다. (제 3 장을 참조하라) 이것은 카발리스트들에게 셰키나, 곧 신의 신부로서 알려져 있는 신성한 어머니이다. 오 그렇다 - 나는 그리스도교인들이 나를 용서해주고 나의 말에 분개하지 않길 부탁드린다 - 아무튼 신은 신부, 마누라가 있다! 나 또한 그리스도를 믿는 신자이다, 그러나 나는 그것들이 정말로 그러한지 생각해보고 이해하려 애쓰기를 거부할 어떤 이유도 없다고 생각한다.
I have no intention – any more than the cabbalists – of attributing to God a spouse in the sense in which a man has a spouse, a wife, on earth. But insofar as the family is a reality below, it is also a reality above. Of course, it is a reality that manifests itself very differently. It is a question of analogy, not of identity. The Emerald Tablet of Hermes Trismegistus says: ‘That which is below is like that which is above, and that which is above is like that which is below.’ It is quite clear, therefore, that it is an analogy, not an exact resemblance.
어느 남자가 이 지상에 배우자와 아내를 가지고 있다는 느낌으로 그러나 아래에서의 가족이 실재인 것처럼, 위에서도 그러하다. 당연히 이 실체는 그 자체로 매우 다르게 나타난다. 이것은 정체성이 아니라 상응원리의 문제이다. 헤르메스 트리스메기스투스의 에메랄드 석판에는 이렇게 말하고 있다: ‘아래에 있는 것은 아래에 있는 것과 같고, 또한 위에 있는 것은 아래에 있는 것과 같다.’ 이것은 꽤나 명확하다 그러므로 이것은 꼭 닮은 것이 아니라 유사한 상응 관계이다.
Christians talk about Father, Son, and Holy Ghost, and they never seem to be surprised that there is no mention of a feminine principle. And yet, how can one avoid asking oneself the question? When you hear the words ‘father and son’, which evoke the notion of family, how can you fail to be surprised that the third member of this family is not the mother but the Holy Ghost? What kind of family can there be with the absence of a mother? But in this family she is absent; she has been replaced by the Holy Ghost. Why? Ah, that is something you are going to have to ask the Fathers of the Church: why they made the Lord out to be a confirmed bachelor! The three entities of this Trinity – Father, Son, and Holy Ghost – are all masculine, and it is not normal that there should be no place for the feminine principle. For, as you well understand, it is a question of principles.
기독교인들은 아버지, 아들, 그리고 성령에 대해서 이야기한다, 그리고 그들은 여성적인 원리의 언급이 없다는 점에 대해서 전혀 놀라지 않는 것처럼 보인다. 그런데, 어떻게 그 문제에 대해서 질문을 스스로 던지는 상황을 회피할 수 있을까요? 여러분이 '아버지와 아들'이라는 말을 들었을 때, 이 단어는 가족의 개념을 떠올리게 하는데, 여러분 어째서 이 가족의 세 번째 구성원이 어머니가 아니라 성령이라는 점에 별로 놀라워하지 않을 수 있겠는가? 도대체 어떤 가족이 엄마 없이 존재할 수 있단 말인가? 그런데 이 가족 안에는 그녀가 없다; 그녀는 지금까지 줄곧 성령으로 교체되었다. 왜일까? 아, 이거야 말로 여러분이 교회의 신부님들에게 반드시 물어 봐야 할 수수께끼이다: 왜 그들이 주님을 확고한 독신 남성으로 만들었는지! 이 삼위일체의 세 존재들 – 아버지, 아들, 성령은 모두 남성적인 원리다, 그리고 그 가운데에 여성적인 원리가 들어갈 여지가 없다는 점은 전혀 정상적이지 않다. 그렇기 때문에, 여러분이 잘 알고 있듯이, 이것은 여러 원리들을 고려해보아야 할 문제다.
It was because they had eliminated the divine Mother as a cosmic principle that Christian theologians later gave so much importance to Mary, the mother of Jesus (actually, it is possible that the black Madonnas found in certain churches may be vestiges of a belief in the cosmic Mother). Mary was given too prominent a place and believed to have virtues and powers that no woman can possess. She was declared to be the ‘Immaculate Conception’, which means that from the moment of her conception she was preserved from the stain of original sin. And she herself was said to have conceived Jesus ‘through the operation of the Holy Spirit.’ I have no objection to all this. If it gives people pleasure to believe these things about the mother of Jesus, let them do so, by all means. However, I am obliged to recognize that these beliefs contradict all the laws of nature established by cosmic intelligence. However great and exalted in character, however divine a human being may be, he cannot be physically conceived by the Holy Ghost.1
기독교 신학자들이 우주적 원리로서 거룩한 어머니를 제거했기 때문에 훗날 성모 마리아, 예수의 어머니에 정말로 큰 중요성을 부여하였다(실제로, 특정한 교회들에서 목격되는 검은 마돈나는 우주적 어머니에 대한 신앙의 흔적일 수도 있습니다). 마리아는 너무나 숭고하고 어떤 여성도 가질 수 없는 덕목들과 권능들을 가지고 있는 분으로 여겨졌다. 그녀는 ‘무-원죄 잉태(무염시태)’를 하신 분으로 공표되었는데 이는 다시 말해서 그녀가 임신의 순간으로부터 그녀가 원죄의 더러움으로부터 보호되었음을 의미하는 것이다. 그리고 그녀 스스로 ‘성령의 작용을 통해서’ 예수를 잉태하게 되었다고 고백하였다. 나는 이 모든 이야기에 대해 반대하지 않는다. 만약에 예수의 어머니에 대하여 이러한 이야기들을 믿는 것이 사람들에게 기쁨을 준다면, 아무렴 그 사람들이 그렇게 하도록 놓아두어라. 그러나, 나는 지금 사람들이 그렇게 믿고 있는 것들이 우주적인 지성에 의해서 제정된 자연의 모든 법칙들에 어긋난다는 점을 일깨워 줄 의무가 있다. 그런데 성격 면에서 위대하고 고귀하지 않다면, 그런데 한 인간이 정말로 그만큼이나 거룩하지 않다면, 그 예수라는 남자는 성령에 의해서 물리적으로 잉태될 수 없었을 것이다.
How is it possible to confuse Mary and the divine Mother? I have great regard and esteem for Mary and no desire to belittle her, but still, you cannot make her out to be the divine Mother! Christians have no understanding of the immensity of this cosmic principle, which is the feminine dimension of the creative principle. The being that we call God, and that Christianity sees as a masculine force, is in reality both masculine and feminine. Before there can be creation, manifestation, there has to be polarization, that is, the presence of a masculine principle and a feminine principle. In order to manifest himself, God has to be both masculine and feminine. This is what was taught already in Orphic initiation: God is both male and female.
어찌하여 여러분은 마리아와 신성한 어머니를 혼동할 수 있는가? 나 역시 마리아에게 큰 존경심과 존중하는 마음을 가지고 있는데다가 전혀 그녀를 과소평가할 뜻은 없다, 하지만 그럼에도 불구하고, 여러분은 그녀를 신성한 어머니라고 묘사할 수는 없다! 그리스도인들은 우주적인 원리의 막대함 곧 창조 원리의 여성적인 차원에 대해 전혀 이해함이 없다. 우리가 신이라 부르는 그 존재는, 한편 그리스도교가 남성적인 힘으로 바라보는 그것은, 실제로는 여성적인 힘과 남성적인 힘이 같이 어우러져 있다. 창조와 현현이 있기도 전에, 양극이 나뉘어지는 양극화가 일어나야 하는데, 여기서 양극화란 남성 원리와 여성 원리의 출현을 의미한다. 신이 자신을 드러내기 위해서는 남성 원리와 여성 원리를 둘 다 가지고 있어야만 한다. 이것이야말로 오르페우스교 입문예식에서 이미 가르쳤던 내용이다: 즉 신은 남성이자 여성이다.
Why did the Fathers of the Church do away with the divine Mother? Were they so puritanical that the idea of God having a spouse shocked them? The true reason, no doubt, is that, having identified Jesus with the Christ to the point of claiming that he was truly the only begotten Son of God who had come to incarnate in this world, they had to give him a mother with as little that was human in her as possible. Thus they identified Mary with the divine Mother, just as they had identified Jesus with the Christ. Here again, they are free to believe what they like, but is it the truth? Mary was a woman, she is not the divine Mother who formed the worlds. Mary is not the Mother of God: she was the mother of Jesus. And Jesus is not a cosmic principle: Jesus was a man, one of the greatest of the sons of God born on earth, but still a man. And the Christ is the cosmic principle who came to dwell in him. Why confuse everything? Of course, the fact that heaven chose Mary to be the mother of such a being as Jesus shows that she must have been an exceptional woman. But that does not justify putting her in the place of the divine Mother.
왜 교회의 교부들은 신성한 어머니를 없애버렸는가? 그들이 정말로 청교도적이라서 신이 아내를 갖고 있다는 생각이 그들에게 충격을 받게 하기 때문일까? 분명한 이유는 틀림ㅁ없이 – 마리아는 그저 한 여인이었다, 그 사람은 세상을 만들어낸 신성한 어머니는 아니다. 마리아는 신의 어머니가 아니다: 그녀는 예수의 어머니였다. 그리고 예수는 우주적인 원리가 아니다: 예수는 한 남자였고, 지구 상에 태어난 하느님의 아들들 중에서 가장 뛰어난 이들 중에 한 사람이었다. 그럼에도 그는 그저 남자 인간이었다. 그리고 그리스도는 그의 내면에 거하러 온 우주적인 원리였다. 왜 모든 것을 혼동하는가? 물론, 하늘이 마리아가 예수의 어머니가 되게 선택한 사실은 그녀가 어떤 예외적인 여성이 되어야만 했음을 보여준다. 하지만 그러한 진술은 그녀를 신성한 어머니의 자리에 놓아두는 행동을 정당한 것으로 만들지는 못한다.
The four letters of the name of God, Yod He Vau He , represent, therefore, the four principles that are at the origin of creation: the heavenly Father and the divine Mother, who find their prolongation in the son and daughter. Thus, on the Sephirotic Tree we have Kether, the father; Daath, the mother; Chokmah, the son, and Binah, nature, the daughter.
신의 이름의 네 글자, 요드 헤 바우 헤는 그러므로 창조의 기원에 있는 네 가지 원리들을 상징한다: 하늘 아버지와 거룩한 어머니, 그 둘의 연장선에서 아들과 딸을 발견한다. 결국 세피로트 나무 위에서 우리는 아버지인 케테르, 어머니인 다아트, 아들인 호크마, 그리고 자연이자 딸인 비나를 본다.
Perhaps you will ask whether this means that you should discard the notion
of the Trinity, Father, Son, and Holy Ghost. No, but you have to understand
what these three principles correspond to. Christianity defines the Holy
Trinity as the mystery of one God in three persons. But the Trinity is not a
mystery; or, rather, it is a mystery only because nobody has known how to apply
the law of analogy to it. In order to understand what I mean we have to call
upon the sun.
아마도 여러분은 이것이 아버지와 아들 그리고 성령으로 이루어진 삼위일체의 개념을 버려야 한다는 점을 의미하는 건지 그렇지 아니한지 물어볼 것이다. 그렇다, 하지만 여러분은 이러한 세 원리들이 어디에 대응하는지 알고 있어야 한다. 그리스도교는 성 삼위일체를 하나의 하느님이 세 가지 위격을 갖추고 있는 신비로서 정의한다. 그러나 삼위일체는 신비스러운 것이 아니다: 차라리 어느 누구도 그것에 대해서 대응의 법칙을 적용하는 방법을 알지 못했다는 게 이상한 일이다. 내가 말하는 것을 이해하기 위해선 우리는 태양을 떠올려보아야 한다.
The sun is that extraordinarily powerful life-creating force that manifests itself through light and love. Those who are capable of a profound understanding of these manifestations will soon discover the relationships that exist between the life, light, and warmth of the sun on the one hand, and the Trinity, Father-Son-Holy Spirit on the other. On every plane of creation, from the physical to the divine, these three principles – life, light, and warmth – are present. On the spiritual plane, life manifests itself as wisdom (light) and love (warmth), and it is these three principles – life, light, and warmth – that we find again in the Trinity. Father, Son, and Holy Spirit are indissolubly united, just as the life, light, and warmth of the sun are indissolubly united. As you see, the mystery of one God in three persons is not really so difficult to understand. The only thing that remains a mystery is the immensity and splendour of that primordial essence from which came all forms of existence. On this we must never cease to meditate.2
태양은 빛과 사랑을 통해 그 자신을 드러내는 존재이며 놀랍도록 강력한 생명력을 만들어내는 원동력이다. 태양은 빛과 사랑을 통해 자신을 드러내는 엄청나게 강력한 생명 창조력이다. 이러한 징후를 심오하게 이해할 수 있는 사람들은 곧 한편으로는 태양의 생명, 빛, 따뜻함, 또 한편으로는 삼위일체, 성부-성자-성령 사이에 존재하는 관계를 발견하게 될 것이다. 창조물의 모든 면에는 육체에서 신에 이르기까지 이 세 가지 원리 즉 생명, 빛, 따뜻함이 존재한다. 영적 차원에서는 생명체가 지혜(빛)와 사랑(따뜻함)으로 나타나며, 우리가 삼위일체에서 다시 발견하는 것은 바로 이 세 가지 원리인 생명, 빛, 따뜻함이다. 아버지, 아들, 그리고 성령은 태양의 생명과 빛과 온기가 나태하게 결합된 것과 마찬가지로 나태하게 결합되어 있다. 보시다시피 세 사람 중 한 신에 대한 신비는 그리 이해하기 어렵지 않다. 수수께끼로 남아 있는 것은 모든 형태의 존재에서 나온 그 원시적 본질의 광대함과 화려함뿐이다. 이것에 대해 우리는 결코 명상을 멈추지 말아야 한다.
Thus the Holy Trinity is represented on the Sephirotic Tree by the three sephiroth Kether, Chokmah, andBinah. When we pronounce the word ‘God’, we must realize that we are actually touching these first three sephiroth. ‘What exactly is the relationship between them and the Trinity?’ you will ask. ‘Can we say that they correspond?’ Yes, on condition that you know how to handle these correspondences delicately and with intelligence.
그러므로 성령은 세 개의 세피로트인 케테르, 호크마, 비나에 의해서 표현된다. 우리가 '신 God'이라는 단어를 발음할 때, 우리가 실제로 이렇게 처음으로 세 개의 세피로트를 건드리고 있다는 사실을 우리는 반드시 실감해야 한다. ' 그 세피라들과 삼위일체 사이에 정확히 어떤 관련성이 있는 걸까?' 라고 여러분은 물을 것이다. '우리는 그것들이 서로 관련이 있다고 말할 수 있는 건가요?' 그렇다, 여러분이 이러한 상호관계들을 섬세하고도 총명하게 다루는 방법을 알고 있다는 조건 위에서 말이다.
Kether, the Crown, represents the Father, source of all life. This correspondence is quite clear; it presents no difficulty.
케테르, 왕관은 아버지를 나타내는데, 모든 생명의 근원이다. 이 상응성은 매우 분명하다; 아무런 어려움이 없다.
The second sephirah, Chokmah, issues from the Father, and can be seen to correspond to the Son, the divine Word uttered by the Father, the light that he projected from himself in the act of creation.
두번째 세피라, 호크마는 아버지로부터 발출된다, 그리고 이 세피라는 아들과 아버지가 말한 거룩한 말씀, 창조의 행위로 아버지가 투영해낸 빛과 연관성을 가지는 것으로 볼 수 있다.
The third sephirah, Binah, corresponds to the Holy Spirit, who is thus considered to be a feminine power.
Many people will be indignant at the idea of considering the Holy Spirit to be a ‘woman’. But I said nothing about a ‘woman’; I spoke only of a feminine power, a feminine principle. Besides, what is there to be indignant about? Were you scandalized when the Holy Spirit was represented as a dove? What else is a dove but a bird to which are attributed feminine characteristics? Besides, in the New Testament, the Holy Spirit is called the ‘Paraclete’, a Greek word that means one who helps, protects, and consoles, one who is an expression of love and warmth. Ah yes, we need to enlarge our understanding!
세번째 세피라, 비나는 성령에 상응하며, 그는 곧 여성적인 힘으로 여겨진다.
수많은 사람들은 성령을 '여성'으로 여기는 생각에 격분할 것이다. 그러나 나는 '여자'에 대해 어떤 말도 하지 않았다, 나는 단지 여성적인 힘, 여성적인 원리에 대해 언급했다. 게다가, 굳이 화낼게 무엇이 있나? 여러분은 성령이 비둘기의 모습으로 표현되었을 때 화난 적이 있었나? 비둘기 뿐만 아니라 새가 여성적인 특성들에 결부된다면 어떨텐가? 더욱이, 신약 성경에서, 성령은 '파라클레테'로 불리는데, 이것은 그리스어로 도와주고, 보호해주고, 위로해주는 사람을 의미하고 사랑과 따스함을 표현하는 사람을 가리킨다. 아 그렇다, 우리는 우리의 이해를 좀 더 넓힐 필요가 있다!
Now, as I have explained in previous talks, there is nothing absolute about these correspondences. You can equally well consider that the Son represents love, since it is he who offers himself as an eternal sacrifice for the preservation of the world. And the Holy Spirit can be seen as representing wisdom, since it was the Spirit that descended on the apostles in the form of tongues of fire, and gave them the gifts of prophecy and tongues.3 It was also to the Holy Spirit that Jesus referred when he spoke to his disciples just before leaving them: ‘I still have many things to say to you, but you cannot bear them now. When the Spirit of truth comes, it will guide you into all the truth.’4 The only point that is hard and fast is that Kether represents the Father, life, with his two manifestations, light and heat, which, on this plane just as on the physical plane, can be transformed one into the other.
자, 내가 예전에 강의 중에 설명했듯이, 이러한 대응관계들에 대해서 절대적인 것은 없다. 여러분도 마찬가지로 아들이 사랑을 나타낸다고 깊이 생각해볼 수 있다, 그 아들이 세계의 보전을 위해서 영원한 희생물로서 자기 자신을 내어주었기 때문이라는 근거를 가지고 그렇게 생각해볼 수 있다. 또한 성령은 지혜를 나타내는 것으로 볼 수도 있다, 왜냐하면 성령이 불붙은 혀의 형태로 사도들에게 강림하였고, 또한 그들에게 예언과 방언의 은사를 주었기 때문이다. 예수께서 자신의 제자들의 곁을 떠나시기 바로 전에 직접 말씀하신 것이 성령이었기 때문이다. ‘ 나는 여전히 너희에게 해줄 말이 많지만 지금은 들을 수 없겠다. 장래에 진리의 영이 오실 때에, 그 진리의 영이 너희에게 진리가 무엇인지 찬찬히 알려줄 것이다.’ 케테르가 아버지, 생명, 두 가지의 현현태(顯顯態) 즉 빛과 열을 지닌 것을 나타내고, 마치 물리적인 차원에서처럼 이 차원에서는, 이것이 다른 것으로 변환될 수 있다는 점이 어렵고 쉽게 납득할 수 없는 부분이다.
And now, if you are willing to persevere in your efforts and come even further with me, I will add that according to a cabbalistic tradition Chokmah, Wisdom, is the feminine principle that is identified with theShekinah, the spouse of God. This means that Chokmah represents the divine Mother. ‘In this case, where is the Son?’ you will ask. The Son is one with the Mother, they are inseparable. How can one speak of a mother without thinking of her son, and how can one speak of a son without thinking of his mother? One sees this idea represented in certain paintings of the Virgin and Child. Many painters have portrayed Mary holding Jesus in her arms or on her knees. The child is in the centre, and depending on how you look at the picture, you can either look at him alone, or at him and his mother as an undivided whole. But even if you focus only on the child, his mother is always there.
그리고 이제, 만약 여러분이 스스로가 애쓴 수고를 지키고 나와 함께 나날이 진보하기를 열망한다면, 나는 카발라 전통에 따라 이렇게 첨언하겠다. 호크마는 지혜이며, ‘셰키나’와 동일시되는 여성적인 원리이며, 신의 아내라는 점을 알려주고 싶다. 다시 말해서 호크마는 거룩한 어머니를 뜻한다. 여러분은 ‘이런 경우에는, 아들은 어디에 있어요?’라고 물을 것이다. 그 아들은 어머니와 함께 있다, 그 둘은 뗄래야 뗄 수 없는 사이이다. 어느 누가 그녀의 아들을 생각하지 않고 엄마를 말할 수 있으며 어느 누가 그의 엄마를 생각하지 않고 아들에 대해 말할 수 있겠는가? 이러한 생각은 처녀와 아이라는 주제의 특정한 그림들 속에서 표현된다. 많은 화가들은 마리아가 예수를 그녀의 품이나 그녀의 무릎 위에 안고 있는 모습으로 묘사했다. 이 아이는 대개 중앙에 있고, 여러분이 그 그림을 어떻게 보느냐에 따라서, 여러분은 그를 혼자로 보거나, 그의 곁에 어머니가 전혀 분리되지 않는 덩어리로서 볼 수도 있다. 그런데 만일 여러분이 그 아이에 대해서만 집중한다 할 지라도, 그의 어머니는 항상 그 곁에 있다.
When you adopt these correspondences – Kether being the Father, Chokmah being Mother and Son – you find the Daughter in Binah, and the whole family is there once more. You will say that the whole thing is quite incomprehensible! On the contrary, nothing could be clearer or more precise! This is the living Cabbalah. The only thing is that you cannot enter these realms unless your mind is free and unencumbered. Only on that condition will there always be new treasures for you to discover and understand.
케테르는 아버지이며, 호크마는 어머니와 아들이라는 상응관계를 여러분이 수용한다면 여러분은 비나 속에서 딸을 발견한다, 그리고 온 가족이 다시 한번 한 데 보인다. 이 모든 것이 매우 이해하기 어렵다고 여러분은 말할 것이다! 반대로, 어떤 것도 이보다 더 명확해지거나 더욱 정확해질 수는 없다! 이것이야말로 살아 숨쉬는 카발라이다. 그런데 단지 걱정되는 점은 만일 그대들의 정신이 자유롭고 어느 것에도 얽매이지 않는 상태가 아니라면 그대들은 이러한 세계에 들어갈 수 없다는 점이다.
It is very important to understand the meaning of the Trinity in the light of the Cabbalah. But it is even more important to learn to be in communion with it every day through the life, light, and warmth of the sun. This is a law that I shall never tire of repeating, for it is an essential foundation of the spiritual life: all that exists down here in our physical world reflects what exists above in the divine world. The Holy Trinity is not in the light, or the heat, or even in the life of the star that we call the sun; it is far beyond these physical realities. But through that light, heat, and life we can come closer to it, we can be in communion with it, we can invite it into ourselves and thus receive its blessings.
카발라의 불빛 속에서 삼위일체의 의미를 이해하는 일은 매우 중요한 일이다. 그러나 날마다 생명과 빛과 태양의 따스함을 통해 삼위일체와 더불어 깊은 사귐 가운데 있기를 배우는 일은 날마다 더욱 더 중요한 일이다 . 이것은 내가 절대로 그치지 않고 강조할 법칙이다, 왜냐하면 이것은 영적인 삶에서 가장 필수적인 기초이기 때문이다: 우리의 물리적인 세계 속에서 여기 아래에 존재하는 만물은 신성한 세계 위에 존재하는 것을 반영하고 있다. 성스러운 삼위일체는 우리가 태양이라 부르는 별의 빛이나 열이나 심지어 그 생명력 속에 있지 않다; 그것은 이러한 물리적인 실체들을 넘어선 영역에 실재하고 있다. 그런데 그런 빛과 열과 생명을 통해 우리는 그것에 가까이 다가갈 수 있고, 우리는 그것과 깊게 교제할 수도 있고, 우리는 그것을 우리 자신들 속으로 초대해서 마침내 그것의 축복들을 받을 수 있다.
BIBLICAL REFERENCES
The Paraclete – John 16: 13
The Holy Spirit descends on the apostles – The Acts of the Apostles 2: 1-4
‘I still have many things to say to you’ – John 16: 12
1 See Noël et le mystère de la naissance du Christ, Brochure n° 321, Sons and Daughters of God, Izvor Coll. n° 240, chap. 7: ‘The Man Jesus and the cosmic principle of the Christ’.
2 See The Splendour of Tiphareth – The Yoga of the Sun, Complete Works, vol. 10, chap. 4: ‘The Sun Reflects the Blessed Trinity’ and chap. 15: ‘The Sun is in the Image and Likeness of God’.
3 See Langage symbolique, langage de la nature, Complete Works, vol. 8, chap. 11: ‘Le Saint-Esprit’.
4 See Truth: Fruit of Wisdom and Love, Izvor Coll. n° 234, chap. 7: ‘The Blue Ray of Truth’.
첫댓글 음...기대해봅니다
오랜시간 기다리셨습니다. 번역 완료했습니다.
강덕님 이거 절반 정도 번역이 안되있어요.
댓글 감사합니다... 최대한 빨린 번역해드릴게요.
너무 보고 싶었는데 감사합니다.
@쿠니 번역 완료했습니다.
이렇게 빨리 번역해 주실 줄은... 잘 보겠습니다 강덕님.