인문학 1주일 완전정복12 동양철학02
[인문학 고전콘서트] 2부- 중용 '인간의 길'
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예 다 오셨죠. 예 안녕하십니까. 홍익학당 대표로 있는 윤홍식이라고 합니다. 오늘은 고전 콘서트 2차죠. 지난번 1차로 했던 게요 작년 말에 훈민정음을 했습니다. 훈민정음에, 주역으로 훈민정음을 풀어보는 것. 제가 억지로 푼 게 아니고요 훈민정음이 애초에 주역에 맞춰져서 만들었기 때문에, 역학에, 그러니까 음양오행이죠, 음양오행이나 이런 주역의 기본 원리에 맞게 세종대왕께서 집현전 학자들과 함께 만든 거기 때문에 그 내용을 설명 드렸고요. 오늘은 2차로 사서삼경 중에 사서에 들어가죠, 중용이요. 옛날 조선시대 500년간 선비들은요 이걸 대학 중용 정도는 글이 짧거든요. 특히나 이렇게 아침저녁으로 외웠던 글입니다. 선비들이요. 그래서
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이 중용이 양이 많아요. 대학이 제일 짧고 사서 중에. 그래서 대학을 제일 먼저 봅니다. 중용은 좀 더 양이 돼요. 그리고 논어가 양이 더 거질(巨帙)이고요. 맹자가 훨씬 더 큽니다. 그래서 읽는 순서가요 대학을 먼저 보시고요. 대학은 유학의 전 체계가 나와요. 그다음에 논어를 보십니다. 논어를 보시고 맹자를 본 뒤에 중용을 봅니다. 왜냐하면 중용에 형이상학적인 얘기들이 나온다는 이유로요 동양에서는 소주역이라고 부릅니다, 중용을. 작은 주역이라고. 주역의 엑기스라고 하는데 그게 그럴 만한 게 주역(周易)의 계사전(繫辭傳)이랑 거의 똑같아요, 내용이. 계사전의 축소판이라고 보시면 됩니다. 그래서 이 중용 사상이 뭐가 있느냐? 그러면 말씀드리면, 이 중용(中庸)이라는 말을요 지금 우리가 사회에서도 중용을 지켜라, 그러면 적당히 처리하라 정도로 쓰시잖아요. 그리고 많은 불교나 이런 거 하신 분들도요 우리 불교에는
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중도(中道) 즉 공의 입장에서 유무를 초월한 있음과 없음을 초월한 공의 입장에서 중심을 잡아 걸어간다. 팔정도를 하시면서요 걸어간다. 이게 진정한 중도고 유교의 중용(中庸)은 세속에서 하는 그냥 이렇게 대충 적당히 하는 그런 거다라고 이해하시는 고승들도 많이 계시더라고요. 그래서 제가 좀 이해가 안 돼서요 오늘 제가 불교랑도 적절히 비교해서 설명을 드릴 겁니다. 이 우리가 중용을, 중용만 알자고 하는 건 아니니까요. 중용과 불교의 내용을요 적절히 설명 드리면서 제가 이 중용을요 저는 제가 항상 강의하는 스타일이 그렇죠. 바로 우리가 삶에서 실천하면 어떻게 될지를 하나하나 내용이 나오면 바로 실천법까지 해서 제가 설명을 드릴 거예요. 그래서 바로 실천해 보시면 아실 겁니다. 이 중용(中庸)은요 불교의 중도(中道)랑 똑같은 얘기입니다. 그 중(中)이라는 게, 여기서 이 중용이라는 게 쉬운 얘기가 아니에요. 그냥 적당히가 아니에요. 중용은요 적당히가 아니라
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뭐냐 하면 A와 B가 모순이 될 때 그 중간을 잘 걷자가 아니에요. 불교의 중도나 유교의 중용은 뭐냐 하면요 외길이에요. 오로지 진리 한 길만 가자는 겁니다. 그게 적중할 중(中)자입니다. 정확하게 진리 한 길만 가야지 진리에서 모자라면 어떻게 될까요? 부족하고, 진리에서 오바되면요? 과하죠. 과불급이 없이 그대로 중을 밟아간다는 겁니다. 한 치의 오차 없이 양심 그대로만 살자는 게 중용입니다. 이해되시죠. 이게 불교의 중도예요. 유무에 치우치지 않고 이 참나 그대로 살자는 거거든요. 니르바나 그대로 살아가겠다. 똑같은 발상이고요. 왜 그런지 제가 설명 드릴게요. 가다가 보면 알고요. 그리고 그렇게 살다 보면 그렇게 저는요 양심 그대로만 사는데 그렇게 살다 보면 주변과 조화를 잘하게 돼 있다는 겁니다. 불교에서 열반, 나를 텅 비우고요
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참나와 함께 공(空)하게 살면요 팔정도가 나오게 돼 있죠. 주변과 조화를 잘 이루게 돼 있습니다. 그래서 또 다른 의미로 중용은 균형(均衡)이라고 푸시면 돼요. 그래서 만약에 이 중용이라는 걸요 제가 이름을 다시 붙인다면요 더 이해하시기 쉽게 균형이라고 붙일 겁니다. 이 책은 균형에 대해서 다루는 책입니다. 균형을 잡으려면요 가운데가 비어 있어야 돼요. 그게 열반입니다. 그렇죠. 불교... 불교 절에 가 보시면요 이게 팔정도를 상징하는 거 이거 아십니까?
수레바퀴. 법륜이라고 하죠. 가운데가 텅 비어 있죠. 여기가 불교에서는 공(空) 그러죠. 공인데 이게 유교에서는 중(中)이라고 합니다. 가운데잖아요. 나머지 팔방으로 잘 조화를 이루는 것을 조화라고 합니다. 불교에서는 팔정도와 육바라밀로 조화를 이루죠. 중심을 잡고
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조화를 이룬다는 게 이 중용의 핵심입니다. 이거 아시면 지금 중용 다 아시는 거예요. 중용, 중심점 잡으셨나요? 지금 마음의 중심이 있으신가요? 이게 몸의 중심이자 마음의 중심입니다. 몸의 중심은 마음이기 때문에 마음만 잘 관리하시면 몸은 따라오게 돼 있습니다. 그렇죠. 이걸 마음으로 놓고 보실 때요 마음의 지금 가운데 텅 빈 중심 잡으셨나요? 제가 항상 강조 드리죠. “모른다”만 하시면 바로 잡습니다. 모른다를 안 하시면 여러분은 어디 한 군데 치우쳐 계실 거예요. 그런데 재밌는 게요. 어디 한 군데 치우쳐 계시더라도 어디여도 상관없습니다. 모른다고 하시는 순간 가운데로 가 계십니다. 왜냐? 모른다고 하는 순간 팔방 개념을 잃어버리거든요. 이해되십니까? 내가 지금 동서남북 동쪽에 있지 서쪽에 있지 이 네 군데 한 군데 치우쳐 계시겠죠. 동쪽에 치우쳐 있거나 서쪽에 치우쳐 있거나 남쪽 북쪽에 치우쳐 있다가 “모른다”라고만 하시면 내 마음은 금방 중(中)에 가 있습니다. 동서남북을 놔버렸기 때문에요. 동서남북이 없는
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자리에 가 계실 겁니다. 그래서 이 가운데가 텅 비었다라고 하고 여기를 중심이라고 하는 거예요. 여기가 이제 형이상학적인 중심입니다. 형이하학적 중심은요? 제가, 보세요, 제가 이 종이의 중심도 잡을 수 있겠죠. 이거는 형이상학적 중심이 아니죠. 형이하학적 중심도 있습니다. 두 가지 중심이 있어요. 형이상학적 중심은 유무를 초월한 세계죠. 있음과 없음을 초월한 세계가 형이상학적 중심입니다. 거기는 이 동서남북으로 전혀 오염시킬 수 없는 그 자리예요. 그런데 현실에 나오게 되면요 형이하학적으로 중심을 잘 잡아야 됩니다. 그게 조화예요. 텅 빈 거는 동서남북이 없기 때문에 중심이지만 실제로 동서남북을 다 만나서, 불교 같으면 팔정도로 실천할 때 바르게 보고 바르게 듣고 하나하나 잘하는 게요 방금 제가 이 종이의 중심을 잡았듯이 형이하학적인 중심을 잡는 겁니다, 이 삶 속에서. 내 부모 내 형제 내 가족 내 직장 내가 아는 모든 사람들 가운데서 제가 중심을 잡으려면요
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형이하학적 중심입니다. 그렇죠. 그런데 재미있는 건요 형이상학적 중심은 동서남북이 없기 때문에 애초에 이동할 수가 없지만, 형이하학적 중심은요 만약 여기다 제가 뭘 올려놓으면 중심을 바꿔야겠죠. 형이하학적 중심은 매순간 이동을 잘해야 됩니다. 순간순간의 균형을 잡아야 돼요. 아까까지 균형을 잘 잡았어요. 제가 세 명하고 얘기할 때는 잘 순조롭게 얘기를 하다가 한 명이 더 들어오시니까 말이 더듬었다. 이게 현실이거든요. 형이하는요 시간성과 공간성 안에 있기 때문에 때와 장소에 그 순간순간에 맞아야만 맞는 겁니다. 지금 여기서밖에 그 균형을 장담 못 해요. 1초 뒤에 이 사람이 계속 균형을 잡고 있을지는 모르는 게 현실입니다. 이게 중용이 담고 있는 형이상학적 의미와 형이하학적 의미를 이 정도 이해하셔야 지금 중용을 이해하실 수 있어요. 이게 불교에서 말한 중도 개념보다 훨씬 더 포괄적인 개념입니다. 이걸로 실제 세상을 바꿀 수 있다까지 나가는 게 중용입니다. 불교는요 정치에 직접 관여를 안 하기 때문에 그런 얘기를
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구체적으로 안 하죠. 출가해서 절에서만 잘 지내면 돼요. 하지만 유교는 현장에 나가가지고 인류의 가장 첨예한 권력이 다투는, 권력이 대립하는 그런 욕망이, 권력욕이 투쟁하는 전쟁터죠. 정계에 나가가지고 중화(中和)를 잡을 수 있느냐? 균형을 잡을 수 있느냐를 가지고 쓴 겁니다. 그래서 여기서 천하 경영법까지 나오는데 오늘은 그 내용 안 할 거예요. 그것보다 훨씬 더 원론이 되는 내용만을 제가 뽑아서 다루겠습니다. 이 정도 보시고 한번 볼게요.
[* 중용, 인간의 길
'하느님'께서 명령하신 것을 '본성'(性)이라고 이르고, 본성을 따르는 것을 '길'(道)이라 이르며, 길을 닦는 것을 '가르침'(敎)이라 이른다. 天命之謂性 率性之謂道 修道之謂敎,]
중용, 이게 중용 제 1장인데요. 이 구절만 알아도 중용 다 알아 안 느낌이 들 정도로 중용 1장이 유명합니다. 중용 1장을 이해했느냐가 중용 전체를 이해했느냐의 관건인데. 이거 좀 외워두세요, 이 정도는. 몇 자 안 되죠. 몇 자죠? 15자. 천명지위성(天命之謂性). 이 성(性)이 그대로 이어집니다. 솔성지위도(率性之謂道) 도(道)가 그대로 이어집니다. 수도지위교(修道之謂敎).
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말이 이어진다는 거 아시겠죠. 보세요. 이 천(天)은요 하느님입니다. 저 하느님이 인격신은 아니에요. 옛날 유교에서는 이렇게 인격신을 그렇게 설명하지 않아요. 그럼 저게 뭘까요? 주역에서 나오는 하나님은요 음양오행을 운행하시는 분이에요. 되게 과학적인 신입니다. 우주 자연의 법칙을요 늘 질서정연하게 지금 움직이고 계신 분. 주역 강의 들으신 분 아실 테지만 주역에서는요 음양오행 그리고 8괘(八卦)죠, 나아가서. 음양오행을요 매순간 현실에서 음양오행이 일어나게 하는 그게 신(神)입니다. 그게 우리 눈에 안 보여요. 왜냐? 이 텅 빈 여기가 신의 자리이기 때문에 이 텅 빈 자리가 하는 작용은 안 보여요. 우리 눈에 보이는 것은 팔방만 보여요. 동서남북 사방만 보이고 팔방만 보입니다. 가운데 텅 빈 자리가 하는 자, 그건 안 보여요. 그런데 우리가 어떻게 신이 있다는 걸 아느냐? 불에다가 물을 부으면 꺼지잖아요. 수극화(水克火). 오행(五行) 원리 중에요 물이 불을 제압한다는 원리가 현실에서 반드시 일어나니까요. 그래서
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그렇게 되게 계속 보이지 않는 곳에서 그렇게 되게 주재하고 경영하시는 분을 우리가 신이라고 합니다. 그래서 그 신이 그 하나님이요 인간한테 명령했대요. 저 명령했다는 건 요즘 우리가 보면 뭐라고 뭐랄까요? 컴퓨터로 치면 프로그램 같은 겁니다. 인간한테 프로그램을 해놨다는 겁니다. 자연에다가도 프로그램을 해놨어요. 자연에도 음양오행이 존재하게 프로그램 해놨죠. 그러면 인간 마음에다가 안 해놨을까요? 인간 몸에도 해놨죠. 오장육부(五臟六腑)가 있고. 한의학에서 치료를 할 수 있는 것도 인간 몸에 오행이 프로그램 돼 있어서거든요. 그러면 마음에다가 프로그램을 해놨겠죠. 이게 명령어 같은 걸로 이해하시면 좋습니다. 천명지위성(天命之謂性), 하느님이요 명령어를요 다 깔아놨어요, 인간 마음에다가. 그것을 일러서 성(性)이라고 한다. 지위성(之謂性)은요 그것을 이른다. 뭐라고? 본성이라고. 우리 본성이 지금 유교는 뭐라고 정의하고 있습니까? 유교는요 본성에 대해서... 지우개가 없어요.
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이 안쪽에 있어가지고요. 저거.. 본성에 대해서 불교나 도교에서는요 본성에 대해서 이렇게 얘기합니다. 본성을 우리 참나를 본성이라고 불러요. 유교는 그렇지 않습니다. 유교는 좀 달라요. 자 이걸 지우고요. 제가 다시.. 본성의 두 가지 의미를 잘 한번 알아두세요. 보십시오. 본성은요 이게 마음인데요. 마음에 날 생(生)자인데 흙 위에 풀이 난 겁니다. 우리 마음속에 살아 있는 게 본성이에요. 그러니까 참나도 우리 마음속에 살아 있는 거죠. 참나도 본성이라고 하시는데요. 보십시오. 우리 이게 마음이면요 이 마음속에 살아있는 자리가 있어요. 아까 중심자리. 중(中)이 되는 자리를 불가에서는 이걸 그냥 본성 그럽니다. 그런데 유교에서는요 원래 이 한자를 쓰던 문화권이죠. 불교는 유교 용어를 갖다 쓴 거잖아요. 그러니까 좀 폭넓게 확대해서 썼고요. 유교에서 원래 쓰던 성(性)이라는 의미는요 우리 마음속에 살아있는데,
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살아있는 프로그램을 의미합니다. 그러니까 이 불교에서 참나라고 하자면요 참나에 깔려 있는 프로그램이 있겠죠. 이해되십니까. 그래서 이 성(性)을요 천리(天理)라는 말로 많이 써요. 이것을 지금 구분하자면 이렇습니다. 이 중(中)은요 우리의 참나라는 건요 우리 마음 중에 순수 마음이기 때문에 마음이에요. 의식(意識)이고요. 결정하는 뭔가를 예측하고 기대하고 결정하고 하는 의식성이란 말이죠, 우리 참나는. 의식성인데 의식성이 일정 공식대로 움직인다는 겁니다. 이 참나라는 의식도요. 참나가 가지고 있는 질서를 참나의 프로그램이라고 할 수 있겠죠. 이걸 기독교에서도요 예수님이 나눴었습니다. ①하나님이라고 부를 때가 있고 ②하나님의 말씀이라고 부르는 게 있어요. 하나님의 뜻. 이 참나자리가 하느님 자리, 우리 안에 하느님 자리라면 이 프로그램은요 하느님의 뜻에 해당됩니다. 하느님의 말씀이나 하느님의 명령. 이해되시죠.
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우리 안에, 이겁니다, 하나님이 명령해 놓은 것이 본성이라는 건요 우리 안에 우리 마음에 명령해 놓은 게 있고 우리 마음 안에 가장 본질적으로 우리 안에 순수한 마음이 있다면요 거기에 명령어가 입력이 돼 있다는 겁니다. 뭐라고 되어 있을까요? 뻔히 보이시죠. 뭐겠습니까? 유교에서는 뭐라고 할까요? 아까 오행을 얘기했죠. 음양오행(陰陽五行)이 입력돼 있는 겁니다. 음양오행이 입력되어 있는데요. 보십시오. 음양오행이 자연에서는요 춘하추동(春夏秋冬)으로 펼쳐지죠. 금목수화토(金木水火土)로 펼쳐지죠. 인간한테는 뭐라고 펼쳐지냐면요 유교에서는 전통적으로 저것을 인의예지신(仁義禮智信)이라고 합니다. 똑같은 오행인데 인간한테 입력됐을 때는요 인간한테 하라고 하는 건 춘하추동을 표현하라는 건 아니거든요. 그런데 같은 코드로 입력이 돼 있는데, 인간한테서 발현될 때는요 인의예지신으로 발현이 됩니다. 그게 이제 오행 사상인데요. 그래서 뒤를 보면서 같이 가죠. 이게 지금 오행들인데요.
제가 간단하게 말씀드리면, 자연에 오행이
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있다는 건요 오행을 살짝 아시면 천명지위성(天命之謂性)에서 거기까지 이해를 하시면 좋거든요. 뭐냐면 우리 마음 안에 텅 빈 것 같지만 거기에는 어떤 프로그램이 있다는 겁니다. 그게 우리가 천명지위성, 하느님한테 받은 본성인데요. 보십시오. 우리 태극기 아시죠. 제가 주역이라든가 이런 역(易)을 어렵게 생각하지 마시고요. 한문으로 역(易)자가 해와 달의 합성자입니다. 해(日) 플러스 달(月)입니다. 그렇죠. 양과 음이에요. 양과 음을요 우리는 모를 수가 없는 게 우리나라 태극기 이렇게 돼 있잖아요. 이렇게 위로 갈수록 더 커지는 건 양이겠죠. 음은요 수축하는 힘이기 때문에 아래로 올수록 더 커집니다. 양은 발산하는 힘, 음은 수축하는 힘. 음양이 있다는 얘기는 오행을 여러분 이미 알고 계세요. 이 음양을 풀어놓으면요 이렇게 됩니다. 그렇죠. 음이 커졌다 양이 커졌다 음이 커졌다 양이 커졌다 하니까. 이걸 풀어놓으면요
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이 태극기가 절묘한 거예요. 풀어놓으면 무한한 진동입니다. 우주는 음양으로 무한하게 진동하고 있어요. 이게 현실이라는 겁니다. 태극은요 우주를 그렇게 진동시킨다는 겁니다. 우리 태극이라는 건 우리 유교에서 말한 참나거든요. 이 참나가 우주를요 영원히 운동을 시켜요. 자기 안에 이런 음양의 원리를 갖고 있기 때문에. 그러면 참나 안에 이런 원리를 갖고 있다고 했을 때 이게 참나의 원리죠. 하나님의 뜻이죠. 태극이 하나님이라면, 우리나라 태극기 보시면 돼요, 태극이 하나님이라면 태극은 뭘 품고 있냐면 자신 안에, 음양이 계속 순환해야 된다는 원리를 품고 있습니다. 거기서 하나가 더 나오는 게요 음양이 이렇게 순환한다고 치면, 보십시오, 가장 아래에 있을 때가 있고, 한창 치고 올라갈 때가 있고, 거기에 이를 때가 있고, 다시 쪼그라들 때가 있고, 음이 아주 지극해질 때가 있겠죠. 즉 음양이 진동한다는 걸 여러분이 인정하신다면 여러분은 이미 오행까지 인정하신 거예요. 이걸 잘 모르시는 분이요 “음양은
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인정하겠는데 오행은 인정 못 하겠다.” 이런 말씀하시는데 잘 몰라서 하시는 얘기입니다. 음양이 있다는 얘기는요 음양의 다섯 국면을 오행이라고 하는 거예요. 이걸 8개로 쪼개면요 8괘가 됩니다. 8괘건 오행이건 음양일 뿐이에요. 음양을 여기를 더 8단계로 쪼개면 에너지가 8괘의 칼라가 나오겠죠. 지금은 5개로 쪼갰습니다. 보세요. 물(水)은요 에너지 중에 가장 쪼그라든 에너지입니다. 가장 차가운 에너지예요. 나무(木)는요 물에서 태어나가지고 생명체가 이렇게 자라는 나무, 나무 에너지는 따뜻한 에너지예요. 불(火)은요 뜨거운 에너지예요. 금(金)은요 물처럼 차갑지는 않지만 시원한 에너지예요. 쪼그라들어요. 시원해야 쪼그라듭니다. 여러분 춘하추동으로 보시면 아시는 게 겨울에 정말 춥죠. 겨울(冬)입니다. 봄(春)에는요? 겨울은요 해가 제일 짧아요. 동지를 지나서 춘분쯤에 오면요 춘분과 추분은 낮과 밤의 길이가 같습니다. 그런데 춘분은 좀 따뜻하고요 추분 쪽은
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좀 추워요. 좀 서늘해요. 그다음에 하지로 가면요 정말 뜨겁습니다. 그럼 이 토(土)는 뭘까요? 플러스마이너스가 균형을 이루고 있죠. 토는요 요 가운데 어떤 균형점입니다. 이 에너지들의 균형이에요. 그래서 토는요 이 모든 것들을 잡아줍니다, 넘치지 않게. 이런 에너지가, 이런 오행이 있다. 그렇게 이해하시면 이거를 자연에서 보면 이렇게 나오겠죠.
“하나님이 존재한다는 걸 유교적으로 증명해 봐라” 그러면 “자연이 이 오행대로 돌아가더라”는 겁니다. 물이 있고 겨울에 춥더니, 나무가 자라고 봄에 따뜻하더니, 불이 뜨겁고 불이 이제 아주 뜨겁게 치솟더니, 금은요 가을이 오니까 에너지가 쪼그라드니까 수렴되면서 아주 서늘해진다는 겁니다. 그게 응축됐다가 다시 발산됐다가 응축됐다가... 이게 우리나라 태극기죠. 태극기 그대로죠. 보십시오. 이게 우리, 이걸
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우리 참나라고 하고요 참나 안에 어떤 본성이 프로그램이 있나를 보십시오. 참나 안에 어떻게 프로그램이 되어 있나? 태극이라는 건 음양이 아닙니다. 음양을 품고 있으니까 우리나라 태극기를 음양기(陰陽旗)인 줄 아시는데 태극기(太極旗)라고 하는 이유가 동양에서 태극은 하나님이에요. 우주를 낳은 자리를 태극이라고 합니다. 클 태(太)자 위대한 꼭짓점 극(極)자입니다. 북극 같은 극인데 위대한 극이라는 건요 우주가 거기서 다 나왔거든요. 그래서 하느님 자리예요. 실제로는 우리 눈에 안 보이는 자리입니다, 태극은. 그런데 우리 눈에 보이는 세계가 음양으로 펼쳐지는 걸 보고 “아! 태극 안에도, 하나님 마음 안에도 남녀가 있겠구나.” 성경대로입니다. 성경에 보세요. 하나님의 형상을 본떠서 남녀를 만들었다 이렇게 돼 있거든요. 그러면 하나님 안에는 남성성 여성성이 다 있다는 얘기죠 그래서 우리가 태극을 음양으로 그려 놓은 거지 음양기라고 안 하죠. 태극기라고 하죠. 이게 태극이에요. 태극 안에 음양이 이미 설계돼 있는 겁니다. 이게 실현된 게 아니에요,
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태극은 설계만 돼 있지. 보세요. 음이 제일, 음이 제일 클 때 이때가 물이죠. 보십시오. 양이 치고 올라갑니다. 좀 따뜻합니다. 양이 너무 커졌어요. 뜨거워요. 음이 조금씩 커지고 있어요. 서늘합니다. 모든 것의 균형점입니다. 이렇게 해서 우리가 태극기를 볼 때요 오행까지 보실 수 있어야 돼요. 이렇게 해서 오행이고요. 여기서 한 번 더 쪼개면 8괘가 나옵니다. 8괘 에너지들은요 양(陽)이 점점 커지고 있죠. 음(陰)이 점점 커지죠. 이게 8괘가 그대로 나옵니다. 주역 강의를 들으시면 아실 거고요. 지금 여기도 똑같습니다. 그게 인간한테 오면 어떻게 될까요? 보십시오. 즉 여기 이 음의 자리는요 가장 쪼그라든 자리고 여기는 가장 발산한 자리죠. 여기는 따뜻한 자리 여긴 서늘한 자리입니다. 보세요. 인간한테 오면 그 덕이 어떻게 되냐면요. 봄은 따뜻하죠. 만물이 막 자라는 때예요. 이때는요 잡초도 잘 자라고 누구든지 태양이 다 비춰주고요. 다 잘 자라게 해주는 기운이,
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온화한 기운이 세상에 충만할 때입니다. 그래서 우리가 예전부터 우리 민족에서도 꿈꿔오던 세계를 장춘세계(長春世界)라 그래요. 늘 봄만 같으면 좋겠다는 겁니다. 다 살려주는 세계니까요. 그런데 이 봄의 반대는요 정의입니다. 봄은 사랑이라면요 나와 남을, 죄인도 사랑해주는 때가 봄이에요. 그런데 가을 에너지는 틀려요. 에너지가 달라서 그러는 거예요. 인간이 이렇게 하고 싶어서 하는 게 아니고요. 가을의 에너지는 서늘하잖아요. 잘못된 거 있으면 칼같이 딱 잘라내는 게 의(義)입니다. 심판이에요. 품어주는 거. 잘라내는 거. 이 두 개가 다 필요해요. 우주에는 다 있어요. 자 보세요. 여름과 겨울은 어떤 차이가 있냐면 겨울은 안으로 갈무리만 돼서 밖으로 나타나질 않아요. 이게 식물로 치면 보세요. 식물로 치면 여기(智/冬)는 씨앗 상태겠죠. 아무것도 안 드러나요. 여기(仁/春)는요 봄에 싹이 나는 상태고요. 여기(禮/夏)는 여름에 무성하게 자라고, 여기(義/秋)는 가을에 열매를 맺는 상태입니다. 쪼그라들어서 열매를 맺어요. 잎이 다 떨어지고요. 그러니까
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정의는요 불의를, 잘못된 것을 떨어뜨려내는 힘이고요. 지혜는요 밖으로 하나도 표현을 안 하는데 안에서는 판단이 다 선 겁니다. 내 안에서는, 씨앗 안에는요 정보가 다 있어요. 그럼 씨앗 안에 있는 정보는 어떻게 알 수 있습니까? 여름 돼 보면 알아요. 거기 뭐가 들어 있는지 여름에 다 보여주거든요. 즉 예절이라는 건요 내 속에 있는 걸 다 보여주는 게 예절입니다. 인간이요 그리고 이 토(土)는 성실(信)이라는 건요 이게 한결같이 한 번만 1회성에 그치면 안 되겠죠. 늘 이래요. 그게 성실입니다. 균형을 잡아주니까요. 이렇게 보시면요 이 믿을 신(信)자가 남을 잘 믿어서가 아니고요. 믿을 만하게 하다는 겁니다. 믿을 만하다. 춘하추동이에요. 우리는 성실하다는 거 아시죠 매년 와요. 그런 것처럼 인의예지가 매번 일어나는 사람을 우리가 “성실하다”라고 하겠죠. 그러니까 성실하다는 건 이걸 잘하는 거니까 성실하다는 걸 주로 말을 안 합니다. “인의예지 잘하냐?”고만 물어보면 거기에 성실이 들어 있어요. 그걸 안 끊이고 하면
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성실한 거니까요. 인의예지를 잘하는 사람이, 여기까지 보시면요 이거를 분명히 결론을 내셔야 돼요. 인의예지를 잘한다는 게 인위적인 건가요? 유교 문화가 오해받는 게 이겁니다. “도교는 자연적이고요 무위자연이고, 유교는 인위적이고 어떤 인간들이 만들어낸 문화다”라고 생각해요. 절대 안 그럽니다. 공자님은 노자 제자예요. 예기(禮記)에 보면요 공자가 “내가 노자한테 배울 적에” 하는 게 4번 정도가 나옵니다. 증자문(曾子問)에 보면요. 내가 그때 뭐라고 뭐라고 질문하니까 노자가요 구(丘)야 공자 이름이 구잖아요. “공구(孔丘)야 그런 거 아니다.” 이렇게 해서 지적받고 배운 내용이 한 4번인가가 나와요. 그러니까 우리가 알듯이 한 번 만난 그런 사이가 아니에요. 그래서 이번에 중국 공자전에서 주윤발이 공자를 하는데 노자 밑에서 이렇게 무릎 꿇고 배우는 장면이 나오죠. 그런 게 그렇게 받아들이셔야 돼요. 노자한테 배운 양반이고 노자가 써놓은 거랑 공자님이 해놓은 거랑은요
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또 앞뒤로 다 맞게 돼 있어요, 원래. 공자님은 밖으로 아까 중심과 조화로 치면 조화를 얘기를 많이 했고, 노자는 중심을 잡아야 된다는 얘기를 많이 한 거죠. 무위(無爲), 다 내려놔야 중심을 잡는다. 공자님은요? 중심을 잡았으면 반드시 팔방에서 동서남북으로 딱 흐트러짐 없이 인의예지가 나와야 된다. 이 얘기를 한 겁니다. 왜냐? 자연은 인의예지거든요. 지금 여기까지 이해하시면 유교를 전혀 다르게 이해하시는 겁니다. 유교는요 무위자연 그대로 하자는 겁니다, 인간 세계에서도. 자연을 끌어다가 인간 안에서 그 자연의 원리가 통용되게 하자는 거예요. 왜냐? 자연에서는 자연의 원리가 그냥 통용이 되는데 인간은요 에고가 강해서요 거부를 해요. 자연의 원리대로 안 해요. 사랑해야 될 때, 보세요, 사랑을 해야 될 때 정의를 드러내고요. 사랑해야 되는데 분노를 하고요. 정의를 드러내야 될 때 품어줘요. 행동을 해야 될 때 그냥 알고 움직이지 않고요.
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또 움직일 때 지혜가 없어요. 이 모든 것들이 인간 문화를 갖다가 타락시키는, 자연에서 멀어지게 하는 것들이에요. 인의예지만 잘하면요 우리는 자연을 그대로 회복합니다. 이게 유교의 기본 사상입니다. 중용의 핵심이요 인간이, 하나님이 우리한테 나한테 명령을 내렸다는 건 자연이 우리한테 프로그램을 해 놨다는 겁니다. 자연도 춘하추동할 테니까. 너희들도 인의예지 해라고 프로그램을 해놨는데 안 해요, 인간들이. 왜냐? 이게요 에고의 프로그램이 아니라서 그래요. 이해되십니까? 인간은 에고를 갖고 있잖아요. 참나만 갖고 있는 게 아닙니다. 영만 갖고 있는 게 아니고 혼을 갖고 있잖아요. 에고의 프로그램은 좀 달라요. 같은 오행인데 에고는 어떻게 프로그램이 되어있냐면 희로애락이 프로그램이 되어 있어요. 나한테 좋은 걸 하고 싫은 걸 거부하는. 이 프로그램의 차이 때문에 문제가 생깁니다. 미리 볼게요. 이게 참나의 프로그램입니다. 참나는 인의예지 측은지심 사양지심 성실지심 수오지심
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시비지심이라고 말하는 게요 인의예지의 마음이거든요. 인의예지의 순수한 마음이 인간한테 프로그램이 돼있는데 보세요. 순수한 마음이고 호선오악 대화적 효율성을 추구하는 마음입니다. 이게 되게 중요한 건데요. 참나는요 우리가 훈련을 안 시켜도요 원래 도덕적이라는 겁니다. 여러분이 도덕적이 되시려고 하면 여러분 이미 땡입니다. 유교를 이해 못하신 거예요. “인의예지를 내가 누구보다 멋지게 내가 한번 인의예지를, 나만의 인의예지를 만들어 보겠다.” 이러면 엉터리입니다. 인의예지는요 하나님이 제 본성의 프로그램 해 놓은 거기 때문에 제가 그걸 그대로만 하면 되는 거예요. 그래서 우리 순수한 마음, 참나 안에는요 인의예지가 프로그램이 돼가지고 본성적으로, 이 순수한 마음은 본성상 호선오악 선을 좋아하고 악을 미워하게 돼 있어요. 그래서 대아적 효율성을 추구하는 상태입니다. 이걸 에고랑 같이 비교하면 이해가 되죠. 에고의 오행은요 겨울은
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쪼그라드는 마음이 슬픔(哀)입니다. 봄에 기쁨(喜)이고요. 기쁨의 도를 넘어서면 아주 즐거움(樂)이 됩니다. 환하게 드러나죠. 즐거움은요 못 감춰요 입이 찢어져요. 너 입이 귀에 걸렸다 하는 게 여름입니다. 그런데 분노(怒)는 마음이 서늘해요. 왜냐하면 누구를 쳐내야 되니까요. 그래서 우리가 화내기 좀 싫죠. 쳐내야 되니까 거부감이 있어요. 왜냐? 인(仁)을 상하니까요. 그 사람 기분 좋은 것 같은데 제가 싫은 소리를 해야 돼요. 분위기 싸늘해지게. 그런데 해야 된다는 겁니다. 여러분이 나는 착하게 사는데 양심적으로 사는데 자꾸 문제가 생긴다. 그런데 제가 단언하건대 그런 경우는 그렇게 많지 않습니다. 그리고 그런 경우는요 그 사람은 이미 감당할 수 있어요. 양심이 뭔지 아니까요. 양심이 정확히 뭔지 모르시니까 문제가 생기는 겁니다. 끊을 때 안 끊어주고요 품을 때 안 품어주고 해서 문제가 생기는 거죠. 그리고 양심대로 사는 분은요 손해라는 게 없어요. 자기 양심에서 나와서 한 거기 때문에 그거 해서 1억을 날렸다고 해도 내가
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1억하고 양심을 맞바꾼 거거든요. 양심하는 분은 알고 합니다. 모르고 그냥 착한 사람 병에 걸려서 살다가 보면 우리가 당해요. 착한 척하다 보니까 거절을 못 하거든요. “야 너 그런 사람 아니잖아.” 하고 다가오면 “아 그렇지” 하고 이것 때문에 자꾸 못 미루고 못 거절하다가 일이 터집니다. 양심은 그러라고 안 그랬어요. 자연은 그렇지 않아요. 우리가 양심을 정확히 알면요 여러분은요 절대 세상을 더 중화(中和), 균형을 잡으면 세상을 바꿀 수도 있는 힘이 생깁니다. 양심이 정확하지 않으니까 문제가 생겨요. 지금 상식과 양심이 중요하다 이런 정치인도 나오시고, 이제 정치인이 아니지만 정치에서 그런 걸 자꾸 수혈 받으려고 하는데요. 양심이 정확히 설명을, 양심이 뭐다라고 말을 못 하면요 우리 국민들까지 해서 다 같이 헤맬 수밖에 없습니다. 여전히 지금도 뭐가 정의인지 양심인지 모르잖아요. 정의란 무엇인가를 하버드대 교수 강의를 불러다 듣는데 그걸 다 들어도 결국에 정의가 뭔지 몰라요. 이게 심각한 겁니다. 정의는 모를 수가 없는데요. 왜냐? 우리 본성이 정의인데요.
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여러분 본성 그대로 사시면 정의예요. 그걸 남한테 듣겠다라는 게 문제가 있는 겁니다. 이해되십니까. 여러분이 참나만 회복하시면요 참나 안에서는, 참나 안에서 원래 프로그램 이렇게 깔려 있기 때문에 여러분은 “모른다”만 해 주시면 에고를 놔주시기만 하면은 마음 안에서 참나가 그대로 드러난다는 게 유교 사상입니다. 그대로 프로그램이 돼 있다. 즉 그런데 반대로요 참나를 잊어버리고 에고만 나로 알고 살면요 늘 이 5개만 나옵니다. 욕망과 분노와 기쁨과 즐거웠다가 다시 슬펐다가. 이해되십니까? 이 감정놀음만 돌아가요 여기 감정은 철저히 소아적 효율성만 추구해요. 즉 나한테 이롭냐 해롭냐만 추구해요. 그래서 호리피해(好利避害)의 존재입니다. 이익은 좋아하고 해는 싫어해요. 이게 현재 경제학의 인간관입니다. 경제학 보세요. 전제가 인간은 합리적 인간이다. 그 합리적이요 이런 합리적 인간이 아니에요. 즉 이익은 좋아하고 해로운 건 싫어한다. 그러니까 가격을 올리면 안 살 거고 가격을 내리면 살 거다.
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이렇게 해서 경제학 이론을 짜거든요. 이걸요 동양에서는 누가 이걸 그대로 이걸 주장했냐면요 한비자가 주장한 겁니다. 호리피해라는 말을. 한비자에 가면 저게 나와요. 상을 주면 좋아하고 벌을 주면 싫어한다. 이렇게만 다스리면 된다고 해서 진시황이 다스렸더니, 자기 아들 대에 바로 망했어요. 그리고 아야 하고 한나라 때부터는 호선오악 인의예지를 유교를 제 위에다 걸었습니다. 법가(法家)로 한번 해 봤더니요 바로 망했어요. 인간이 그걸 좋아하질 않아요. 인간은 누구나 이 양심이 있는데요. 보세요. 여러분이 누구 욕할 때 이걸(희로애락)로 안 합니다. 이걸(인의예지)로 합니다. “나 그 사람 때문에, 그 사람 보면 화가 나.” 이렇게 얘기하지 않고요 “그 사람은 왜 그렇게 배려하지 않아? 왜 양보심이 없어? 왜 이렇게, 뭐죠, 부끄러운지를 몰라? 개념이 없어.” 우리가 그걸로 욕해요. 왜냐? 그래야 남들의 동의를 끌어낼 수 있다는 걸 알아요. 이해되십니까? 내가 짜증 난 건 남한테 별로 영향을 못 줘요. 너도 짜증내게 하려면요
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그 사람이 짜증내려면요 수오지심(羞惡之心)을 자극해야 된다는 걸 알기 때문에 그 사람이 잘못한 것을 이렇게 공정한 척 얘기를 합니다. 그때 쓰는 기준이 이 잣대예요. “왜 이렇게 내가 힘들게 일하다 들어왔으면 표정이라도 그렇게 하면 안 되잖아.” 이거를 측은지심을 요구해요, 남한테. 사양지심(辭讓之心)을 요구해요. “사람이 겸손해야지 그게 거기서 하란다고 덥석 준다고 받냐?” 이렇게. “뭐가 옳고 그름의 판단이 없어. 걔는. 수오지심에 양심에 털났어. 부끄러운 게 없어.” 이걸로 우리가 욕하죠. 그런데 나는 하나요? 이게 에고가 이 양심이 중요하다는 걸 에고는 알아요. 그래서 에고가 필요할 때마다 양심의 탈을 쓰는 것뿐입니다. 그러니까 바리새파가 계율을 잘 지키고도 예수님한테 “이 독사의 자식들아”라는 말을 들은 겁니다. 에고의 마음으로요 나 천국 가려고 했어요. 호리피해 때문에 천국 가려고 계율을 지키고 있으니까 예수님이 욕한 겁니다. 하나님
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마음은 절로 계율이 나오는데 하나님 마음에서 어떻게 계율을 안 지켜요? 성령과 하나 되면, 하나님 마음이면 절로 계율이 나올 텐데, 에고의 마음으로 천국 갈려고 “하나님 저 잘하고 있습니다.” 하는 걸 보여주려고 했어요. 유교도 똑같아요. 유교도요 지금 유교는 예절 잘 지키는 거고 삼강오륜 잘 지키는 거다라고만 이해하시면 엉터리입니다. 군신유의(君臣有義) 왜 군신, 임금과 신하 간에 정의가 있어야 되는데요? 그 원리가 여기서 나와요. 아랫사람도 돼 보고 윗사람도 돼 보면요 “아, 서로 간에는 의리가 있어야겠더라.” 아빠도 돼 보고 자식도 돼 보고 하면요 “둘이는, 가족 간에는 무조건 친해야겠더라. 사랑이 먼저겠더라.” 이게 사단을 가지고 거기 살아보니까 나온 얘기인데 그 결론만 딱 주장을 하면요 장유유서(長幼有序). “너 왜 싸가지 없어?” 남 지적할 때만 이걸 써요. 우리 에고는요 남 지적할 때만 이걸 씁니다. 이렇게 무례해. 사양(辭讓). “왜 이렇게 무례해? 예절 안 지켜.” 예수님이 얘기한 대로요 남한테
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받고 싶은 것을 먼저 해라라고 하면 성인이 돼요. 이게 군자가 됩니다. 중용은 자연의 법칙에 맞고 우리 본성에 이미 프로그램이 입력된 거니까 내가 에고만 놓으면, 에고만 내려놓으면 프로그램이 자동으로 작동하게 돼 있다라는 겁니다, 유교는. 그러니까 어렵지 않다는 거예요. 인위적인 도덕을 하면 안 돼요. 노자의 제자답게 무위자연을요 이제 인간 사는 삶까지 더 적극적으로 끌어들인 겁니다, 유교는. 이렇게 이해하시면 아주 잘 이해하시는 겁니다. 자 다시 볼게요.
[* 중용, 인간의 길
'하느님'께서 명령하신 것을 '본성'(性)이라고 이르고, 본성을 따르는 것을 '길'(道)이라 이르며, 길을 닦는 것을 '가르침'(敎)이라 이른다. 天命之謂性 率性之謂道 修道之謂敎,]
하느님이 명령해 놓은 게 본성이라고 합니다. 인의예지신 잘하라는 거예요. 솔성지위도. 이 본성을 잘 따를 솔(率)자거든요. 본성을 잘 따르는 것을 인간의 길이라고 합니다. 천도(天道), 지도(地道)가 아닙니다. 인간, 인도(人道)를 얘기하는 거예요. 내용은 똑같아요. 천도는요 춘하추동(春夏秋冬). 지도는요 금목수화토(金木水火土) 인도는요 인의예지신(仁義禮智信). 내용은 똑같은데, 지금 천지인(天地人)이 표현하는 방식은 틀려요. 하늘은 춘하추동만 보여주면 돼요. 땅은요 금목수화토. 금(金) 단단한 놈.
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물(水) 아주 시커먼 놈, 깊게 고인 물건. 나무(木) 자라는 에너지. 불(火) 환하게 타오르는 에너지. 그래서 나무가 자라다 보면요 불처럼 타오르게 돼 있습니다, 나무 모양이. 그렇죠. 환하게 불처럼 치솟게 돼 있어요, 하늘로. 이렇게 오행의 에너지로 표현해요. 그러면 천지는 문제를 삼지 않아요. 왜냐? 원래 에고가 없기 때문에 프로그램 된 대로만 움직여요. 사람이 틀려요. 아까 에고한테 입력된 게 틀려요. 에고는 약간 저차원으로 오행이 입력돼 있어요. 나한테 좋은 걸 찾게 돼 있어요. 참나는요? 왜 호선오악이라고 하냐면 참나는 모두에게 좋아야 좋다고 해요, 우리 참나는. 참나에게서는 나와 남이 없으니까요. 대아적이에요, 참나는. 그래서 양심적이라는 건요 대아적이라 내가 남한테 무례하게 하는 걸 못 참아요. 에고는요 참아요. 그게 나한테 이득이 떨어지면 참는데 참나, 양심은 못 참아요. 남이 살겠다는 거 짓밟는 거 이런 거 못 참아요. 이해되시죠. 그래서 여러분이
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솔성지위도(率性之謂道) 하시려면요 “모른다”만 하시고 본성만 따라 주시면 돼요. 에고가 하자는 거 할 때요 에고가 “이렇게 하는 게 나한테 이득입니다.” 할 때 “모른다” 하고 참나를 따라주실 수 있으면 참나가 원래 프로그램이 돼 있기 때문에 좋은 답을 내놓을 겁니다. 이제 이게 솔성(率性)이고요. 솔성을 따르는 게 인간의 길인데 수도지위교(修道之謂敎)가 번역이 되게 잘못됐는데요. 수도(修道)라는 것은 말 그대로 길을 수리하는 겁니다. “우리 산에 도 닦으러 가.” 이런 의미가 아닙니다, 중용에선. 수도. 왜냐하면, “내가 도를 열심히 닦는 게 교육이다.” 안 맞죠. 의미가 하나 더 들어가야 돼요. 그것도 포함은 하지만 무슨 의미냐면 인간의 길이요, 보십시오, 인의예지신, 사랑과 정의와 예절 지혜대로 인간이 살아야 된다는 걸 우리가 다 안다고 쳐도요 실천하는 사람이 아무도 없고요 이 길을 가는 사람이 없으면 이 길은 없는 길이 돼요. 지금 이 길이 없어졌죠. 인의예지신의 길이 없어졌어요. 인류가 공자님 가시고 2500년 만에. 수도(修道)를 하는 게
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교육이라는 것은요 가르침이라는 것은 누가 자기부터 그렇게 살아야죠. 자기부터 그렇게 살아서, 도는 무형이라서 그래요. 이 프로그램은 표현을 안 해주면 없는 게 돼요. 아무도 그 프로그램대로 안 살면요 이 프로그램은 있으나마나 한데 누군가가 그 프로그램대로 살기 시작하면 그게 수도예요. 길을 닦는 겁니다. 누군가가 살면서 자세하게 설명을 해 주고 같이 가자고 자꾸 해 주면요 그 프로그램이요 원래 사람들 안에 다 있는 거기 때문에 공유가 되기 시작하면서 다 같이 길을 걷기 시작하겠죠. 그러면 길이 생깁니다. 무형인데 우리가 다 아는 길이 돼요. 지금 제가요 여러분들이 다 이 길을 걸으셔서 “인의예지신이 인간의 길입니다.” 했을 때 다 같이 “나도 그 길을 걷고 있다”라고 하시면 길은 있는 거죠. 그런데 아무도 그거에 공감을 못 하시면 이 길은 없는 거예요. 그래서 수도라는 것은 길을 닦는 겁니다. 서산대사 시(詩)죠. “눈 위에 함부로 걷지 마라. 너가 밟은 그 발자국이 뒷사람의 길이 된다”고 해서 내가 정확히 인의예지신대로 걸어주는 게 길입니다. 그래서 예수님은 이걸 자기가 잘 알고 오셨어요.
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“내가 너희들한테 길을 보여주겠다. 나만큼만 해라.” “아버지가 어떻게 생기셨나요?” 아버지는 도(道)인데요. “도가 어떻게 생겼는지는 내가 말하고 내가 행동한 거 보면 알 수 있다.” 내가 인의예지신 다 하고 있지 않냐 이겁니다. 그러니까 이 정도 말할 수 있으면 수도(修道)입니다. 나도 닦고 남한테도 길을 보여줄 정도가 되면요 그게 그대로 경전이 돼요. 그분 얘기는 그대로 경전이 돼요. 우리가 그대로 따라가면 돼요. 그래서 프로그램, 도는 무형이기 때문에 도는 프로그램이에요. 누군가 그걸 보여주지 않으면 없는 거예요. 지금 보여주는 사람들이 많이 없어졌어요. 지금요 여러분이 명상 좀 하고 뭐 한다고 해서 될 것 같죠? 솔성(率性)이. 안 됩니다. 명상이나 이런 건 코끼리로 치면 다리 꼬리 이런 데 해당돼요. 명상, 도덕성, 이런 에너지 수련 이런 모든 것들이 합쳐져야 지금 이 한 구절이 가능해집니다. 여러분이 어디 가서 명상을 한 40년 배웠다고 해서 이게 나올까요? 비우자. 내려놓자.
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자기 마음 편하게 하려고 하는 정도로 해가지고 이게 안 나와요. 이거는 자연이 어떻게 굴러가느냐는 것까지 지혜가 필요하고요. 내가 명상을 통해서 지혜를 얻고 그걸 구체적으로 실천할 수 있을 때, 내 양심을 다 발현했을 때만 알 수 있는 겁니다. 이래서 그래서 실제로 전 세계에 수많은 도인들이라는 분들은 많은데요 제가.. 이 관점으로 보십시오. 완벽한 인간이 얼마나 되나 보세요. 균형을 잡는 인간이에요. 완벽은 너무 어렵게 들리니까. 균형을 잘 잡고 있는 인간은 찾기 힘듭니다. 신통력 얻었다는 사람, 나 막 뭐죠, 황홀경에 든다는 사람은 많을지 몰라도 말 하나 예의에 맞게 하고, 측은지심 배려를 갖고 하고, 정확한 얘기를 하려고 하고, 양심에 부끄러운 걸 안 하려고 하고, 이게 돼야 도인인데요, 동양에서 볼 때는. 그런 사람은 드물어요. 그래서 중용이라는 책이 균형이고요. 중용이라는 책 안에서 공자님이 “중용을 하는 자는 오직 성자라야 가능하다. 완벽하게 에고를 닦은 사람이라야 이걸 할 수 있다”라고 해서 아무나 할 수 있는 게 아니라고
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얘기를 해요. 자 쭉 넘어가시죠.
이거는 이제 보시고요. 음양오행의 상생상극입니다. 목생화 화생토 토생금 금생수 수생목. 검은 관계는요 목은 토를 공격해요. 목극토. 쇠는 나무를 쳐요. 금극목. 이런 관계로 결국은 이 얘기를 해 놓은 건요 자연계에 존재하는 도라는 것은 절대 어렵지 않아요. 주역을 다 보셔도요 오행 상생상극만 아시면 됩니다. 이게 다예요. 즉 아까 사랑과 정의도요 이 관계 안에서 돌아가요. 기쁨과 슬픔도요 이 법칙 하에서만 굴러갑니다. 그래서 그다음 신독(愼獨)으로 들어갑니다.
[* 중용, 신독愼獨 - 깨어나라!
길(道)은 잠시라도 떠날 수 없으니,
떠날 수 있다면 길이 아니다.
이런 까닭에 군자는 보이지 않는 바를 경계하고 진실하게 하며,
들리지 않는 바를 두려워한다.
숨겨진 것보다 더 잘 보이는 것은 없고,
미세한 것보다 더 잘 드러나는 것은 없다.
그러므로 군자는 그 '홀로 아는 자리'를 진실하게 해야 한다.
道也者 不可須臾離也 可離非道也
是故 君子戒愼乎其所不睹 恐懼乎其所不聞
莫見乎隱 莫顯乎微 故君子 愼其獨也.]
깨어나라. 길은 잠깐이라도 떠날 수 없으니 보십시오. 도야자는 도라는 것은 잠깐이라도 인간이 거기서 떠날 수 없다. 왜냐하면, 우리가 그렇게 프로그램이 돼 있으니까요. 아까 우리가 에고로 산 사람들은 도를 떠난 것 같죠? 안 그래요. 도도 결국에는 음양오행대로 굴러가요 우리 몸에 병이 나도요
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음양오행대로 병이 나요. 다만 인의예지는 좀 고급스러운 우리의 표현이라면 이기적인 희로애락은요 좀 저급한 표현이에요. 그래서 희로애락은 동물들도 다 표현해요. 그래서 옛날 선비들이 희로애락을 부정하는 게 아니라 그 정도 표현하는 걸로 만족한다면 인간이 뭐냐는 거죠. 뇌 달렸는데, 뇌가 훨씬 양질의 뇌가 달려서 이성을 쓸 수가 있는데요. 언어도 쓸 수가 있는데 이것밖에 못 하냐는 겁니다. 더 고급스러운 인의예지를 표현해야 사람 아니냐. 이게 논어나 맹자에 다 나오는 거죠. 중용에도 나와요. “사랑해야 사람이다. 인의예지를 해야 사람이다. 그때 진짜 사람이다.” 맹자도 “사단이 없으면 사람이 아니다.” 사람 같지 않다는 거예요. 짐승만도 못 해요. 짐승도 사단이 기본적으로는 있어요. 짐승도 똑같은 프로그램이 돼 있기 때문에요 자기들끼리는요 서로 애틋하고요. 또 인간하고도 애틋한 관계를 형성할 수 있고 다 합니다. 기본, 그게 되게 제한돼 있어서 그런데, 인간은 뇌가 더 고급스러워서 더 잘해야 되는데 문제는 이상한 쪽으로 더 잘 나가요.
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제가 자주 비유 드린 거 있죠. 공부하라고 인터넷 사줬더니, 밤새 그걸로 이상한 걸 찾더라는 거죠. 하나를 더 기능을 줬더니, 문제점이 더 커져 버리더라는 그게 인간의 현실입니다. 그래서 유교는요 그 좋은 컴퓨터 가지고 왜 그것밖에 못 하냐는 겁니다. 인의예지를 알면은 어려운 것도 아니고 만들어내야 되는 것도 아니고 원래 내재되어 있는 프로그램만 다시 회복하면 할 수 있는데. 스마트폰이 하나 있는데요 여기에 지금 희로애락 정도로만 쓰신다면 스마트폰 가지고 전화 하나 거시는 거랑 해당됩니다. 스마트폰까지 필요 없잖아요. 그렇죠. 그런데 이게 있다는 것은 이제 인터넷도 쓰고 이걸로 다른 걸 쓰라는 거잖아요. 이 기능이 이미 이제 여러분 안에 이미 프로그램이 돼 있어요. 찾는 법만 가르쳐 드리면 되는 겁니다. 그렇죠. 가르쳐 드리면 되지 이걸 뭐 어떻게 해라까지, 사랑하는 능력을 드릴 수는 없어요. 원래 갖고 계신 거지. 그런데 한 가지 자극을 드리면, 동물들도 다 있습니다. 동물만도 못 하기가 쉬워요. 동물도 모성애 있고
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다 있어요. 기본적인 것. 인간이 더 못된 경우가 많죠. 그래서 이 도는요 잠깐이라도 떠날 수 없으니, 떠날 수 있다면 길이 아니다. 이런 까닭에 군자는. 떠날 수 있다면 도라고 할 수도 없다는 겁니다. 그래서 이런 까닭에 군자는 보이지 않는 바를 경계하고 진실하게 하며 들리지 않는 바를 두려워한다. 이 말은 뭔 말이냐면요 우리가 프로그램에서 잠시도 떠날 수 없다면 인의예지를 해야 된다는 게요 잠시도 벗어날 수 없다는 겁니다. 왜 그러냐면 보세요. 이 말이 무서운 말 같지만, 떠날 수, 그런데 우리가 도를 어길 수는 있잖아요. 그러면 그거는 뭐냐는 거죠. 도를 어길 수 있죠. 인의예지 안 할 수 있잖아요. 그런데 왜 우리는 도를 못 떠난다고 하죠. 그건 뭐냐면요 나라에서 국법을 정해놨습니다. 차선 위반하면 얼마. 이 도를 우리가 떠날 수 있나요? 차선을 어길 수는 있어요. 그런데 이 도를 떠날 수 있나요? 어기면 돈 내야 돼요. 도를 못 떠난다는 겁니다. 뭐냐 하면요 인의예지를 여러분 지금 어겨보세요. 곧장
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바로 과태료가 날아옵니다. 바로 처벌이 와요. 이게 도라는 인간 안에 존재하는 무서운 심리법칙인데 여러분이 지금 모르고 그냥 사시는 거예요. 인의예지신을 어기면 바로 누구 옆 사람이 바로 눈빛이 안 좋아집니다. 제가 여러분한테 갑자기 욕을 시작하면요 여러분이 다 욕하고 나가시겠죠. 무서운 법칙이 있어요. 인의예지를 무시하고 사세요. 그런데 영리한 사람들은요 사기꾼들은 오히려 인의예지 더 연구해요. 왜냐? 인의예지처럼 보이게 만들어야 되니까. 사람들이 그걸 좋아하는 줄 아니까. 노자에 이런 말이 나와요. 도는 사기꾼들도 좋아하는데, 받드는데 하물며.. 이렇게 나가요, 노자에. 사기꾼들도 도가 있는 척해야 사람들이 좋아해 준다는 걸 알아요. 인의예지는요 워낙 공기 같은 거라 우리가 공기 귀중한 걸 모르고 살아서 그랬지. 공기가 없다면, 보세요, 인터넷으로 홈쇼핑을 하는데 보냈는데 안 보내줄 거라고 기대하고 돈 부치지 않죠? 인의예지신 성실함을 믿고 합니다. 측은지심 설마 소비자 입장을 배려하겠지라고
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생각하고 삽니다. 인의예지신은요 그냥 우리가 전제하고 살기 때문에 귀한 줄 몰라서 연구를 덜 해요. 그런데 저기에 조금이라도 어긋나 보세요. 인의예지가 어긋난다는 건요 제가요 보세요. 제가 인의예지를 어긴다는 건 여러분한테 피해를 준다는 겁니다. 에고는 호리피해에 민감하기 때문에 바로 알아요. 그러니까 인의예지 남이 나한테 어기는 건 금방 아는데 자기가 주는 건 잘 몰라요. 그래서 이 양심 연구가 잘 안 되는 겁니다. 실제 우리가 거기에 토대하고 사는 데도 잘 모르는 척 이렇게 나옵니다. 실제로는 너무 잘 아세요. 제가 조금 표현 무례하게 하면요 “쟤 말이 짧네.” 이렇게 탁 바로 나가실 겁니다. “좀 말이 짧네.” 전혀 배려를 안 합니다. “지루해 죽겠는데 자꾸 지만 신나가지고 하네.” “배려감이 없네. 무례하네.” 계속 여러분 마음 안에는요 이게 참나의 소리입니다. 신의 소리예요. 이게 하나님 뜻이에요. 계속 올라오는데 예수님처럼 “난 아버지 뜻 다 실현한다”라고 말하실 수 있나요? 이건
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동양에서도 성자예요. 그렇게 “오직 성자라야 중용(中庸)한다”라고 중용에 쓰여 있어요. 공자님 말로. 그건 성자들 얘기예요. 우리는 노력해야죠. 근데 밑도 끝도 없는 데서 노력하는 게 아니라는 겁니다. 있는 것만 잘 찾아내면 돼요. 이 얘기를 왜 드리냐면 요즘 인성교육 힘들다고 하죠. 애들 막 학교폭력 난리인데 인성 교육을 요령 없이 접근하면 당연히 힘들지만 알고 접근하면요 어려운 게 아니라는 겁니다. 인간한테 원래 있는 아까 그 4가지, 측은지심 수오지심 사양지심 시비지심만 각성시켜주면 돼요. 이래라저래라 해서 되는 게 아니에요, 도덕은. 만약에 제가 이래라저래라 다 해가지고 애가요 무섭게 막 부모님 오시면 무릎 꿇고 있고 막. 그게 도덕적일까요? 노예정신 아닐까요? 도덕은 주인정신에서만 나옵니다. 노예 도덕이 나와요. 조선시대 그렇게 삼강오륜으로 막 했는데 열녀를 막 만들어내요, 죽여가지고. 노예도덕이 나와요. 그게 내 양심상에서 나온 거면 얼마나 아름답습니까. 하지만 강요에 의해서 이루어진 건요 그건
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마이너스입니다. 아주 무서운 이게 있는데, 에고가요 에고의 욕심대로 하면 노예도덕이 나옵니다. 자기한테 유리한 도덕을 강조해요. 양심, 이 4가지 센스만 살아있으면요 측은함 느끼는 것, 수오지심 느끼는 것, 시비지심 느끼는 것, 사양지심 느끼는 것, 이것만 살아야 여러분은 누구보다 도덕적으로 잘 사실 거예요. 이걸 알고 나부터 닦고 애들한테도 애들한테, 제가 그래서 사단(四端) 노트를 만들었는데 이 사단 노트는 사단을 자극해 주는 질문들을 하루에 자기한테 물어보게 돼 있어요. 그런데 애들한테 이거 쓰라고 시키고 또 강요하면 애들이 할까요? 제가 이거 어린 친구들한테 쓰려면요 교사가 이걸 쓰고 교사부터 이렇게 살고요. 학부모님이 이걸 쓰고 살고요. 애들한테도 쓰라고 하면서요 같이 이 사단을 가지고 자꾸 토론해 보세요. “나는 뭐가 잘 안 되더라.” 이렇게 하면서. 그러면 잘못되기가 쉽지 않을 겁니다. 왜냐하면, 양심이 원래 갖고 있기 때문에 그걸 계속 지적해 주면요 자극만 해주면 차마 못하게 돼요.
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이렇게 만들어야지 뭐 하지 마라. 뭐 하지 마라는요 사단이 자극이 안 돼요. 이해되십니까? 이거 더 설명 더 드릴게요. 그러니까 이 사단에서 우리가 한시도 떠날 수가 없다면요 인의예지신의 보이지 않고 들리지 않는 바를 경계하라는 것은요 남한테 안 보이고 남한테 안 들리는 상태를 말해요. 제 속마음이요. 제가 지금 말은 그렇게 하고 있지만 속으로요 ‘한 명 두 명 지금 돈이 얼마고..’ 이렇게 만약 계산하고 있다고 치죠. 오늘 책을 몇 권을 팔고. 겉으로는 얘기 안 한다. 그러면 제가 도덕적일까요? 겉으로 하는 거랑. 지금 겉으로. 이걸 예수님이, 예수님도 똑같은 주제를 얘기하면서 뭐라고 하시냐면요 바리새인들한테요 “야! 겉을 만드신 분이 속도 만드셨다. 왜 겉만 닦고 있느냐?”라고 얘기합니다. 거기에 해당됩니다. 속을, 남한테 보이지 않는 속을 깨어서 관리하라는 겁니다, 사단에 맞게. 거기서부터 이미 남에 대해서 측은해해야 되고, 양심에 부끄러운 게 있으면 부끄러워해야 되고, 옳다
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옳지 않다가 판정이 분명히 나야 되고, 표현이 겸손해야 되고, 무례하지 않아야 된다는 겁니다. 즉 보세요. 숨겨진 것은 영원히 숨겨질 것 같지만 다 드러나더라. 숨겨진 것보다 더 잘 보이는 건 없고. 이거 성경에 그대로 있는 말들이에요. 미세한 것보다 더 잘 드러난 건 없고. 그러므로, 군자는 홀로 아는 자리, 나만 아는 자리를 조심해야 된다. 이게 불교 용어로 정념(正念)입니다. 깨어 있는 거예요. 깨어서 내 에고가 어떻게 움직이는지를 정확히 알아차리고 있으시라는 겁니다. 이게 모든 공부의 기초예요. 불교도요 팔정도의 제일 핵심은 정념입니다. 알아차리지 못하면요 바르게 보고 바르게 말하고 이건 다 날아가는 겁니다. 바른 선정에도 못 들어요. 깨어 있는 사람만이 들어갑니다. 자기 에고의 움직임을요 에고가요 사기 치는지 지금 사단에 어긋나는, 양심에 어긋나는 에고의 주장, 저렇게 하면 나한테, “물건 내가 훔쳐버리면 정말 좋을 거 같아”라는 말을 막 하고 있는데 방치하고 있으면 그게 신독(愼獨)이 아니죠. 나 혼자만 안다고 방치하면 안 된다는 겁니다. 거기서 이미 싹이 났기 때문에요
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그게 밖으로 분명히 나온다는 겁니다. 예수님이 이 얘기를 뭐라고 하냐면 성경에 보면, “너가 골방에서 하는 일은 지붕 위에서 선포될 것이다.” 이렇게 얘기해요. 같은 얘기죠. 남한테 다 드러날 거다. 알고 마음 공부해라 하는 겁니다. 마음 공부하시는 리셋, 마음을 리셋하실 수 있으면 깨어나실 수 있어요. 난 에고를 알아차리고 싶은데 그럼 내가 어떻게 해야 되냐? 중심만 잡으시면 돼요. 보세요. 에고는 중심이 아닙니다. 자 그림으로 다시 한 번 설명 드릴게요. 다시 중용이라는 주제로 돌아오는데요. 중용 하는 정말 쉬운 방법이 있습니다. 중용은요 여러분 이게 여러분의 마음입니다. 혼(魂)이라고 하죠. 그런데 여러분 안에는 영(靈)이라고 하는 중심자리가 있어요. 참나의 자리가 있어요. 이 혼의 세계에 희로애락이 있습니다. 희 락 분노(怒) 슬픔(哀). 이 우리 마음 안에는 인의예지가 있어요.
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좀 어떻게 실감나시죠. 나는 희로애락으로 살고 있나? 사단대로 살고 있나? 이게 조선시대에요 퇴계 율곡 선생 다 사단칠정론(四端七情論)이라는 게 저겁니다. 희로애락에 대하여 감정 3개 더 보태요. 사랑 증오 욕망 이렇게 해서 칠정이 돼요. 사단칠정론이에요. 사단대로 사람이 살아야 되는데 칠정대로 살고 있죠. 이거를 퇴계 선생님, 무수한 유학자들이 연구한 게요 조선시대 500년간 저것만 연구했습니다. “인간이 왜 인간 안에서 양심이 안 나오나?” “양심을 어떻게 하면 더 나오게 할 건가?” 이것에 대한 연구예요. 자 저기서 아주 쉬운 방법이 보세요. 어렵지 않습니다. 인의예지를 하려고 하니까 어려워요. 인간은 원래 갖추고 있어요. 그러니까 이게 발현되게만 해 주면 되겠죠. 희로애락에 어느 한 군데 치우쳐 있을 때 보세요. 슬픔에 치우쳐 있으면 우울증이 옵니다. 분노에 치우쳐 있으면 화병이 와요. 이걸 또 이렇게 너무 들떠가지고 심장에 병이 생겨요.
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감정 중에 하나에 빠져 있는 병이요 요즘 현대인들이 우울증에 빠져 있네, 뭐에 빠져 있네 해서 대증요법만 씁니다. 그 우울증만 잡는다고 하는데요. 이 사단 노트를 쓰시면요 즉 우리 마음 안에서 사단이 드러나면요 이 모든 감정의 병은 잡힙니다. 이게 근원 처방이에요. 우울하다고 그것만 어떻게 잡으려고 하면 안 돼요. 우울증이 생기는 원인이 있잖아요. 잘못된 식습관이나 생활습관 때문에 계속 병이 생기는데 그 병만 잡는다고 해결이 되나요? 계속 새게 돼 있는데요, 문제는. 사단을 통해서 우리 마음을, 마음의 균형을 잡으면 문제가 해결됩니다. 균형을 잃었다는 신호일 뿐이에요. 우울증이니 화병이니 이건요 지금 마음 안에 중심이 균형을 잃고 있다. 중심을 못 잡고 있다. 균형을 잡는다는 건 희로애락의 균형을 잡는다는 거고요. 중심점이라는 건 이겁니다. 중심을 잡으셔야 균형을 잡아요. 자 일의 순서는 이렇게 됩니다. 일의 순서는요 중심을 먼저 잡으시면 균형이 다 잡힙니다. 균형만 잡으려고 덤비면요 해결이 안 나요.
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자 지금 마음이 우울하시고, 기쁠 수도 있고요 너무 들떠서 지금 주체하실 수 없을 수도 있고요. 너무 화가 날 수도 있어요. 어떻게 하셔야겠습니까? 중심을 잡으려면. 이게 화두입니다. “모른다” 하세요. 제가 여러분한테 통으로 여쭤볼게요. 다 모른다고 하세요. 성함은 어떻게 되십니까? 이상한 신흥종교 같은데요. 모른다교 같은데요. 모르시죠. 지금 모르세요. 모르시면요 내가 기쁜지 슬픈지도 모르세요. 그러면 중심 자리입니다, 거기가. 참나를 따로 찾으시면 안 돼요. 거기 이미 중심에 왔는데요. “어디가 중심이지?” 하면 튕겨 버립니다. 그래서 선문답에서 “불성이 뭡니까?” “부처가 뭡니까?” 그러면 이미 땡이에요. 부처가 뭡니까? “짝!”(손뼉) 도로 들어가라는 겁니다. “부처가 뭡니까?” “똥막대기야” 버리라는 얘기입니다. 똥 묻은 막대기 왜 들고 있냐. 부처라는, “부처가 뭡니까?”라고 할 때 마음을 보세요. 부처가 뭡니까? 난 부처가 아닙니다. 부처는
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어디 있을까요? 만나는 방법을 가르쳐 주세요. 이 말은 이미 땡이죠. “무슨 개소리야. 부처가 너가 이미 부처인데. 그 말만 하지 마.” 그래서 탁 쳐주기도 하고, 그 말이 날아가게 해 주는 겁니다. 모른다만 하시면 그 자리죠. 벽암록(碧巖錄)에요 불교 선문답에 벽암록이 선어록에 제일 잘된 건데. 1칙에 제일 첫 번째 화두가요 양무제랑 달마가 만나는데 양무제가 달마한테 “당신은 누구입니까?” 하니까요 “불식(不識)” 모릅니다. 그랬어요. 모르는데요. 이게 벽암록의 제1칙인 이유가 있겠죠. 모릅니다 하는 순간 이미 끝나요. 달마가요 나는 인도에서 몇 개 대학을 막 섭렵하고 주저리주저리하면 도가 아닙니다. 모릅니다라고 한 거예요. 양무제 당신도 내려놓으세요. 양무제가 왜 그랬냐면 내가 불교 좀 아느 황제라고 되게 그랬던 거죠. 목에 힘이 들어갔던 거죠. 내가 불사(佛事)도 많이 했고 무량공덕을 어마어마하게 지었고 이러고 있으니까 불교 내가 교리에도
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밝고 이렇게 하니까 달마가 역으로 “나는 하나도 모르겠습니다”라고 그랬어요. “내가 누군지도 모르겠습니다.” 여기에 도가 있습니다. 여러분이 “모른다” 하시는 건 희로애락을 모른다고 하시는 겁니다. 이름을 잊어버리시면요, 희로애락을 모른다 하면 여러분 중심 자리고 거기에는 인의예지라는 우주를 만든 프로그램이 선명하게 들어있어요. 그래서 여러분은요 모른다고만 하시면 이상하게 측은지심이 더 발동되게 돼 있어요. 간단하죠. 지나가다가 불쌍한 사람 봤어요. 도와주라는 말이 이미 들렸죠. 이미 들렸습니다. 그런데 에고가 한 마디해요. “야, 다 퍼주다가 나는?” 하면 “그렇지.” 하고 딱 가려고 하는데 보세요. 가려고 하는데 “왜 난 이렇게 이기적이야. 왜 나는..” 이렇게 마음 싸움한다고 도와주는 건 아닙니다. 그냥 계속 가면서 싸우겠죠. “모른다”라고 한번 해 보세요. 에고로 존재하지 말고 참나로 존재하시면요 그냥 도와주고 가실 겁니다, 아무 말 없이. 이게 무상보시(無相布施)예요. 참나는요 무상(無相)으로 하게 돼 있어요. 대가도 안 바라고 그냥 하게 돼 있어요.
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프로그램이 그렇게 돼 있어서 그래요. 말이 안 됩니다. 유전학적으로도 말이 안 돼요. 생판 모르는 남이 물에 빠졌는데 다리를 건너다 위에서 뛰어내리게 돼 있어요. 저 사람 죽을 걸 생각하면 깜짝 놀라는 거예요. 나랑 아무 인연도 없고 그 사람 때문에 내가 죽을 수도 있는데 순간 잊어요. 지하철에 뛰어들어요. 에고가 좀 약하신 분들은 이렇게 돼요. 이게 프로그램이 돼 있어서 이런 겁니다. 이게 생각하고 한 게 아니에요. 나한테 누가 해로운 말하면요 금방 알듯이 참나는요 양심에 어긋나는 거 보면 금방 알아요. 그게 수오지심(羞惡之心)이에요. 생각하고 분노하는 게 아닙니다. 잘못된 말을 들으면 그냥 분노가 일어나는 거지. 도둑이 안 잡히고 있으면 화가 나요. 내가, 내가 돈을 들여서라도 잡고 싶어요. 이게 인간의 이상한 심리예요. 설명이 안 돼요, 에고로서는. 에고는 분명히 이익을 좋아하고 해를 싫어하는데 내가 해를 봐도 좋으니 제발 그 범죄를 처벌했으면 좋겠다는 마음이 들어요. “도가니”니 이런 거 보시면 난리 나죠. 잠 못 주무실 겁니다, 열 받아서.
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영화 보실 때요 범인이 탈출하고 끝난 영화만 보시면요 밤새 혼자 울컥해서. 이게 양심에서 나오는 소리입니다. 하나님 아는 게 어렵다고 하지 마라는 겁니다, 예수님이. 지금 다 나오고 있는데 들으라는 겁니다. 듣고 그대로 하라는 겁니다. 이해되시죠. 우리 마음이요 원래 순수할 때는 이래요. 그런데 마음에 때가 끼면요 이렇게 됩니다. 잠간만 생각 감정 오감을 놔두면요 난리가 나요. 이 차들이 다 우울함이라는 걸 달고 있는 차들이라면 이 마음은 지금 난리난 겁니다. 자 그렇지만 마음은 신기한 게 마음은 형체가 없어요. 저 차를 들어내려면 힘든데요 마음은요 “몰라”라고 무시하면요 다시 저기 가 있어요. 중심을 찾는 법입니다. 중심으로 돌아가세요. 어디 계시든지 상관없어요. 나는 슬픔 쪽에 와 있으니까 중심을 잡으려면 위로 가야겠네. 락이니까 나는 아래로 가야겠네. 이런 말 필요가 없습니다. 몰라 하면 여기 가 계실 거예요. 몰라라고 하면
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가 계세요. 동서남북을 통으로 잊어버리시면 그냥 가 계세요. 자 이 중심을 잡고 나면 균형이 잡히기가 쉽겠죠. 왜냐? 중심은 텅 빈 자리이기 때문에요 에고의 그런 이기적인 욕망에서 초연해요. 그렇기 때문에 이 상황을 냉정하게 봅니다. 에고를 알아차리시라는 얘기는 아까 신독하라는 얘기는 깨어나라는 얘기고, 깨어나라는 얘기는 중심을 잡으라는 얘기입니다. 중심 안 잡고 깨어나는 법이 없어요. 속마음하고 싸우고 있게 돼요. 이 에고에서 일어난 속마음들하고요 지금 누가 죽었다 하는데 속으로 기뻐요. 그의 죽음이 저의 행복같이 막. 적수라 아주 원수라서요. 그런데 겉은 아닌 척해요. 그러면 이게 신독이 아니죠. 속으로 이러고 있잖아요. 그러면 이 에고의 속마음 가지고 자꾸 그걸 다스리려고 하면 안 된다는 겁니다. 초연해 보세요. 그러면요 인의예지가 작동해가지고 그 상황에 가장 적절한 감정이 나오게 돼 있어요. 그냥 몸을 맡기시면 돼요. 교회에 가면 목사님이 “내가 그리려고 하지 말고
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그림을 하나님한테 맡기면 더 좋은 그림이 나온다.” 이게 빈말이 아닙니다. 제대로 맡기실 수만 있다면요 내가 하는 것보다 훨씬 더 도덕적으로 깨끗한 게 나와요. 자 이렇게 생각하시면 되고요. 자 그다음 그로 이어지는 문장입니다. 이게 여전히 다 1장이에요.
[* 중용, 중(中)과 화(和)
기뻐하고 분노하고 슬퍼하고 즐거워하는 감정이
아직 발동하지 않은 것을 중심(中)이라고 이르며,
(감정이) 발동하되 모두 절도에
딱 들어맞는 것을 조화(和)라고 이른다.
이 ‘중심’(中)이란 것은 ‘천하의 큰 뿌리’(5행의 원상)이며,
‘조화’(和)라는 것은 ‘천하에 두루 통하는 길’(5행의 작용)이다.
‘중심 조화’를 이룰 수 있다면
하늘과 땅이 제자리를 잡게 될 것이며,
만물이 잘 길러지게 될 것이다.
喜怒哀樂之未發 謂之中 發而皆中節 謂之和
中也者 天下之大本也 和也者 天下之達道也
致中和 天地位焉 萬物育焉.]
기뻐하고 분노하고 슬퍼하고 즐거워하는 감정이 희로애락입니다. 희로애락이 아직 발동하지 않은 걸 중심이라고 하고. 지금 제가 말씀드린 게 설명이 됐죠. 희로애락만 그대로 내려놓으시면 중심을 잡을 수가 있어요. 중용에서 지금 그렇게 하라고 얘기하는 겁니다. 감정이 희로애락이 발동하되 모두 절도에 딱딱 맞으면 좋아라고 한다. 때와 장소에 딱 맞아요. 때와 장소와 그 상대방 사람한테 딱 맞아요. 천지인이 딱 맞아요. 시간 공간 인간이. 그러면 그게 정말 균형 잘 잡은 거라고요. 근데 보세요. 장례식에서의 균형이 있고 또 바로 이어서 어디 파티장을 가면 파티장에서도 균형이 있겠죠. 형이하학적 중심은 계속 옮겨 다녀요. 그런데 옮기지 않는 것은 희로애락 미발(未發)의
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중심은 옮기지 않아요. 희로애락 이발(已發)의 이런 조화를 이루는 중심점은 계속 옮겨 다녀요. 이걸 다 겸비하신 분이 군자고 성인입니다. 그래서 이것을 불교적으로 표현하면 이 텅 빈 중심은 열반이나 공이고요. 발현돼서 절도에 딱딱 맞는다는, 유교의 사단에 해당되는 것은 불교의 팔정도나 육바라밀입니다. 보시 지계 인욕 정진 이게 사단이랑 다르지 않아요. 자 보세요. 보시는 인의 마음 아닌가요. 정의는 계율 지키는 건 정의의 마음 아닌가요. 남을 참아주는 것은 양보하는 마음이죠. 지, 지혜바라밀은 시비지심이죠. 가운데 성실이죠. 성실바라밀 정진바라밀은 성실의 마음이죠. 선정바라밀은요 저 양심을 각성하는 게 선정바라밀입니다. 육바라밀은요 사단 잘하라는 겁니다. 동서양이 똑같아요. 마음을 늘 모른다 하시면서 양심에서 올라오는 대로 불쌍한
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사람 보면 도와주고, 남한테 얘기할 때는 남한테 나를 좀 낮춰서 얘기하고요. 판단을 할 때는 옳고 그름을 분명히 따져서 옳은지 그른지 분명히 따져서 계산하시고, 수오지심 양심에 조금이라도 부끄러운 게 있으면 그걸 해결하고 넘어가시면 아무 문제가 없습니다. 정치 제일 잘한다는 정치는요 백성들에게 있는 양심을 제일 자극 안 하는 정치가 제일 잘하는 거예요. 수오지심을 자극 안 하는 분이 제일 정치 잘하는 거예요. 강사도요 여러분이 여러분의 시비지심을 자극 안 해야 돼요. 그러니까 시비지심이 잘 돌아가게만 도와줘야 돼요. 수오지심이 작동하게 하면 안 돼요. 울컥울컥 들으시다 하시면 제가 잘못하고 있는 거죠. 정치도요 자꾸 이렇게 뭐 나는 도덕적으로 완벽하다든가 이런 얘기들을 하면 듣는 분들이 울컥해지죠. 수오지심을 자꾸 자극하는 게 문제인 겁니다. 민심이 천심이라고 하는 이유가요 천심이 도심이고 양심이거든요. 백성 안에 양심이 다 있기 때문에 그래요. 그거를 자극하지 마라는 겁니다.
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백성의 욕심은 양심이 아닙니다. 민심이 천심이라고요. 민심이 다 뉴타운을 원하는 것 같다. 민심이 다.. 이거는 백성들의 욕심이고요. 그 욕심 얘기하는 게 아니에요. 민심이 천심이라고 할 때는요 백성 안에 있는 이 사단의 마음을 자극하지 마라는 겁니다, 함부로. 수오지심 건드리지 마라는 겁니다. 임금이 먼저 잘하면 안 건드려져요. 이게 잘하는 겁니다. 세종 때가 제일 덜 거슬렸겠죠. 다른 임금 때는 막 백성들이 뭔가 울컥울컥했겠죠. 그게 이제 사단을 활용하시는 겁니다. 육바라밀을 잘하는 거예요. 이 중심이라는 것은 천하의 큰 뿌리고. 이 말을 지금 이해하실 수 있을 거예요. 저 말 이해하는 분 별로 없습니다. 왜 나의 중심이 천하의 뿌리가 되냐는 거죠? 내 마음 안엔 텅 비어 있는 거기에는요 하나님 자리고요 거기에는 우주의 도가 다 프로그램 돼 있죠. 우주도 그걸로 만들어졌거든요. 그래서 내 마음의 중심이 천하의, 온 우주의 뿌리라고 얘기를 할 수 있는 겁니다. 유교가 그냥 나온 게 아니죠.
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엄청난 철학적인 거예요. 이게 주역, 제가 소주역이라고 하는 게 이것 때문에 그래요. 제가 계사전하고 연결돼 있다는 게요 사실은 여기에 우리 마음 안에 텅 빈 중에 오행이 들어있고 8괘가 들어 있어요. 이게 표현되면은 내 마음이요 그대로 신의 마음인 겁니다. 사실은 신하고 둘이 아닌 겁니다. 모른다 하는데 거기에 나와 남이 없는데요. 나하고 하늘 사이도 없어집니다. 모른다고만 하시면, 신하고 나랑 하나가 돼요. 그래서 이 말이 나온 겁니다. 제가 조화를 이루면, 사단에 맞게 일을 처리하면 그것은 천하에 두루 통하는 길이다. 천하에 두루 통하는 길이 뭘까요? 법 중에요 자연법이라는 게 있어요. 자연법입니다. 아십니까? 실정법이 있죠. 각 나라마다 실정법은 틀리죠. 실정법이 틀리기 때문에 천하에 두루 통하지 않아요. 실정법을 잘 지키는 건요 로마에 가면 로마법을 지켜야 돼요. 그렇죠. 거기 가서 우리나라 법을 우기면요 천하에 통하질 않아요. 그런데 이 중심을 잘 잡고 희로애락을 사단을 가지고
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다스리는 것은 천하에 어디가도 통한다는 건요 저게 자연법이라서 그럽니다. 자연법은요 양심이 자연법이고요. 자연법도 지금 정확히 실체가 뭔지 학자들마다 말이 다른데요. 뭐가 자연법이냐 하면요 인의예지를 그대로 하는 건데 딱 한마디로 말을 줄여서 하면요. 공자님이 뭐라고 했냐면요 “내가 당해서 싫은 걸 남한테 하지 마라.” 이게 자연법이에요. 이거 아프리카 가도 이거 지키시면요 살아남으실 겁니다. 아마존 가도요 “내가 당해서 싫은 일을 하지 마라, 남한테.” 내용은 달라져요. 내용은 문화마다 틀려요. 그래서 우리가 문화권마다 다른 걸 가지고 양심을 얘기하면 안 돼요. 그건 다 슈퍼에고예요. 그 문화에 후천적으로 들은 도덕률이고요 이거는 선천적인 도덕률이기 때문에 인간인 한에는 통하게 돼 있어요. 동물하고도 통하게 돼 있어요. 동물한테도요 내가 당해서 싫은 일을 안 해 주면요 동물도 와서 친해집니다. 이해되시죠. 그래서 예수님은.. 쉬고 할까요? 예. 좀.
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아니 좀 더 할 수도 있으니까. 조금 만 더 하죠. 일단. 좀 빨리 중요한 것만 훑으면서 한번 가볼게요. 그래서 중심과 조화를 이룰 수 있다면. 즉 보세요. 텅 빈 중심을 알고요 이 중심대로 살아가는 게요 양심을 실천하는 거고, 그게 뭐냐면 내가 당해서 싫은 일을 남한테 하지 않는 겁니다. 예수님은 뭐라고 하셨냐면요 “네가 받고 싶은 대로 남한테 해 주라”고 했죠. 이거 황금률이라고 했거든요. 이 두 개가요 음양 관계입니다. 보세요. ①내가 당해서 싫은 일을 남한테 안 하는 것은 정의 쪽이에요. ②받고 싶은 걸 먼저 해 주라는 거는 사랑 쪽이에요. 사랑과 정의라는 걸 얘기해 주시는 겁니다. 자 이 중에 뭐가 어떻게 우리가 처리를 해야 될까요? 정의가 더 급해요. 정의는 안 하면 쇠고랑 차는 거예요. 쇠고랑 안 차더라도 내 마음에 죄책감이 있는 게 정의고요. 사랑은요 내 깜냥껏 해 주는 거예요. 저한테 “지금 소말리아 사람들이 죽어 가는데 너 뭐하냐?”고 하면 그건
01:04:00
사랑에서 물어보는 거지 정의는 아니죠. 제가 있는 돈 당장 가족한테 써야지 거기다 쓸 건 아니니까요. 이해되십니까? 정의는요 당장 안 하면 비난을 받는 거고요. 사랑은요 하면 할수록 칭찬을 받는 겁니다. 이게 인(仁)과 의(義)의 차이예요. 이 두 가지 도덕률이면 끝나요. 예수님의 황금률과 공자님의 서(恕)라고 하는 겁니다. 충서(忠恕)할 때 서요. 조금 이따 나올 텐데. 서라고 하는 것만 잘 아시면요. 서(恕)는 같을 여(如)자에 마음 심(心). 남하고 나를 똑같이 여기는 마음이에요. 서(恕)를 잘하고 황금률을 잘하면 여러분은 이미 그게 진짜 수도(修道)고요. 명상을 하시고 여러분이 단전호흡을 하고 명상을 하고 요가를 하는 건요 그거 잘하려고 하는 겁니다. 그 자체만 명상 단전호흡을 잘한다. 요가를 잘한다. 명상을 잘한다는 건요 잘하네 예요. 그거 잘 해라는 겁니다. 그거 해가지고 사단이 안 나오면요 그거는 도인(道人)은 아닙니다. 그냥 어느 분야의 달인(達人)이에요. 달인으로 남을 건지 도인으로 갈 건지는요 양심대로 사는 사람만이 도인입니다. 세계
01:05:00
4대성자는요 다 양심의 달인들이에요. 양심의 달인이 도인이에요. 어느 한 분야의 달인은요 나 봐라. 나 차크라하고 돌린다. 뭘 한다. 뭐 한다. 그러고 살아라. 재주 좋답니다. 재주 좋다 입니다. 재주 좋다. 같은 밥 먹고 참 재주 좋다. 이해되십니까? 여러분 도인감별법입니다. 이거 안 하시는 분은요 빨리 피하세요. 왜냐? 사단을 모르시는 분 옆에 있다는 건요 곧 계속 폭탄을 만든다는 얘기입니다. 그래서 붙어있는 건 자기도 이득이 될까 봐 붙어있는 거기 때문에, 둘이 똑같기 때문에 계속 서로 폭탄을 주고받게 되죠. 약육강식의 논리대로 약하면 또 먹히는 겁니다, 거기에. 그래 놓고 나중에 “나 몰랐네” 이렇게 안 됩니다. 이해되시죠. 냉정히 보세요. 도가 뭔지 모르면요 나중에 험한 꼴을 수없이 당하고도 나중에 이 원리를 모르면 또 당합니다. 한 번 당하고 누구는 원리를 알아서 빠져나오고요. 원리가 안 서면, 지혜가 약하면 또 당하고 또 당하는 게
01:06:00
인간 세계라서 이 중심과 조화를 잘 이루는 사람 옆에 있으세요. 뭐라도 자꾸 떨어집니다. 이분들은요 중심과 조화를 잘 이룬다는 건요 자리이타의 보살도입니다. 나도 좋고 남도 좋아야 돼요. 남만 챙기지 않습니다, 보살은. 내가 좋아서 남도 도와주는 겁니다. 나와 남이 둘이 아니니까요. 즉 남한테만, 이타주의는 도가 아니에요. 남한테만 좋고 나한테는 안 좋다. 이거는 말이 안 돼요. 도에서 그런 건 없어요. 내가 확장되기 때문에 남한테 모두에게 좋으니까 선이 되는 거지 “나한테는 안 좋은데 남에게만 좋다.” 이런 도라는 건 없어요. 모두 좋아야 돼요. 내가 확장되는 거라. 그래서 군자도, 군자의 도는요 수기치인(修己治人), 똑같아요. 나를 먼저 닦아서 남을 도와주는 겁니다. 이런 존재들이 나오면요 하늘과 땅에 제자리를 찾고 만물이 길러진다. 이해되시죠. 보세요. 하나님이 만들어놓은 도가 그 사람 안에서 실현되잖아요, 몸뚱이를 통해서. 몸뚱이는 땅이거든요. 도는 하늘이에요. 하늘과 도가 제자리를 찾는다는 게 그 사람한테서 원래 하늘과 도가 어긋났었어요.
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땅에서는 오행(五行)이 안 이루어지고, 하늘에 있는 도(道)는 전혀 실현이 안 되니까요. 그런데 실현을 해 버리니까 천지가 그 사람을 통해 표현이 되고 하나님의 대리인이 됩니다. 그리고 하나님이 원래 뜻한 게 우주를, 만물을 살리는 거라 그 사람을 만나면 사람도 살고 동물도 살아요. 물건도 살아요. 물건도 함부로 안 쓰니까요. 사단에 맞게 쓰니까요.
그래서 인간 안에는 참나 안에 인의예지가 들어 있고 밖으로 그게.. 인의예지는 원리고요 프로그램이 표현된 걸 우리가 측은지심 사양지심 수오지심 시비지심 이럽니다. 이 사단은요 표현된 거예요. 그래서 사단이라 그래요. 뭐냐면요 측은지심 인간은 다 있거든요. 누구나 실험해 보면요 지금 어린아이도 다 있어요, 이게. 이게 있다는 것은 우리 안에 이런 프로그램이 있다는 걸 알 수가 있기 때문에 이걸 단서(端緖)라고 합니다. 네 가지 단서라 그래요. 이 단서를 보면요 인간 안에 어떻게 프로그램 됐는지를 알 수가 있다는 겁니다. 이해되시죠. 여기에 관련해서 얘기 드리면, 어린아이가 한 18개월 지나서 자아가 형성되면 이제 남을 이해해요.
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자아도 없을 때는 나와 남을 못 가리잖아요. 자아가 형성되면요 엄마가 물건 들고 가다 문 앞에서 못 가고 있으면 이득 없이 측은지심 때문에 순수하게 와서 열어주고 간다는 겁니다. 그리고 이때 수오지심이 정의감이 누구나 있다는 게요 실험을 해보면, 그 나이 때는 A라는 사람이 B를 괴롭히는데요. C가 A를 도와주면 C까지 미워합니다. 무섭죠. C까지 미워해요. 이게 실험을 해 보면 그래요. 애들한테 원래 정의감이 타고난다는 게 그게 유전으로 인한 거건 뭐로 인한 거건 태어날 때부터 정의감이 있다. 측은시심이 있다는 건 지금 과학적으로 다 얘기하는 겁니다. 동양에서는 예전부터 얘기를 했죠, 맹자가. “그거 없으면 사람 아니다”라고. 맹자가 뭐라고 했냐면요. 아! 주자 얘기 하나만 드리면요.
[* 본성과 감정 - 주자어류
‘마음’의 온전한 본체는 맑고 텅 비어 밝되
온갖 원리를 갖추고 있으며(萬理具足)
한 터럭이라도 사사로운 욕심의 큼이 없다.
그 흘러 다님은 두루 갖추고 있으며
움직임과 고요함을 관통하며 신묘한 작용이 또한 없는 곳이 없다.
그러므로 발동하기 전의 온전한 본체를 가지고 말하면 ‘본성’(性)이며
그 발동한 뒤의 신묘한 작용을 가지고 말하면 ‘감정’(精)이다
心之全體湛然虛明,萬理具足,無一毫私欲之間;
其流行該遍,貫乎動靜,而妙用又無不在焉。
故以其未發而全體者言之,則性也;以其已發而妙用者言之,則情也(주자어류).]
마음의 온전한 본체는 맑고 텅 비어 밝다. 이게 불가의 공(空)이죠. 그런데 그 안에 온갖 원리, 만리(萬里)를 다 갖추고 있다. 불교에서는 만덕구족(萬德具足)이라고 합니다. 온갖 공덕이 다 있다고 하는데 유교에서는 만선구족(萬善具足)
01:09:00
만리구족(萬理具足) 그럽니다. 온갖 선(善)이 거기 다 들어있다. 온갖 선이라고 해봤자 인의예지예요. 인의예지만 하면요 우리가 모든 걸 다 할 수가 있으니까요. 불교는요 육바라밀만 있으면 모든 좋은 걸 다 하니까요. 한 터럭이라도 사사로운 욕심의 틈이 없다. 거기는 순수하다. 그 흘러 다님은 두루 갖추고 있으니까 그게 작용을 하면 신묘한 작용이 없는 곳이 없고. 그래서 발동하기 전에 온전한 본체를 ‘본성’이라고 하고, 발동하면 희로애락의 ‘감정’이라고 한다. 희로애락도 버리는 게 아닙니다. 본성이 표현될 땐 결국 희로애락으로 표현돼요. 사단을 표현하시면요 기쁨이 나오겠죠. 사람들 사이에. 슬플 때 적당하게 슬픈 게 사단이죠. 울어야 할 때 우는 게 사단이죠. 그래서 희로애락을 안 쓰는 게 아니라 희로애락을 고급스럽게 쓰는 게 사단이라는 거. 그래서 희로애락을 잘 조절하는 게 조화라고 얘기하는 겁니다. 희로애락이 없으면 조화를 할 게 없죠. 그래서 에고가 필요해요, 인간한테는. 에고는 죽이는 게 아니고요. 참나를 아시는 분들은 에고를 잘 균형 있게 에고를 다스릴 수 있고, 성자가 아닌 분들은 에고의 치입니다. 그래서 에고가 없어지기를
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바래요. “에고가 좀 없었으면 내가 이 고생을 안 하는데.” 그렇게 해서는 절대 안 다스려집니다. 에고는 다스려야 돼요.
[* 깨어있음(敬)은 정신의 통일이다
‘깨어있음’이란 다만 정신을 하나로 통일하는 것일 뿐이다.
일이 없을 때는 마음을 맑고 편안하며 고요하게 하되
요동치지 않게 유지하는 것이며(나-몰입)
일이 있을 때에는 일에 따라 대응하고 변화하되
마음이 다른 데로 가지 않게 하는 것이다(대상-몰입)
이것이 “지금 하는 일에 집중하는 것이 바로 깨어있음이다”라는 것이다.(퇴계문집)]
퇴계 이황이 이런 말 했습니다. 깨어있다는 것은 아까 딱 모른다 하시는 겁니다. 정신을 하나로 통일하는 건데 일이 없을 때는 아무 일이 없을 때는 마음을 맑고 편안하고 고요하게 하되 요동치지 않게 유지한다. 딱 중(中) 상태를 유지하다가 일이 생기면, 중심만 잡고 있는 겁니다, 일이 생기면 일에 따라 반응해서 마음이 다른 데로 가지 않게 하는 거다. 공부할 때는 공부만 하고, 남하고 대화할 때는 또 대화를 하고 해서 상황에 맞게 쓰는 거다. 이게 화(和)입니다. 조화입니다. 중심과 조화를 얘기해 주는 겁니다. 이것이 이제 깨어있다는 걸 말하는 겁니다. 그래서 선비들은요 중심과 조화만 균형을 잘 맞추는 걸 지상 과제로 압니다. 그것만 하면 천지를 돕고 만물을 살릴 수 있다고 봅니다. 이게 유교의 극치입니다. 거 뭐 그 예절 따지고 절 몇 번 해야 되네. 이거는 여기의 말단이에요.
[* 양심, 4단을 확충하라-맹자
사람에게는 남에게 참을 수 없는 마음이 있다고 하는 것은,
사람이 갑자기 어린아이가 우물로 들어가려는 것을 보면
깜짝 놀라고 측은해하는 마음을 갖게 되니,
이는 부모와 교분을 갖고자 하는 것도 아니고,
동네나 친구에게 명성을 구해서도 아니며,
잔인하다는 소문이 싫어서도 아니다.
이로 말미암아 볼 때,
‘측은지심’이 없으면 사람이 아니며,
‘수오지심’이 없으면 사람이 아니며,
‘사양지심’이 없으면 사람이 아니며,
‘시비지심’이 없으면 사람이 아니다.]
예. 이게 이제 맹자가 말한
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사단인데요. 보세요. 측은지심이 없고 수오지심 없고 사양지심 시비지심이 없으면 사람이 아니다. 왜냐? 우리가 어떤 아이가 우물에 빠질 때 놀라고 측은해 하는데 이는 부모랑 친하게 지내고 싶어서도 아니고, 동네 친구한테 명성을 얻고 싶어도 아니고, 잔인하다는 소리 듣기 싫어서도 아니고, 그냥 놀랜다는 겁니다. 도적도 가다가 누구 물에 빠질 것 같으면, 사람이 죽을 것 같으면 깜짝 놀라겠죠. 순간 나처럼 느낍니다. 거기에 희망이 있다는 겁니다, 인간이. 그러니까 요즘 어린 친구들도요 서로 막 때리면서도 모르잖아요. 고걸 자꾸 자극해서 원래 있는 걸 끌어내 주기만 하면은 차마 못 한다는 겁니다, 애초에. 그걸 하지 마라 하지 마라 하면 더 할 수도 있다는 겁니다. 이것을 잘 교사들이나 가르치시는 분들이 잘 알아야 된다고 봐요.
[* 양심, 4단을 확충하라-맹자
측은지심은 사랑(仁)의 단서요
수오지심은 정의(義)의 단서요
사영지심은 예절(禮)의 단서요
시비지심은 지혜(智)의 단서이다.
사람이 이 4가지 단서(4단)를 가지고 있는 것은
팔다리에 사지를 가지고 있는 것과 같다.
4단이 나에게 있는 것을 넓혀나가고 채워줄(확충擴充) 줄 알면,
불이 처음 타오르며, 샘이 처음 솟아나오는 것과 같을 것이니,
진실로 이를 채울 수 있다면 족히 4해를 보존할 것이요,
진실로 이를 채우지 못한다면 부모님도 모실 수가 없을 것이다.(맹자)]
측은지심은 인(仁)의 단서요 수오지심은 정의가 우리 안에 프로그램이 되어 있다는 것의 단서요. 예절과 지혜의 단서다. 사람한테 이 네 가지 단서가 있다는 것은 사지 팔다리 사지가 있는 거랑 같다. 사단이 나한테 원래 있으니까
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확충해 주기만 하면 된다. 그러면 불이 처음 타오르고 샘이 처음 솟는 거랑 같다는 게요 불이 처음에 미약하고요 불씨가, 샘물이 처음에는 작아도요 나중에 창대해지겠죠. 계속 도와주기만 하면 된다는 겁니다. 진실로 이걸 채워주기만 하면, 사해를 보존한다는 게요 천자 노릇한다는 겁니다. 동서남북 네 바다까지 천자가 돼서 천하를 소유하게 될 것이요. 만약에 사단을 채우지 못하면 부모도 못 모실 거다. 부모를 어떻게 모셔요? 사단이 없는데. 그러니까 어린 친구들한테 성공만 해라. 사단, 양심 필요 없다. 공부만 해라 막 하면 걔가 자라서 나중에 부모님이 나한테 해가 되는 순간 어디 필리핀에 가서 두고 와 버린다는 거죠. 그럴 수밖에 없겠죠. 그러니까 지금요 부모님들도 각성해야 돼요. 우리 애가 좋은 대학만 가면 해결이 된다고 생각하시면 안 됩니다. 사단이 문제가 있으면요 부모도 못 모십니다. 자기 가족도 못 모셔요.
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사단에 저촉이 되면 그분은 호리피해로만 살아가고 있다는 얘기인데요. 거기에 나한테 이(利)냐 해(害)냐만 보기 때문에 해롭다라고 판단되는 순간 가족하고도 싸움이 나고 난리가 나고 소송이 붙고 한다는 겁니다. 이 원리를 아시고 보시면 좋겠습니다.
[* 솔성의 극치 / 전지, 전능의 경지
‘정성스러움’(誠)은 ‘하늘의 길’(인간의 길의 극치)이며
‘정성스러워지고자 노력하는 것’은 ‘인간의 길’이다.
‘정성스러운 자’는 힘쓰지 않아도 중심을 잡고,
생각하지 않아도 답을 알아내며,
언제 어디서나 차분하고 침착하게 중도中道를 걸으니
바로 성인聖人이시다.
* 4단의 확충 / 양지, 양능의 확충
정성스러워지고자 노력하는 자는 올바른 것(善)을 선택하고
그것을 꽉 붙잡아 지키는 자이니, (그 방법은)
① 널리 배우고, ② 세밀하게 질문하며,
③ 신중하게 생각하고, ④ 명확하게 분별하며,
⑤ 독실하게 행동하는 것이다.
誠者,天之道也;誠之者,人之道也。誠者不勉而中,不思而得,從容中道,聖人也。誠之者,擇善而固執之者也. 博學之 審問之 愼思之 明辨之 篤行之.]
자, 지금 시간이 얼마 없으니까 이 구절만 하나 볼게요. 여기까지가 되게 핵심인데요. 정성스러움은 프로그램이 그대로 발현된 상태입니다. 보세요. 말씀 언(言)자 이룰 성(性)자거든요. 말이라는 게 프로그램입니다. 명령이에요. 명령어가 그대로 실현되는 게 정성입니다. 천지는 정성이겠죠. 인간은요? 인간은 가만두면 정성(精誠)할까요? 안 해요. 인간은 정성을 안 해요. 그게 본질입니다. 정성스러움은 하늘이 길이라는 건요 인간이 도달해야 할 어떤 목표입니다. 자연은 원래 정성스럽다는 겁니다. 그런데 인간은 정성스러워지고자 노력해야 되더라는 겁니다. 애를 써야 정성이 되더라. 그래서 그런데 인간 중에 가장 하늘에 가까운 사람은 거의 정성스러운 자처럼
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되겠죠. 프로그램이 거의 그대로 드러난 사람, 성자입니다. 예수님처럼 “내 안에 아버지 있다. 나 하는 거 봐라. 아버지가 이렇게 생겼다.” 이렇게 말할 수 있는 사람은요 힘쓰지 않아도 중심을 잘 잡고요. 이 중심은 형이상하의 중심을 다 말합니다. 어디 가도 균형을 잘 잡아요. 생각하지 않아도 답을 탁탁 알아요. 언제 어디서나 차분하고 침착하게 중도만을 걸어요. 이런 분이 성인이다. 자 그런데 공부하는 사람은 어떻게 해야 될까요? 사단을 확충해야겠죠. 특히 알아야 뭘 해먹거든요. 그러니까 정보를 널리 배우고, 인터넷 뒤져서라도요 정보를 널리 구하고, 세밀하게 질문해서 정보가 진짜인지 물어보고, 박학(博學) 심문(審問) 신사(愼思) 신중하게 생각해서 결론을 내려 보라는 겁니다. 그래서 명확하게 결론을 내리며(명변明辯). 4번까지가 다 시비지심이에요. 옳고 그름을 분명히 따지라는 겁니다, 자료를 광범위하게 구해서. 그리고 그거를 이게 맞다고 판단되면 독실하게 실천해라(독행篤行). 그러면 사단이 확충되겠죠. 실천에는요 사양지심 수오지심
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측은지심은 실천이고요. 시비지심은 지혜입니다. 자 시비지심 확충하는 건요 정말 쉬워요. 여러분 왜냐? 사단 가지고 생각하면 지혜를 얻는 것도 아주 쉽습니다. 창의적인 아이디어 뭐 이런 거 문제가 안 돼요. 왜냐하면요 여러분 안에는 이미 옳고 그름을 아는 능력이 있어요. 애들 불러놓고요. 이거랑 같다고 해 보세요. 애들한테 욕먹을 겁니다. 그렇죠. 시비지심이 있거든요. 지금 밤인데 낮이라고 여러분 생각해 보세요. 지금 낮입니까? 못 받아들여요. 그게 시비지심이에요. 인간은 시비지심이 있기 때문에요 책을 보시면요 지금 이 글을 쭉 보시면요 “맞네. 맞네. 이거는 의심스럽네. 이건 찜찜하네.” 이게 자동으로 일어나죠. 능력을 배워야 되는 게 아닙니다. 그게 시비지심이에요. 참나가요 우리 안에서 작용할 때 “맞아. 찜찜해.” 이걸 계속 판정해 줍니다. 그래서 여러분이 학문을 한다는 건 결국 참나와의 대화입니다. “어때?” “괜찮은데.” 그러면 넘어가는 겁니다. “어때?” “찜찜한데.”
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이 양심의 소리를 잘 못 듣는 분들이요 이 오류에 계속 빠집니다. 찜찜하다고 하는데 계속 밀고 가요. 안에서 “그거 좀 의심스러운데”라고 하는데요. “뭐 괜찮겠지” 하고 갑니다. “이게 교수님 말인데. 박사님 말인데. 전문가 말인데” 하고 자꾸 넘어가요. 양심을 어겼기 때문에 지혜를 못 얻는 겁니다. 지혜도 지적인 것도 양심이라는 걸 이해하셔야 돼요. 시비지심만 지켜주시면요.
[* 양지에게 답을 물어보라
‘양지’(시비지심)는 언제나 옳고 그름을 분명히 구별해낸다.
‘양지’와 부합되는 것이 옳은 것이요
부합되지 않는 것이 그른 것이다.
‘양지’는 시금석과 같고 나침반과도 같다.(왕양명, 전습록)
깨어있는 양심을 유지하면 옳고 그른 것을 자명하게 판단할 수 있다!]
왕양명 선생이 유학자 중에 양명학파죠. 이런 말을 했습니다. 우리 안에 있는 시비지심, 양지(良知)라고 합니다. 타고난 이 앎은 언제나 옳고 그름을 분명히 구별하기 때문에 양지랑 맞으면 옳은 거고, 부합되지 않으면 틀린 거다. 양지는 우리 마음 안에 있는 나침반과 같다.
[* 올바른 답을 얻었을 때의 마음상태
진실로 답을 알아냈는지 알아내지 못했는지는
마음상태에서 검증해 보아야 한다.
생각해서 답을 얻었을 때
마음이 기쁘고 즐거우며 흡족하여 여유가 있다면,
이것은 진실로 정답을 얻은 것이다.
그런데 생각하여 답을 얻긴 얻었으나,
마음이 찜찜하고 답답하면
실제로 답을 얻은 것이 아니라,
억지로 추측하였을 뿐이다.(근사록)
억지로 쥐어 짜낸 생각➡ 마음의 내면 찜찜
실감나게 이해된 생각➡ 내면도 기뻐함
양지(시비지심)은 사물의 옳고 그름을 직관적으로 알고 있다!]
또 이런 말이 있습니다. 근사록(近思錄)에, 주자학자 성리학자 선비들이 공부하던 근사록에요. 진실로 마음이 답을 알아내는지를 보려면 마음 상태 보고 안다. 답을 얻었을 때 기쁘고 즐겁고. 시비지심이 좋아해서 그래요. 양심에 맞게 하시면요 여러분 안에서요
01:17:00
뇌에서요 보상으로 아주 엄청난 희열이 옵니다. 세로토닌 막 이런 행복 호르몬이 터져요. 마음이 기쁘고 즐겁고 흡족하고 여유가 있으면 답 얻은 거 맞다. 그런데 억지로 답을 추측하긴 했으나 찜찜하고 답답하다면 그건 억지다. 그건 안 거 아니다. 이렇게 났는데 이걸 갖다가 남한테 자꾸 얘기하고 다니면요 시비지심에 안 맞고, 듣는 사람도 답답해지고요, 다 같이 양심이 어두워지는 길입니다. 제가 틀린 말을 자꾸 하면요 여러분 지금 뇌가 자꾸 듣기 힘들어하실 겁니다. 수오지심이 일어날 겁니다. “이건 아닌 것 같은데.” 저도 얘기하면서 “이게 좀 이상한데 의심스러운데.” 서로 이렇게 어두워지는 길을 갈 거냐? 이게 지금 조화를 못 이룬 상태입니다, 천지가. 다 해치는 쪽으로 가요. 제가 맞는 얘기만 하고 여러분도 맞다 맞다가 잘 기능한다면요 둘 다 서로 좋아지는 쪽으로 갑니다. 지금 이 자리에서 바로 일어나는 겁니다. 천지위(天地位)와 만물육(萬物育)은요 나중에 신비하게 하는 게 아니고요 지금 하루 종일 나랑 만나는 사람들하고 제가 사단에 맞게 하면 서로 좋고, 사단에 어긋나게 하면
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서로 나빠지게 현장에서 바로바로 일어나는 겁니다. 이게 도예요. 이게 현장에서 일어나는 도를 잘하려고 수행을 한 건데 이건 무시하고 “나는 뭐 잘하네 뭐 잘하네. 삼매에 끝내주게 드네.” 계속 드시라고 하시는 겁니다. 사단 잘해야 도입니다. 이걸 분명히 하세요.
[* 궁리(窮理)의 대상-주자어류
‘원리를 궁구함’(窮理)은
예컨대 ‘본성’(性) 가운데 ‘인의예지’(仁義禮智)가 있으며
그것이 발동하여 ‘측은․수오․사양․시비’의
양심이 되는 것을 아는 것이다.
단지 이 ‘4가지 범주’가 있을 뿐이니,
세상의 만 가지 사물이라 할지라도
모두 이 ‘4가지’ 범주 안에서 벗어나지 않는다.
窮理,如性中有箇仁義禮智,其發則為惻隱、羞惡、辭遜、是非。
只是這四者,任是世間萬事萬物,皆不出此四者之內.]
주자가 이 말을 합니다. 지혜는 별게 아니라 우리 본성 안에 인의예지라는 프로그램이 있다는 걸 아는 거다. 이걸 서양에서 이데아라 그래요. 참나 안에 있는 정보를 이데아라고 합니다. 이데아를 알아내면 돼요. 그것이 발동하면 네 가지 사단이 나와요. 그게 양심이 되는 걸 아는 것뿐이다. 단지 이 네 가지 범주가 있을 뿐이다. 천하만사도 이 네 가지에서 벗어나지 않는다. 이것만 아시면 여러분 일상에서도요 해 보세요. 사단만 아시면 무슨 일이든 여러분은 옳게 처리하실 수가 있습니다. 인간관계에서 처리 못할 일이 하나도 없습니다. 오늘 여기까지만 할 텐데요. 여러분이요 제가 소원이 국회에다 가서 사단을 붙여 놓는 거예요. 한번 사단 검토해 보고 얘기하시라고요.
01:19:00
그 검토하는 법을 제가 말씀드릴게요. 예. 중용은 여기까지 마치겠습니다. 일단.
01:19:05