여괘(旅卦)는 〈서괘전(序卦傳)〉에 “풍(豊)은 큼이니, 큼을 궁극히 한 자는 반드시 거처를 잃는다. 그러므로 여괘(旅卦)로써 받았다.” 하였다. 풍성함이 궁극함에 이르면 반드시 편안한 바를 잃으니, 여괘(旅卦)가 이 때문에 풍괘(豊卦)의 다음이 된 것이다. 괘(卦)됨이 이(離)가 위에 있고 간(艮)이 아래에 있으니, 산(山)은 멈추어 움직이지 않고 화(火)는 행하여 머물지 아니하여 떠나가서 거처하지 않는 상(象)이다. 그러므로 여(旅)가 되었고, 또 밖에 걸려 있음은 또한 여(旅)[나그네]의 상(象)이다.
旅는 小亨하고 旅貞하여 吉하니라
【本義】小亨하니 旅貞하면
여(旅)는 조금 형통(亨通)하고 여(旅)의 도(道)가 정정(貞正)하여 길(吉)하다.
【본의】조금 형통(亨通)하니 여(旅)가 바르면
【傳】以卦才言也니 如卦之才면 可以小亨이요 得旅之貞正而吉也라
괘재(卦才)로 말하였으니, 괘(卦)의 재질과 같으면 조금 형통(亨通)할 수 있고 여(旅)의 정정(貞正)함을 얻어 길(吉)하다.
여(旅)는 나그네로 붙여있는 것이다. 산(山)이 아래에 멈추고 화(火)가 위에 타오르니, 머물던 곳을 떠나 거처하지 않는 상(象)이 된다. 그러므로 여(旅)라 한다. 육오(六五)가 밖에서 중(中)을 얻고 상하(上下)의 두 양(陽)에게 순하며, 간(艮)은 멈추고 이(離)는 밝음에 걸려 있다. 그러므로 점(占)이 조금 형통(亨通)할 수 있고 여(旅)의 정도(貞道)를 지키면 길(吉)한 것이다. 여(旅)는 일정한 거처가 있는 것이 아니니, 구차할 듯하나, 도(道)는 있지 않은 곳이 없으므로 스스로 정도(正道)가 있는 것이니, 도(道)는 잠시라도 떠나서는 안 된다.
彖曰 旅小亨은 柔得中乎外而順乎剛하고 止而麗(리)乎明이라 是以小亨旅貞吉也니
〈단전(彖傳)〉에 말하였다. “여(旅)가 조금 형통(亨通)함은 유(柔)가 밖에서 중(中)을 얻고 강(剛)에게 순하며, 멈추고 밝음에 걸려 있다. 이 때문에 조금 형통(亨通)하고 여(旅)의 도(道)가 바루어 길(吉)한 것이니,
육(六)이 위로 오(五)에 거함은 유(柔)가 밖에서 중(中)을 얻은 것이요, 상하(上下)의 강(剛)에 걸려 있음은 강(剛)에게 순함이요, 아래의 간(艮)은 멈추고 위의 이(離)는 걸림은 멈추고 밝음에 걸려 있는 것이다. 유순(柔順)하면서 밖에 있는 중(中)을 얻고 멈춘 바가 밝음에 걸려 있으니, 이 때문에 조금 형통(亨通)하고 여(旅)의 정정(貞正)함을 얻어 길(吉)한 것이다. 나그네로 곤궁할 때에 양강중정(陽剛中正)이 아래에서 도와주지 않으면 크게 형통(亨通)함을 이룰 수 없다. 이른바 밖에 있는 중(中)을 얻었다는 것은 중(中)은 한 가지 법(法)이 아니니, 나그네에게는 나그네의 중(中)이 있는 것이다. 멈춤이 밝음에 걸려 있으면 때의 마땅함을 잃지 않으니, 그런 뒤에야 나그네에 처하는 도(道)를 얻게 된다.
【本義】以卦體卦德으로 釋卦辭라
괘체(卦體)와 괘덕(卦德)으로 괘사(卦辭)를 해석하였다.
旅之時義 大矣哉라
여(旅)의 때와 의(義)가 크다.”
【傳】天下之事 當隨時各適其宜로되 而旅爲難處라 故로 稱其時義之大하니라
천하의 일은 때에 따라 각각 그 마땅함에 맞게 하여야 하는데, 여(旅)는 대처하기가 어려우므로 그 때와 의(義)가 크다고 말한 것이다.
【本義】旅之時爲難處라
여(旅)의 때는 처하기 어려움이 된다.
象曰 山上有火旅니 君子以하여 明愼用刑하며 而不留獄하나니라
〈상전(象傳)〉에 말하였다. “산(山) 위에 불이 있음이 여(旅)이니, 군자가 보고서 형(刑)을 씀을 밝게 하고 삼가며 옥사(獄事)를 지체하지 않는다.”
불이 높은 곳에 있음에 밝음이 비추지 않음이 없으니, 군자가 밝게 비추는 상(象)을 보고서 형(刑)을 씀을 밝게 하고 삼가니, 밝음을 믿을 수 없기 때문에 삼가라고 경계한 것이요, 밝고 멈춤은 또한 삼가는 상(象)이다. 불이 번져가고 머물지 않는 상(象)을 관찰하면 옥사(獄事)를 지체하지 않으니, 옥(獄)은 부득이(不得已)하여 만든 것이니, 백성들이 죄(罪)가 있어 들어오면 어찌 지체하여 오랫동안 머물게 하겠는가.
육(六)이 음유(陰柔)로서 여(旅)의 때에 있으면서 비하(卑下)한 곳에 처했으니, 이는 유약한 사람이 나그네의 곤궁함에 처하고 비천한 자리에 있는 것이니, 간직한 바가 더럽고 낮은 것이다. 뜻이 낮은 사람이 이미 나그네의 곤궁함에 처하면 야비하고 추잡스러우며 자질구레하여 이르지 않는 바가 없으리니, 이는 뉘우침과 모욕을 부르고 재앙과 허물을 취하는 소이(所以)이다. 쇄쇄(
)는 야비하고 추잡스러우며 자질구레한 모양이다. 나그네의 곤궁할 때를 당하여 재질이 이와 같으니, 위에 비록 응원(應援)이 있으나 큰 일을 할 수가 없다. 사(四)는 양성(陽性)이고 이체(離體)이니 또한 아래로 내려오는 자가 아니며, 또 여(旅)에 있으니 다른 괘(卦)에서 대신(大臣)의 지위가 된 것과는 다르다.
【本義】當旅之時하여 以陰柔居下位라 故其象占如此하니라
여(旅)의 때를 당하여 음유(陰柔)로서 낮은 지위에 거하였으므로 그 상(象)과 점(占)이 이와 같은 것이다.
象曰 旅
는 志窮하여 災也라
〈상전(象傳)〉에 말하였다. “나그네가 쇄쇄(
)함은 뜻이 궁하여 재앙이 있는 것이다.”
【傳】志意窮迫하여 益自取災也라 災
은 對言則有分이요 獨言則謂災患耳라
의지(意志)가 궁박(窮迫)하여 더욱 스스로 재앙을 취하는 것이다. 재생(災
)은 상대하여 말하면 분별(分別)이 있고 홀로[하나로] 말하면 재환(災患)을 이른다.
六二는 旅卽次하여 懷其資하고 得童僕貞이로다
육이(六二)는 나그네가 머무는 곳에 나아가 물자(物資)를 간직하고 동복(童僕)[어린 종과 큰 종]의 정(貞)[충직함]을 얻도다.
이(二)는 유순(柔順)하고 중정(中正)한 덕(德)이 있으니, 유순(柔順)하면 사람들이 도와주고 중정(中正)하면 처함이 마땅함을 잃지 않는다. 그러므로 그 소유함을 보존하고 동복(童僕)들 또한 충신(忠信)을 다하는 것이다. 비록 문명(文明)의 덕(德)과 상하(上下)의 도움이 있는 오(五)만은 못하나 또한 여(旅)에 대처하기를 잘하는 자이다. 차사(次舍)는 나그네가 편안히 쉴 수 있는 곳이요, 재화(財貨)는 나그네가 이용하는 것이요, 동복(童僕)은 나그네가 의뢰하는 바이다. 머무는 집에 나아가 물자(物資)와 재물(財物)을 간직하고 또 동복(童僕)의 정량(貞良)함을 얻음은 나그네의 좋음이다. 유약(柔弱)하고 아래에 있는 자는 동(童)이요, 강장(强壯)하고 밖에 있는 자는 복(僕)이니, 이(二)가 유순(柔順)하고 중정(中正)하므로 내외(內外)의 인심(人心)을 얻은 것이다. 나그네에게 있어 가까이 하는 자는 동복(童僕)이다. 길(吉)하다고 말하지 않은 것은 나그네로 부쳐있을 때에는 재앙과 위태로움만 면할 수 있으면 이미 좋기 때문이다.
머무는 곳에 나아가면 편안하고 물자(物資)를 간직하면 여유가 있고 동복(童僕)의 정신(貞信)함을 얻으면 속이지 않아 의뢰함이 있으니, 나그네로서 가장 길(吉)한 것이다. 이(二)는 유순(柔順)하고 중정(中正)한 덕(德)이 있으므로 그 상(象)과 점(占)이 이와 같은 것이다.
象曰 得童僕貞은 終无尤也리라
〈상전(象傳)〉에 말하였다. “동복(童僕)의 정(貞)을 얻음은 끝내 허물이 없으리라.”
【傳】
旅之人은 所賴者童僕也어늘 旣得童僕之忠貞하니 終无尤悔矣라
나그네로 부쳐있는 사람은 의뢰하는 자가 동복(童僕)인데 이미 동복(童僕)의 충정(忠貞)함을 얻었으니, 끝내 허물과 뉘우침이 없으리라.
九三은 旅焚其次하고 喪其童僕貞이니
하니라
【本義】喪其童僕이니 貞이라도
하니라
구삼(九三)은 나그네가 머무는 곳을 불태우고 동복(童僕)의 믿음〔貞〕을 잃었으니, 위태롭다.
나그네로 처하는 도(道)는 유순(柔順)함과 겸손(謙遜)함을 우선으로 삼는데, 삼(三)은 강(剛)하고 중(中)하지 못하며 또 하체(下體)의 위와 간(艮)의 위에 거하여 스스로 높은 체하는 상(象)이 있으니, 나그네로 있으면서 지나치게 강(剛)하고 스스로 높은 체함은 곤궁과 재앙을 부르는 도(道)이다. 스스로 높은 체하면 위에 순하지 못하므로 위가 더불지 아니하여 머무는 곳을 불태우니, 이는 편안한 바를 잃은 것이니, 위의 이(離)는 불타는 상(象)이 된다. 지나치게 강(剛)하면 아랫사람들에게 포악하게 하므로 아랫사람들이 이반(離叛)하여 동복(童僕)의 정신(貞信)을 잃는 것이니, 이는 마음을 잃음을 이르니, 이와 같으면 위태로운 도(道)이다.
나그네가 머무는 집을 불태워 잃었으니 또한 곤궁하고 해로우며, 나그네의 때에 아래를 대하는 도(道)가 이와 같으니 의리상 마땅히 상실할 것이다. 나그네로 있으면서 지나치게 강하고 스스로 높은 체함으로 아랫사람들을 대하면 반드시 충정(忠貞)을 잃을 것이니, 그 마음을 잃음을 이른다. 나그네로 있으면서 동복(童僕)의 마음을 잃는다면 위험스러움이 된다.
【本義】以旅之時而與下之道如此하니 義當喪也라
나그네의 때에 아래를 대하는 도(道)가 이와 같으니, 의리상 마땅히 상실하게 된다.
九四는 旅于處하고 得其資斧하나 我心은 不快로다
구사(九四)는 나그네로 거처하고 물자(物資)[노자]와 도끼를 얻으나 자신의 마음은 불쾌하도다.
사(四)는 양강(陽剛)이니, 비록 중(中)에 거하지 못했으나 유(柔)에 처하고 상체(上體)의 아래에 있어 유(柔)를 쓰고 몸을 낮추는 상(象)이 있으니, 나그네의 마땅함을 얻은 것이다. 강명(剛明)한 재질로 오(五)의 상대하는 바가 되고 초(初)의 응(應)하는 바가 되었으니, 나그네로 있으면서 잘 처신하는 자이다. 그러나 사(四)는 정위(正位)가 아니기 때문에 비록 거처할 곳을 얻었으나 머무는 집으로 나아간 이(二)만은 못하다. 강명(剛明)한 재질이 있어 상하(上下)의 상대하는 바가 되었으니, 나그네로서 재화(財貨)의 물자(物資)와 기용(器用)의 이로움을 얻은 것이니, 비록 나그네에 있어서는 좋음이 되나 위에 강양(剛陽)의 도움이 없고 아래에 오직 음유(陰柔)가 응(應)하기 때문에 그 재주를 펴고 그 뜻을 행하지 못하여 그 마음이 불쾌한 것이다. 아(我)라고 말한 것은 사(四)를 근거하여 말한 것이다.
양(陽)으로서 음위(陰位)에 거하고 상괘(上卦)의 아래에 처하여 유(柔)를 쓰고 몸을 낮추기 때문에 그 상(象)과 점(占)이 이와 같다. 그러나 정위(正位)가 아니고 또 위에 강양(剛陽)의 도와줌이 없고 아래에 오직 음유(陰柔)가 응(應)하므로 그 마음이 불쾌한 바가 있는 것이다.
象曰 旅于處는 未得位也니 得其資斧하나 心未快也라
〈상전(象傳)〉에 말하였다. “나그네로 거처함은 지위를 얻지 못함이니, 물자(物資)와 도끼를 얻으나 마음이 쾌(快)하지 못하다.”
사(四)는 군주를 가까이 하였으므로 당위(當位)[지위를 담당함]가 되나 여(旅)에 있어서는 오(五)가 군주의 뜻을 취하지 않으므로 사(四)가 지위를 얻지 못함이 된 것이다. “그렇다면 구(九)로서 사(四)에 거함은 정(正)이 아니니, 허물이 있을 것이다.” 라고 하기에 다음과 같이 대답하였다. “강(剛)으로서 유(柔)에 거함은 나그네의 마땅함이다. 구(九)가 강명(剛明)한 재질로 때를 얻어 뜻을 행하고자 하기 때문에 비록 물자(物資)와 도끼를 얻어 나그네의 입장에는 좋음이 되나 그 심지(心志)는 쾌(快)하지 못한 것이다.”
六五는 射(석)雉一矢亡이라 終以譽命이리라
【本義】射雉니 一矢亡이라도
육오(六五)는 꿩을 쏘아 맞추어 한 화살에 잡는다. 끝내 예명(譽命)[명예와 복록]을 얻으리라.
육오(六五)는 문명(文明)하고 유순(柔順)한 덕(德)이 있으며 처함이 중도(中道)를 얻어 상하(上下)가 더부니, 나그네에 처하기를 지극히 잘하는 자이다. 사람이 나그네에 처함에 문명(文明)의 도(道)에 합하면 선(善)하다고 이를 만하다. 나그네로 부쳐있는 사람은 동(動)하여 혹 잘못하면 곤욕이 뒤따르니, 동(動)하여 잘못이 없는 뒤에야 선(善)함이 된다. 이(離)는 꿩이 되어 문명(文明)한 물건이니, 꿩을 쏘아 맞춘다는 것은 문명(文明)한 도(道)에서 법(法)을 취하여 반드시 합함을 이른다. 마치 꿩을 쏘아 맞추어 한 화살에 죽게 하여 발사함에 맞지 않음이 없듯이 한다면 끝내 예명(譽命)을 이룰 것이니, 예(譽)는 훌륭한 명성(名聲)이고 명(命)은 복록(福祿)이다. 오(五)는 문명(文明)한 자리에 거하여 문명(文明)한 덕(德)이 있으므로 동(動)함에 반드시 문명(文明)한 도(道)에 맞는 것이다. 오(五)는 군주(君主)의 자리이나, 인군(人君)은 나그네가 되는 법이 없으니, 나그네가 되면 지위를 잃는다. 그러므로 군주의 뜻을 취하지 않은 것이다.
꿩은 문명(文明)한 물건이니, 이(離)의 상(象)이다. 육오(六五)가 유순(柔順)하고 문명(文明)하며 또 중도(中道)를 얻어 이(離)의 주체가 되었다. 그러므로 이 효(爻)를 얻은 자는 꿩을 쏘아 맞히는 상(象)이 되니, 비록 화살을 잃는 허비함이 없지 않으나 상실하는 바가 많지 않아 끝내 예명(譽命)이 있는 것이다.
象曰 終以譽命은 上逮也일새라
〈상전(象傳)〉에 말하였다. “끝내 명예(譽命)을 얻음은 위로 미치기[더불기] 때문이다.”
문명(文明)하고 유순(柔順)한 덕(德)이 있으면 상하(上下)가 더분다. 체(逮)는 더붊이니, 윗사람을 순히 받들어 윗사람이 더붊은 윗사람에게 더부는 바가 되는 것이요, 위에 있으면서 아랫사람에게 얻음은 아랫사람에게 위로 더부는 바가 되는 것이다. 나그네로 있으면서 상하(上下)가 더부니, 이 때문에 예명(譽命)을 이룬 것이다. 나그네는 곤궁하여 편안함을 얻지 못하는 때이니, ‘종이예명(終以譽命)’은 끝내 예명(譽命)을 이루는 것이니, 이미 예명(譽命)이 있으면 나그네가 아니다. 곤궁하고 친한 사람이 적으면 나그네가 되니, 반드시 밖에 있는 것만은 아니다.
【本義】上逮는 言其譽命聞於上也라
상체(上逮)는 예명(譽命)이 위에 알려짐을 말한다.
上九는 鳥焚其巢니 旅人이 先笑後號
라 喪牛于易니 凶하니라
상구(上九)는 새가 둥지를 불태우니, 여인(旅人)[나그네]이 먼저는 웃고 뒤에는 울부짖는다. 소를 함부로 하여 잃으니, 흉하다.
새는 날아서 높은 곳에 처하는 것이다. 상구(上九)가 강(剛)하고 중(中)하지 못하면서 가장 높은 자리에 처하고 또 이체(離體)이니, 그 높음을 알 수 있다. 그러므로 새의 상(象)을 취하였다. 나그네의 때에 있어서는 겸손하고 낮추고 유화(柔和)하여야 스스로 보존할 수 있는데, 지나치게 강(剛)하고 스스로 높은 체하니, 마땅하고 편안한 곳을 잃을 것이다. 둥지는 새가 편안히 머무는 곳이니, 둥지를 불태움은 편안한 곳을 잃어서 머물 곳이 없는 것이니, 이(離)의 위에 있음은 불타는 상(象)이 된다. 양강(陽剛)이 스스로 지극히 높은 곳에 처하여 처음에는 그 뜻에 쾌(快)하므로 먼저는 웃는 것이요, 이윽고는 편안함을 잃고 더부는 이가 없으므로 울부짖는 것이니, 가벼이 하고 함부로 하여 순한 덕(德)을 잃음은 흉하게 되는 소이(所以)이다. 소는 순한 물건이니, 소를 함부로 하여 잃는다는 것은 소홀히 하고 함부로 하여 순함을 잃음을 말한다. 이(離)의 화(火)는 성질이 올라가니, 조급하고 함부로 하는 상(象)이 된다. 위로 새가 둥지를 불태운다는 말을 이었으므로 다시 여인(旅人)이라는 글자를 더했으니, 여인(旅人)이라고 말하지 않으면 이는 새가 웃고 우는 것이 된다.
【本義】上九過剛하여 處旅之上, 離之極하여 驕而不順하니 凶之道也라 故其象占如此하니라
상구(上九)가 지나치게 강(剛)하여 여(旅)의 위와 이(離)의 극(極)에 처하여 교만하고 순하지 못하니, 흉한 도(道)이다. 그러므로 그 상(象)과 점(占)이 이와 같은 것이다.
象曰 以旅在上하니 其義焚也요 喪牛于易하니 終莫之聞也로다
〈상전(象傳)〉에 말하였다. “나그네로서 위에 있으니 의리상 불타게 되는 것이요, 소를 함부로 하여 잃으니 끝내 들어 알지 못하도다.”
나그네가 위에 있으면서 존고(尊高)함으로 자처하니, 어찌 그 거처를 보존할 수 있겠는가. 의(義)에 마땅히 둥지를 불태우는 일이 있는 것이다. 바야흐로 지나치게 강(剛)함으로 스스로 높은 체하여, 뜻을 얻었다 하여 웃고 순한 덕(德)을 조급하고 함부로 함에서 잃는 줄을 모르니, 이는 끝내 듣지 못하는 것이니, 끝내 스스로 들어 알지 못함을 이른다. 가령 스스로 깨달아 안다면 극(極)에 처하여 울부짖는 데에는 이르지 않으리라. 양강(陽剛)으로 중(中)하지 못하면서 극(極)에 처하였으니 진실로 높은 체하고 조급하게 동(動)하는 상(象)이 있으며, 불이 다시 불타 오르니 또 더욱 심한 것이다.