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(녹취) [원각사 초청강연]「신심명」특강, '좋다-싫다' 이원성을 초월하라 1강(46:54)
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신심명(信心銘)은요 조계종에서 아주 중시하는 선종의 바이블이죠. 그래서 선종의 경전 중에 선어록 이런 여러 글들 중에 선학에 아주 종지가 들어있는 글입니다. 3조 3조니까 6조 혜능의 이제 더 스승의 스승의 스승이죠. 3조 승찬 대사께서 지으신 거고요. 그래서 이거 한번 참고해 보시면 공부하시는 데 도움이 되실 거고 좀 전에 아마 반야심경 하신 걸로 아는데 반야심경과 오늘 제가 따로 한 장 나눠드린 게 있어요. 이거 먼저 보면서 갈게요. 이게 작년에 지난번에 제가 이거 풀어드렸어요. 작년에 풀어드린 게 또 유튜브에도 올라가 있습니다. 작년에 여기서 강의한 게 참고하시되 석가모니 부처님의 초기 불경에 나온 겁니다. 초기 불경의 가르침과
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반야심경의 가르침과 신심명의 가르침이면요 이 자리에서 견성이 돼야 됩니다. 안 되면 좀 반성하셔야 돼요. 그래서 “견성이 왜 안 되지?” 하고 왜냐하면 제가 지금 불교계에 센 비판도 하고 해요. 그 이유가 원래 선의 정신은요 견성을 언제 한다고 얘기할까요? 여러분 그냥 한번 추측으로. 모든 선사들은 견성을 언제 하라고 얘기할까요? 지금 여기. “다른 때 나중에 할게요. 뭐 시간 봐서 할게요.” 이거 안 됩니다. 지금 여기서 견성시키려고 각종 선문답과 퍼포먼스를 하는 겁니다. “부처가 뭐냐?” 하면 그 자리에서 견성시키려고 하는 거지 “화두를 잡고 뭐 한 30년 해봐.” 이런 식으로 견성할 거면요 치워야죠. 선사들은요 그건 선의 정신이 아니에요. 선의 정신은 지금 여기서 견성시키려고 하는 겁니다.
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왜냐하면 나의 본래 모습인데 나의 본래 모습을 왜 우리가 몇 십 년씩 고행을 해야 만나죠? 난데? 내가 나를 만난다는 게 포인트입니다. 내가 나를 만나고요. 참나도 나예요. 나는 어디서 찾아요? 나한테서요. 지금 여러분이 존재하시죠. 그게 참나예요. 존재하는 게 참나예요. 근데 이 밖에서 참나를 찾으려고 하면 영원히 못 찾아요. 옛날 선사들이 뭐라고 하냐면요 밖에서 부처를 찾으려고 하면 “당나귀 해에나 견성할 놈이로다” 이래요. 당나귀 해라는 건 없거든요. 간지 우리 12지 중에 없어요 당나귀가. 당나귀 해에나 견성할 놈 이래요. 밖에서 찾으면. 나한테서 찾으면 거기 바로 거기 있다는 거예요. 그래서 선의 정신이 뭐죠? 직지인심(直旨人心) 곧장 지금 내 정신을 들여다보면 견성성불 바로 견성 위해서 부처 된다. 견성 뒤에 부처되는 게 아니에요.
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바로 견성하면 내 본성 알면 부처다. 끝. 이게 안 되면 몇 년씩 해라 이렇게 돼 있습니다. 이게 바로 이해가 안 되면 몇 년씩 해라. 근데 가능하면 바로 이해해라. 이게 최상승선이라는 겁니다. 원래 그럼 이 가르침이 달마대사께서 선정을 가르침을 이제 이 아시아에 퍼뜨린 그 이후에 가르침인가? 아니라는 거예요. 초기 불경에 이미 있다. 부처님도 이미 그렇게 가르치셨다. 그 증거로 제가 제시한 겁니다. 이거 보세요. 그러면 석가모니 부처님의 빛나는 의식 청정광명심이라고 하는 건데요. 이 가르침 한번 볼까요? 디가니까야 중에요. 께왓다경이라는 경에 이렇게 나와 있습니다.
[‘의식’(일반의식)은 볼 수 없고 무한하고, 모든 곳에서 ‘빛’이 난다. 여기서 ‘지수화풍’(4대)은 견고하게 설 수 없으며,[께왓다경, 디가 니까야]]
의식은, 여기서 의식이라는 게요. 청정광명심입니다. 이 의식이라는 것은 석가모니 부처님이 말하는 의식은요 일반 오온의 의식이 아니에요. 보세요. 설명을 보세요. 볼 수도
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없고 무한하고 모든 곳에서 빛이 난다. 모든 곳에서 빛이 난다는 게 뭐냐면요 일체의 모든 거를 알아차린다는 뜻입니다. 모든 곳에서 빛이 난다는 게 우리 의식이 모든 것을 알아차린다. 그런데 이 알아차리는 의식 자리에서 지수화풍은 설 수 없다. 지수화풍은 여기 견고하게 설 수가 없다. 지수화풍도 공해요 이 자리에서.
[길고 짧은 것, 미세하고 거친 것, 아름답고 더러운 것, 즉 ‘정신과 물질’(5온)은 남깁없이 소멸한다. [알음알이‘(5온의 식별)가 소멸하면 모두 남김없이 소멸한다.[께왓다경, 디가 니까야]]
길고 짧고 미세하고 거칠고 아름답고 더러운 것 모든 이원성들입니다. 모든 이원적인 이름들, 길다 짧다 아름답다 추하다. 모두 이원성이죠. 모든 이원성의 개념들은 설 수 없다. 따라서 이런 이원성을 따지는 정신이나 지수화풍의 물질이나 모두 이 자리에서는 설 수 없다. 남김없이 소멸한다. 이게 께왓다경 기가 니가야입니다. 그래서 여기서 부처님이
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정확하게 얘기하시는 게 이 의식은 무한하고 볼 수 없는데 모든 것을 알아차리는 빛나는 의식이다. 이게 이후 불교에서 청정광명심, 자성청정심이라고 번역돼가지고 지금까지 전해옵니다. 모든 선사들은 이 자리를 찾으라고 얘기하는 겁니다. 일체의 모든 거를 알아차리는, 알아차린다는 건 스스로 빛내고 있는 이 의식, 태양처럼 물질적인 빛이 아니에요. 알아차린다는 걸 빛이라고 표현하는 겁니다. 인식이 있는 거는 빛나는 거고 인식이 없는 거는 돌멩이는 빛이 안 나고 우리 의식은 빛이 나는 거예요. 알아차리니까. 이 얘기를요 또 맛지마 니까야에 보면 범천의 초대경이라는 게 있습니다. 거기 뭐라고 하셨나? 똑같은 말을 하세요.
[특징도 한계도 없이 모든 곳에서 ‘빛나는 의식’(일반의식)이 있다.[범천의 초대경, 맛지마 니까야]]
특징도 한계도 없이 모든 곳에서 빛나는 의식이 있다. 요게 자성청정심, 청정광명심. 성철 스님이 그렇게 강조하는 자성청정심 티벳불교에서 제일 강조하는 게 청정광명심이라고 해요.
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거기서는 정광명이라고 불러요. 그래서 줄여서 정광명심. 그런데 여기를 어떻게 찾으면 되죠? 지금 벌써 조건이 나왔어요. 길다 짧다. 어떤 이원성만 없으면 그 자리예요. 빛나는 의식은 있는데 좋다 싫다 길다 짧다라는 이 개념은 없는 자리라고 얘기하셨잖아요. 거기에는 지수화풍도 어떠한 정신 작용도 없다. 그럼 이게 뭐냐 하면 오온이라는 게 이걸 한마디로 하면 오온이 없다는 겁니다. 오온이 뭐예요? 색 물질 색이 지수화풍을 대표합니다. 수상행식 이런 느낌 생각 의지 식별 요게 정신 작용입니다. 이게 이 식별을 통해서 뭘 따지냐면 좋다 싫다 길다 짧다를 따지고 있어요. 근데 요 작용도 없다. 그 자리에는. 지수화풍도 없다. 어떤 정신적 물질적 작용이 없다. 그런데 다른 말로 하면 이원성이 없다. 좋다 싫다가 없다. 부처님이 다 힌트 주셨죠. 그다음에 실천 방법
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최상승선법을 법구경에서 이렇게 얘기하세요.
[과거에서 벗어나고 미래에서 벗어나라. 그리고 현재에서도 벗어나라[법구경 24장 348게송]
과거에서 벗어나고 미래에서 벗어나라. 익숙하시죠. 과거는 지나가니까 없습니다. 미래는 오지 않았으니까 없습니다. 근데 과거 미래 현재는 한 세트거든요. 과거가 있고 미래가 있으니까 현재가 생기죠. 근데 과거 미래가 없으면요 현재라는 놈도 없는 거예요. 그래서 그냥 현재라는 말 대신에 “지금 여기”라고 할게요. 지금 여기만 있지 과거 미래랑 한 세트인 과거 미래 중간에 위치한다는 현재는 현재라는 개념도 날려버리세요. 그럼 지금 여기 존재하겠죠. 과거 모릅니다. 제가 5분 명상 유튜브에 올려놓은 게 제일 조회수 많이 나온 것 중에 하나인데요. 5분 명상, 10분 명상 보시면 이거밖에 없어요. 과거는 지나가고 없습니다. 미래는 오지 않아서 없습니다. 지금 이 순간 존재하십시오. 일체를 모른다 하십시오. 모르지만 괜찮다고 하십시오. 존재하는 것만으로 괜찮다고 하십시오. 이게 최상승선이에요.
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화두 잡는 게 최상승선 같으시죠? 화두는요 벌써 화두라는 대상을 또 잡아야 돼요. 내가 정신 작용이 또 일어나요. 정신작용을요. 날려버리는 게 최상승선입니다. 그래서 석가모니 부처님께서 과거에서 벗어나라. 미래에서 벗어나라. 현재에도 머물지 마라.
[‘존재의 피안’으로 건너가서 일체에서 자유로워진 마음은,(무상‧고․무아․부정에서 자유로워진 마음이 상락아정의 마음인 일반의식이다.[법구경 24장 348게송]]
그러면 곧장 존재의 피안, 열반에 들어가 버려요. 왜 그러냐면 열반, 왜 그 의식 자리를 열반이라고 하냐면요. 탐진치가 없어서 열반이라고 합니다. 왜 탐진치가 없죠? 좋다 싫다가 없으니까 탐진치가 없는 거예요. 탐진지 없애는 법 쉽습니다. 좋다가 탐욕이에요. 싫다가 분노예요. 이렇게 되면 좋겠다 탐욕입니다. 이렇게 되니까 싫다 분노입니다. 좋다 싫다 따지고 있는 게 어리석은 거예요. 근데 좋다 싫다만 없으면 좋다 싫다는 견해가 어리석은 견해예요. 이걸 몰라 괜찮아 해버리는 순간 잠깐 여러분 탐진치 사라졌죠.
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이래도 살아남는 탐진치면 뭐 못 없애죠. 이 정도는. 근데 좋다 싫다 한번 해보세요. 좋아요. 좋다 싫다 몰라. 과거 몰라. 미래 몰라. 좋은지 싫은지 몰라. 보세요. 그러니까 이 견성을 하려면 견성을 추구하면 안 돼요. 왜냐면요 참나를 찾으면 좋아. 참나를 못 찾아서 싫어. 부처는 좋아. 중생은 싫어. 이 소리 안 하는 게 견성입니다. 지금 이 소리 하지 말아보세요. 여기 모였는데 황당한 게 이게 선이에요. 여기 부처되려고 모였는데 부처되려고 하지 마세요. 부처 몰라. 이게 살불살조(殺佛殺祖)입니다. 부처 몰라. 조사 몰라. 이게 지금 여러분 마음에서 부처를 죽여버린 거예요. 부처 만나면 진짜 죽여버려. 이게 살불살조 아닙니다. 몰라가 살부살조예요. 부처도 되고 싶어 하지 않는 겁니다. 왜? 부처가 되고 싶다고 하면
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탐욕. 그거 안 됐으니까 내 형편이 마음에 안 들죠. 꼬라지가. 분노. 그걸 합쳐서 뭐예요? 이게 어리석음. 무지와 아집. 이걸 단박에 날리는 법이 몰라. 오늘 몰라 하나만 할 거예요. 신심명 전체가요 세상에 이렇게 쉬운 글은 없습니다. 신심명만큼. 왜? 불경 중에 이렇게 쉬운 게 없어요. 몰라 하라는 걸 처음부터 끝까지 몰라만 하면 부처라는 얘기를 계속 반복하고 있어요. 진짜 그런지 저랑 확인해 볼게요. 근데 지금 부처님 말씀 좀 더 들어볼까요. 그러면 과거 몰라 미래 몰라 현재 몰라 해버리면 어디 있어요? 나는. 과거에도 미래에도 현재도 있는 게 아니에요. 어디 있어요? 지금 여기 있어요. 그걸 뭐라고 하냐면 임제스님(臨濟義玄, ?-867)이 무위진인(無位眞人) 자리가 없는 과거에도 미래에도 현재에도 있는 게 아니니까 자리가 없는 진인(眞人). 시공간 안에 자기 자리가 없다는 거예요. 시공간 안에 여러분
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시공간 안에 존재하지 말아보세요. 어떻게 해요? “전 존재하는데요.” 몸뚱이는 여기 존재하든지 말든지 냅두고 관념에서 모른다고만 하세요. 그러면 그 순간 과거도 미래도 현재도 아닌 지금 여기 그냥 있습니다. 지금 이 ‘지금 여기’라는 것도 억지로 붙인 말이고 그냥 존재해요. 그렇죠. 지금 방금 제 얘기 따라가시다가 찰나라도 존재해버리신 분 있죠. 부처 되신 겁니다. 직지인심 견성성불을 체험하신 겁니다. 그럼 이제부터 어떻게 해요? 자꾸 체험하세요. 자꾸 자꾸 체험하세요. 누가 똥 누다가도 몰라. 밥 먹다가도 몰라. 막 부부싸움 하다가도 잠깐 몰라 해보세요. 몰라. 누구지? 이 양반 누구지? 몰라. 찰나찰나 몰라 하시다 보면요. 딱 들어맞아요. “이게 나구나.” 이게 본래 나구나. 울고 웃고 따지는 내가 있지만 그 너머에 청정광명심이
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있구나.” 이거 알고 사시면 여러분 확철대오하신 겁니다. 그냥 그렇게 사시면 돼요. 그래서 어떻게 사느냐? 견성한 뒤에? “졸리면 자고 배고프면 먹어라” 이게 답입니다. 그러고 그냥 살아라. 일체가 참나의 나툼인 줄 알고 살아라. 어렵지 않죠. 이게 불교 지금 제일 불교 액기스만 제가 가르쳐드리는 겁니다. “과거 몰라 미래 몰라 현재 몰라” 그러면 존재의 피안 열반에 건너가 버려요. 이렇게 열반에 건너가 가지고 자유로워진 마음은 이미 자유로워졌다고 부처님이 선언하잖아요. 과거에 있지 않고 미래에 있지 않고 현재에 있지 않으면 무의진인이에요. 자리가 없는 양반이에요. 그럼 그 자리는 어디냐? 열반이에요. 여기 어떤 탐진치가 있어요? 과거 모르고 미래 모르는데 어떤 탐진치가 있어요? 여러분이 탐진치를 부리려면요. 과거 알고 미래 알아야 돼요. 과거에 그놈 갖고 싶다. 과거에 그놈 싫다. 미래에 그놈 갖고 싶다.
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미래에 그런 일 당할까 봐 싫다. 결국 과거 미래 몰라 하라는 건요 좋다 싫다를 몰라 하라는 겁니다. 좋다 싫다만 내려놓으면 그 자리가 그대로 탐진치를 초월한 열반자리입니다. 그래서 부처님도 과거 미래의 현재와 모르면 곧장 존재의 피안으로 건너가서 일체에서 자유로워진다고 그래요. 그러면 다시는 태어남과 늙음을 겪지 않을 것이다. 왜 그런지 아세요? 그 자리에는 생로병사도 없다는 거예요. 그 자리는. 아니 좋다 싫다도 없는 그 자리에 지수화풍도 없는 그 자리에 뭐가 윤회를 해요? 그 자리는요. 텅 비어 있는 알아차림이에요. 여기까지 이해되시죠? 그러면 반야심경을 이해할 수 있습니다. 반야심경 뒷구절은요 다 중요한 게 아니에요. 이거만 아시면 돼요. 관자재보살이, 관세음보살이 반야바라밀을 깊이 행할 때 심오하게 행하고 있을 때 뭘 했을까요? 부처님이 하신 이거요. 모든 곳에서 빛나는 무한한 의식 상태에서 보니까
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오온이 없더라. 관자재보살이 반야바라밀로 쭉 꿰뚫어 보니까 뭐라고 했어요? 오온이 없더라. 됐죠. 오온 없애는 법 몰라만 하시면 돼요. 좋다 싫다 몰라. 안 어렵죠. 어려워요? 어렵다는 말을 내려놓으세요. 어렵다 쉽다 하지 말아보세요. 이게 지금 여러분 최고의 최상승 선 배우는 거예요. 어렵다 싶다도 몰라 해보세요. 됐죠. 몰라 괜찮아. 모르는데요 괜찮다고까지 해보세요. 괜찮아까지 가야 마음이 놓여요. 마음이요 확 풀립니다. 여러분 집 보러 가셔서 어디 갔는데 괜찮아 아직 나오기 전까지는 안심 못해요. 마음에 들긴 하는데... 하면 안 돼요. 딱 좋아. 그러니까 이거는 딱 좋아 그냥 해버리셔야 돼요. 몰라 딱 좋아.
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몰라 괜찮아. 그러면요 진짜 만족이 와버려요. 이 존재의 피안 자리에 만족이 와버리면 그대로 들어앉는 겁니다. 탐진치 없는 자리에 그대로 들어앉을 수 있습니다. 이게 제 얘기가 아니에요. 반야심경 했고 지금 부처님 말씀 들었죠. 신심명 바로 들어갈게요. 이게 제가 아무튼 오늘 몰라만 계속할 겁니다. 주구장창. 오늘 집에 가실 때는 견성해서 가실 거예요. 집에 가서 자랑하세요. “어쩌다 견성을 해버렸네” 하고 “부처가 된 것 같다”고 하세요. 부처는 별개 아니에요. 그 견성한 거를 부처라고 하는 거예요. 내 청정광명심 자리를요 부처 자리라고 해요. 그래서 그 자리를 본 거를 부처를 봤다고 하는 거예요. 그래서 부처가 부처를 본 거를 부처가 됐다고 하는 거예요. 그래서 견성이 성불이에요. 시간 두고 하는 게 아닙니다.
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찰나 1초 봤으면 1초 부처예요. 1초 몰라 상태였으면 1초 부처예요. 왜 탐진치가 없었으니까? 왜 몰라가 부처입니까? 몰라면 바보 아닌가요? 멍 때리는 게 부처입니까? 그냥 멍 때리는 게 아니에요. 탐진치가 없어서 부처예요. 탐진치 없는데 의식은 빛났기 때문에 부처예요. 근데 그냥 멍 때리는 거죠. 눈이 풀려요. 눈이 풀린 멍 때리면 아닙니다. 그건 무의식 상태예요. 혼침에 들어간 거예요. 눈은 초롱초롱한데 몰라요. 그러면요. 공적영지입니다. 고요한데 의식이 빛나고 있거든요. 이것만 느끼시면 돼요. 저기 신심명 보시면요 임제종(臨濟宗)에 예전에 낭야각(瑯耶覺) 선사라는 분이 있습니다. 낭야각 선사라는 분이 유명한데 이분한테 어떤 재상 하나가 신심명 주석을 좀 내달라고 그랬어요. “신심명 어렵더라. 풀이 좀 해달라” 하니까 이분이 어쩐지 아세요? 낭야 선사가 1번 2번
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있죠. 1번 2번만 크게 쓰고 3번부터를 깨알같이 써서 밑에 붙였어요. 뭔 말이죠? 1번 2번이 본문이고 3번부터는 다 주석이다. 이해되세요? 이게 낭야선사의 가르침입니다. 1번 2번이 그만큼 중요하다는 거 아시겠죠. 이거는요 모든 선사들이 이거 가지고 선문답 날리고 합니다. 이 구절은 좀 외워두세요. 1번 2번만.
[지도무난至道無難: ‘지극한 도’는 조금도 어렵지 않아서
유혐간택唯嫌揀擇: 오직 간택함(취하고 버림)을 싫어할 뿐이니]
지도무난이요. 지극한 도는 무난 어려울 게 없으니 곤란할 게 하나도 없으니 유혐간택 오직 혐오해야 된다. 뭐만 싫어하면 되냐? 간택, 따지는 것만 선택하는 것만 이게 좋을까 이게 좋을까 이거 따지지만 마라. 즉 좋다 싫다 따지지만 마라. 이걸 유혐간택 그럽니다. 간택하지 마라. 이걸 다시 풀어놨어요. 그럼 간택한다는 게 뭘까라는 의문이 생기실까 봐 바로 뒷구절에 뭐라고 돼 있죠?
[단막증애但莫憎愛:미워하거나 사랑하지 않는다면
통연명백洞然明白: 확 트여 명백할 것이다.]
단막증애면 단지 증오하고 사랑하고 즉
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밉고 좋고만 없으면 싫고 좋고만 없으면 통연명백이라 바로 열반자리다. 바로 부처 자리에 들어간다. 이게 어려우세요? 쉽죠. 지금 좋다 싫다 하지 말아보세요. 좋은지 몰라요. 싫은 거 몰라요. 오직 모를 뿐인데 존재하는 것만으로 만족합니다. 잠깐이라도 지금 걱정 없으시죠. 따지는 게 없으면 걱정이 없어요. 따져야 탐진치가 작동하거든요. 탐진치 작동을 멈추니까 어때요? 소소하죠. 기분이 나쁘지도 좋지도 않죠. 근데 이 자리가 통연명백 자리다. 뭔 소리냐? 탐진치가 없으니까 부처 자리다. 이 여기서 느낌 좀 오세요? “설마 그럴 리가. 이게 부처일 리가. 설마 그럴리가”가 간택입니다. 하지 마세요. “어려워요.”
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간택입니다. 어렵다 쉽다 하지 마세요. 잠깐만 또 몰라 하고 괜찮다 해보세요. 그리고 존재하는 나 자신에 만족해 보세요. 존재하는 이 느낌이요 빛나는 의식이에요. 모든 것을 알아차리는 이 의식에 만족해 보세요. 여기다 뭘 개념만 붙이지 마세요. 개념만. 이름만 붙이지 말고 존재하세요. 그냥 이게 선이에요. 선은 이게 다예요. 그래서 “달마대사가 서쪽에서 왜 왔나요?” 이 소리가 부처 자리가 뭔가요? 그러면 제자가 와서요 스승한테 “부처가 뭔가요?” “탁!” 방금 땅 칠 때 좋다 싫다 사라졌죠. 근데 딱 알아차리고 있었죠. 정신은 차려져 있는데 좋다 싫다 없죠. 그 자리입니다. 부처 자리. 그러니까 주장자도 막 한 번씩 탁 치고 하는 거예요. “부처가 뭡니까?” 그러면 “탁!” 찰나에 좋다 싫다 없었죠. 아니요. “저 엄청 싫었는데요” 이러는 거. 아니 잠깐
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놀래서 딱 멈췄죠. 그래서 스님들이 언제 견성하는지 아세요? 참선 죽어라 할 때 안 되고요.죽어라 하다가 옆에 놈 베개가 떨어질 때 “딱!” 여러분 참선될까 말까 하고 있을 때 누가 문 열면 깜짝 놀라서 정신이 차려지면서 딱 들어갑니다. 그 자리에. 좋다 싫다가 안 느껴지고요 나는 생생히 존재하는 그 자리에 딱 들어갔을 때 선사들이 처음에 견성을 체험합니다. 겁나 쉬워요. 이게 최상승선이에요. 최상승선은요 최상 근기가 해서 최상승선이 아니고 너무 쉬워서 최상승선이라고 그래요. 이거 안 되는 분들은 화두 잡아야 돼요. 화두 잡고 막 한 30년 갑니다. 화두 10년 차가 또 있고 화두 20년 차 있고 이제 거기는 짬밥 딱 나와요. 그렇게 하실래요? 아니면 옛날 부처님 관세음보살 선사들이 가르친 바로 들어가서 참나 만나실래요? 직지인심 곧장
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너의 마음만 바라보면 견성성불 바로 견성해서 부처 된다. 1초 바라보면 1초 부처된다. 요 정신입니다. 신심명에 지극한 도는 조금도 어렵지 않아서 오직 간택함, 취하고 버림만 싫어할 뿐이다. 이건 좋아 이건 싫어 이것만 따지지 마라. 단지 미워하거나 사랑하지만 않는다면 확 트여 명백할 것이다. 3번 볼까요? 22번까지가 지금 다 나왔습니다. 지금 좋다 싫다만 안 하면 부처예요. 몰라만 잘 하시면 부처입니다. 그래서 몰라 괜찮아만 잘 하시면 돼요. 몰라 괜찮아 하실 때 내가 존재한다는 거, 지금 이 순간 지금 여기 존재한다는 거를 느끼시면서 괜찮아 해보세요. 몰라 괜찮아. 3번 가볼까요? 이제 나머지는요. 이거 풀이에요. 계속 반복됩니다.
[호리유차毫釐有差: 미세한 차이가 나도
천지현격天地懸隔: 하늘과 땅처럼 멀어지게 된다.]
미세한 차이가 나도 하늘과 땅처럼 멀어진다. 뭔 소리냐?
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미세한 좋고 싫음도 있어서는 참나자리 들어가는 걸 방해한다. 마음속에 미세한 것도 남겨두지 말고 몰라 해버리시라는 거. 공부 어렵게 하는 분들은요 이런 구절 만나면 “거 봐. 쉬운 거 아니잖아. 미세한 차이가 있어도 천지 차이래잖아.” 아니에요. 그냥 지금 깔끔하게 몰라 하시라는 얘기예요. 깔끔하게 몰라 하시라. 뭐 남겨놓지 마시라. 지금 이 순간. 지금 여기에요. 공부는 지금 여기서 해야지 언제 해요? 지금 여기밖에 없습니다. 보세요. 또 지금 여기죠. 아까 10분 전에도 지금 여기였지만 또 지금 여기죠. 우린 지금 여기밖에 없어요. 공부할 자리가. 지금 여기서 몰라 하시면 됩니다. 몰라 하고 존재의 만족. 제가 외우기 쉽게 몰라 하시고 존재의 만족 그래서 “존만” 그럽니다. 존만한 삶을 사셔라. 뭔 소리냐 이 순간의 존재에 만족하셔라.
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“저질이야” 하실지 모르지만 분명히 주무실 때도 생각납니다. “뭐 하라 그랬지?” 그러면..
[욕득현전欲得現前: 눈앞에 나타나게 하고 싶거든
막존순역莫存順逆: 순하고 거슬림을 두어서는 안 되니]
4번. 눈앞에 나타내게 하고 싶거든 눈앞에 참나가 훤히 드러나게 하고 싶거든 어떻게 하라고 뭐라고 나올까요? 이제 예상되시지 않아요. 경전이. 눈앞에 참나를 보고 싶거든 순하고 거슬림을 두지 마라. 즉 이건 좋다 이건 싫다 하지 마라. 이건 짜증난다 이거는 마음에 든다 하지 마라. 그 말만 하지 마라. 바로 부처다. 이 정도면 이 경전 이제 다 파악되셨죠. 끝까지 이 얘기입니다.
[위순상쟁違順相爭: 거스르고 순함이 서로 다투는 것이
시위심병是爲心病: 바로 ‘마음의 병통’인데]
5번 볼까요. 거스르고 순함, 좋고 싫음이라는 뜻이에요. 제 마음에 되게 거슬려요. 어떤 게. 여러분 마음에 안 드는 사람이 뭐 움직이고 막 하면 막 거슬리죠. 밥도 되게 시끄럽게 먹고 뭘 해도 다 거슬려요. 마음에
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계속 안 좋아요. 이게 거슬림이에요. 근데 누구는요 그냥 좋아요. 그냥 준 거 없이 막 좋고 받은 거 없이 좋고. 이렇게 거스르고 순함, 좋고 싫음이 서로 다투는 것이 바로 마음의 병이다. 이건 너무 좋아서 문제고 이건 너무 싫어서 문제고 좋다는 거는 탐나서 문제고 싫다는 거는 짜증나고 분노가 일어나서 문제고 그게 탐진치예요. 그러고 있는 게 어리석은 거예요. 진리를 잊어버리고 탐진에 빠져 있으니까 어리석음이죠. 무지 때문에 탐욕에 빠져서 도파민 중독에 빠지고 그러다 보니 또 그게 안 이루어지면 짜증이 나가지고 분노하고. 이러고 살고 있는 게 마음의 병이다. 근데 답은 뭐라고요? 좋고 싫고만 하지 마라 좋다. 싫다만 찰나에 한번 멈춰봐라. 지금 여기. 핸드폰 소리가.
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이 소리 듣고도 깨어나야 된다. 좋다 싫다 하지 마라. 이거 연습이에요. 연습. “이거 가지고 어디서..” 막 이러면. 찰나 좋다 싫다 안 하기 연습을 하시면요 여러분 견성 도인이 돼요. 그래서 어떤 경우에도 초월해버려요. 좋다 싫다 해서 계속 초월해요. 느낌오시죠? 계속 반복입니다. 여러분 오늘 견성하실 수밖에 없는 게 계속 반복이에요. 이 얘기의.
[불식현지不識玄旨: ‘현묘한 종지’를 알지 못하고
도로념정徒勞念靜: 공연히 생각만 고요하게 하려고 애를 쓰는구나]
6번 현묘한 종지를 알지 못하고 공연히 생각만 고요하게 하려고 애를 쓰는구나. 참선한다고 앉아가지고요. 앉아서요 뭐 하겠어요? 안거 때나 이럴 때 참선한다고 앉아서 계속 “내 마음 없어져야 되는데 고요해져야 되는데 고요해져야 되는데..” 아니에요. “고요해지면 좋겠고 안 고요하니까 싫다”는 그 소리 안 하면 돼요. 그 소리 안 하는 게 진짜 고요한 거예요. 이해되시죠 이제. “마음을
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고요하게 해야겠다”는 말을 안 하는 거예요. 좋다 싫다를 아예 안 해버리는 거예요. “마음이 좀 진정되면 좋겠다”는 생각을 안 해버리는 거예요. 그래서 육조 혜능 선사가요 의발을 전수받고 도망갔죠. 몰래. 그러니까 제자 하나가 끝까지 쫓아왔잖아요. 끝까지 쫓아와서 잡았어요 혜능을. 그래서 “너도 이 의발 받으려고 왔냐?” “아닙니다. 저는 뭘 얻으셨는지 궁금해서 왔습니다. 그거 얘기 좀 해주세요.” 그러니까 혜능 대사가 뭐라고 했냐면 “불사선불사악(不思善不思惡)” 그랬어요. 선도 생각하지 말고 악도 생각하지 마라. 거기가 견성자리다. 그럼 그게 뭔 말이에요? 똑같잖아요. 6조 혜능의 가르침도 똑같아요. 3조 승찬 대사의 가르침과. “좋은 거 생각하지 말고 싫은 거 생각하지 마라.” 즉 “좋다는 소리 말고 싫다는 소리 말아라. 부처 되고 싶다는 생각하지 말고 중생이라서 싫다는 말하지 마라. 그럼 바로 부처다.” 불사선불사악. 이해되시죠. 여기서
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악이라는 건요 나쁜 걸 말해요. 선은 좋은 거예요. 그러니까 좋은 거 생각하면 마음이 들뜨죠. 탐나죠. 나쁜 거 생각하면 짜증나죠. “그 짓만 하지 말라. 바로 부처다.” 그래서 현묘한 종지가 그거고요. 그거만 그걸 모르니까 공연히 생각만 고요하게 하려고 난리다. 좋은 거 싫은 것만 생각 안 하면 곧장 이원성을 초월해버리는데. 이게요 왜 의미가 있냐면 이원성을 초월해 버립니다. 이 현상계는요 인연의 세계는요. 이원성의 세계입니다. 이것이 있어서 저것이 있고요. 저것이 있어서 이것이 있어요. 이원성의 세계인데 이것저것을 몰라 해버려요. 그럼 현상계 초월입니다. 이원성 초월입니다. 생이 있어서 사가 있죠. 태어났으니까 죽을 걱정을 해요. 또 죽으면 태어남이 있겠죠. 내 삶과 죽음을 다 몰라해버리는 거예요. 낮이 있어서 밤이 있고 밤이 있어서 낮이 있겠죠. 이걸 몰라 해버려요. 그러면
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낮밤을 초월합니다. 생사를 초월합니다. 초월하는 비법은 이원성을 몰라 해버려라. 이거예요. 그래서 생각을 고요하게 하고 있는 선은요 이건 죽은 선입니다. 그래서 예전에 어떤 선사가 가만히 앉아가지고 참선하고 있었어요. 마음을 고요하게 해서 부처되대려고요. “마음을 고요하게 해서 부처되어야지” 하고 참선하고 있으니까 유명한 선사가 제자가 그러고 있으니까 옆에서 기와를 막 갈았어요. 기와 가니까 “스님 뭐 하시려고 기와를 가십니까?” “거울 만들려고” 그러니까 “아니 기와를 갈아서 거울이 됩니까?” 그러니까 “앉아 있다고 부처가 되냐?” 이랬어요. “앉아서 부처됐으면 저기 거북이가 제일 부처다.” 뭔가 이상하죠. 마음 고요해서 부처면요. 돌멩이가 부처지 왜 인간이 제일 영물이라는 게 속이 시끄러워서 영물이거든요. 속이
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시끄러운 게요. 이게 영물이에요. 영물이라서 이래요. 근데 이걸 그냥 “고요하게만 하면 부처가 되냐? 생각 안 하면 부처 될 것 같냐? 좋다 싫다 안 해가지고 이원성을 초월해서 탐진치 없는 그 자성 자리 바로 봐라” 이겁니다. 그걸 봐야 부처지. 그러니까 지금 좋다 싫다만 말하는 것도요 평면적으로 이해하셔가지고 “좋다 싫다 말 안 하고 멍 때리고 있으면 부처라는 거지.” 이거 아닙니다. 좋다 싫다 안 해버리면요 탐진치 없는 그 자리, 모든 곳에서 빛나는 그 의식 자리랑 접속해버려요. 여러분 그거 맛보시라는 거예요. 실제로 어떤 느낌이냐 하면요 눈이 밝아집니다 실제로. 느껴보세요. 좋다 싫다를 몰라 하실 때마다 눈이 밝아지실 거예요. 그게 빛으로 느껴져요 우리한테. 우리 오원의 마음에 빛으로 자꾸 느껴집니다. 의식이 더 밝아진다. 선명해진다. 이거는 현상이고요. 그 빛나는 의식 자리 그게 뭐냐 다른 게 아니라 여러분 존재하는
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그 존재감입니다 사실은. 좋다 싫다를 다 몰라 했는데도 여러분은 존재하시거든요. 여러분이 몰라 해가지고 날려버릴 수 있는 건 여러분 생각이지 여러분 자성청정심은요 몰라 한다고 해서 어디 가는 게 아니에요. 또렷하게 알아차리고만 있어요. 그 알아차리는 의식이 여러분의 본질이다. 여러분 정신의 가장 핵이다. 이것만 아시면 자성청정심, 청정광명심이 별다른 게 아니다 하는 거 아실 겁니다.
[원동태허圓同太虛: 이 자리는 둥글기가 큰 허공과 같아서
무흠무여無欠無餘: 조금도 모자람이 없고 조금도 남음이 없는데]
그래서 이 자리는요 둥글기가 큰 허공과 같아서 태허랑 같다는 게요 큰 허공과 같다는 건 우주만한 큰 공간을 생각해 보세요. 거기 보세요. 우주라는 큰 공간이 이게 뭐 끝도 볼 수가 없는데 이게 찌그러졌는지 어쩐지 알 수가 있나요? 이게 지극한 원만함을 말합니다. 이 끝을 알 수가 없는 이 꽉 차 있는 공간처럼 조금도 모자랄 게 없고 조금도 남는 게 없다. 그러니까 우리가
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이게요 좋다 싫다만 몰라 해버리면 그때 우리 의식 상태는요 끝도 갓도 없다는 거예요. 헤아릴 수가 없기 때문에 부족하니 남으니 하는 이런 개념 이원적 개념이 붙질 못한다. 실제로 느껴보세요. 지금 좋다 싫다 몰라만 해보시면요 한번 잠깐만 해볼까요? “과거 모릅니다. 과거는 지나가서 없습니다. 과거 몰라요. 미래는 아직 오지 않았습니다. 미래 모릅니다. 오직 모를 뿐이고요. 지금 이 순간 존재할 뿐입니다. 지금 이 순간 존재하는데 어떤 부족한 것도 없고 어떤 남는 것도 없습니다. 오직 모를 뿐이고 오직 괜찮을 뿐입니다. 어떤 것도 바라는 거 없고 오직 존재하는 것만으로 만족합니다.” 이 상태 요게 찰나 부처되기입니다. 여기서 또 한 생각이 일어나요. “이게 부처라고!”
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하면 다시 나옵니다. 이원성의 세계로 나오신 거예요. “이게 부처라고” 하면 나오세요. 이게 부처라는 그 생각만 또 좋다 싫다 하지 말아보자. 몰라 하면 다시 그 자리입니다. “이렇게 쉬울 리가?” 다시 쉽다 어렵다가 또 개념이 뜨면 다시 범부가 됐죠. 좋다 싫다 몰라 하면 다시 부처가 됩니다. 이러고 노는 거예요. 이게 부처 놀이를 해보세요. 이게 견성입니다. 다 그 얘기밖에 없어요.
[양유취사良由取捨: 진실로 취하고 버림을 말미암아
소이불여所以不如: 그와 같이 못하는 것이다.]
8번 진실로 취하고 버림 이건 갖고 싶고 저거는 버리고 싶고. 즉 이거는 싫고 이건 좋고 이걸로 말미암아 그와 같이 못하는 것이다. 왜 우리도 태허처럼 우주의 큰 공간처럼 원만하고 조금도 부족한 게 없을 수 있는데 왜 이렇게 변방에 쭈구리로 살아가는가? 좋다 싫다 때문에 이렇게 당하고 있다는 겁니다. 사실 우리 좋다 싫다 아니면 우리 안 힘들지 않겠어요? 상식적으로 왜 팔자가 자꾸 힘들까요?
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“내 팔자 꼬인 것 같아.” 좋다 싫다 때문에요. 좋은 게 잘 안 되고 싫은 거가 자꾸 다가와서 그렇게. 우리 힘들다 그러면 좋다 싫다 밖에 없어요. 탐나는 게 안 되고요. 내 뜻대로 안 되고 짜증나는 게 자꾸 다가와요. 그럼 인생이 우울해집니다. 니체가 그랬다잖아요. 여러분이 우울한 건 추한 것이랑 가까이해서 그렇다. 근데 추하다는 게 짜증나는 거예요. 내가 싫어하는 거예요. 싫어하는 게 자꾸 인생에 끼면요 우울해지고 답답해집니다. 그런데 좋은 것만 오면 좋겠죠. 근데 부처님이 또 뭐라고 하셨죠? 일체개고(一切皆苦), 일체는 니 뜻대로 안 될 것이다라고 진리를 박아놨어요. 그럼 어떻게 해요? 그럼 어떡하죠? 이럴 때? 뭘 어떻게 해요?. “과거 몰라 미래 몰라 이 순간에 만족해 봐라. 그러면 바로 탐진지를 초월한 열반자리에 들어갈 것이다. 그 열반 안에서 살아라.” 이거죠.
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보세요. 처음에는요 부처님 때도 보시면 수다원 사다함 아나함 아라한이 있어요. 그러면 이 수다원은요 돈오의 첫 체험한 자리입니다. 그러면 사다함 아나함은요 점수 자리예요. 아라하는요 확철대오한 자리입니다. 부처님 때도 이랬어요. 그럼 수다원 때 첫 체험을 해요. 열반을 방금처럼 하는 거예요. 과거 볼라 미래 볼라 하다가요 탁 이게 열반이구나 하면 열반 체험을 하면 수다원 갑니다. 이 수다원이 점수를 자꾸 열반 체험을 또 하고 또 하다가 주객이 바뀌어요. 아라한 때는 언제냐 하면 주객이 바뀌어서 열반에 머물러요. 이제 내가 그냥 열반 상태인 거예요. 오히려 내가 열반이고 한 생각을 일으키면 인연의 세계가 펼쳐지는 거예요. 그래서 열반의 세계에서 인연의 세계로 나가는 것처럼 이 세계를 살아가시면 주객이 바뀌어서 처음에는 인연의 세계 좋다 싫다의 세계에서 가끔 열반을 체험하는 거에서
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주객이 바뀌어서 열반자리에서 열반이 이제 부처님이 말씀하신 “너 안의 섬을 만들어라” 해서 섬입니다. 즉 가끔 우리가 섬으로 쉬러갔다가 수다원 때는 가끔 섬으로 쉬러가는 거예요. 그럼 아라한은 어떤 경지예요? 섬에 살다가 가끔 뭍으로 나오는 경지입니다. 이제 좋다 싫다의 세계에 나와서 놀다 들어가는 거예요. 이게 주객이 바뀌면 아라한이 된다. 똑같아요. 우리 불가에서도 해오(解悟) 첫 깨달음 때는요 이 참나 자리를 체험하는 거예요. 그래서 돈오 그다음 점수, 점수는 자꾸 참나랑 보림(保任)이라고 그러죠. 보림이요 원래 애를 낳아서 보호하고 책임지는 걸 보림이라고 합니다. 참나를 만난 거를 애 낳은 거로 비유한 거예요. 애 낳았으면 길러야지 책임져야지 그러니까 자꾸 또 참나 찾고 또 참나 찾고 하다 보면 증오(證悟) 증득한 깨달음의 경지가 딱 옵니다. 해오는 이해한 깨달음, 증득한 깨달음은요 주객이 바뀌어요. 이제 참나에서
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살아가요. 내가 참나가 나의 본래 모습이라는 걸 알고 살아가요. 이제 생각 감정을 일으키지만 응무소주(應無所住) 텅 빈 자리에서 이생기심(而生其心) 마음이 일어나요. 주객이 바뀌었죠. 텅 빈 자리에서 마음이 일어나는 경지로 가면 주객이 바뀌면 확철대오 했다고 합니다. 견성자 그럽니다. 별 얘기 없는데 지금 여기 불교 모든 게 다 들어있지 않으세요? 지금 8번까지 왔는데 이 기세면 이 양반 계속 이 얘기만 할 것 같지 않으세요? 좋다 싫다. 이미 이제 경전을 지금 여러분 엄청난 겁니다. 이 신심명이면 난해한 경전 중에 하나예요. 세상에서는. 지금 저랑 같이 읽으시니까 별 내용 없죠. 심지어 다음 내용 예측되죠. 또 좋다 싫다 하지 마라고 하겠구만.
[막축유연莫逐有緣: ‘인연’을 좇지도 말고
물주공인勿住空忍: ‘공함’을 인가함에 머물지도 말아야 하니]
9번 인연을 따라가지 말고. 그럴 줄 알았지. 살짝 말을 틀었어요. 이제 좋다 싫다라고 안 하고 인연이라고 했어요. 이것이 있어서 저것이 있는 인연. 이원성의 세계를
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인연이라고 받았어요. 인연을 따라가지도 말고 이게 뭐예요? 결국. 좋다 싫다 하지 마라는 거예요 다시 말하면. 인연을 따라가지도 말고 공함을 인가함에 머물지도 말아라. 이게 뭐냐면요 좋다 싫다가 없는 그 자리에 머물러야 된다는 말도 하지 마라. 즉 좋다 싫다는 말도 몰라 하고 좋다 싫다가 없는 이 자리라는 말도 하지 마라. 왜냐하면 그것도 또 말이 붙으면 이원성에 빠지니까요. 공하다 그러면 또 공하지 않다가 나와 버리잖아요. 그러니까 말하지 마라. 그냥 좋다 싫다만 없는 그 자리가 부처다. 근데 좋다 싫다가 없는 이 자리를 내가 이 공한 자리 너무 좋다라고 집착하면 이것도 또 좋다 싫다가 생기잖아요. 이 자리가 부처네 그러면 또 좋다 싫다가 생기는 거예요. 그러니까 옛날 조주 스님한테 어떤 제자가 “스님 저는 좋다 싫다를 다 버렸어요.” 그래서 뭐라고 했냐면 “저는 그 일체를 내려놨습니다. 이 자리 어떤가요?” 그러니까 조주스님이 뭐라고 했겠어요? 여러분 이미 이제 선사의 경지가 보이실걸요 제자가 와서
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이랬다니까요. “저는 지금 아무것도 안 쥐고 있는데요. 다 내려놨는데요. 어떻게 해야 되죠? 어떻게 이제 더 닦아가죠.” “내려놔라” 그랬어요. 그것 좀 내려놔라. 그러니까 다 버렸다는 그거 좀 내려놔라. 그러니까 제자가 뭐라고 해요? 못 알아듣고요 “다 버렸다니까요.” 이랬어요. 그럼 그러고 살든가. “그럼 들고 있어라” 그랬어요. 이해되세요? 이거. 이해되시면 여러분 이미 선사의 안목이 지금 이해되신 겁니다. “스승님 저 마음 다 비웠어요.” 비었다는 그걸 왜 들고 있어요? 이런 거 똑같지 않아요?“ 저 무소유예요.” “무소유한다는 그 상은 그 개념은 왜 들고 있냐?” 이거죠. 그건 왜 소유하고 있냐? 그 개념을. “저 무소유예요.” 그러면 “좀 소유하지 말아라” 그랬어요. “저 무소유라니까요.” “그럼 소유하든가. 그거 들고 다니든가. 나 무소유했어요라는 그 말 들고 다니든가.” 그거 집착이죠. 소유예요. 그게 쥐고 있는 거예요. 내가 무소유했다는 걸
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들고 다녀요. 아니면 내가 다 내려놨다는 걸 들고 다녀요. 들고 다니지 마라. 그러니까 이 말이 인연을 따라가지도 말고 공하다고 인가하는 데 머물지도 말라. 거기 머문다는 건요 집착한다는 겁니다. 머물지 마라. 집착하지 마라. 응무소주(應無所住)도요 금강경에 나온 응무소주가 주가 머물 주(住)자죠. 머무는 자리가 응당 머무는 자리가 없어라 이 소리가요 집착하지 말라요. 응당 어디에도 오온에도 지수화풍에도 집착하지 마라. 그 자리에서 마음을 내라. 그 텅 빈 자리에서 마음을 내라. 몰라 하고 좋다 싫다를 몰라 해버리고 살아가되 거기서 마음을 내서 육바라밀을 해라 이 소리입니다.
[일종평회一種平懷: ‘하나’(양변을 초월한 마음)를 바르게 품으면
민연자진泯然自盡: 사라져 저절로 다하리라]
10번이요. 하나를 바르게 품으면 사라져 저절로 다하리라. 여기서 하나라는 건 뭘까요? 좋다. 싫다가 없는 자리를 하나라고 한번 받아봤어요 이분이. 하나 하나만 품으면 일체가 사라진다. 쓸데없는 망상이.
[지동귀지止動歸止: ‘고요함’이 다시 더욱 움직이게 되니
지갱미동止更彌動: (생각을 억지로 멈추려 하지 말라!)]
11번이요.
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움직임을 그치게 하여 고요함으로 돌아가고자 하면 고요함이 다시 더 움직이게 된다. 그러니까 이게 뭐예요? 아까는 아까는 이제 좋다 싫다 인연 얘기하다가 이제 움직임 고요함으로 받았습니다. 마음을 고요하게 하려면 오히려 더 요동한다. 왜 그럴까요? 움직임과 고요함이 한 세트라서 고요함에 집착하려고 하면 움직임까지 같이 따라온다는 겁니다. 그러니까 좋은 게 뭐예요? 둘 다 몰라 하는 게 좋아요. 움직이건 고요하건 모르겠다. 그러니까 여러분 참선하실 때 마음을 고요하게 해야지 하고 앉는 것보다 고요하든지 말든지 몰라 움직이든지 고요하든지 몰라 하는 그 순간 고요해집니다. 고요해졌나 그럼 다시 움직인 거예요. 다시 몰라 하면 고요해진 겁니다. 쉽죠. 이 고요한 자리 이 참나 자리를 자꾸자꾸 내 마음에서 확장시켜가는 게 보 보림이라고 하는데,
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그걸 이제 공부 참나를 자꾸 키워가는 겁니다.
[유대양변唯滯兩邊: 이는 오직 ‘양변’에 막혀있는 것이니
영지일종寧知一種: 어찌 ‘하나’(텅 빈 마음)를 알 수 있겠는가]
12번. 이는 아직 양변에 막혀 있는 것이니 고요함과 움직임이라는 양변에 막혀 있는 거니 12번입니다. 어찌 하나를 알 수 있겠는가. 진짜 하나를 모른다. 진짜 하나는요 양변을 다 몰라 해야지 얻는 거지 둘과 상대된 하나를 얻으라는 게 아니에요. 왜냐하면 하나를 또 하나에 집착하면 어떻게 될까요? 또 둘이 생겨요. 내 마음은 하나여야 돼. 그러면 둘이 둘로 또 분열해요. 그러니까 하나라는 생각도 없이 몰라가 하나라는 겁니다. 좋은지 싫은지 몰라가 하나 된 상태고요. 좋고 싫음이 쪼개진 상태고 좋다 싫다를 모르는 게 한 덩어리인 상태. 요 의미에요. 하나라는 건. 하나라는데 또 집착하면 둘이 생깁니다. 고요하려고 하면 움직이게 되고요. 마음 다루는 실전 팁을 얘기해 주신 거예요. 이거 전혀 추상적이거나 그냥 공허한 이론적 얘기가 아닙니다. 실제 여러분이 마음을 잡으시려면 아주 실전 팁이에요. 그냥 몰라 해버리시라는
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거예요.
[일종불통一種不通: ‘하나’를 통하지 못하면
양처실공兩處失功: ‘두 자리’에서 공덕을 잃어버리게 되니]
하나를 통하지 못하면 두 자리에서 공덕을 잃게 된다. 좋다 싫다를 딱 몰라 하는 그게 한 덩어리인 자리잖아요. 이놈을 모르면요. 쪼개져가지고 좋다. 싫다 속에서 양변 속에서 헤매게 된다는 겁니다. 헤맬 때 어떻게 나오시면 돼요? 빠져나오기만 하면 되죠. 헤매면 어때요. 괜찮아요 헤매는 맛이죠. 중생은 헤매야 중생입니다. 탐진치에서 헤매야 중생이에요. 이거 탐난다. 왜 나는 저걸 못 가질까? 이게 제일 괴롭죠. 내가 좋다는 놈은 멀리 가고, 내가 싫다는 놈은 자꾸 옆에 와서 붙어 있고 이게 탐진의 세계죠. 이걸 다 몰라 하고 뛰어나와라. 뛰쳐나와라. 거기서 하나를 통하지 못하면 두 자리에서 공덕을 잃어버린다. 좋다 싫다에 딱 걸려가지고 공덕을 다 잃어버린다. 참나자리의 그 묘용이 죽어버린다.
[견유몰유遣有沒有: ‘있음’을 버리고자 하면 ‘있음’에 매몰되고
종공배공從空背空: ‘공함’을 따르고자 하면 ‘공함’을 배반하게 된다.]
14번 있음을 버리고자 하면 있음에 매몰되고 이게
43:00
왜냐면요 보세요. 공함 공함을 따르고자 하면 공함을 배반하게 된다. 있음이라는 거는 좋다 싫다가 있는 세계죠 인연의 세계를 버리고 싶단 말이에요. 이제 이 스승의 말을 듣다 보니까 버려야겠어요. 인연을. 인연을 버리려고 하면 버리려는 마음을 혐오하는 마음이다 보니까 인연에 오히려 끌려가 버리고요. 공함. 좋다 싫다가 없는 그 자리 가고 싶다 했더니 이것도 탐욕이죠. 탐욕 때문에 또 어떻게 돼요? 공함을 배반하게 돼요. 오히려 공할 수가 없어요. 여러분 명상 참선하려고 앉아가지고 오케이 오늘 부처 간다. 부처 꼭 되고 싶다 하는 순간 공함을 배반하게 됩니다. 부처에 못 들어가요. 되고 싶다는 게 탐욕이거든요. 그러면 안 될까 봐 불안하고 분노해요. 되고 싶다가 있으면 안 될까 봐 이 화나는 게 생깁니다. 결국 내 마음을 이렇게 분열시켜버리니까 한 덩어리를 모르니까 쪼개져가지고 거기서 공덕을 잃어버리는 겁니다. 이해되시죠 여기까지.
44:02
이제 좀 루즈하죠. 이렇게 경전 긴장하고 봤다가 신시명 이게 다야? 신심이라는 게 뭘까요? 믿는 마음, 믿는 마음의 핵심 가르침을 왜 이렇게 가르치고 있을까요? 부처님 믿는 마음이 뭘까요? 여러분. 부처님을 진짜 잘 믿는 마음은요 둘이 아닌 마음이어야 돼요. 쪼개지지 않은 마음. 부처님 너무 좋아 부처님 너무 좋아 부처님 놓치면 나 너무 싫어. 이게 믿는 마음이 아니고요. 좋다. 싫다가 없는 마음이 그대로 부처 마음이에요. 부처랑 하나 돼 버리는 게 믿는 마음이라는 얘기를 하고 싶어서 제목이 신심명이에요. 진정한 믿는 마음이란 무엇인가를 내가 설명해 주마. 좋다 싫다 말 안 하면 부처 좋아 중생 싫어. 이 말만 안 하면 넌 이미 부처다. 그게 부처랑 하나 된 마음이고, 그게 진정한 부처를 믿는 마음이다. 어떠한 의심도 일어나지 않는 그 마음. 좋다 싫다가 없다는 건요 의심도 없어요.
45:00
즉 믿네 못 믿네도 없는 마음이에요. 지금 바로 좋다 싫다면 하지 말아보세요. 부처를 믿네만 해도 말아보세요. 거기가 부처 마음이에요. 여기까지 이해되시죠. 한 구절만 더 하고 쉴게요. 두 구절만 15 16번만 하고 쉴게요.
[다언다려多言多慮: 말이 많고 생각이 많으면
전불상응轉不相應: 오히려 더욱 도와 상응하지 못하니]
15번 말이 많고 생각이 많으면 오히려 더욱 도와 상응하지 못하니. 말이 많고 생각이 많으면요 도를 뭘로 찾아요? 말과 생각으로 찾는다는 건 자꾸 이원성에 의해서 도를 따지고 있는 거예요. 이게 도인가 그럼 이건 도가 아니네. 이게 도네. 이게 더 맞네. 좋다 싫다 맞다 그르다 계속하고 있죠. 그럼 점점 미궁에 빠질 거다.
[절언절려絶言絶慮: 말을 끊고 생각을 버리면
무처불통無處不通: 통하지 못하는 곳이 없을 것이다.]
16번 말을 끊고 생각을 버려버려라. 몰라 해버려라 그러면 통하지 못하는 게 없을 것이다. 한 생각 몰라 하면 바로 참나가 드러난다. 이게 진짜 친절한 설명인데 안 믿기시죠. 도가 이렇게
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쉬우면 뭐 다 견성하게요. 다 견성하라고 써놓은 글이에요 이게. 견성은 너무 쉬우니까 다 견성하세요 하고 쓴 글을 보면서 이렇게 “쉬울 리가?” 쉽다 어렵다 또 하고 있습니다. 난 신심명 좀 별로.. 좋다 싫다 어렵다 쉽다 또 따지고 있어요. 이거 몰라 하세요. 바로 부처자입니다. 잠깐만 한 번 또 하고 쉴게요. 과거 모릅니다. 미래 몰라요. 내 이름도 모릅니다. 오직 존재할 뿐이고요. 지금 이 순간 존재할 뿐이고 조금도 바라는 거 없습니다. 지금 이 순간 존재하는 것만으로 만족합니다. 딱 좋습니다. 깊게 만족해 보세요. 이 자리가 부처 자리 좋다. 싫다는 없는데 정신은 또랑또랑한 자리가 부처 자리입니다. 10분 쉬고 또 하겠습니다.
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[출처] (녹취 )[원각사 초청강연]「신심명」특강, '좋다-싫다' 이원성을 초월하라 1강(46:54) (홍익학당) | 작성자 수호천사
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