제 7 장 증거를 무효화시키려는 노력 (304-311쪽, 끝)

[수친구]

SUMMARY

요약

It has been amply demonstrated above that the Watch Tower Society in its “Appendix” to “Let your Kingdom Come” does not give a fair presentation of the evidence against their 607 B.C.E. date:
<당신의 왕국이 임하게 하옵소서>의 "부록"에서 워치타워 협회는 기원전 607년 연대에 반대되는 증거를 공정하게 제시하지 않았다는 점을 위에서 충분히 설명하였다:
(1)Its writers misrepresent historical evidence by omitting from their discussion nearly half of the evidence presented in the first edition of this work (the Hillah stele, the diary BM 32312, and contemporary Egyptian documents) and by giving some of the other lines of evidence only a biased and distorted presentation. They erroneously indicate that priests and kings might have altered historical documents (chronicles, royal inscriptions, etc.) from the Neo-Babylonian era, in spite of the fact that all available evidence shows the opposite to be true.
(1) <당신의 왕국이 임하게 하옵소서>의 집필자들은 이 작품의 초판 (힐라 비석, 일지 BM 32312, 그리고 현대 이집트 문서)에 제시된 증거의 거의 절반을 생략하고, 일부 다른 증거들은 편향되고 왜곡된 표현만을 인용함으로써 역사적 증거를 오보하고 있다. 그들은 존재하는 모든 증거가 그 반대임을 보여주지만, 사제들과 왕들이 신바빌로니아 시대의 역사적 문서들(연대기, 왕실 비문 등)을 변경했을 수도 있다는 희박하고 그릇된 추측을 제시하고 있다.
(2)They misrepresent authorities on ancient historiography by quoting them out of context and attributing to them views and doubts they do not have.
(2)그들은 고대 역사학의 권위자들을 문맥에서 벗어나게 인용하여 그 기록이 의미하지 않는 견해나 의심을 일으키게 함으로써 오보하고 있다.
(3)They misrepresent ancient writers by concealing the fact that Berossus is supported by the most direct reading of Daniel 1:1–6, by quoting Josephus when he talks of seventy years of desolation without mentioning that in his last work he changed the length of the period to fifty years, and by referring to the opinion of the second century bishop, Theophilus, without mentioning that he ends the seventy years, not only in the second year of Cyrus, but also in the second year of Darius Hystaspes (as did his contemporary Clement of Alexandria and others), thus confusing the two kings.
(3)베로수스의 기록은 다니엘서의 가장 직접적인 의미를 나타내고 있다는 사실을 감추고, 요세퍼스가 70년 간의 황폐에 대해서 말할 때 그의 마지막 작품에서 그 기간의 길이를 50년으로 변경했다는 것을 언급하지 않고 인용함으로써, 그리고 2세기 주교 테오필로스의 견해를 언급함으로써 그들은 고대 작가들의 기록을 오보하고 있다. 테오필로스는 두 왕을 혼동하여(동시대의 알렉산드리아의 클레멘트 등의 사람들이 혼동한 것처럼) 고레스 2년뿐만 아니라 다리우스 히스타스페스 2년에도 70년의 기간이 끝났다고 기록한 사실을 언급하지 않았다.
Finally, (4) they misrepresent biblical evidence by concealing the fact that the most direct understanding of the passages dealing with the seventy years shows them to be the period of Neo-Babylonian rule, not the period of Jerusalem’s desolation. This understanding is in good agreement with the historical evidence, but in glaring conflict with the application given to it by the Watch Tower Society. It is truly distressing to discover that individuals, upon whose spiritual guidance millions rely, deal so carelessly and dishonestly with facts. Their “Appendix” to “Let Your Kingdom Come” in defence of their chronology is nothing but yet one more nefarious exercise in the art of concealing truth.
마지막으로, 그들은 70년을 다루는 구절들에 대한 가장 직접적인 이해는 예루살렘의 황폐 기간이 아니라 신바빌로니아의 통치 기간임을 보여주는 사실을 숨김으로써 성서의 증거를 오보하고 있다. 이러한 이해는 역사적 증거와 잘 일치하지만, 워치타워 협회가 내리는 해석과는 현저하게 충돌한다. 그러한 그릇된 영적 지도에 의지하는 수백만 명의 개인들을 그렇게 부주의하고 부정직하게 다룬다는 것을 생각하는 것은 참으로 고통스러운 일이다. 그들의 연대기를 변호하기 위해 <당신의 왕국이 임하게 하옵소서>의 "부록"에서 진실을 숨기는 것은 또 하나의 사악한 기술의 반복일 뿐이다.
It may be asked why the leaders of an organization that constantly emphasizes its interest in “the Truth” in reality find it necessary to suppress the truth and even oppose it?
"진리"에 대한 관심을 끊임없이 강조하는 조직의 리더들이 왜 진실을 억압하고 심지어 반대까지 할 필요가 있는지 사실상 의문이 들 수도 있다.
The obvious reason is that they have no other choice, as long as they insist that their organization was appointed in the year 1919 as God’s sole channel and mouthpiece on earth. If the 607 B.C.E.–1914 C.E. calculation is abandoned, this claim will fall. Then these leaders will have to admit, at least tacitly, that their organization for the past hundred years has appeared on the world scene in a false role with a false message.
한 가지 분명한 이유는 그들이 1919년에 워치타워 조직이 하느님의 유일한 통로이자 대변자로 임명되었다고 주장을 포기하지 않는 한, 다른 선택의 여지가 없기 때문이다. 기원전 607년–기원전 1914년 계산을 포기하게 되면 이러한 필요성은 사라지게 될 것이다. 그렇다면 이들 지도자들은, 적어도 암묵적으로나마, 지난 100년 동안 자신들의 조직이 거짓된 메시지로 세계 무대에 모습을 드러냈다는 것을 인정해야 할 것이다.
When occasionally the questioning of the 607 B.C.E. date has been commented upon in the Watch Tower publications in recent years, the sole defense has been a reference to the “Appendix” of 1981. In The Watchtower of November 1, 1986, for example, it is claimed that “in 1981 Jehovah’s Witnesses published convincing evidence in support of the 607 B.C.E. date.” Then the reader is referred to the book “Let Your Kingdom Come,” pages 127–40 and 186–89.46
최근 몇년 동안 워치타워 출판물에서 기원전 607년 연대에 대한 의문이 제기되었을 때, 유일한 변호는 1981년의 "부록"에 대한 언급이었다. 예를 들어, 1986년 11월 1일 파수대에서는 "1981년 여호와의 증인들이 기원전 607년 연대를 지지하는 설득력 있는 증거를 발표했다"고 주장한다. 그리고 나서 독자에게, 책 <당신의 왕국이 임하게 하옵소서>의 127~40면과 186~89면을 인용한다.46
As the Society’s “Appendix” only contains a series of failed attempts to undermine the evidence against the 607 B.C.E. date, and as the only “convincing evidence” presented in support of the date is a reference to “yet undiscovered material,” the Watch Tower writers evidently trust that the majority of the Witnesses are completely unaware of the actual facts. And the leaders of the Watch Tower Society want to keep it that way. This is clear from the warnings repeatedly published in the Watch Tower publications against reading literature by former Witnesses who know the facts about their chronology. The leaders of the Watch Tower Society evidently fear that if Witnesses are allowed to be exposed to these facts, they might discover that the basis of the prophetic claims of the movement is nothing but a groundless, unbiblical and unhistorical chronological speculation.
협회의 "부록"은 기원전 607년 연대가 잘못되었다는 증거를 무시하려는 일련의 잘못된 노력만을 하고 있을 뿐이며, 대다수의 증인들이 명백히 알지 못한다고 믿고 있기 때문에, 워치타워의 집필자들은 유일하게 연대를 뒷받침하는 "아직 발견하지 못한 설득력 있는 증거 자료"가 있을지도 모른다는 말을 하는 것뿐이다. 워치타워 협회의 지도자들은 그런 방식으로 계속 넘어가기를 원한다. 이것은 워치타워 출판물에 반복적으로 게재된 그들의 연대기에 대한 사실들을 알고 있는 탈 증인들의 간행물 읽기를 반대하는 경고들을 보면 분명하다. 워치타워 협회의 지도자들은 증인들이 이러한 사실들에 노출되는 것이 허용된다면, 워치타워 운동의 예언적 주장의 기초는 근거를 잃게 되고, 비성경적이며, 비역사적인 연대기적 추측에 불과하다는 것을 발견하게 될지도 모른다고 우려하고 있음이 분명하다.
Thus, although the Watch Tower organization probably uses the word “Truth” more often than most other organizations on earth, the fact is that truth has become an enemy of the movement. Therefore it has to be resisted and concealed.
그러므로, 비록 워치타워 조직은 아마도 지상의 대부분의 다른 조직들보다 "진리"라는 단어를 더 자주 사용하지만, 사실은 진리가 워치타워 운동의 적이 되었다는 사실이다. 그러므로 그 진리는 거부되고 숨겨질 수밖에 없다.
Anybody, of course, be it an individual or an organization, is fully entitled to believe whatever he/she/it prefers to believe, as long as it does not hurt other people—that flying saucers exist, that the earth is flat, or, in this case, that Jerusalem, contrary to all the evidence, was desolated in 607 B.C.E., and that, somewhere, there may be “yet undiscovered material” to support such views.
물론, 개인이든 조직이든 간에 누구든지, 다른 사람들에게 피해를 주지 않는 한, 비행접시가 존재한다거나 지구가 평평하다거나, 나타난 모든 증거와는 달리, 지금의 경우처럼, 예루살렘이 기원전 607년에 멸망되었다거나 "아직 발견되지 않은 자료"가 있을 수 있다는 등의 믿고 싶은 것은 무엇이든 믿을 권리는 있다.
If, however, such “believers” are not willing to concede to others the right to disagree with their theories, and instead classify those who no longer are able to embrace their views as godless apostates, condemn them to Gehenna if they do not change their minds, force their friends and relatives to regard them as wicked ungodly criminals that must be avoided, shunned and even hated, explaining that God will shortly exterminate them forever together with the rest of mankind—then it is high time for such “believers” to be held responsible for their views, attitudes and deeds. Any faith leading to such grave consequences for other people must first clearly be shown to be securely rooted in actual reality, not just in untenable speculations that can be supported only by “yet undiscovered material.”
그러나 그러한 "신자들"이 다른 사람들에게 그들의 이론에 동의하지 않을 권리를 기꺼이 인정하지 않고 오히려 그들의 견해를 더 이상 받아들이지 않으려는 수없이 많은 사람들을 경건치 못한 배교자로 분류하여, 만약 그들이 마음을 회개하지 않는다면, 친구나 친척들로 하여금 그들을 사악하고 경건치 못한 범죄자로 간주하도록 강요하게 하고, 여호와 하나님은 다른 경건치 못한 사람들과 함께 그들을 영원히 멸하실 것이라고 설명하면서, 회피 방식을 통하여, 외면하게 하고, 심지어 미움을 받도록 강요하게 한다. 그렇다면 그러한 견해를 "믿는 사람들"이 그들의 견해와 태도, 행동에 대해 책임을 져야 마땅할 것이다. 다른 사람들에게 그러한 중대한 결과를 초래하는 믿음은 "아직 발견되지 않은 자료"에 의해서만 뒷받침될 수 있는 옹호할 수 없는 추측들에 의해서가 아니라, 먼저 실제 현실에 확고하게 뿌리를 두고 있다는 증거를 명백히 보여야 한다.

When Did the "Seven Times"
 "일곱 때"가 언제
Really End?
실제로 끝났는가?
​
Some people argue that even if the "seven times" are prophetic and even if they last 2,520 years, Jehovah’s Witnesses are still mistaken about the significance of 1914 because they use the wrong starting point. Jerusalem, they claim, was destroyed in 587/6 B.C.E., not in 607 B.C.E. If true, this would shift the start of "the time of the end" by some 20 years. However, in 1981 Jehovah’s Witnesses published convincing evidence in support of the 607 B.C.E. date. ("Let Your Kingdom Come," pages 127-40, 186-9) Besides, can those trying to rob 1914 of its Biblical significance prove that 1934—or any other year for that matter—has had a more profound, more dramatic, and more spectacular impact upon world history than 1914 did?
혹자는 “일곱 때”가 예언적이며 또 2,520년간 지속한다 할지라도, ‘여호와의 증인’이 그 시작점을 잘못 짚었기 때문에 1914년에 대한 의미는 그릇된 것이라고 주장한다. 그들의 주장에 의하면, 예루살렘은 기원전 607년이 아니라 기원전 587/6년에 멸망되었다는 것이다. 그것이 사실이라면, “마지막 때”의 시작은 약 20년 정도 늦춰질 것이다. 그러나 1981년에 ‘여호와의 증인’은 기원전 607년을 지지하는 설득력 있는 증거를 발표하였다. (「“당신의 왕국이 임하게 하옵소서”」 105-16, 154-7면) 더우기, 1914년에 대한 성서적 의미를 박탈하려는 사람들은 1934년—또는 그 문제에 대한 다른 어느 해이든—이 1914년보다도 더 의미 깊고 더 극적이며 더 이목을 집중시키는 영향을 준 해라는 것을 증명할 수 있는가?
​
From The Watchtower of November 1, 1986, page 6.
1986년 11월 1일 파수대 6면에서.

B. UNOFFICIAL DEFENSES WRITTEN BY SCHOLARLY WITNESSES

B. 학자 증인들이 작성한 비공식적 변론

The “Appendix” of 1981 is so far the only official attempt by the Watch Tower Society to overcome the lines of evidence against the 607 B.C.E. date presented in The Gentile Times Reconsidered. Evidently realizing that the Society’s defense is hopelessly inadequate, some scholarly Jehovah’s Witnesses and members of other Bible Student groups have on their own initiative set about to work out papers in defense of the Gentile times chronology. About half a dozen of such papers have come to my attention. Most of them have been sent to me by Jehovah’s Witnesses who have read them and wanted to know my opinion about them.
1981년의 "부록"은 지금까지 <이방인의 때를 재고함>에 제시된 기원전 607년 연대의 대한 오류의 증거를 극복하려는 워치타워 협회에 의한 유일하게 공식적인 노력이다. 협회의 방어가 절망적일 정도로 불충분하다는 것을 깨닫고, 일부의 학자인 여호와의 증인들과 다른 성경 연구생 단체의 회원들은 그들 자신이 주도적으로 이방인의 때의 연대기를 옹호하는 논문을 작성하기 시작했다. 그런 신문이 6건 정도 눈에 띄었다 대부분은 여호와의 증인들에 의해 나에게 보내졌고 그들은 그 내용들을 읽고 나서, 그에 대한 나의 의견을 알고 싶어했다.
A common feature of these papers is their lack of objectivity. They all start with a preconceived idea that has to be defended at all costs. Another common feature is that the papers time and again reflect inadequate research, often resulting in serious mistakes. Unfortunately, some of the papers also repeatedly resort to defaming language. In scholarly publications authors usually treat each other with respect, and critical papers are regarded as constructive contributions to the ongoing debate. Should it not be expected that Christians, too, refrain from using disparaging and disgraceful language in referring to sincere critics? Classifying them as “detractors,” “ridiculers,” and so on, is the very opposite of the attitude recommended by the apostle Peter at 1 Peter 3:15.
이 논문들의 공통점은 객관성의 결여이다. 그들 모두는 어떤 대가를 치르더라도 옹호되어야 하는 선입견에서 출발한다. 또 다른 공통점은 논문들이 종종 심각한 실수를 초래하는 불충분한 연구를 반영한다는 것이다. 불손하게도, 어떤 논문들은 또한 명예를 훼손하는 언어를 자주 구사한다. 학술 간행물에서 저자는 대개 서로를 존중하는 마음으로 대하며, 비판 논문은 토론의 진행에 건설적으로 기여하는 요소로 간주된다. 그리스도인들 역시 성실한 비판자들을 언급할 때 폄하하고 수치스러운 언어를 사용하는 것을 자제해야 한다고 기대해서는 안 되는가? 성실한 비판자를 '폄하자'나 '조롱자' 등으로 분류하는 것은 베드로 전서 3장 15절에 사도 베드로가 권고와는 정반대되는 태도이다.
As the most important arguments presented in the papers that have come to my attention have already been considered in their proper contexts in the present work, there is no need to deal with them again here. A brief description of the papers composed by two of the most qualified defenders of the Watch Tower Society’s chronology may be of interest to readers and is given below.47
내가 주목하게 된 논문에 제시된 가장 중요한 논점들은 이미 현재 작업에서의 적절한 맥락으로 고려되었기 때문에, 여기서 그것들을 다시 다룰 필요는 없다. 워치타워 협회의 연대기를 거의 절대적으로 지지하는 두 사람에 의해 구성된 논문의 내용은 독자들에게 흥미로울 수 있으므로 아래에 간략히 제시되어 있다.47
Rolf Furuli is a Jehovah’s Witness who lives in Oslo, Norway. He is a former district overseer and is regarded by Norwegian Witnesses as the leading apologist of Watch Tower teachings in that country, and Witnesses often turn to him with their doctrinal problems. It is not to be wondered at, therefore, that he has seen it as an important task to “refute” my work on the Watch Tower Society’s Gentile times chronology.
롤프 푸룰리는 노르웨이 오슬로에 사는 여호와의 증인이다. 그는 이전에 지역 감독자로 일했고 노르웨이 증인들은 그 나라에서 그를 워치타워 가르침의 열열한 지지자로 인정하고 있으며, 교리적인 문제에 의문이 생길 때, 그에게 물어보는 경우가 많았다. 그러므로 그가 워치타워 협회의 '이방인의 때'에 대한 연대표를 연구한 나의 논증을 "비판"하는 것을 자신의 중요한 임무로 생각하는 것이 놀라운 일은 아니다.
Furuli’s first attempt of that sort, a paper of more than one hundred pages called “Den nybabyloniske kronologi og Bibelen” (”The Neo-Babylonian Chronology and the Bible”), was sent to me by Witnesses in Norway in 1987. Like the Watch Tower Society in its “Appendix,” Furuli attempted to undermine the reliability of the historical sources for the Neo-Babylonian chronology presented in my work. To meet the wishes of the Norwegian Witnesses (who had contacted me in secret), I decided to write a reply to Furuli’s paper.
푸룰리의 첫 번째 시도인 "Den nybabiloniske kronologi og Bibelen" (신바빌로니아 연대기와 성경)이라는 100페이지가 넘는 논문은 1987년 노르웨이의 증인들에 의해 내게 보내졌다. 워치타워 협회의 <당신의 왕국이 임하게 하옵소서> "부록"에 나오는 것처럼, 푸룰리도 나의 저술에 제시된 신바빌로니아 연대기에 대한 역사적 출처의 신뢰성을 떨어뜨리려고 시도했다. (비밀리에 연락을 취했던) 노르웨이 증인들의 요구를 들어주기 위해, 나는 푸룰리의 논문에 대한 답장을 쓰기로 결심했다.
The first 31 pages of my reply (which in all finally amounted to 93 pages) were sent in the spring of 1987 to the Norwegian Witnesses, who soon provided Rolf Furuli with a copy, too. Furuli quickly realized that his discussion had been shown to be untenable, and if he continued to circulate his paper, my reply would be circulated, too. To prevent this, he wrote me a letter, dated April 23, 1987, in which he described his paper as just “private notes” which “not in all details” represented his “present views” but was solely an expression‎ of the information available to him at the time it was written. He asked me to destroy my copy of his paper and never quote from it again.48
내 답장의 처음 31면까지는 1987년 봄에 노르웨이 증인들에게 보냈고, 노르웨이 증인들은 곧 롤프 푸룰리에게도 사본을 제공했다. 푸룰리는 자신의 논증이 옹호될 수 없는 것이 입증되었다는 것을 재빨리 깨달았다. 만약 그가 계속해서 그의 논문을 유포시킨다면, 내 답변도 같이 유포될 것이었다. 이를 방지하기 위해 1987년 4월 23일자 편지를 나에게 보냈는데, 그는 자신의 논문이 "모든 세부 사항에서 "자신의 현재 견해"를 대변하는 것은 아니지만, 그것을 쓸 당시, 그가 이용할 수 있었던 정보를 표현했을 뿐이라고 말했다. 그는 나에게 그의 논문을 파기하고 다시는 인용하지 말라고 했다.48
Three years later Furuli had prepared a second paper aimed at overthrowing the evidence presented in my work. For some time Furuli had been studying Hebrew at the university in Oslo, and in his new paper of 36 pages (dated February 1, 1990) he tried to argue that my discussion of the seventy years “for Babylon” was in conflict with the original Hebrew text.
3년 후에 푸룰리는 내 저술에 제시된 증거들을 뒤집기 위한 두 번째 논문을 준비했다. 한동안 푸룰리는 오슬로에 있는 대학에서 히브리어를 공부해왔고, 36면에 달하는 그의 새 논문에서 그는 "바빌론을 위한" 70년에 대한 나의 설명이 히브리어 원문과 상충된다고 주장하려고 했다.
It was evident, though, that Furuli’s knowledge of Hebrew at that time was very imperfect. Having consulted with a number of leading Scandinavian Hebraists, I wrote a reply of 69 pages, demonstrating in detail that his arguments throughout were based on a misunderstanding of the Hebrew language. As Furuli in his discussion had questioned the reliability of the Hebrew Masoretic text (MT) of the book of Jeremiah, my reply also included a defense of this text against the Greek Septuagint text (LXX) of the book.
그러나, 푸룰리의 당시의 히브리어 지식은 매우 불완전했음에 명백했다. 스칸디나비아의 주요 히브리어 학자들과 상의한 결과를, 69면에 달하는 답변으로 작성하여, 그의 주장이 히브리어에 대한 오해에서 비롯된 것임을 자세히 증명했다. 푸룰리가 그의 논증에서 예레미야서의 히브리어 마소라 텍스트(MT)의 신뢰성에 의문을 가졌을 때, 나의 답변은 또한 이 본문과 다른 의미를 부여하는 그리스어 70인역 본문(LXX)에 대한 변호를 포함시켰다.
In 2003 Furuli published a book of 250 pages on the Persian chronology, which is basically a defence of the erroneous Watch Tower dating of the reign of Artaxerxes I. Also included is a section of 18 pages containing another linguistically untenable discussion of the Biblical 70-year passages.49
2003년 푸룰리는 페르시아 연대기에 관한 250면에 달하는 분량의 책을 출판했는데, 이것은 기본적으로 아르타크세르크세스 1세 시대의 잘못된 연대를 주장한 워치타워를 옹호하는 것이었다. 또한 70년이 언급된 성서 구절에 대한 언어학적으로 옹호될 수 없는 또 다른 논증을 보여주는 18쪽의 섹션도 포함되어 있다.49
Philip Couture, a Jehovah’s Witness who resides in California, USA, has been a member of the Watch Tower movement since 1947. He has for years been doing research on Neo-Babylonian history and chronology, evidently in order to find some support for the 607 B.C.E. date.
미국 캘리포니아에 거주하는 여호와의 증인 필립 쿠튀르는 1947년부터 워치타워 운동의 일원이었다. 그는 수년 동안 신바빌로니아의 역사와 연대기에 대한 연구를 해왔는데, 이는 기원전 607년에 대한 지지를 찾기 위한 것임이 명백했다.
In the autumn of 1989 a friend in New Jersey, U.S.A., sent me a copy of a treatise of 72 pages (which included a section with pages copied from various works) entitled A Study of Watchtower NeoBabylonian Chronology in the Light of Ancient Sources. It was written by an anonymous Watch Tower apologist, and I did not notice until much later that my friend had enclosed a slip of paper stating that the author was Philip Couture.50
1989년 가을, 미국 뉴저지에 사는 한 친구가 나에게 <고대 자료에 비추어 본 워치타워 신바빌로니아 연대기 연구>라는 제목의 72쪽짜리 논문 사본을 보냈다. 그것은 익명의 워치타워 지지자가 쓴 것이었으며, 한참 후에야 그 논문의 필자가 필립 쿠튀르라는 작은 쪽지를 친구가 동봉했다는 것을 알게되었다.50
Although Couture carefully avoids mention of my work, he repeatedly quotes from it or alludes to its contents. The reason is, quite evidently, that he is not supposed to have read what in the Watch Tower publications is classified as “apostate literature.” The only critic that Couture mentions by name is a Seventh-Day Adventist, William MacCarty, who wrote a booklet on the Watch Tower Society’s Gentile times calculation back in 1975.51
쿠튀르는 조심스럽게 내 작품에 대해 언급을 피했지만, 그는 자주 내 작품의 내용을 인용하거나 암시했다. 그 이유는, 아주 명백하게, 그가 워치타워 출판물에서 "배교자들의 간행물"로 분류되는 것을 읽지 말아야 할 것으로 생각했기 때문이다. 쿠튀르가 이름을 사용하여 언급한 유일한 비평가는 1975년 워치타워 협회의 이방인의 때의 계산에 관한 소책자를 쓴 제 7 안식일 재림교도인 윌리엄 매카티이다.
Like Furuli’s first paper, Couture’s treatise is an attempt to undermine the reliability of the historical sources for the NeoBabylonian chronology. Despite his efforts, however, he fails to come up with even one tenable argument that can move the burden of evidence against the 607 B.C.E. date. The reason for this simply is that, however skilful and capable a person may be, it will in the end be impossible for him to find any real and valid support for an idea that is false and therefore impossible to defend.
푸룰리의 첫 번째 논문처럼, 쿠튀르의 논문은 신바빌로니아 연대기의 역사적 출처의 신뢰성을 떨어뜨리려는 시도였다. 그러나 그의 노력에도 불구하고, 그는 기원전 607년에 대한 반대 증거의 부담을 덜어줄 수 있는 단 하나의 주장도 내놓지 못했다. 그 이유는, 아무리 능숙하고 능력 있는 사람이라 하더라도, 거짓이며 따라서 변호가 가능하지 않는 견해에 대해 실질적이고 정당한 지지를 찾아내는 것은 불가능할 것이기 때문이다.
About half of Couture’s treatise deals with astronomy and its relation to Neo-Babylonian chronology. Unfortunately, this is an area that Couture was not quite familiar with. Thus, although a separate section of his paper contains a “word of caution” regarding “the use and abuse of eclipses,” he himself repeatedly falls into the very pitfalls against which he warns.52
쿠튀르의 논문의 절반 가량은 천문학과 신바빌로니아 연대기와의 관계를 다루고 있다. 하지만, 그것은 쿠튀르 자신에게 그다지 친숙하지 않은 분야였다. 그러므로, 비록 그의 논문의 다른 부분이 "월식의 사용과 남용"에 관한 "경고의 말"을 포함하고 있지만, 자신이 반복적으로 경고한 바로 그 함정에 스스로 빠지게 된다.
As this and other important points brought up by Couture have been dealt with in various sections of the present work, no further comments on his treatise are given here.53 I do not know if Couture is still prepared to defend his position.
이것과 쿠튀르가 제기한 다른 중요한 사항들이 본 작품의 여러 부분에서 다루어져 왔기 때문에, 그의 논문에 대한 더 이상의 논평은 여기에서 하지 않겠다.53 쿠튀르가 지금도 자신의 입장을 옹호할 준비를 진행하고 있는지 궁금하다.
Some of the other papers sent to me present discussions of the Biblical passages on the seventy years, but ignore the historical evidence against the 607 B.C.E. date.54 Such a discussion is not, as the author of the paper may intimate, an attempt to defend the Bible against attacks founded upon secular sources. Rather, it is an attempt to force the meaning of the Biblical texts to adapt them to a theory that is in glaring conflict with all historical sources from the Neo-Babylonian period. The choice in such discussions is not really between the Bible and secular sources; it is between the rantings of over-exalted minds and the historical evidence. As long as the historical reality is ignored, such discussions amount to little more than futile exercises in escapism or wishful thinking.
내게 보내준 일부의 논문들은 70년 예언에 대한 성경 구절들에 대한 해석을 다루고 있지만, 기원전 607년의 역사적 증거를 무시한 것들이다.54 그러한 성경구절의 해석은, 그 논문의 저자에게는 친밀한 것일지 모르지만, 세속적 사료에 근거한 공격으로부터 성경의 내용을 방어하려는 방식은 아니다. 오히려, 그것은 성서 본문의 의미를 신바빌로니아 시대의 모든 역사적 자료들과 현저한 충돌을 빚고 있는 이론에 맞추려고 억지로 믿으라고 강요하려는 시도이다. 그러한 주장에서의 선택은 실제로 성경과 세속적인 자료들 사이에서 이루어지는 것이 아니다; 그것은 지나친 자기 주장의 고함과 역사적 증거들 사이에서 이루어지는 것이다. 역사적 현실이 무시되는 한 그러한 해석은 현실 도피나 희망사항의 헛된 주장에 지나지 않는다.
It is to be expected that the attempts to overcome the historical evidence against the 607 B.C.E. date presented in this work will continue. New discussions, prepared by the Watch Tower Society and/or other defenders of the 607 B.C.E.–1914 C.E. calculation will probably appear in the future. If, at least on the surface, some arguments presented in such discussions appear to have some strength, they will have to be critically examined and eval‎uated. If it turns out to be necessary, a running commentary on such discussions will be made available on the Internet.
본 연구에서 제시된 기원전 607년이 오류라는 역사적 증거를 극복하려는 시도는 계속될 것으로 예상된다. 아마도 워치 타워 협회 및 607 B.C.E.–1914 C.E. 의 옹호자들은 미래에 새로운 준비를 갖추어 나타날지 모른다. 그러한 논의에서 제시된 일부 주장들이 적어도 표면적으로라도 어느 정도 힘을 가지고 있는 것으로 보인다면, 비판적으로 검토되고 평가되어야 할 것이다. 만약 상호간의 토론이 필요한 것으로 판명된다면, 인터넷을 이용하여 그러한 논의를 진행할 수도 있을 것이다.

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46 The Watchtower, November 1,1986, p. 6. (Emphasis added.) A similar reference to the “Appendix” is found in the Watchtower of March 15, 1989, p. 22.

46 파수대, 1986년 11월 1일 6면 (강조는 추가됨). 파수대, 1989년 3월 15일, 22면 부록에서 유사한 언급을 찾아 볼 수 있다.

47 According to the information I have, John Albu in New York is probably the Watch Tower chronologist who was most deeply read in Neo-Babylonian history. Some years ago I was told that he has prepared some material in defense of the 607 B.C.E. date, but up till now nothing of it has come to my attention. Albu died in 2004.

47 내가 가지고 있는 정보에 따르면, 뉴욕에 있는 존 앨부는 워치타워 소속 연대 연구자 중 신바빌로니아 역사를 아마도 가장 깊이 연구했던 자일 것이다. 몇 년 전, 나는 그가 기원전 607년 연대를 변호하기 위해 자료를 준비했다는 말을 들었지만, 지금까지 그 중 어떤 것도 내 관심을 끌만한 것은 없었다. 앨부는 2004년에 사망했다.

48 As I later found out that Furuli continued to share his paper with Witnesses who had begun to question the Society’s chronology, I saw no reason to stop the circulation of my reply to it. A main point in Furuli’s argumentation was that the dates on some cuneiform documents from the Neo-Babylonian era create “overlaps” of a few months between some of the reigns, which he regarded as proof that extra years must be added to these reigns. These “overlaps” are discussed in the Appendix for chapter 3 of the present work.

48 나중에 푸룰리가, 협회의 연대기에 의문을 제기한 증인들과 논문을 계속 공유했다는 것을 알게 되었기 때문에, 나는 그에 대한 나의 회신을 멈출 이유가 없다고 생각했다. 푸룰리의 주장의 요점은 신바빌로니아 시대의 설형문서에 실린 날짜들이 일부 통치 기간 사이에 몇 달간의 "중복"이 있다는 것인데, 이 때문에 그는 통치 기간에 몇 년이 더 추가되어야 한다는 증거로 주장했다. 이러한 "중복"은 본 연구의 3장에 대한 부록에 설명되어 있다.

49 Rolf Furuli, Persian Chronology and the Length of the Babylonian Exile of the Jews (Oslo: R. Furuli A/S, 2003). For a review of the book, see the Appendix.

49 롤프 푸룰리 저, <페르시아 연대기와 유대인들의 바빌로니아 망명기> (오슬로: R. 푸룰리 A/S, 2003년). 이 책에 대한 내용은 부록을 참조하라.

50 This was also confirmed to me by Professor John A. Brinkman at the University of Chicago, a letter from whom to Couture had been included in the treatise (with the name of the addressee removed).

50 이것은 존 A. 브링크만 교수에 의해서도 확인되었다. 시카고 대학의 브링크만 교수는 (수신인의 이름이 생략된) 쿠튀르에게 보낸 편지를 이 논문에 포함시켰다.

51 William MacCarty,1914 and Christ’s Second Coming (Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Association, 1975).

51 윌리엄 매카티 저, <1914년 그리고 그리스도의 두 번째 오심> (워싱턴 D.C.: 리뷰앤 헤럴드 출판 협회, 1975).

52 One example of this is his discussion of the lunar eclipse on Ululu 13 of the second year of Nabonidus, described in the royal inscription Nabon. No. 18, which modern astronomers have identified with the one that took place on September 26, 554 B.C.E. (This eclipse is discussed in Chapter 3 of the present work, section B-1-c.) On page 11 of his treatise, Couture claims that “within a few years either direction there are a number of other lunar eclipses which are just as possible.” But at none of the six alternative eclipses presented by Couture (dating from 563 to 543 B.C.E.) did the moon set heliacally, as is explicitly stated in the inscription, and three of them were not even visible in Babylonia! Such errors reveal that Couture did not know how to calculate and identify ancient lunar eclipses.

52 이것의 한 가지 예는 나보니더스 2년 울룰루 월 13일 월식에 대한 그의 논의이며, 현대 천문학자들이 기원전 554년 9월 26일에 일어난 월식으로 확인된 나본 18호 왕실 비문에 기술되어 있다. (이 월식은 본 책의 3장 B-1-c에서 논의되어 있다.) 그의 논문 11면에서 쿠튀르는 "어느 위치가 되었든 몇 년 내에 가능한 많은 다른 월식이 있었다"고 주장한다. 하지만 쿠튀르가 대안으로 제시한 6가지 월식 중 어느 것도 비문에 명시적으로 언급되어 있는 것처럼 달이 태양과 동시적으로 지지는 않았고(기원전 563년에서 543년까지), 그 월식들 중 세 경우는 바빌로니아에서조차 보이지 않았다! 이러한 오류는 쿠튀르가 고대 월식을 계산하고 확인하는 방법을 몰랐다는 것을 보여준다.

53 For readers who have read Couture’s treatise and are interested in my response to it, a separate, detailed refutation is available at a charge to cover copying costs and postage.

53 쿠튀르의 논문을 읽고 그에 대한 나의 반응이 무엇인지 관심이 있는 독자들을 위해, 복사 비용과 우편 요금을 부담한다면, 별도의 상세한 반박 내용을 받아 볼 수 있다.

54 One example of this is a book of 136 pages written by Charles F. Redeker, The Biblical 70 Years. A Look at the Exile and Desolation Periods (Southfield, Michigan: Zion’s Tower of the Morning, 1993). Redeker is a member of the Dawn Bible Students, a conservative Bible Student offshoot of the Watchtower organization formed in the early 1930’s in reaction to the many changes of Russell’s teachings introduced by the Watch Tower Society’s second president, Joseph F. Rutherford.

54 이것의 한 예는 찰스 F. 레데커가 쓴 136쪽짜리의 <성경의 70년 예언> 이라는 책이다. 유배와 황폐의 기간의 고찰(미시간 사우스필드: 시온의 아침의 탑, 1993). 레데커는 1930년대 초 워치타워 협회의 두 번째 회장인 Joseph F. 러더포드에 의해 소개된 러셀의 가르침의 많은 변화에 대응하여 결성된 워치타워 조직의 보수적인 성경 연구생 분파인 '새벽 성서 연구생'의 회원이다.

[수친구]

이 책의 내용은 여기서 끝납니다. 나머지는 부록입니다.