이상규 교수
초기 기독교에서 예언의 문제는 중요한 관심사였다. 일반적으로 개혁교회는 계시와 관련하여 예언의 은사는 종결되었다고 보지만, 조명의 차원에서 예언은 존재한다고 믿고 있다.
그런데 초기 기독교에 있어서 예언과 예언의 기능은 중시되었다. 그것이 꿈(dream)이든 환상(visions)이든 예언적 신탁(prophetic oracles)이든 혹은 다른 유사한 형태이든 사적인 예언도 상존했다.
비록 예수님께서 거짓 예언(자)의 출현을 경고한 바 있고(마 7:15-22), 사도 요한 또한 그의 독자들에게 유사한 경고를 한 바 있으나(요일 4:1-6), 베드로도 환상을 본 바 있으며(행 10:9-20, 11:1-12), 바울도 고린도 교인들 가운데서(고전12-14), 그리고 데살로니가교인 가운데서(데전 5:19-22) 예언적 활동을 인정했다. 그래서 예언활동이 1세기말까지도 계속되었다.
1세기 말과 2세기 초엽에 기록된 것으로 알려진 디다케(Didache)는 예언 활동을 포함하는 목회(prophetic ministry)를 정당화하는 여지를 마련하기도 했다. 안디옥의 익나티우스는 제 2세기 첫 20년을 시작하는 시기에 빌라델비아 교회 성도들에게 보낸 짧은 편지에서 자신도 예언했던 경험을 말하기도 했다. 그는 이 편지에서 성령의 역사하심 가운데서 회중에게 큰 소리로 전달했던 두 가지 신탁에 대해 기록하기도 했다.
익나티우스의 서신보다 약간 후기에 기록된 것으로 보이는 허마(Herma)의 「목자」(The Shepherd of Hermas)에서는 많은 환상적인 내용을 포함하고 있는데, 흥미로운 점은 이 책에서는 참된 예언과 거짓된 예언을 구분하는 지침을 제시하고 있다는 점이다.
아마도 로마에서 저술한 것으로 보이는 이 책은 초기 교회의 경건생활에 지대한 영향을 끼친 듯 하다. 그래서 이레니우스는 이 책을 사도들의 기록(apostolic writings)과 동일시할 수 있는가의 문제가 분명하게 정리되지 않았음에도 불구하고 이 책을 hē graphē 혹은 scriptura라고 불렀다.
알렉산드리아의 클레멘트는 이 점을 그의 「잡록」(Stromata)에서 거듭 인용하였고, 페페투아(Perpetua)의 환상도 허마의 목자에서 큰 영향을 받은 것으로 알려져 있다. 교부들의 문헌에는 이 외에도 2세기까지 교회 공동체에서 예언활동이 있어왔음을 증거하고 있다. 그런데, 크로네(T. M. Crone)는 두 가지 예언적 전통이 있어왔다고 말했는데, 그 첫째는 유대교적 배경의 아포칼립피시즘(apocalypticism)이고, 다른 하나는 기독교의 전개과정에서 나타난 헬라화의 영향이라고 했다.
그 시원에 대해서는 이견이 있을 수 있으나 초기 기독교에서 예언은 반드시 부정적으로 정죄되지는 않았다. 그것은 일반적으로 용인되었고, 하나님의 임재에 대한 증거, 곧 ‘계속적 계시’(continuing revelation)로 받아들이기까지 했다. 그러나 교회가 이런 예언의 문제를 심각하게 고려하고, 이것의 문제점을 간파하게 된 것은 몬타누스파의 거짓 예언을 겪고 난 이후였다.
계시의 연속으로서의 예언은 하나님의 궁극적 로고스로서(as the ultimate logos of God, 요1:1-4, 14, 히1:1-4)서의 그리스도를 반역하는 것이고, 그것은 순전한 사도적 신앙으로부터의 이탈이며 종결된 정경(closed canon)인 성경의 가치를 훼손하는 것이라는 점을 인식하게 되었다.
이렇게 볼 대 몬타니스주의의 거짓 예언은 초기 기독교에 있어서 사적 예언이 갖는 위험성을 감지하게 하는 중요한 계기가 되었던 것이다. 그래서 이 글에서는 몬타니즘 운동의 기원과 발전, 거짓계시 운동에 대해 정리해 두고자 한다.
1. 몬타누스 이단운동의 역사적 배경
제2세기를 전후한 초대교회에는 몇 가지 이단운동이 일어났는데 그 중에 대표적인 것이 몬타누스파(Montanist)였다. 교회사상의 모든 운동이 그러하듯이 몬타누스 이단운동은 (인간적인 관점에서는) 시대적 상황, 곧 2세기 당시 교회의 현실에 대한 반작용으로써 종말론적이고 신비주의적인 일종의 교회 개혁적 의지로 출발하였다.
초대교회는 예수님의 임박한 재림에 대한 기대 속에 살았으나, 임박하리라고 믿었던 재림은 이루어지지 않고 종말은 무한히 계속되는 역사 속에 중성화(Neutralisierung) 되어가자, 교회는 차츰 역사 안에 제도화 되어갔다.
이러한 현상은 교회의 제도화 현상을 초래했는데, 교회의 영적, 그리고 도덕적 강조가 약화되고 사도시대에 있었던 성령의 은사에 대한 열망은 점차 사라져갔다. 말하자면 영적이고 카리스마적인 직분은 감독제도적인 교권적 형태로 대치되어 감에 따라 교회의 퇴조와 함께 이전시대부터 서서히 배태되어 왔던 공교회(公敎會)주의 혹은 보편교회적 성격(Catholicism)을 구체화하였다. 비록 선명한 모습은 그 후기에 실체를 드러냈다 할지라도 종말과 재림에 대한 기대가 식어지자 눈에 보이는 교회를 신국화(神國化)하려는 일련의 사상적 발전이 전개되고 있었다.
이 과정은 특히 리용의 이레니우스(Irenaeus, c. 130-200), 칼타고의 키프리아누스(Cyprianus, c. 200-258)를 거쳐 어거스틴(Augustine, 354-430)에게로 발전하였는데, 어거스틴은 종말을 고대하던 초기 교회의 사상을 교회실증주의(ecclesiastical positivism)로 대치한 이 일련의 사상적 계보의 최후단계가 되었다.
어떻든 신국의 도래를 대망하던 종말론적 기대가 식어지고 신국은 이미 제도로써 교회 안에 있다는 신념이 대치되어 감으로써 종말에 대한 기대는 역사 속에 퇴조하여 갔다. 뿐만 아니라 이 당시(서방)교회는 규율이 해이해 지고 예배는 형식화되고 윤리의 표준이 세속화되는 경향이 나타나게 되자, 도덕적인 순결성과 거룩한 생활, 엄격한 규율을 회복시키기 원하는 사람이 많이 나타나게 되었다.
몬타누스운동(Montanism)은 바로 이러한 2세기적 상황에서 일어났다. 이들은 교회의 속화(俗化)와 제도화에 반기를 들고 성령의 은사에 대한 강조와 주님의 임박한 재림에 대한 예언, 그리고 엄격한 금욕을 주장하며 당시 교회에 커다란 반향을 일으키는 이단운동으로 발전되어 갔다. 보다 심각한 문제는 종말에 대한 예언에 있어서 기록된 성경을 넘어서는 거짓계시 운동으로 발전되어 갔는데, 이 점은 1990년대 초 한국교회 일각에서 경험했던 시한부 종말운동에서 보는 바처럼 교회에 상당한 혼란을 초래하였다. 이들은 기존의 교회에 대한 불만과 불신에서 출발하였기 때문에 예언, 방언 등 영적 은사를 특별히 강조하였고, 금욕의 엄격한 실행을 통해 기존의 교회와 구별하여 영적 우수성을 과시하였다.
2. 거짓계시 운동
이 운동의 창시자인 몬타누스(Montanus)에 대해서는 별로 알려진 것이 없다. 제롬에 의하면 소아시아의 프리기아(phrygia) 출신으로써 시벨(Cybele)이라는 여신전에서 종사하였던 이교출신으로서 새로 입교한 자였다.
약간의 견해차가 상존하지만 그는 172년 경부터 자신이 성령에 의해 사로잡혀 있음을 주장하면서 예언활동을 시작하였다. 처음에는 소아시아의 프르기아(Phrygia) 지역에 제한된 활동이었으나 차츰 그 지역을 넓혀 갔다. 특히 그는 그리스도의 탄생과 함께 성부의 시대가 끝나고 성자의 시대가 시작되었으며, 이제 성자의 시대는 막을 내리고 성령의 시대가 시작되었다고 주장하였다. 몬타누스는 종말이 가까이 왔다는 원시 기독교 신앙을 강조하면서 자신이야 말로 요한복음에서 약속한(요 15:26) 보혜사의 대언자(Mouthpiece)라고 주장하였다. 후일에는 그 자신이 바로 보혜사라고 주장하기에 이르렀다. 보혜사가 임한 것은 종말이 임박했음을 가르친다고 주장하고 프리기아에 있는 작은 마을이 페푸자(Pepuza)에 새 예루살렘이 세워질 것이라고 가르쳤다.
그래서 몬타누스와 그 추종자들은 보혜사의 세대가 이미 시작되었다고 믿었고 이전 시대보다 더 높은 수준의 도덕과 철저한 금욕과 더욱 완전한 세상을 용감하게 극복하고 순교를 감수해야 한다고 가르쳤다. 프르시킬라(Pris[cill]a)와 막시밀라(Maximilla)라는 두 여인이 여선지자로써 몬타누스 예언운동에 가담하였는데, 이들은 몬타누스를 추종하고 함께 예언활동을 하기 위해 가족을 버린 여인들로써 매우 신비주의적 인물이었다. 그 지방 감독들은 이 두 여인을 귀신에 사로잡힌(demon possessed)여인들이라고 판단할 정도였다.
몬타누스의 고향이자 이 운동의 발상지라고 할 수 있는 프리기아지방은 이지적인 헬라계통의 도시와는 달리 열정적인 종교적인 특성을 지니고 있었고 바로 이런 이유 때문에 잡다한 미신적인 신앙 양태들의 발상지이기도 했다.
임박한 종말에 대한 몬타누스주의자들의 거짓예언은 인기를 끌어갔으며 오래지 않아 한적하고 조용하던 촌락 페푸자는 대도시를 방불할 정도로 소위 ‘거룩한 도시’로 변모해 갔다. 뿐만 아니라 철저한 금욕과 신비적 은사, 곧 방언과 예언을 중시하는 특수 공동사회를 형성하였다. 호르트(F. J. A. Hort)는 그의 「니케아 후기시대의 교부들」(The Ante-Nicene Fathers)이란 책에서 몬타누스운동의 성격과 특징을 다음과 같이 간명하게 기술하였다.
간단하게 말해서 이들의 특징은 다음과 같다. 첫째로 이미 약속된 보혜사로서의 성령, 곧 그 당시의 교회에 신적능력으로 존재하는 성령에 대한 강한 믿음이며, 둘째로는 성령께서 황홀경에 빠진 선지자들과 여선지자들을 통해 초자연적인 방법으로 자기 자신을 계시한다는 신앙이었다. 셋째로는 이들 선지자들의 특징적인 교훈을 기반으로 특히 엄격하고도 놀랄만한 기독교인의 도덕과 치리의 표준을 반복적으로 가르쳤다는 것이다.
당시 교인수의 증가와 교회의 번성은 도덕적 나태현상을 초래하였고, 이에 대해 엄격한 금지조항을 적용함으로써 이러한 경향을 방지하고자했던 것도 결코 이상한 일이 아니었다. 이러한 몬타누스주의의 세 가지 특징 외에도 두 가지를 더 첨가할 수 있는데, 네 번째로는 감독들(bishops)에 대항하여 선지자들(prophets)을 내세우려는 경향이었다. 당시 새로이 성립된 감독제도가 기독교 공동체에 호의적으로 받아들여지고 있었는데, 몬타누스주의자들은 이 점을 영적 위험으로 단정하였던 것 같다. 다섯 번째로 주님의 임박한 재림에 대한 열렬한 기대를 갖고 있었으며, 결과적으로 일상적인 인간사(ordinary human affairs)에 대해 무관심하였다.
이미 호르트가 언급한 바이지만 몬타누스운동은 임박한 종말에 대한 강조, 예언, 방언 등 영적 은사에 대한 강조, 엄격한 금욕과 청교도적 윤리강조, 순교에 대한 지나칠 정도의 열광 등의 특징을 지니고 있다. 교회사에서 간헐적으로 나타났던 모든 메시아니즘, 유토피아사상, 혹은 천년왕국운동, 종말론적 이단사상은 많은 점에서 몬타누스주의와 유사한 점들을 보게 되는데 금욕생활은 신국의 도래를 위한 준비이자 이를 촉진하는 요소로 강조되었다. 몬타누스주의도 이점에 있어서는 동일하다. 즉 이들은 금식과 성적(性的)인 절제를 강조하였는데, 이런 엄격한 금욕은 그리스도의 재림을 위한 합당한 준비일 뿐만 아니라 환상적 계시를 받기 위한 조치로 간주되었다. 그래서 금욕은 영적생활을 가능케 하는 전거로 강조되었다.
신국에서는 장가나 시집가는 일이 없으며, 남녀 간의 성관계는 극복되었다(참고, 마 22:30)는 점에서 결혼은 가능한 한 피하는 독신생활이 강조되었다. 그러나 후일에는 결혼 자체를 부인할 뿐 아니라, 재혼은 일종의 간음이라 하여 금지시켰다. 또 여자의 사치스런 의복을 금하고 처녀는 너울을 쓰도록 하였다.
이들에게 있어서 금욕은 임박한 종말을 예견함으로써 거기에 적응하려는 노력이며, 이것은 현시대의 종말을 고하고 새로운 시대의 도래를 촉진하는 행위로 간주되었던 것이다(참고, 고린도전서 7장 7절 이하). 또 몬타누스주의자들에게 있어서 순교를 피하지 않고 도리어 순교에 대한 열망을 가졌던 것은 이 세상과의 비타협성과 이 세상에 대한 부정적 견해를 반영하지만, 동시에 이것은 임박한 종말(재림)에 대한 확신의 논리적 결론이었다. 곧 예수그리스도의 재림이 있고 이 악한 세상의 종말과 함께 그리스도와 함께 다스릴 신국(새 예루살렘)을 확신할 때 이 땅에서의 일시적 삶의 연장은 무의한 것이다. 그래서 이들은 순교를 피해서는 안 된다고 보았다.
데시우스(Decius, 249-251) 황제 치하에서 박해가 일어났을 때 알렉산드리아의 감독 디오니시우스(Deonysius)나 칼타고의 감독 키프리아누스(Cyprianus)가 보여 주었던 죽음이 무서워서가 아니라 교회건설을 위해서는 순교를 면해야 하는 생각은 몬타누스주의자들의 주장과는 거리가 먼 것이었다. 이들은 순교를 피하는 행위는 세상과의 타협을 의미하며, ‘약한 자’의 간교한 타협으로 보았다. 따라서 박해 시 변절했던 사람이 교회로 다시 돌아오는 것을 반대하였고, 변절하여 신앙을 버렸던 사람들을 용납하는 당시 교회를 비난하였다.
또 몬타누스주의는 교회의 교역자나 교사의 자격과 임명은 안수나 감독권(직)의 계승에 있는 것이 아니라, 성령이 직접적으로 맡겨주는 것이라고 주장하였다. 이것은 교직제도와 교회의 제도화 혹은 교권화에 대한 반동으로서 카리스마적 직분관의 표명이었다.
몬타누스운동의 가장 심각한 문제는 앞서 언급한 바이지만, 예언활동, 곧 거짓계시운동이었다. 이들은 예언과 방언운동을 통해 기록된 말씀의 범위를 넘어 섬으로서 거짓계시운동으로 발전되어갔는데, 이점은 몬타니누스 운동의 이단적 성격의 핵심이었다. 몬타누스는 자신이 보혜사의 대변인이라고 자각했다. 그의 말에 의하면 그의 예언은 독자적인 자기 이성이나 인격에 조금도 의존하지 않고 오직 성령이 그로 하여금 하게 하시는 바를 예언한다고 주장하였다. 그에 따르면 그의 예언은 당시 교회가 누릴 수 없는 새로운 계시이며, 성령의 시대를 여는 징조라고 하였다. 즉, 그는 자기의 예언과 예언자의 직분을 구약성경의 예언자들과 동일시하였고, 선지자들은 황홀경에서(Kατ‘ εχσασιν)예언하고 성령은 악사가 파이프를 불듯이 선지자들을 불어 예언하게 한다는 아데나고라스(Athenagoras)의 설명을 답습하였다.
유세비우스는 몬타누스에 대하여 매우 소중한 정보를 주고 있는데, 그에 의하면 “몬타누스는 영에 사로잡혀 황홀경에서 이상한 소리로 중얼거리며 지금까지 교회에서 통상적으로 해온 것과는 다른 모양으로 예언했다”고 기록했고, “그는 또한 두 여자를 세워 그들에게도 거짓 영을 부어 줌으로써 자기와 같이 열광적으로 지껄이게 했다”고 기록하였다.
이들의 예언은 계시적 권위를 가졌고 정경 이상으로 인정되었다. 특히 172년에 종말이 오고 새 예루살렘이 페푸자에 임한다는 시한부 종말론은 “그날과 그때는 아무도 모르나니 하늘의 천사들도, 아들도 모르고 오직 아버지만 아시느니라”는 마태복음 24장36절의 말씀을 명백하게 위배하는 거짓계시였다. 더욱이 몬타누스는 “나는 천사도 아니고 대사도 아니며 나는 바로 성부 하나님이시니라”고 선언하였고, 4세기의 알렉산드리아의 기록에 의하면 그는 “나는 성부요 성자요 보혜사니라”라고 했다고 전한다.
몬타누스주의자들은 기성교회는 성령의 은사가 떠났다고 주장하였는데, 이는 무엇보다도 교회가 세속화되고 영적, 도덕적 생활이 해이해졌기 때문이라고 하였다. 결국 몬타누스주의자들은 자기들을 제도화된 교회와는 다른 보다 ‘우수한 계시’ 를 지니고 있다고 하여 일반교회와 구별하는 독선적인 분파주의를 낳게 하였다. 그래서 이들은 일반교회를 하부구조로, 저들의 교회는 하부구조를 초월한 상부구조로 파악하였고, 저들의 교회는 일반교회가 가진 복음보다 우월한 ‘충분한 복음’을 가지고 있다고 주장하였다. 그리고 상부구조에 속한 자기들이야말로 영적 엘리트라고 자부하였다.
그리고 자기 자신들은 ‘영적인 그리스도인’(πνευμαγιχοι)이라 하여 일반교회에 속한 ‘육적인 그리스도인(Ψυχιχοι)과 구별하여, 자신들을 특수화하였다. 이상과 같은 몬타누스주의는 많은 사람들에게 매력적이었다. 여러 지역으로 전파되어 갔고 170년경에는 로마에, 2세기 말에는 아프리카 지방에 까지 전파되었다.
3. 거짓계시 운동의 사회․경제적 배경
그러면 왜 이 몬타누스주의는 이처럼 인기를 얻을 수 있었는가? 물론 당시 교회의 속화와 교회의 제도화에 대한 반작용이 컸지만 당시 사회, 경제적 상황이 매우 중요한 기여를 하였다. 당시의 교회적 상황에 대해서는 이미 언급했으므로 여기서는 몬타누스주의가 호소력을 얻게 된 정치, 사회적 상황에 대해서만 부연하므로 그 시대적 상황을 이해하는 데 일조가 되었으면 한다. 당시는 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)가 황제로 있던 때였는데, 기독교인들에 대한 잔인한 탄압과 더불어 사회적 빈곤이 극심하였다. 처참할 정도의 생존의 고통과 수준 이하의 빈곤이 그 시대를 압도하였다. 이런 상황에서 임박한 종말에 대한 선포는 매력을 지니고 있었고, 수많은 가난하고 굶주린 대중들은 이 땅에서 평안을 기대할 수 없었으므로 몬타누수주의의 소위 ‘충분한 복음’에서 도피처를 찾았던 것이다. 현실이 암담하고 참다할 수록 새로운 세계, 곧 신국에 대한 기대가 강력하였다. 이는 묵시문학적 종말론과 그 사상적 계열을 고려해 볼 때 매우 설득력 있는 설명이다.
아우렐리우스 황제는 ‘권좌에 좌정한 시인’이라고 불 릴 만큼 지성을 겸비한 황제로서 시인이자 철학자였으나, 기독교에 대해서는 포학하리만치 잔인한 황제였다. 스토익 철학자였던 그가 쓴 명상록(Meditations)는 한국의 고등학교 교과서에서도 인용될 만큼 유명한 작품이자 명상록 혹은 수상록 류의 고전이 되었고, 더욱이 그의 명상록이 후일 기독교세계의 대표적인 경건서적으로 폭넓게 읽혀졌다. 그러나 역설적으로 그는 기독교 신자들이 그의 책에 대해 가졌던 애정만큼이나 기독교 신자를 미워하였다. 그래서 그의 통치하에서 교회가 배출한 가장 특출한 변증가였던 저스틴(Justin)이 165년 처형되었고, 수많은 기독교인들의 재산은 몰수당했고, 투옥되었으며, 형장의 이슬로 사라져갔다.
그는 기독교인들을 위험한 반란자로 보았고 국론을 분열시키는 자로 간주하였다. 로마제국 하에서 많은 통치자들은 고난과 죽음 앞에서도 용기와 신념을 굽히지 않았던 기독교인들을 일면 존경과 경의로 받아들였으나, 아우렐리우스는 도리어 이들을 변태적인 오만으로 간주하여 경멸하였고 처절하리만치 혹독한 야만적 탄압을 가하였다. 황제로 통치하고 있는 기간(161-180) 중 로마제국에는 여러 가지 재화(災禍)가 발생했다. 이것들은 기독교도들에 대한 탄압을 가중시키는 전거로 사용되었다. 특히 그가 권좌에 오른 지 6년째인 166년에는 제국 내에 범람하였던 홍수, 이로 말미암은 기근, 그리고 다뉴브국경으로부터의 야만족의 침입 등으로 심각한 가난과 정치적 혼란 중에 있었는데, 이해를 로마의 사가(史家)들은 액년(anus calamitosus)으로 기록하였다. 이러한 상황 가운데 기독교라는 유치한 미신 때문에 로마의 제신(諸神)들을 분노케 하였고, 그 결과 로마제국 내에 경제적 파탄과 기근, 빈곤이 왔다고 보아 황제는 기독교탄압을 더욱 강화하였다.
이 당시 백성들의 생활은 처참할 정도였고, 기근과 굶주림, 그리고 물리적 박해와 탄압은 극에 달하여 그리스도인들은 새로운 세계의 도래를 갈망하고 있었다. 바로 이런 사회, 경제적 상황에서 임박한 재림에 대한 종말론적 기대는 인기를 얻었고, 수 많은 가난하고 핍절된 자들이 몬타누스주의자들의 교리에 매혹을 느끼지 않을 수 없었다. 그래서 이들은 ‘새 예루살렘’을 찾아 순례자의 길을 갔는데 한적한 촌락으로서 개발되지 않았던 사막지대 페푸자는 이 땅의 고통스러운 삶의 질곡에서 해방을 갈구하며 하나님 나라의 도래를 갈망하는 수많은 사람의 희망의 도시로 변모해 갔던 것이다. 이런 점에서 몬타누스주의의 ‘세 예루살렘’의 예언은 사회, 경제적인 유토피아니즘의 성격을 띤 것이었다.
페푸자에 소망을 두고 모여들었던 사람들은 거의 대부분이 가난한 사람들 이였다는 점은 1800년이라는 시간적 격리감이 있음에도 불구하고 가슴 저미는 아픔으로 남아 있고, 특히 이들 공동체에 들어 온 사람이 재혼은 물론 결혼자체도 금지되었고, 엄격한 금욕과 개인 소유물과 가족적 관계를 떠나 오직 신비한 영적 은사만 갈망했던 점은 더욱 아픈 역사의 교훈으로 남아 있다. 더더욱 가슴 아픈 불행은 처음부터 이루어 질 수 없는 거짓 계시를 따랐다는 사실이다.
4. 터툴리안과 몬타니즘
이해할 수 없는 한 가지 사실은 당대의 최고의 신학자이자 「이단논박」(Against Heretics)등과 같은 글을 통해 이단공격에 앞장섰던 이지적인 인물인 터툴리안(Tertullian, C. 160-220)이 몬타누스 이단운동에 가담하였다는 점이다. 그가 몬타니스트 운동에 관여한 것은 201년 혹은 202년 경으로 보이는데,
그가 가담한 것을 보면 이 이단운동은 이미 북아프리카 지역을 비롯하여 여러 지역으로 확산되었고, 상당한 호소력을 지녔던 점을 확인할 수 있다. 터툴리안은 북아프리카 칼타고 출신으로서 그의 생애 대부분을 칼타고에서 보냈는데, 그는 이교도들에 대항하여 기독교신앙을 변증했을 뿐 만 아니라, 이단들에 대항해서는 정통신학을 변증하는 여러 편의 저작을 남긴 인물이다. 그의 기독교인에 대한 트라얀 황제의 부당한 판결에 대한 「변증」
이나 「영혼의 증거에 관하여」(On the witness of the Soul) 혹은 「이단들의 취득시효」(Prescription against the Heretics) 등 그의 작품을 볼 때 그는 법률가였고 수사학적 교육을 받았던 분임에 틀림없다. 어떻든 그의 글속에는 조직적이고 체계적인 지성을 엿볼 수 있으며, 탁월한 분석력과 예리한 통찰력을 가졌던 분이다. 그는 이러한 그의 지성으로 모든 이단들에 대해 지칠 줄 모르는 열정으로 공격했으나, 일반교회들에 의해 이단이라고 간주되었던 집단에 참여하여 저들을 옹호한 일은 충격적인 일이 아닐 수 없다. 문제는 왜 그가 비록 후에 이 집단과 결별하였다고 해도 몬타누스주의에 가담하였는가 하는 점이다. 이것은 교회사에 남겨진 신비로운 일중의 하나이다.
이점에 대해서는 터툴리안 자신이 분명한 기록을 남기지 않았으므로 단정적으로 말 할 수는 없으나 몇 가지로 가능한 해답을 시도해 볼 수 있다. 첫째, 곤잘레스는 몬타누스주의와 터툴리안 사상의 성격과 신학상의 유사성에서 해답을 시도했는데 이점은 한스 폰 캄 펜하우젠(Hans Frhr. von Compenhausen)과 크게 다르지 않다. 캄펜하우젠은 터툴리안이 본시 환상적이고 황홀경적인 종교현상에 애착을 가지고 있었음을 상기시키고, 몬타누스파와 유사한 사상적 편린들을 지적한 바 있기 때문이다. 당시 상황을 고려해 볼 때 우선 몬타누스파의 교회개혁의지가 터툴리안에게 공감을 줄 것으로 판단된다. 다시 말하면 몬타누스파의 임박한 종말에 대한 주장은 당시 나태한 교회에 새로운 동력을 부여하였는데, 이것은 제도화되고 형식화되어 가는 교회에 내적 개혁의 의지로 투영되었고, 결국 당시 교회의 약점을 극복하는 개혁운동으로 이해되었을 것이다. 터툴리안은 정통적인 기독교 교리와 생활에서 떠나지 않으려고 힘썼다. 그러나 당시 교회 신자들의 해이하고 형식적이고 도덕적 속화현상을 비판했던 점은 그가 몬타누스파의 교회개혁의지에 심정적으로 동조하고 있었음을 확인시켜 주고 있다.
둘째, 금욕에 대한 엄격한 강조와 이 세상과 구별된 삶에 대한 강조는 당시 많은 사람들에게 공감을 주었는데, 이런 점들에 대한 동의가 그로 하여금 몬타누스운동에 가담한 동기가 아닌가 생각된다. 터툴리안은 금욕주의적 성향을 지니고 있었다. 즉 그는 독신생활은 결혼생활보다 고상한 것으로 여겼고, 자기의 아내에게 만일 자기가 먼저 세상을 떠나는 경우 과부로 지내라고 부탁했다고 한다. 그는 재혼을 간음과 같은 것으로 보았다. 사실 몬타누스파의 재혼금지 주장은 터툴리안의 영향이 가져온 결과였다. 당시 교회가 카리스마적인 것보다는 조직과 제도에 의해 지배되고 있었으므로 터툴리안은 보다 엄격한 훈련과 금욕적인 생활이 필요하다고 보았다. 터툴리안의 작품 중 금욕생활에 관한 논설- 이 논설들은 몬타누스주의에 심취했던 기간의 작품인데- 는 당시 카토릭교회의 세속적이고 해이한 형식주의를 비판하고 몬타누스주의의 엄격한 금욕주의와 청교도적 윤리를 강변하였다. 터툴리안이 매력을 느꼈던 것은 몬타누스파의 청교도적인 엄격성과 윤리(stern puritanism)였을 것이다.
부르스 교수는 “실제로 터툴리안은 당시의 거톨릭교회(Catholic communion)와 관계를 끊고, 마침내 자기가 일컬었던 ‘성령의 사람들’(Men of the Spirit)과 완전히 합류하기 수년전부터 그의 저술들 가운데 몬타누스파의 영향을 보여주고 있다”고 부연하였다. 몬타누스파와 터툴리안 간의 세 번째 유사성은 분리주의적 문화관이다. 몬타누스파는 통합적이고 일원론적인 세계관 혹은 문화관을 가졌다기 보다는 이원론적인 세계관 혹은 이원화(dichotomize)로 심각하게 경도되어 있었다. 이들이 그리스도인의 성별된 삶을 악한 이세상과 구별된 영역에서 찾았다는 점에서 그리스도와 세상을 반립(反立, Antithesis) 구조로 보았던 터툴리안과 다를 바가 없었다. 이런 점에서 터툴리안이 몬타누스주의에 가담한 것은 신학과 사상의 유사성 때문이라는 곤잘레스의 견해는 틀리지 않다. 사족을 단다면 몬타누스나 터툴리안은 이 세상과 문화에 대한 분리주의적 입장을 견지했기 때문에 정신적 동조가 가능했던 것으로 보인다.
또 한 가지 유사성이 있다. 당시 교회들은 나름대로 하나님을 따르며 그 뜻의 실현을 위해 노력하고 있었지만, 세속화의 경향, 재림의 지연으로 말미암은 신앙적인 냉랭함, 그리고 이런 점들과 더불어 교회의 불완전성이 노정(露呈)되고 있었다. 당시 교회는 해이해진 기강과 죄에 대해서는 적절한 해석이 필요했는데, 이를 설명할 수 있는 유일한 방법은 당시 교회를 성령의 새로운 시대에 의해 대체될 잠정적 단계, 혹은 중간적 단계로 보는 것이었다. 그래서 몬타누스주의자들은 기성 교회와는 다른 엄격한 금욕과 세상과 철저한 분리를 주장하였는데, 이것은 중간적 상태와 구별된 성령의 새로운 시대의 특징적 성격으로 보았다. 법률가로써 모든 일에 질서와 완전한 체계를 추구했던 터툴리안은 이 견해에 동조하였다.
특히 그는 자연계의 유기적 성장에 비유하여 종교를 단계적인 발전의 과정으로 보았기 때문에 새로운 시대를 연다고 주장하는 몬타누스주의에 동조적이었다. 터눌리안은 첫째, 하나님에 대한 생득적(innate)관념을 갖는 자연종교, 둘째, 구약의 율법적(legal)종교, 셋째, 예수님의 지상생활 기간의 복음, 넷째, 보혜사의 계시, 곧 몬타누스파의 영적종교 등의 단계로 나누었는데,
그는 자신의 견해를 따라 중간적, 잠정적 단계보다는 성령의 새로운 시대의 산물인 몬타누스파에 더 큰 호감을 가졌던 것이다. 물론 당시 가톨릭교회를 성령에 의한 새로운 시대에 대한 중간적 단계로 보는 견해는 잘못된 것이었고, 따라서 성령에 의한 새로운 대망은 실패할 수밖에 없었다. 결국 터툴리안은 그의 생애말기 실망한 나머지 몬타누스 집단을 떠났다. 그러나 그는 몬타누스주의와 가톨릭교회의 중간적 입장을 취하는 독자적인 분파를 만들었던 것으로 보인다. 어거스턴에 의하면 그가 세상을 떠날 때에 아프리카에 있는 추종자들은 터툴리안파(Tertullianists)라고 불렸고, 5세기까지 계속 되다가 결국은 어거스틴의 감화와 활동에 의해 교회에 흡수되었다고 한다.
터툴리안이 한 때 몬타누스파에 가담하여 저들의 입장을 변호했던 일은 2세기 당시의 상황, 몬타누스파의 성격과 터툴리안의 사상을 이해하는데 도움을 준다. 동시에 터툴리안이 필립 샤프의 말처럼 비록 정통교리를 지키고 이에서 크게 벗어나지 않았다 할지라도 몬타누스파에 가담하여 오도된 체계를 변호했던 일은 크나큰 과오가 아닐 수 없다. 터툴리안은 몬타누스파에 가담한 기간에도 교리적 오류에 대한 비판과 저술활동을 계속하였는데, 「프락세아스에 대한 반론」(Against Prasxeas)은 이 기간 동안의 대표적 작품이다. 이 작품에서 그는 기독론 논쟁에 있어서 중요한 의미를 갖게 되는 ‘삼위일체’(Trinitas)라는 표현 등을 처음으로 사용하였다.
5. 맺는 말-역사로부터의 경고
몬타누스파의 예언, 곧 새 예루살렘의 도래는 이루어지지 않았으므로 저들의 소위 새로운 예언(neva prophetia)이라고 불리는 예언의 계속성(Continuance of prophecy)은 거짓계시로 판명되었다.
180년 전후하여 몬타누스와 두 여선지자가 세상을 떠났으나 이 운동은 소멸되지 않았고 이미 언급한 바이지만 터눌리안이 합세함으로써 더 넓은 지역으로 확산되어 갔다. 후일 교회가 이 집단을 이단으로 정죄하고 터툴리안이 이들로부터 떠났으나 몬타누스파는 소아시아지방(여기서는 프리기아파, phrygians라고 불리기도 했다)은 물론 갈라디아, 시실리아, 로마, 고울 그리고 북아프리카 지방에 까지 확산되어 갔고 5세기를 경과하면서 이 운동은 서서히 소멸되어 갔다
칼타고에서는 터툴리안의 영향과 그 추종자들에 의해서 ‘터툴리안 파’란 이름으로 5세기까지 계속되었고, 프리기아 지방에는 6세기까지 잔존하였다. 그러다가 유스티니안 황제(Justinian, 527-565)가 530년과 532년 어간 몬타누스주의를 금하는 두 차례의 칙령을 발표함으로 이 운동은 종식되었다. 그렇다고 하여 이 운동이 완전히 종식된 것으로는 볼 수 없다. 새로운 이름과 형식으로 몬타누스주의의 교의는 교회사에서 계속 출현하였다. 3세기의 노바티안(Novatianists)과 4세기의 도나티스트(Donatisis), 중세기의 요하킴 피오레(Joechim de Fiore, 1130-1202), 종교개혁기의 재침례파들(Anabaptists)은 부분적으로 몬타누스 운동의 일면을 계승하였고, 특별히 거짓계시 운동은 교회의 변혁기마다 항상 있어왔다.
교회는 하나님이 주신 계시로부터 살고 있다(계1:1). 고린도전서 4장 6절은 “...기록한 말씀밖에 넘어 가지 말라”고 경고하고, 요한계시록22장 18-19절에서는 “만일 누구든지 이것들 외에 더하면 하나님이 이 책에 기록된 재앙들을 그에게 더하실 터이요, 만일 누구든지 이 책의 예언의 말씀에서 제하여 버리면 하나님이 이 책에 기록된 생명나무와 및 거룩한 성에 참여함을 제하여 버리시리라”고 하여 기록된 계시의 가감을 금하고 있다. 특히 마태복음 24장 36절, 사도행전 1장 7절, 데살로니가후서 2장 1-3절 등에서는 재림과 종말에 대한 거짓계시와 거짓예언을 경고하고 있다. 몬타누스주의는 2세기적 상황에서 몇 가지 점에서 긍정적인 기여를 하였다고 할지라도 기록된 하나님의 말씀의 완전성과 충족성을 신뢰하지 않고 계시의 계속성(open canon)을 주장하여 재림과 종말에 관한 거짓된 예언운동을 전개한 일을 가장 큰 과오였다. 알버트 뉴만(Albert Henrty Newman)은 몬타누스파에 대해 매우 호의적인 평가를 한바 있다.
..... 몬타누주의는 노스틱주의와 그 밖의 여러 이교사상의 영향을 받아 교회에 침투되고 있는 이질적 사상에 대한 반동이었다고 말할 수 있다. 이 몬타누스파는 신앙보다는 지식을 강조하는 사상을 특히 반대하였으며, 교회의 규율이 해이해짐에 따라 그리스도인의 도덕이 문란 해 짐을 막으려 하였다. 또 교회의 세속화를 막아 보려고 노력하였고, 특히, 교회내의 계급적 교권을 막아 보려고 하였다. 뉴만은 몬타누스운동의 긍정적 측면과 더불어 이들의 예언과 거짓계시운동의 문제점을 정당하게 취급하지 못하고 있다. 또 필립샤프는 다음과 같이 말했다.
몬타누스주의는 원래는 신앙으로부터 떠난 것이 아니다. 단지 초대교회의 실제적 도덕과 규율을 지나치게 병적으로 강조했을 따름이다. 그리고 이것은 노스틱의 합리주의와 카토릭교회의 나태함에 대항하여 지나치게 초자연주의적이었고 퓨리탄적이었다고 말함으로써 몬타누스주의의 과도한 금욕사상, 윤리적 엄격성 등은 적절하게 지적했으나 이보다 더욱 심각한 이단적 성격, 곧 이들의 거짓계시운동에 대해서는 적절하게 지적하지 못하고 있다. 교회사상의 모든 이단운동들은 부분적으로는 긍정적인 요소를 지니고 있다. 또 신자의 생활에서 성결이나 구별된 사람, 윤리성 등을 지니고 있다 할지라도 이들 사상 속에 있는 이단적 교리와 오도된 가르침을 간과해서는 안 된다.
거짓계시운동은 교회사에서 볼 때 항상 유혹적이었고 호기심을 끄는 것이었다. 또 이러한 거짓계시운동이 역사의 변혁기나 교회가 세속화되고 영적 침체가 가중될 때 일어났던 점을 고려해 볼 때 오늘 한국교회는 몬타누스 이단운동을 통해 값진 경고와 교훈을 얻을 수 있을 것이다. 종말과 재림에 대한 우리의 호기심이 계시 의존적 신앙을 대치할 수 없기 때문이다.
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출처: 창골산 봉서방 원문보기 글쓴이: 봉서방