스마트폰 시대의 불교-2

[Wondam:원담]

Perhaps nothing is more emblematic of this clash between Buddhist values and digital tech than the Burmese Buddhist monk Wirathu whipping tens of thousands of YouTube followers into a genocidal rage against Muslims in Myanmar. This may well be the first case of Buddhist-inspired genocide and is decidedly a product of an age where algorithms designed to promote engagement (views, comments, likes, etc.) provide a platform for the most degraded and absurd forms of hypocrisy.

미얀마 승려 위라투가 유투브에서 몇 만명의 추종자들에게 무슬림(로힝야족)에 대한 대량 학살적인 분노를 채찍질하는 사례가 불교적 가치와 디지털 기술 간의 충돌을 더욱 상징적으로 보여준다. 이건 불교도가 대량 학살을 선동하는 첫 번째 사례가 될 것이며, 정치참여(견해, 논평, 등을 통해)를 촉진하려고 고안된 틀에 따라 오래동안 형성된 것으로 위선(승려라는 위치에서 반불교적인 선동을 하니까 위선이라는 말)의 가장 저열하고 모순적인 형태의 플랫폼을 결정적으로 제공하고 있다.

Why would this be so?! What structural forces underlie this confrontation between digital technology and Buddhist values? Just as James Carville’s famous quip in 1992, “It’s the economy, stupid,” distilled American politics into a single sentence, many of the ills of digital technology can be distilled into…“It’s the attention economy, stupid.” The attention economy is an approach to handling and disseminating information that treats human attention as a commodity.

왜 그렇게 되었냐고? 디지털 기술과 불교적 가치가 마찰하는 이런 상황을 가져온 구조적 힘은 무엇인가? 제임스 카빌이 1992년에 말한 유명한 구절인 “미국 정치를 핵심을 짚는다면, 그건 <사람을 바보로 만드는 경제>이다. 디지털 경제가 가져온 많은 병리현상을 핵심을 한 마디로 말하면 <무명의 주의력 경제>이다.” 주의력 경제란 인간의 주의를 상품으로 취급하는 정보를 다루고 퍼뜨리는 접근을 말한다.

Many of the great fortunes of this century have been made by capturing human attention and data, and then selling that attention and data to advertisers. Google, Meta, TikTok, and Twitter all fight to get eyeballs on screens…and keep them there. Even companies we wouldn’t necessarily think of as digital attention merchants, such as news outlets, are subject to similar market forces. The New York Times, for example, grossed more than $500 million in advertisement sales in 2022, approximately a quarter of its entire revenue. They too are in the business of eyeballs on screens.

이번 세기에 이뤄진 막대한 富이란 대부분 인간의 주의력과 데이터를 포획하여 홍보업자들에게 팔아 넘긴 데서 얻어진 것이다. 구글, 메타, 틱톡 및 트위터는 모든 사람의 눈깔을 스크린에 딱 붙이게 하며…계속 붙이고 있도록 만드는데 승부를 건다. 뉴스 언론사와 같은 디지털 주의 장사꾼으로 간주할 필요가 없는 회사들까지도 똑 같은 시장의 힘에 굴복하고 만다. 예를 들어 뉴욕 타임스는 2022년에 광고판매로 5억 달러를 벌어들였는데, 이는 전체 수입의 약 4분의 1에 해당하는 거액이다. 그들 또한 눈깔을 스크린 위에 붙이는 장사를 하고 있는 것이다.

The simple equation, your attention = their money, has led these companies into a ferocious arms race for human attention. Basic biologically rooted tendencies to care about things like safety, status, belonging, reciprocity, and justice have been hijacked to create powerfully addictive digital experiences. Tech companies prey on human tendencies and vulnerabilities much the same way companies like Nabisco prey on our desire for sweets and fats.

이건 아주 간단한 공식이다. 당신의 주의=그들의 돈. 이 공식이 이런 회사들로 하여금 인간의 주의를 뺏기 위한 무서운 무기경쟁으로 몰아넣고 있다. 태어날 때부터 안전, 지위, 소속감, 상호의존 및 정의와 같은 것에 관심을 갖는 근본적 경향을 빼돌려 강력하게 중독성이 있는 디지털 경험을 맛보도록 유인한다. 나비스코와 같은 회사들이 단것과 기름진 것에 대한 우리의 욕망을 먹이 삼듯 기술회사들은 인간의 경향과 약점을 먹이로 삼는다.  

The Buddha spent his life examining how human impulses and vulnerabilities lead us down a path of ignorance and suffering. Many of his teachings target ways to help us avoid in-built perceptual, emotional, and cognitive traps. Mara, a Buddhist devil of sorts, who shows up in different guises to tempt the Buddha off his path, personifies these traps. Modern tech conglomerates are Mara’s henchmen, helping him in a million subtle and not so subtle ways to pull us back toward base impulses that damage us and the world, back toward samsara, back toward an endless cycle of suffering. Digital minimalism offers Buddhists a framework for understanding how they can consider and calibrate their use of digital technology as they attempt to walk the path.

부처님은 인간의 충동과 취약점이 어떻게 무지와 고통의 길로 데려가는지 조사하는데 생을 바쳤다. 그분의 가르침의 많은 부분은 마음에 假立가립된 지각, 감정과 인지적 함정을 피하도록 도와주는 길을 향해 있다. 악마의 불교적 버전인 마라는 부처님이 길에서 벗어나도록 여러 가지로 변장하여 유혹하는 함정을 의인화한 것이다. 현대의 기술 거대기업은 마라의 부하들로써, 백만가지로 교묘하게, 그러나 그렇게 교묘하지는 않게, 우리를 악한 충동으로 향하도록 밀어 부쳐 자신과 세계에 해를 끼치게 하고, 윤회로 몰아가서, 끝없는 고통의 바퀴를 향하게 만든다. 디지털 미니멀리즘은 불자들이 디지털 기술에 대해 생각해보는 이해의 틀을 제공함으로써 불법의 길을 가기 위해 어느 정도 범위의 디지털 기술을 사용할 지 선택하게 한다.

Digital minimalism isn’t a new tactic or identity that Buddhists need to adopt, it’s a philosophy that is already embedded within the DNA of Buddhism. Basically, if you are a Buddhist living in the 21st century concerned about how to use your precious human birth, then you will naturally also be a digital minimalist carefully considering how you use digital technology. Digital minimalism simply gives us a powerful set of tools for sorting out this particular area of our lives. When digital minimalism meets Buddhism, we get digital sense restraint. Allow me to explain…

디지털 미니멀리즘은 새로운 불자가 채택해야 할 새로운 전략이라든지, 새로 만든 어떤 것이 아니다. 그건 불교의 DNA 안에 깃든 철학이다. 당신이 인간이란 고귀한 삶에 관심이 있는 21세기 불자라면 자연스럽게 디지털 기술을 어떻게 사용할지 주의 깊게 생각하는 디지털 미니멀리스트가 될 것이다. 디지털 미니멀리즘은 우리 삶 가운데 특별한 분야를 정리해주는 강력한 도구를 준다. 디지털 미니멀리즘이 불교를 만나면 디지털 감각의 제어를 얻게 된다. 이제 이것에 대해 좀 설명하려 한다.

Buddhists view everything that enters through the sense doors of the eyes, ears, nose, tongue, body, and mind as a form of nutriment. Just as eating junk food can make your physical body sick, so too can seeing, hearing, and thinking certain things make the citta (heart-mind) sick.

불교는 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 그리고 마음(mano)이라는 6개 감각의 문을 통하여 들어오는 자양분을 일체법이라 한다. 우리가 불량 식품을 먹으면 몸이 아프게 되듯이 보고(見) 듣는 것(聞)과 어떤 대상에 대한 생각(法)은 찌타(마음 citta)를 병들게 한다.

The Vietnamese Zen teacher Thich Nhat Hanh is sweet and melodious, but an assiduous clarity is always there, and sometimes an edge shines through. That’s when my ears perk up. In his 1989 classic, The Heart of the Buddha’s Teaching: Transforming Suffering into Peace, Joy, and Liberation, he suggests all serious practitioners take on the following commitment: “I will ingest only items that preserve peace, well-being, and joy in my body, in my consciousness, and in the collective body and consciousness of my family and society.

베트남 선사인 틱낫한의 법문은 달콤하며 고운 목소리로, 그러나 거기엔 언제나 정성을 들인 분명함이 있으며, 가끔 (말을 넘어선)경계가 비쳐 나오기도 한다. 그 순간 나는 귀를 쫑긋 세운다. 그의 1989년 법문, 이제는 고전이 된 <부처님 가르침의 핵심: 고통을 평화, 기쁨 그리고 해탈로 변화시키기>에서 “나 자신의 몸과 마음뿐만 아니라 내 가족과 사회라는 집단의 몸과 마음의 평화와 안녕 그리고 해탈을 보호하는 것만 섭취할 것이다.”라고 모든 수행자들이 결심할 것을 본문에 딸린 注주에서 제시한다.

 I am determined not to use alcohol or any other intoxicants or to ingest foods or other items that contain toxins, such as certain TV programs, magazines, books, films, and conversations. I am aware that to damage my body or my consciousness with these poisons is to betray my ancestors, my parents, my society, and future generations” (Hanh, 1989, p. 96). Betray my ancestors, my parents, my society, and future generations?! Kind of sends chills up your spine, doesn’t it?

나는 알코올이나 다른 마약을 취하지 않을 것과 독이 함유된 음식이나 TV프로, 잡지, 책, 영화 및 대화 같은 것들을 섭취하지 않을 것을 결심한다. 내가 이런 독으로 내 몸과 마음에 해를 끼치면 내 조상과 부모, 사회와 미래세대를 저버리게 된다는 걸 잘 알다. 내 조상과 부모, 사회와 미래세대를 배신한다고? 등골에 찌르르한 걸 느껴지지 않나요?

Thich Nhat Hanh groups certain media as “poisons” alongside classical intoxicants like drugs in his call to guard our intake. If he was this concerned about books and TV, imagine his dismay at social media. Thich Nhat Hanh unsurprisingly draws his injunctions from within essential Buddhist truths—in this case, the truths that we need to be careful about what we absorb because we are vulnerable; that to abstain from certain stimuli is considered wise; and that certain lesser pleasures are best to release in pursuit of greater ones.

틱낫한은 우리가 섭취하는 걸을 잘 지켜보라고 하시며 마약과 같은 중독성 물질은 물론 특정한 언론매체를 독이라 분류한다. 그분이 책과 TV을 걱정하셨다 하니, 소셜 미디어(사회적 연결 매체)에 놀랐을 거라고 충분이 상상해볼 수 있다. 틱냣한은 놀랍게도 불교의 교리 가운데서 금지해야 할 항목들을 끌어 낸다. 그건 우리가 섭취하는 것에 주의할 필요가 있으며, 어떤 자극은 절제하는 것이 현명하고, 더 큰 즐거움(삼매, 해탈이나 열반)을 추구하기 위해서 시시하고 사소한 즐거움을 놓아버리라는 진리이다.

The Pali canon speaks about indriya-samvara, commonly translated as “sense restraint.” The need for sense restraint is based on the understanding that sensory stimuli impact our minds and hearts and that an unrestrained approach to sensory stimuli leads to craving, suffering, and attachment…all the bad stuff. We may bristle at the thought of “restraint,” but what’s being called for is simply a basic care for what we ingest so that we can access a deeper, more satisfying, and more reliable well-being.

빨리 장경에서 감각제어( indriya samvara 인드리야 상바라)를 말하는데, 보통 감각제어(sense restraint)로 번역된다. 감각을 제어할 필요성은 감각적 자극은 우리 마음에 영향력을 행사하기에 만약 제어하지 않고 받아들이면 갈애, 고통, 집착, 및 모든 나쁜 것으로 이어진다는 걸 이해하는 데서 나온다.  ‘제어’라는 말에 거슬릴 수 있는데 그건 우리가 섭취하는 것에 대해 기본적으로 다만 주의를 기울이라는 말이며, 그러면 더 깊고 더 만족스러운, 더 신뢰할 수 있는 웰빙으로 다가갈 수 있기 때문이다.

The capacity to guard the senses is critical, and the ways of doing it are manifold. They include strong mindfulness capable of clearly knowing sensory experience as it unfolds, strong concentration that pulls the mind inward to states of bliss, and wisdom that cuts through ignorance. To my mind, all of these are well and good, but there is a much more basic and often overlooked one that features prominently in the Pali canon…simply abstaining from looking in the first place. This is the practice whereby a monk, for example, averts his gaze from objects and individuals who provoke lust. It is an approach that is so maddeningly simple that many simply skip over it, hoping for some more profound prescription. We flinch and try to squirm when we’re offered the resounding opposite of the victorious Nike swoosh “just don’t do it.”

감각기관을 수호하는 능력은 아주 중요하며, 그렇게 하는 법에는 여러 가지가 있다. 감각적 경험을 일어나는 대로 분명하게 아는 강한 알아차림이 그 가운데 하나이고, 마음을 희락의 상태로 끌어 모으는 집중과 무지를 끊어버리는 지혜가 포함된다. 이런 것들은 내 마음에 건전하고 좋아 보인다. 그런데 그 보다도 먼저 기본적인 게 있는데 우리는 이걸 자주 간과한다. 그건 빨리 경전의 분명한 특징으로서 제일 먼저 <보는 것을 삼가 하라>는 것이다. 예를 들면 승려가 욕망을 부추기는 대상이나 사람을 바라보는 걸 피하는 수행이다. 이건 미치도록 단순한데 많은 사람은 그냥 지나쳐 버리고 더 심오한 처방을 찾기를 바란다. 승리한 나이키 여신이 내는 쉬익 하며 내뱉는 “이제 그만 좀 하지.” 라는 메아리에 우리는 움찔하며 꽁무니를 뺀다.

*주:제우스신이 타이탄족과 싸움을 망서릴 때 니이키 여신은 제우스에게 용기를 불러일으키도록 뒤에서 격려했다. 나이키 여신은 우리에게 "이제 그만 좀 하지"라고 쉭쉭거리며 전자기기 중독을 이겨내어 절제하는 승리를 얻으라 한다.

Thich Nhat Hanh recommends this approach when he reminds us that looking at certain media is a betrayal of “our ancestors, our society, and future generations.” Maybe we should guard our eyes and ears from the drivel of the feeds and scrolls too?

틱낫한은 어떤 매체를 볼 때 “우리 조상과 사회 그리고 미래세대”를 배신하는 짓이라는 걸 기억하라고 권유했다. 우리가 침을 질질 흘리며 음식이나 마우스를 굴리는 짓으로부터 우리의 눈과 귀를 보호할 수 있을까?

Better tech habits are critical both for mundane well-being (think depression and anxiety) and moving forward on an authentic Buddhist path (think concentration, wisdom, and enlightenment). But how do we do it? Where do we start?

기술을 대하는 더 나은 습관은 세간적 안녕(우울과 불안을 떠올려 보라)과 진정한 불교도의 길(집중, 지혜, 그리고 깨달음)을 향해 앞으로 나아가는 것에 결정적인 역할을 한다. 그런데 어떻게 해야 그렇게 할 수 있나? 어디서부터 시작해야 하나?

I’m convinced that the simple route of disengaging suggested by Thich Nhat Hanh offers a remarkably effective approach. The thirty-day digital detox  or “declutter,” that I mentioned earlier is an increasingly popular intervention. It invites people to adopt the most unglamorous form of sense restraint…turning away. People make a list of tech from which they’ll abstain for a month, and then make another list of things they deem meaningful and want to invest their time in. Then they go about abstaining and investing according to their lists.

틱낫한이 말씀하신 벗어나는 간단한 길이 우리에게 주어진 놀랄만하게 효과적인 접근이라고 확신한다. 30일간 디지털 디톡스(해독) 혹은 문제해결책은 내가 전에 언급했듯이 점점 인기를 더해가는 중재방법이다. 그건 사람들이 감각제어의 가장 매력 없는 형태…즉 외면하기를 선택하라는 것이다. 사람들은 한달 동안 절제해야 할 기술의 목록을 만들고, 그런 뒤에는 의미 있는 일과 시간을 들여 해보고 싶은 목록을 만든다. 그 다음엔 그들이 만든 목록에 따라 절제할 것은 절제하고 하고 싶은 건 실행한다.

For myself, I’ve found it startling and unnerving to get back so much time and energy. At first, I find a compulsive jitteriness as I struggle to adjust to a life without the immediate state changes that clicking and swiping offers. But within a week or two, I already start shifting into a massively more satisfying mode of being and doing. I find myself listening to dharma talks, meditating for hours, cleaning my basement, connecting with friends in person, pushing work projects forward. The effects on both my practice and my life are staggering.

나 자신에 대해 말하자면 시간과 에너지를 되찾는 것이 놀랄만하고 당황스런 일임을 알게 되었다. 처음엔 즉각적인 변화가 없는 상태에서 클릭하거나 카드를 긋지 않는 생활에 적응하느라 어찌 해볼 수 없는 초조함을 느꼈다. 그러나 한 두 주가 지난 다음엔 존재하며 실천하는(being and doing) 굉장히 만족스런 삶의 형태로 바뀌기 시작하였다. 법문을 듣기도 하고, 몇 시간동안 명상을 하며, 지하실을 청소하고, 친구들과 사적으로 연락하기도 하면서, 세웠던 계획을 앞으로 밀고 나갈 수 있었다. 나의 수행과 내 인생에 미치는 효과는 깜작 놀랄 만했다.

In some ways, this can be seen as a rather remedial accomplishment. It puts us at a baseline more similar to a practitioner in, say, 1992 (an era before widespread digital saturation). But it is an accomplishment nonetheless, and I believe it’s important to celebrate such victories in ourselves and others. For many of us, it is extremely challenging to unhook from the compulsive glare of our screens. By unplugging we can come face-to-face with painful feelings that have been simmering for a long time. A lot can lurk behind a habit as seemingly trivial as checking the news repeatedly throughout the day or bringing your phone into the bathroom. Resetting our digital habits often requires us to exhume and handle this old pain. It also requires us to carefully examine our life and flex the muscle of deliberation, one of the core muscles of Buddhist practice. In moving through all of this we can reclaim a basic sense of dignity and control.

어떤 면에서 이건 치유적인 성취라고 봐야 한다. 이건 수행자로 하여금 출발선, 예를 들자면1992년(디지털 기술이 널리 퍼지기 전)으로 데려오는 것과 같다. 이건 성취이기에 나와 타인에게 승리한 것을 축하하는 게 중요하다고 믿는다. 우리 대부분은 스크린이 발하는 매혹적인 빛에서 떨어지는 게 극도로 어렵다. 플러그를 뽑음으로써 우리는 오랫동안 스멀거리는 고통스런 느낌을 직면하게 된다. 사소해 보이는 많은 것들이 잠복해 있는데, 말하자면 하루 종일 반복적으로 뉴스를 검색하거나 폰을 들고 화장실을 간다. 디지털 습관을 바꾸기 위해선 이 오래된 고통을 파내어 다루어야 한다. 또한 우리 삶을 주의 깊게 조사할 것을 요구하며, 불교 수행에 필요한 핵심 근육 가운데 하나인 심사숙고의 근육을 유연하게 할 것이 요구된다. 이러한 과정을 거친 다음에야 우리는 기본적인 자존감과 통제력을 되찾았다고 말할 수 있다.

The whole process has striking similarities to the process of working with thoughts and feelings as we sit in meditation learning to unhook from the internal habits that keep us from states of stillness and calm, or that drag us away from compassion. Coming into right relationship with our digital technology is a critical step on the path and is itself a microcosm of the larger path as well. In taking this step we make our lives immediately and significantly better, and we also create the possibility of taking the next step, and the next.

전 과정은 자리에 앉아 명상하며 고요하고 평온한 상태에서 멀어지게 하고 자비심에서 벗어나게 하는 내면의 습관을 버림으로써 생각과 감정을 정화하는 작업과 놀랄 만큼 동일하다. 디지털 기술과 올바른 관계를 정립하는 건 수행의 길에서 결정적 요소이며 그 자체가 더 큰 길로 인도하는 소우주이다. 이런 한걸음을 띈다면 우리는 삶을 즉각적으로 의미심장하게 만들어, 다음 걸음 또 다음 걸음을 띌 수 있는 가능성을 만들어 내게 된다.

Miles Bukiet is a therapist and meditation teacher. He’s also the co-founder of Dharma Gates, a nonprofit that connects young people to Buddhist practice, and the founder of From Love, a community devoted to helping people develop healthy tech habits.

마일즈 부키엣은 치유사이며 명상 지도자이다. 그는 청년들을 불교수행으로 연결해주는 비영리 단체, 다르마 게이트(法門)의 공동창립자이며, 건강하게 기술을 사용하는 습관을 들이도록 도와주는 공동체 ‘사랑으로(From Love)’의 창립자다.

[여여]

😊와~스님🙏
오늘 바로 실감했습니다~동생이 보내준 올팜때문에 충동구매 3건이나 했네요~ㅎ

[양순]

너무 길어서 대충 훑기만 했었는데 여여님 댓글 덕분에 정독했어요. 감사~
등골이 찌르르한 글이네요.
근데 스님이 eyeball을 눈깔로 번역하셨네요. 저에겐 트라우마 있는 단어인데 ㅋ