도가수련학의 술어(述語)
일기(一?)
일기(一?)는 선천의 일기를 말한다. 선천진일지기(先天眞一之?)라고도 한다. 천지가 생기기 이전에 혼돈이 서로 갈라지지 않고, 음양이 나누어지기 전에 천지와 사람과 만물을 낳은 원시지기(原始之?)를 칭하여 선천일기라고 한다. 사람이 탄생할 때 이 기운이 천지에서 사람의 몸으로 내려와서 들어가게 된다. 만약 장생을 이루려고 하면 이 기운을 잘 지켜야 한다. 노자가 <도덕경>에서 이야기한 도에서 하나가 생겨났다.라는 것은 바로 이 기를 가리키는 말이다.
일양(一陽)
일양초동(一陽初動)을 가리킨다. 수련자가 일정한 단계의 수련을 쌓아 마음을 가라앉히고 입정(入靜)하여 심신이 조절되면 몸에서 새로운 생기가 발생되는데, 이 기운은 양기(陽?)이며 이를 칭하여 일양이라 한다. 또는 일후(一候)라고도 부른다. <주역>에서는 그 괘상을 진위뢰(震爲雷; 하나의 양효가 두 개의 음효 밑에 있음)혹은 지뢰복(地雷復; 하나의 양효가 다섯 개의 음효 아래에 있음)로 표현하기도 하는데, 이 양효가 일양초동(一陽初動)의 기를 대표하게 되어 일양래복(一陽來復)이라고도 부른다. 왕중양은 <오편영문>에서 이렇게 이야기하였다. 신을 모아 아래로 곤궁(坤宮)을 비추니 까마득하고 아득한데서 진기(眞?)가 생겨나고 신명(神明)이 저절로 나타나니 이를 일러 일양(一陽)이 생겨난다 하고 복(復)이라고 한다.
황아(黃芽)
선천일기가 처음에 생겨날 때에는 기가 싹 트는 것이 지극히 약하고 가늘어서, 마치 갓 올라온 어린 새싹같지만 무한한 생기를 함유하고 있다. 그래서 황아(黃芽)라고 한다. 그밖에도 많은 이름을 가지고 있는데 금아, 서미, 도규, 일점, 일립, 단두 등이며 모두 극히 미소하지만 대단히 귀하다는 뜻을 내포하고 있다.
서미(黍米)
서미는 극히 작은 형상을 비유한 것으로 지극히 정미(精微)함을 나타낸다. 단도에서는 선천에서 발생한 청양지기(淸陽之?)가 비록 지극히 작기는 하지만 전신의 음질(陰質)을 변화시켜 탈태환골(脫胎煥骨) 시키는 등 효력이 비할 바가 없다.
서미라는 말은 외단에서 인용된 것인데 외단에서는 원래 약물의 용량을 가리키는 말이었다. 단서에서 이야기하는 서미는 철을 변화시켜 금으로 변화시킨다.라는 말은 서미와 같은 극히 적은 약력(藥力)만으로도 극히 큰 효력을 얻을 수 있음을 가리킨다. 내단에서 서미라는 글자는 순수한 비유로 먹는 기장으로 생각하여 유형적(有形的)인 것을 추구해서는 안 된다. 장자양진인이 <금단사백자>에서 까마귀의 간과 토끼의 뇌수를 잡아서 한 곳에 모으니 한 알씩 한 알씩 작은 것이 커지는구나 라고 하였는데 선천일기가 지극히 정미한데 마치 서미와 같이 작지만 한 알씩 한 알씩 조금씩 모아나가면 마침내 금단대약이 생기게된다 라는 뜻이다. <금단사백자>에서는 또 이르기를 혼돈은 허공을 싸고 있고, 허공은 삼계를 포괄한다. 천천히 근원을 찾아가면 하나의 알갱이가 마치 서미와 같다. 라 하였는데 여기서 말하는 선천의 근원은 질(質)이 너무나 미세하여 마치 서미와 같지만 오히려 만물을 생화(生化)하는 능력을 가지고 있다. 이 약을 얻게 되면 비로소 초신입화(超神入化)에 들게되고 생사의 굴레에서 벗어나 대도를 이루게 된다.
반서(半黍)
서미의 뜻은 위에서 이미 밝힌 바가 있다. 반서는 더욱 더 작은 것을 가리는 것으로 내단수련중 정기신의 변화로 이루어진 지극히 정미(精微)한 물질을 말한다.
단두(丹頭)
단두는 외단에서 이야기하는 신단을 만들기 위하여 사용하는 약물을 말한다. 마치 두부를 만들기 위하여 사용하는 간수와도 같은데, 내단에서는 전신의 음질(陰質)을 청양지기(淸陽之?)로 바꿀 수 있는 물질을 말한다. <취허편. 금단시결>에서는 단두(丹頭)는 단지 선천의 기운이다. 단련하여 황아를 만들면 옥영(玉英)이 피어난다.고 하였다.
활자시(活子時)
자시(子時)는 밤 11시부터 다음날 1시까지이다. 이때는 태양이 북쪽에서 상승하는 시기이기도 하다. 사람의 몸으로 비유하면 일양(一陽)이 초동(初動)한 기운이 하원(下元; 북쪽)에서 천천히 일어나는 것이 마치 자시에 태양이 처음 일어나는 것과 같다. 그리고 이로 인해 일기(一?)가 발생하므로 진정한 시간상의 자시라고 보아서는 안 된다. 최희범진인은 <입약경>에서 <하루 사이, 12시간, 마음이 다다르면 모든 것이 이루어진다.>라고 하였는데, 이것은 활자시를 이르는 말이다. 오류파단법에서는 외신(外腎; 생식기)이 발기할 때를 활자시(活子時)라고 칭한다.
일부지신(一部之神)
도가에서는 사람의 각 관절부위에 모두 신(神)이 살고 있다고 생각한다. 전신에 있는 모든 신들을 총괄하고 다스리는 존재는 니환궁(泥丸宮)의 중심에 있는 신(神)인데, 이를 칭하여 일부지신(一部之神)이라고 한다. 니환의 안쪽에는 사정(四正)과 사우(四隅)의 8개 방위가 있고, 중앙의 하나를 더하여 구궁(九宮)이 된다. 그 구궁에 아홉 신들이 있는데 중앙의 방원 1촌되는 부위가 바로 니환의 신이 거주하는 곳이고, 이 신이 사람 몸에 있는 모든 신들의 총관(總管)이다. 수련하는 이가 단지 일부지신(一部之神)을 존상(存想)하는 것만으로 수명을 연장할 수 있다고 한다. <황제내경경>에 이르기를 니환에 사는 아홉 신들은 모두 방이 있다. 방원 1촌 되는 곳이 그 중간에 있는데, 보라색 도포와 비라상(飛羅裳)을 입고 있다. 단지 그를 생각하는 것만으로 수명이 무궁해진다.라고 하였는데 바로 이것을 말한다.
일근(一斤)
일근(一斤)은 이팔이라고도 부른다. 도가에서는 사람이 태어날 때 360수(銖)의 천지 기운을 타고난다고 생각하는데, 이것은 주천(周天)의 수와 합치하고, 거기다가 부모한테서 물려받은 24수(銖)를 합치면 384수(銖)가 되는데 이것은 또한 역(易)의 괘효(卦爻) 숫자와 일치한다.(64괘는 모두 384효가 있다.) 또 이 숫자는 고래로부터 사용하던 일근(一斤)의 수수(銖數)와 일치하기도 한다. 일근(一斤)은 16량(兩)이고 두 개의 8량으로 나누어지기 때문에 이팔(二八)이라고 하기도 한다. 단도(丹道)에서는 사람 몸 속의 음양이기(陰陽二?)를 배합하여 수화기제(水火旣濟)를 이룰 때 음양이 반드시 같은 크기여야 한다고 생각한다. 만일 화(火)가 커지면 수(水)가 적어지고, 수(水)가 커지면 화(火)가 적어진다. 따라서 반드시 각각 반 근씩이어야 비로소 한 근이 되어 본래 원기(元?)의 부족을 채우게 된다. 그렇지 않으면 단을 상하게 할 위험이 있기 때문에 이렇게 이팔(二八)로 비유를 한 것이다. 일설에는 이팔이 반 근의 금(金)과 반 근의 수(水)를 이야기한다고도 하는데 반 근의 금은 원기(元?)이고 반 근의 수는 원정(元精)이라고 한다.
신수(神水)
신수(神水)는 영천(靈泉)이라고도 한다. 내단에서는 선천의 원정을 비유해서 말하는데 선천의 일기(一?)가 변화해서 된 것이다. 비록 이미 액(液)이 되긴 하였지만 탁한 기운을 가진 정(精)이 아니고 마치 사람 몸 속의 진액(眞液)처럼 저절로 아래위로 흐르기는 하지만 진기(眞?)가 변해서 된 것이기 때문에 비록 액체이긴 하지만 순수한 물도 아니다. 이 액체 속에는 선천일기(先天一?)의 작용이 함유되어 있기 때문에 신수(神水)라고 하는데 내단수련에 진정으로 필요한 약물이다.
이후(二候)
일양(一陽)이 초동(初動)할 때를 일후(一候)라고 하는데 이때는 싹이 너무 어려서 채취하기가 적당하지 못하다. 그러나 기(?)가 점점 더 생기고 나중에는 왕성해져서 마치 보름달과 같이 원만해지면 그 때를 이후(二候)라고 부르고 채약(採藥)의 적기(適期)이다. 왕중양은 <오편영문>에서 건갑(乾甲)은 15일이다. 이 날은 원만(圓滿)하여 건곤(乾坤)의 때이다. 은악(?鄂)이 이루어지고 현빈(玄牝)이 바로 서며 금화(金花)가 이미 나타나서 삼양(三陽)이 모두 이루어지면 달이 갑방(甲方)에서 원만하게 되어 건(乾)의 상(象)에 응하게 되는데, 금(金)이 갈라진 틈으로 멀리 보는 것을 두려워하게 된다. 이때가 일월(日月)이 다시 밝아지는 시기이고 약(藥)을 얻어야할 시기라서 이후(二候)에 약을 얻는다고 하는것이다.라고 하였고, <오류선종>에서는 이후(二候)에 모니(牟尼)를 캔다.라고 하였다.
삼팽(三彭)
삼팽(三彭)은 삼시(三尸), 삼시신(三尸神), 삼시충(三尸蟲) 등으로 불리며, 상시(上尸), 중시(中尸), 하시(下尸)를 포괄한다. 삼시는 모두 체내의 음신(陰神)으로 음기(陰氣)에 속한다. 도서(道書)에는 상시(上尸)의 이름이 팽거(彭倨)로 사람의 머리에 거주하고 사람으로 하여금 어리석고 지혜가 없게 만드는 일을 한다고 한다. 또 중시(中尸)의 이름은 팽질(彭質)인데 가슴에 살고 사람으로 하여금 번뇌(煩惱)와 망상(妄想)에 시달리고 청정(淸靜)하게 있지를 못하게 한다. 하시(下尸)는 팽교(彭矯)라고 하는데 사람으로 하여금 남녀나 음식의 욕망에 빠지게 만든다. 일설에는 삼시가 인체 후면의 삼관(三關)인 미려(尾閭), 협척(夾脊), 옥침(玉枕)에 거주하면서 수도를 못하게 막는다고 한다. 반드시 자신의 양기로 삼관을 관통하여야만 삼시를 쫓아내고 마장(魔障)을 걷어낼 수 있게 된다.
참삼시(斬三尸)
삼시(三尸)는 삼팽(三彭)을 말하는데 앞에서 이미 해설한 바가 있다. 도가에서는 삼시를 잘라내어야 비로소 마장(魔障)을 걷어낼 수 있다고 한다. 그 방법은 경전을 읽는 방법도 있고, 부적을 사용하는 방법도 있으며 경신(庚申)일을 지키는 방법, 단약을 복용하는 방법 등 여러 가지이다. 도가수련학에서는 수련을 통하여 자신의 양기를 배양하며 기가 족한 이후 단전에 모아 삼관을 뚫고 골수까지 이르는 법만이 영원히 삼시를 쫓아버리는 방법이라고 생각한다. 삼시가 가고 나면 음마(陰魔)는 절로 사라진다. 또한 음마가 사라지면 양기가 절로 나타나게 된다. 이러한 수련을 참삼시(斬三尸)라고 하는데, 수련하는 사람이라면 효과를 잘 알 것이다.
삼촌(三寸)
삼촌(三寸)은 삼촌기(三寸氣)라고도 하는데 인후부위를 가리킨다. <장자>에 이르기를 보통사람의 호흡은 목으로 한다.라고 하였는데 삼촌은 호흡의 기운을 이른다.
일각공부(一刻功夫)
현대인의 시간관념으로 하루는 24시간이고 한시간은 4각(刻)이기 때문에 하루는 96각(刻)이다. 그러나 고대인들이 사용하던 역법(曆法)으로는 하루가 100각이다. 장자양진인이 <금단사백자>에서 이르기를 일년은 12개월이고, 1달은 30일이며, 하루는 100각이어서 한 달은 모두 3천각이 되고 일년은 3만각이 된다. 행주좌와(行走坐臥)에 끊임없이 태기(胎?)를 응집(凝集)하여 영아(?兒)와 현주(玄珠)가 나타나고 태을(太乙)이 진(眞)을 포함하게 되면 3만각이 천상(天上)의 3만년이 된다. 왜냐하면 일각의 시간에도 1년의 절후(節侯)가 있기 때문이다. 3만각이라고 하는 것은 천상의 삼만년을 끌어쓸 수 있는 수(數)이다. 따라서 일년 12월은 모두 3만 6천의 수를 가지게 된다.라고 하였다. 이로 말미암아 수련을 하는 사람은 극히 짧은 시간만을 이용하여 극히 긴 수명을 얻을 수 있게 된다. 3만 6천의 뜻은 일년의 각수(刻數)이다. 삼풍조사 역시 이르기를 일각중에서 앞부분은 따뜻함이고, 진화(進火)이고, 보름달이자 상현(上弦)이며 아침이고 봄과 여름이다. 뒤의 반은 서늘함이고 퇴부(退符)이며, 그믐이고 하현(下弦)이고 저녁이며, 가을과 겨울이다. 한 시진은 상사각(上四刻)과 하사각(下四刻)으로 나누어지며 하루나 한 달이나 일년이 모두 이와 같다. 이걱은 음양오행이 한 곳에 모이면 일각의 시간이 일년의 시간을 대신할 수 있게 된다.라고 하였다.
오아(五芽)
오아(五芽)는 오아(五牙)라고도 하는데 동서남북과 중앙 다섯 가지 방향의 생기(生?)를 말한다. 도가수련학에서는 이 오기(五?)는 사람의 오장(五臟)기와 통한다고 생각하는데, 이 오기를 채취하여 오장을 보(補)할 수 있다.
단(丹)
단(丹)은 내단(內丹)과 외단(外丹)으로 나누어진다. 도가에서 처음에는 외단의 소련(燒煉)에 종사했는데 금석(金石)이나 초목(草木) 등의 물질을 연단(煉丹)하여 먹기 위한 것이었다. 내단이라는 명사는 외단에서 나왔는데 내단은 사람 몸의 삼보(三寶)인 정기신(精?神)을 약물로 하여 체내에서 수련하여 단(丹)을 이루는데 대단(大丹), 성태(聖胎), 도태(道胎), 영아(?兒)라고도 한다.
환단(還丹)
환(還)은 되돌린다라는 뜻을 가지고 있는데 스스로 상실한 정기신(精?神) 삼보(三寶)를 수련하여 보충하고 스스로의 몸에 되돌리고, 다시 수련하여 내단(內丹)을 형성하고 몸을 튼튼히 하여 장수(長壽)에 이르게 한다. 하지만 이것은 단지 일반적인 의의에서 이야기한 것일 뿐이다. 도가에서는 수련을 통하여 육체적인 생명이 완전하여지는 것 외에도 천인감응(天人感應)을 통하여 자신의 도력(道力)을 계속하여 심화(深化)하여 <장자>에서 이야기하는 형(形)이 완전해지고 정(精)이 회복되면 하늘과 하나가 된다.라는 것은 이 경지를 이야기하는 것인데, 위로는 우주와 하나가 되고 아래로는 천지의 정신과 왕래(往來)한다.라는 경지를 이룰 수 있게 된다.
오간(烏肝)
오간(烏肝)은 수련할 때 가볍게 상승하는 원기를 가리킨다. 왕중양이 <오편영문>에서 이르기를 진기(眞?)가 상승하여 건궁(乾宮)에 들어가면 처음에는 움직이다가 나중에는 고요하게 되니 이때 양중의 음을 채취하
는데 이것을 일러 오간(烏肝)이라고 한다.라고 하였다.
토수(兎髓)
토수(兎髓)는 수련할 때 단전에서 발생한 원정(元精)을 말한다. 왕중양이 <오편영문>에서 이르기를 먼저 응신(凝神)하여 곤위(坤位)에 모이면 고요한 가운데서 움직임이 생기니 음중의 양을 채취하는데 이를 토수(兎髓)라고 한다.라고 하였다.
금오옥토(金烏玉?)
금오(金烏)는 태양을 대표하고 괘상은 리(離)괘이며, 사람의 몸에 있어서는 원신(元神)을 상징한다. 옥토(玉?)는 달을 대표하고 괘상에서는 감(坎)괘이며 사람의 몸에 있어서는 원기(元?)를 상징한다.
오등선(五等仙)
도가수련에서는 신선을 5종의 품계로 나누니 곧 귀선(鬼仙), 인선(人仙), 지선(地仙), 신선(神仙), 천선(天仙)이다. 귀선이라고 하는 것은 단지 심성(心性)만을 수련하며 아직 진정한 구결(口訣)을 얻지 못한 관계로 순양지체(純陽之體)를 이루지 못하였고, 단지 음신(陰神)만이 출신(出神) 되기 때문에 영귀(靈鬼)라고도 한다. 비록 이름이 신선이긴 하지만 사실은 귀신(鬼神)에 속한다. 그러나 영통(靈通)하기 때문에 보통의 귀신과는 다르다. 귀선은 세상에서 오백년 좌우의 시간동안 머물 수 있고, 오 백년 후에는 다른 태(胎)를 통하여 환생하여야 계속해서 생존할 수 있게 된다. 인선(人仙)은 밖으로는 사람과 구별되는 점이 없으나 늙고 병들고 죽고 하는 고단함이 없이 장생하게 된다. 지선(地仙)은 수련의 단계가 인선의 위에 있는데 이미 한서(寒暑)가 불침하고, 기아(飢餓)에 의해 영향을 받지 않는 정도이다. 비록 양신(陽神)을 출신하지는 못하지만 의식주(衣食住)의 부담을 완전히 벗어 버렸기 때문에 생과 사를 스스로 통제할 수 있게 된다. 신선(神仙)은 양신(陽神)을 이미 이루어 신통변화(神通變化)의 능력이 있고, 머물고 떠남이 자유롭고 생사의 굴레에서 완전히 해방되었다. 몸을 벗어버리고 혼자 표연히 존재하며, 뭉쳐지면 형체를 이루고 흩어지면 무로 화하게 된다. 천선(天仙)은 신선에서 다시 진일보한 경지로 인류가 살고 있는 환경을 벗어나 또 다른 하늘 밖의 하늘에 살게된다. 이와 더불어 천지는 파괴되더라도 스스로는 파괴되지 않는다.라는 경지에 이르러 우주와 더불어 존재하는 도가수련의 최고경지를 이룬 것이다. 구조별이 <오진편십가주>에서 옹연명의 주석을 이용하여 오등선(五等仙)에 대해 논술한 것이 가장 간단하다. 옹연명의 주석에는 이렇게 되어 있다. 신선의 단계에는 몇 가지 종류가 있다. 음신(陰神)이 영통(靈通)하지만 형(形)이 없는 것을 귀선(鬼仙)이라 하고, 세상에 살면서 질병 없이 장수하는 것을 인선(人仙)이라 하며, 하늘을 날며 안개 속을 거닐고 배고프지도 목마르지도 않고 한서(寒暑)가 불침하며 장생불사(長生不死)를 이룬 이를 지선(地仙)이라 하고, 질(質)이 없어진 상태를 이루어 숨김과 드러남이 자유롭고, 혹은 노인이나 혹은 어린이로 변하며 귀신조차 추측할 수 없는 경지에 으른 것을 천선(天仙)이라 한다.
이상의 다섯 가지 등급은 반드시 실제 수련을 거치고 효험을 통하여 입증되어야 하며, 세속의 이론으로 미루어 생각해서는 안 된다.
단전(丹田)
단전(丹田)은 상, 중 하 삼단전(三丹田)의 구별이 있는데, 모두 인체의 전면(前面)에 있어서 전삼전(前三田)이라고도 부른다. 하지만 일반적으로 단전이라고 할 때에는 하단전을 가리키는데 이곳은 단이 생성되는 곳이다. 이것은 마치 씨앗을 밭에 심으면 뿌리가 생기고 잎이 나고, 꽃이 피고 성숙한 과실이 되는 것과 같은 이치로 내단이 맺어지기 때문에 단전(丹田)이라고 부르는 것이다.
하단전(下丹田)
하단전(下丹田)은 하전(下田), 기해(?海), 기혈(?穴), 곤궁(坤宮) 등으로 불리기도 하는데, 배꼽아래 1촌3푼 되는 지점에 있다.(여기에서 이야기하는 배꼽 아래는 바로 누웠을 때를 말한다.) 하단전은 방원(方圓)이 1촌2푼이고 허공(虛空)에 하나의 혈(穴)이 있는데 선천진일지정(先天眞一之精)이 감추어져 있다. 단(丹)을 이룬 후에는 이곳에서 양단(養丹)하게 된다.
중단전(中丹田)
중단전(中丹田)은 중전(中田), 황정(黃庭), 중황(中黃), 규중(規中) 등으로 불린다. 중단전은 심장(心臟)아래 3촌6푼 되는 곳에 있다. 방원(方圓)이 1촌2푼이고 허공(虛空)에 하나의 혈(穴)이 있는데 선천진일지기(先天眞一之?)가 감추어져 있다. 단(丹)을 이룬 후에는 이곳에서 양단(養丹)하게 된다.
상단전(上丹田)
상단전(上丹田)은 상전(上田), 자부(紫府), 니환(泥丸), 상궁(上宮), 천궁(天宮), 곤륜(崑崙), 수미산(須彌山) 등으로 불린다. 단경의 설명들에 따르면 양미간에서 안으로 1촌 되는 곳이 명당(明堂), 2촌 되는 곳이 동방(洞房), 3촌 되는 곳이 상단전이다. 방원(方圓)이 1촌2푼이고 허공(虛空)에 하나의 혈(穴)이 있는데 선천진일지신(先天眞一之神)이 감추어져 있다. 단(丹)을 이룬 후에는 이곳에서 출신(出神)하게 된다.
강궁(絳宮)
강궁(絳宮)은 적제궁(赤帝宮)이라고도 한다. 강궁(絳宮)은 심장(心臟)의 부위에 속하며 심장의 아래에 있는 하나의 구멍으로 심(心)과 신(腎)의 두 기운이 여기로 서로 통한다. 심장은 화(火)에 속하고 색이 적색(赤色)이며, 의가(醫家)에서는 심장을 군주지관(君主之官)으로 부르기 때문에 적제궁(赤帝宮)이라고 하는 것이다.
황방(黃房)
황방(黃房)은 토부(土釜)라고도 칭한다. 심장의 아래 배꼽의 위에 있으며, 둘의 가운데에 해당하고 중단전이 있는 곳이다. 중앙은 토(土)에 속하고 토의 색은 황색이기 때문에 황방이라고 한다.
중궁(中宮)
중궁(中宮)은 심와(心窩)의 아래 배꼽의 위에 있으며, 중단전이 있는 곳이다. 어떤 때에는 하단전을 중궁이라고 하기도 한다.
곤궁(坤宮)
곤(坤)은 토(土)에 속하고 색이 황색이기 때문에 황정궁(黃庭宮)이라고 하기도 하는데 하단전(下丹田) 부위이다. 왕중양의 <오편영문>에서는 곤궁(坤宮)은 사람의 황정궁(黃庭宮)이다. 즉 심(心)의 아래 신(腎)의 위, 간의 서쪽 폐의 동쪽, 내신(內腎)의 앞 배꼽 주위의 뒤인데 중간에 텅빈 구멍이 하나 있으니 진공(眞空)이 발생하는 곳이다. 사람은 부모가 포태(胞胎)를 만들어 준 뒤, 일신의 정수(精粹)는 끊임없이 순환하여 먼저 삼원(三元)이 생기고 뒤를 이어 두 신장(腎臟)이 생기며 두 눈, 외신(外腎) 의 순서로 삼재(三才)가 온전해지면 오장육부와 사지백해가 순서에 따라 생겨난다. 이 구멍은 조기(祖?)가 머무는 곳이기 때문에 곤궁(坤宮)이라고 한다. 곤(坤)은 만물을 실을 수 있기 때문이다. 라고 하였다.
삼관(三關)
삼관(三關)은 인체 배후의 3곳 관규(關竅)를 말하는데 후삼관(後三關)이라고도 한다. 단도주천(丹道周天)을 개통(開通)할 때 먼저 이 삼관을 열어야 한다. 일설에는 연정화기(練精化?)를 초관(初關), 연기화신을 중관(中關), 연신환허(練神還虛)를 상관(上關)이라 하여 삼관(三關)을 이야기하기도 한다.
미려(尾閭)
미려(尾閭)는 후삼관(後三關)중의 하나이다. 척추(脊椎)의 말단 부분으로 곡도(穀道)의 위에 있으며, 독맥(督脈)이 시작된 후 첫 번째 관문이다.
협척(夾脊)
협척(夾脊)은 후삼관(後三關)중의 하나이다. 11번 척추 뼈의 아래로 내신(內腎)과 마주 보고 있는데 침구(鍼灸)에서 이야기하는 척중혈(脊中血)이다. 일설에는 중단전과 마주보고 있다고 한다. 또 일설에는 양쪽 팔꿈치를 연결한 선이 척추와 만나는 곳이라고도 한다.
옥침(玉枕)
옥침(玉枕)은 후삼관(後三關)중의 하나이다. 옥침혈의 아래에 있고 머리 뒷면의 침골(枕骨)이 있는 곳이다. 앞으로는 상작교(上鵲橋)와 마주 보고 있다.
황정(黃庭)
황정(黃庭)은 규중(規中)이라고도 하는데 하단전을 가리킨다. 황색은 토(土)에 속하고 그 곳이 결단(結丹)의 토지(土地)이기 때문이다. 진앵녕선생이 <황정경강의>에서 해석하기를 황(黃)은 토의 색이다. 토는 중앙에 거주한다. 정(庭)은 계단 앞의 공지(空地)를 말한다. 황정이라고 하는 것은 중간이 비었다는 것을 뜻한다. 사람의 일신(一身)은 배꼽이상은 식물의 줄기와 같아서 생기가 위로 뻗고, 배꼽 이하는 식물의 뿌리와 같아서 생기가 아래로 향하게 된다. 이것을 이루는 기관은 식물의 뿌리와 줄기가 만나는 곳에 있고, 사람은 배꼽에 있다. 영아(?兒)가 태중(胎中)에 있을 때는 코로 호흡하지 않는데 출태(出胎)이후에는 배꼽의 기능이 중지되고 코가 열리어 호흡하게 된다. 신선(神仙)의 구결(口訣)은 태식(胎息)에 있는데 태식은 숨을 쉴 때마다 귀근(歸根)하는 것을 가리킨다. 그러면 뿌리는 어디인가? 배꼽속의 빈 곳 즉 황정(黃庭)을 말한다. 일설에는 중단전을 가리키기도 하는데 이것은 심(心)의 아래 신(腎)의 위쪽에 해당하며 역시 인체의 중심을 가리킨다.
약(藥)
도가수련학에서는 정(精), 기(?), 신(神)의 삼보(三寶)를 상품의 약(藥)으로 생각한다. 그러나 여러 수련 단계에서 약은 각자 다른 함의(含意)를 가지고 있다. 예를 들면 연정화기(練精化?)의 단계에서는 선천(先天)의 원정(元精)이 발생하는 것을 약(藥)이라고 한다. 또 연기화신(練?化神)의 단계에서는 선천일기(先天一?)가 오는 것을 약이라고 칭한다. 연신환허(練神還虛)의 단계에서는 불신지신(不神之神)의 허무(虛無)를 약(藥)이라고 한다.
소약(小藥)
단도(丹道)에서는 연정화기(練精化?)의 단계에서 정(靜)이 지극하여서 움직임이 생기고 활자시(活子時)가 오면 양기(陽?)가 생기고 약이 생산되어 선천의 원정이 발생하는 것을 소약(小藥)이라고 한다. 이때 일반적으로 소주천(小周天)을 행하여 소약을 채취한다. 외약(外藥)이라고도 하며 반드시 먼저 생긴 후 채취하여야 한다.
대약(大藥)
대약(大藥)은 소약(小藥)을 채취하는 수련이 끝난 후 양관(陽關)을 닫고 육후(六候)가 나타날 때까지 기다려 선천일기(先天一?)를 채취하는 것을 대약(大藥)이라고 한다. 내약(內藥)이라고도 하는데 반드시 소약을 채취한 후라야 생긴다. 대약을 채취한 뒤에는 전신(全身)의 음질(陰質)을 변화시켜 순양지체(純陽之體)가 되는데, 이 대약을 대단(大丹)이라고도 한다.
육후(六候)
육후(六候)는 대약(大藥)이 생길 때에 나타나는 여섯 가지 징조(徵兆)를 말한다. 단전(丹田)에 불이 타고, 두 신장(腎臟)에 물이 끓는 듯 하며, 눈에서는 금광(金光)을 토하고, 귀 뒤에서 바람이 생기며, 뇌(腦)의 뒤에서는 매가 우는 소리가 나며, 몸이 솟아오르고 코가 벌렁거리는 현상이 바로 그것이다. 이때의 경상(景象)을 정자시(正子時)라고 한다.
성명쌍수(性命雙修)
도가수련에서 성명(性命)이라는 두 글자가 가지는 뜻은 아주 광범위하다. 예를 들면 이(理), 심(心), 신(神), 의(意), 념(念), 덕(德) 등이 모두 성(性)에 속하고; 법(法), 식(息), 기(?), 정(精), 형(形), 공(功) 등은 명(命)에 속한다. 종합적으로 말하면 정신에 관한 것은 모두 성(性)에 속하고, 육체에 관한 것은 모두 명(命)에 속하게 된다.
인체의 생명에서 정신(精神)과 육체(六體)는 본래 분리시킬 수 없고 만약 분리되면 죽음에 이르게 된다. 따라서 도가수련의 불사지도(不死之道)에서는 성명쌍수(性命雙修)를 특별히 강조한다. 장삼풍진인이 말하기를 기맥(?脈)이 고요하여 안으로 쌓여진 원신(元神)을 진성(眞性)이라고 하고; 신사(神思)가 고요해지고 그 속에서 자라나는 원기(元?)를 진명(眞命)이라고 한다.라고 하였다. 뜻은 진성(眞性)은 명(命)의 가운데에 있고 진명(眞命)은 성(性)의 가운데 여기서는 성명(性命)의 본체를 이야기하고 있다. 만약 수련에 대해 말한다 하더라도 성명쌍수(性命雙修)의 함의는 두 가지의 뜻을 가지고 있으니 하나는 성과 명은 분리할 수 없다는 것이고 다른 하나는 성과 명 어느것에도 편중되게 할 수 없다는 것이다. 그러기에 여순양진인은 성(性)만을 수련하고 명(命)을 수련하지 않는 것은 수행에 있어서 첫 번째의 병이라고 할 수 있다. 이것은 만겁(萬劫)을 닦아도 음령(陰靈)이 될 수 있을 뿐 성스러움의 단계에는 절대 도달할 수 없다.라고 하였다.
혜검(慧劍)
수련학에서 혜검(慧劍)은 두 눈을 비유해서 한 말이다. <단경>에 이르기를 한 덩이의 진정한 뜻이 두 눈에 있다.라고 하였는데, 심(心)에는 신(神)이 감추어져 있고 두 눈에서 발현한다. 고로 이 두 눈은 신의(神意)가 발현하는 곳으로 진의(眞意)를 비유한 것이다. 또 도가의 복식(服飾)에서는 큰 도포의 오른쪽에 두 개의 검(劍) 모양을 장식으로 다는데, 이것을 혜검이라고도 한다.
도규(刀圭)
도규(刀圭)는 고대(古代)에 사용되던 약물 용량의 단위이다. 그러나 후대로 내려오면서 약을 먹기위해 분량을 측정하는 용구의 뜻으로 변해 가는데 방촌비(方寸匕; 사방이 한촌인 약 숟가락)라고도 한다. 도규란 단어가 처음 사용되던 곳은 외단에서였는데 이것으로 약물을 먹어야 할 양을 표시하였으며 또 양이 작음을 진귀한 것으로 비유하기도 하였다. 이후 내단의 용어로 바뀌면서 수화(水火)의 두 기(?)가 중궁(中宮)에서 모이는 것을 말하게 되었다. 중궁(中宮)은 비(脾)로 토(土)에 속하는데 진수(眞水)가 여기에 모이면 기토(己土)가 되고, 진화(眞火)가 여기에 모이면 무토(戊土)가 된다. 이와 같이 음양의 두 토기운이 합하여지는 것을 규(圭)라고 하였다. 수화(水火)의 두 기(?)가가 서로 합쳐진 후에는 선천의 기가 생기는데, 생길 때에 그 양이 비록 적으나 지극히 정미(精微)롭고 지극히 묘(妙)하여서 효력이 비할데가 없다. 전신의 음질(陰質)을 변화시켜 탈태환골(脫胎煥骨)하게 된다.
음도규(陰刀圭)
<원시천존설득도료신경>에서 이르기를 진액(津液)을 삼키고 복기(服?)하는 것을 음도규(陰刀圭)라고 한다.라 하였다. 그 뜻을 살펴보면 수련할 때 입안에서 생기는 진액을 삼키고, 단전에서 원기(元?)를 발생시키는 것을 음도규(陰刀圭)라고 한다.
조식응신(調息凝神)
조식응신(調息凝神)은 도가수련학의 입문공부이다. 조식(調息)은 명공(命功)에 속하고, 응신(凝神)은 성공(性功)에 속하는데 이 두 개는 서로 분리될 수 없기 때문에 성명쌍수(性命雙修)의 입문공부이기도 하다. 이에 대해 장삼풍진인 이 아래와 같이 비교적 자세하게 언급하였다. 조식응신(調息凝神)과 응신조식(凝神調息)의 8글자는 입문하는 공부를 뜻한다. 단계를 나누어서 반드시 끊임없이 계속하여야 한다. 응신(凝神)이라고 하는 것은 청정한 스스로의 마음을 안으로 거두어들이는 것을 말한다. 마음이 깨끗하고 고요해지기 전에는 함부로 눈을 감지 말 것이며, 먼저 스스로 조심하고 또 조심하면서 끌어당기는데 마음이 고요해지고 평화로워지면 기혈(?穴)에 집어넣기 시작한다. 이것을 응신이라 한다. 응신하고 난 후에는 높은 산에 올라앉아 수많은 산수(山水)를 보는데 마치 하늘의 등(燈)이 밝혀져 온갖 어둠을 물리치고 지옥까지 빛이 비추이는 것과 같이 한다. 허(虛)한곳에 응신을 한다는 말은 바로 이것을 가리킨다.
조식(調息) 또한 어렵지 않으니 심신(心神)이 고요해지면 호흡은 저절로 고요해지는데 수련자는 그 호흡의 자연스러움을 지키기만 하면 된다. 거기다가 더해서 신광(神光)을 아래로 비추면 바로 조식(調息)이다. 조식은 음교맥(陰?脈)의 기를 심중(心中)의 기와 기혈(?穴)에서 만나게 하는 것이다. 또 이르기를 마음이 배꼽 아래에서 멈추는 것을 응신(凝神)이라 하고, 기(?)가 배꼽 아래로 돌아오는 것을 조식(調息)이라 한다.라고 하였고, 또 무릇 앉아서 수련한다는 것에는 신(神)으로 기(?)를 감싸야 하고, 뜻과 숨을 합하여 단전에서 천천히 굴리면 모여서 흩어지지 않게 되니 이렇게 되면 안의 기와 밖에서 들어 온 기가 단전에서 교류하게 되고, 날이 갈수록 충실해져서 사지백해(四肢百骸)로 뻗어나가고 협척(夾脊)을 뚫고 올라가 위로 니환(泥丸)에 이르고, 돌아서 하강하여 강궁(絳宮)에 내려오고 다시 아래로 가서 단전으로 들어가게 된다. 이렇게 하면 신(神)과 기(?)가 서로 지키고 호흡도 서로 의지하게 되어 하차(河車)의 길이 뚫린다. 수련이 여기에까지 이르면 축기(築基)의 효과는 이미 절반을 얻었다고 할 수 있다.고 하였고 또 조식(調息)은 반드시 후천(後天)의 호흡으로 진인(眞人)이 호흡하는 곳을 찾는 것이다. 그러나 후천의 호흡은 반드시 스스로 조절이 되도록 맡겨 놓아야 비로소 선천(先天)의 호흡이 일어나게 된다. 수련자는 오로지 허(虛)함으로서 고요함을 지키고 있기만 하면 되는 것이다. 진식(眞息)이 움직이면 현관까지는 그리 멀지 않다. 이 방법을 따라서 계속 수련해나가면 축기를 위하여 꼭 100일을 필요로 하는 것은 아니다.라고도 하였는데 이처럼 도가수련 중의 축기(築基)에서 조식(調息)과 응신(凝神)은 제일 중요한 입수(入手)방법이다.
물망물조(勿忘勿助)
물망물조(勿忘勿助)는 수련할 때 일어나는 신체 내부의 변화에 대해서 자연적인 태도를 유지하라는 뜻의 구결(口訣)이다. 장삼풍진인이 이르기를 신(神)과 식(息)이 서로 의지하여 청정자연(淸靜自然)을 지키는 것을 물망(勿忘)이라 하고 청정자연을 쫓아 따르는 것을 물조(勿助)라고 한다.라 하였고 단경(丹經)에서는 진의(眞意)가 끊어짐이 없이 왕래하는 것을 알지만 지키지 않는 것을 공부(工夫)라고 한다. 라고 하였는데 그 뜻은 체내에서 일어나는 변화에 대해서 너무 집착하지 말아야 하는데 만약 그렇지 않으면 발묘조장(拔苗助長)의 우(愚)를 범하여 수련의 진전을 파괴하게 된다. 그러나 완전히 무의(無意)에 빠지게되는 것 역시 위험한 일인데 잘못되면 신(神)과 기(?)가 분리되어 마찬가지로 수련의 정궤(正軌)에 진입하기 힘들게 된다. 이것은 마치 불을 떼어 밥을 하는 것과 마찬가지로 불이 너무세면 밥이 타버리고, 반대로 불이 너무 약하면 밥이 익지 않게 되는데 유의(有意)와 무의(無意)의 가운데에서 해답을 찾아야함으로 수련자 스스로가 주의하여 깨쳐야할 것이다.
정로(鼎爐)
정로(鼎爐)는 외단(外丹)에서 사용하던 명사였다. 정(鼎)은 단약(丹藥)을 팽련(烹練)하는데 사용하는 것이고, 로(爐)는 연단(煉丹)에 필요한 화력(火力)을 얻기 위해 필요하다. 후대에 내단(內丹)의 술어로 변하여 연정화기(練精化?)의 단계에서는 하단전을 정(鼎)으로 심화(心火)를 아래로 내리는 것을 로(爐)로 삼고, 연신환허(練神還虛)의 단계에서는 곤복(坤腹)을 로(爐)로 건정(乾頂)을 정(鼎)으로 삼는다.
정기(鼎器)
정기(鼎器)는 두 가지 뜻이 있다. 하나는 외단(外丹)에서 사용하던 정로(鼎爐)를 말하는 것이고, 다른 하나는 내단(內丹)에서 사용하는 정로(鼎爐)로 일반적으로 하단전(下丹田)을 말한다.
연홍(鉛汞)
연홍(鉛汞)은 황아(黃芽)나 백설(白雪)등으로 부르기도 한다. 외단(外丹)의 연단(煉丹)에 관해서 말할 때 연홍(鉛汞)은 실제로 두 가지 종류의 광물질을 이야기하거나 혹은 두 종류의 광물질에 대한 대명사로 쓰인다. 납의 성질은 쉽게 가라앉고 수은의 성질은 쉽게 비산하기 때문에 납으로 수은을 제압하여 수은을 응결(凝結)시켜서 납이 가라앉지도 않고 수은이 날아가지도 않는 상태로 외단을 만드는 것을 이른다. 그런데 내단(內丹) 수련에 관해서 이야기할 때 연홍(鉛汞)은 비유적인 표현이다. 심화(心火)는 쉽게 위로 뜨기 때문에 수은으로 비유하고, 신수(腎水)는 쉽게 흐르기 때문에 납에 비교한 것이다. 심화가 상승하면 사람은 망념(妄念)이 생기고 원신(元神)이 불안해지고, 신수가 아래로 흐르면 사람은 정욕(情慾)에서 헤어나지 못하고 정기(精?)를 상하게 된다. 따라서 반드시 심화를 아래로 내려 신수를 따뜻하게 끓이고, 그것이 심신(心神)과 하나가 되고 기(?)로 화하여 상승하게 하는데 만일 이와 같이 심신(心腎)이 서로 교류하고 수화기제(水火旣濟)가 이루어져서 신기(神?)가 합일하게 되면 생명은 스스로 주재할 수 있게 된다.
무근수(無根樹)
도가수련에서는 사람이 살아가는 것이 큰 나무와 같지만 뿌리가 없다고 해서 무근수(無根樹)로 비유한다. 그러나 수련에서는 기(?)로써 뿌리를 삼는다. 일찍이 장삼풍조사는 <무근수>라는 24수(首)의 사(詞)를 지어 사람의 수련을 비유하였다.
곡강(曲江)
장상풍조사는 <주여조백자비>에서 양(陽)은 서남쪽의 곤(坤)에서 생기니, 곤(坤)은 복(腹)인데 곡강(曲江)이라고도 한다.라고 하였다. 곤복(坤腹)은 하원(下元)인 신장(腎臟)의 부위이다. 신장(腎臟)은 수(水)에 속하기 때문에 강(江)에 비유하는데 바로 단전(丹田)이다. 단전은 신의(神意)가 아래로 비추이면 마치 태양이 달을 비추고 달이 태양의 정기를 받아 15일이면 양(陽)이 가득하게 된다. 여동빈조사가 곡강(曲江)에 달이 나타나면 물이 지극히 깨끗해진다.라고 하였는데 바로 이것을 두고 한 말이다.
양현(兩弦)
양현(兩弦)은 임독(任督)의 두 맥을 말한다. 임맥(任脈)은 앞에 있어서 전현(前弦)이라고 하고, 독맥(督脈)은 뒤에 있어서 후현(後弦)이라고 한다. 주천(周天)을 운행할 때에 신기(神?)가 가득 차고 넘치는 것이 달의 상현과 하현에 비길 수 있기 때문에 양현(兩弦)이라고 하는 것이다. 일설에는 임맥이 회음(會陰)에서 시작하여 입술 아래에서 끝나고 독맥은 회음(會陰)에서 시작하여 윗입술에서 끝난다고 하며, 다른 일설에서는 임맥이 하단전에서 시작하여 하작교(下鵲橋)에서 끝나고 독맥은 하단전에서 시작하여 상작교(上鵲橋)에서 끝난다고 하는데, 어느 설을 따르더라도 독맥의 길이가 임맥의 길이보다 길다. 따라서 단경에서는 전현(前弦)은 짧고 후현(後弦)은 길다.라고 이야기하고 있다.
삼보(三寶)
도가에서는 도(道), 경(經), 사(師)를 삼보(三寶)라고 하여 수련할 때 반드시 존경하고 따라야 한다. 도(道)는 수도(修道)를 말하고 경(經)은 독경(讀經)을 가리키며 사(師)는 스승의 전수(傳授)를 말한다. 단경에 이르기를 도는 경전이 없이는 전할 수 없고, 경은 스승이 없이는 밝히 알지 못한다.라고 하였다.
또 천지인(天地人)을 삼보로 하는 설(說)도 있다. 단경에서 이르기를 하늘에는 해와 달과 별의 삼보가 있고, 땅에는 물과 불 그리고 바람의 삼보가 있고, 사람에게는 정기신(精?神)의 삼보가 있다. 이 삼보들을 이용할 수 있게 되면 천지(天地)와 통하게 된다.라고 하였다.
혹은 귀와 눈과 입을 삼보로 보기도 하는데 <주역참동계>에는 귀와 눈과 입은 삼보이니 굳게 닫고 발설하지 말라.고 하였다.
정기신(精?神)
도가에서는 정기신(精?神)을 인신삼보(人身三寶)라고 부른다. <옥황심인묘경>에 이르기를 상약(上藥)은 세가지가 있으니 정기신(精?神)이 그것이다.라고 하였는데 정기신은 서로 의존하고 있기 때문에 그중 하나가 없어져도 사람은 죽게 된다. 그런데 삼보에는 선천삼보(先天三寶)와 후천삼보(後天三寶)가 있는데 선천삼보(先天三寶)는 선천진일지정(先天眞一之精), 선천진일지기(先天眞一之?), 선천진일지신(先天眞一之神)이 있는데 각각 원정(元精), 원기(元?), 원신(元神)등으로 부르기도 한다. 후천삼보(後天三寶)는 호흡의 기(?), 사려(思慮)의 신(神), 교감(交感)의 정(精)이다. 수련시에 쓰는 것은 선천삼보이고 범인(凡人)들이 사용하는 것은 후천삼보이다. 수련할 때에는 반드시 후천을 선천으로 되돌려서 후천삼보를 선천삼보로 변화시켜야 한다. 그렇게 하면 대단(大丹)이 이루어지고 생사를 말음대로 할 수 있게 된다.
정(精)
정(精)은 선천(先天)의 정과 후천의 정으로 나누어진다. 선천의 정은 원정(元精)이라 하는데 실제로는 선천일기(先天一?)를 말하며 후천의 정은 탁정(濁精)이라 하는데 수련할 때에 필요한 것은 선천의 정이다. 단경에서는 선천지기의 다른 이름이 무척 많은데 감(坎), 감남(坎男), 금수(金水), 진수(眞水), 월백(月魄), 연(鉛), 백호(白虎), 금액(金液)귀정(龜精), 월중토(月中兎), 백두노자(白頭老子), 토수반근(兎髓半斤), 상현수반근(上弦水半斤) 등이다.
신(神)
신(神)은 선천의 신과 후천의 신이 있다. 선천의 신은 원신(元神)이라고도 하는데 불신지신(不神之神)이다. 후천의 신은 식신(識神)이라고도 하며 사려지신(思慮之神)이다. 수련에 필요한 것은 원신이다. 단경에는 다른 이름이 무척 많은데 리(離), 목기(木?), 일광(日光), 일혼(日魂), 금오(金烏), 진홍(眞汞), 목액(木液), 용현기(龍弦?), 옥지(玉芝), 적풍수(赤風髓), 벽안호승(碧眼胡僧), 오간팔량(烏肝八兩), 하현화반근(下弦火半斤) 등이다.
기(?)
기(?)는 선천지기(先天之?)와 후천지기(後天之?)로 분류한다. 선천지기는 내기(內?)로 원기(元?)라 하기도 하는데 수련에 필요한 것은 이것이다. 후천지기는 호흡의 기이다. 단경에는 몇 가지의 다른 이름이 있는데 원양(元陽), 청양지기(淸陽之?), 선천일기(先天一?), 정양지기(正陽之?) 등이다.
심신(心神)
심신(心神)은 혼령(魂靈), 원성(元性), 본성(本性)등으로 불린다. 단도수련에 필요한 것은 마음에서 생기는 후천의 의념(意念)이 아니라 선천의 불신지신(不神之神)인데 진의(眞意)라고 부르기도 한다.
금오옥토(金烏玉兎)
금오(金烏)는 태양을 말하고 옥토(玉?)는 달을 가리킨다. 태양은 리괘(離卦)이고 화(火)에 속하며, 화(火)는 심(心), 의(意), 신(神), 성(性)의 대명사이다. 달은 감괘(坎卦)이고 수(水)에 속하며, 수는 신(腎), 기(?), 정(精), 명(命)의 대명사이다.
영아차녀(?兒?女)
차녀(?女)는 심신(心神)이고, 영아(?兒)는 신기(腎?)이다.
삼불기(三不起)
도가에서는 방해받지 않고 수련할 수 있도록 삼불기(三不起)의 규정(規定)이 있다. 즉 수련하려고 앉아 있을 때는 일어나지 않는다, 경전을 읽고 있을 때는 일어나지 않는다, 밥을 먹고 있을 때는 일어나지 않는다 인데 이때에는 어떤 사람이 오든지를 막론하고 일어나지 않아도 되며, 온 사람도 방해를 해서는 안 된다.
삼화취정(三華聚鼎)
삼화(三華)는 정기신(精?神) 삼보(三寶)의 정화인 원정(元精), 원기(元?), 원신(元神)을 말한다. 정(鼎)은 단전을 말하는데, 삼화(三華)가 단전에 모이면 약물(藥物)이 되고 단을 이룰 수가 있으니 이를 일러 삼화취정(三華聚鼎)이라고 한다.
삼화취정(三花聚頂)
연정화기(練精化?), 연기화신(練?化神), 연신환허(練神還虛)의 수련과정을 거치고 나면 양신(陽神)을 이루어 정수리를 뚫고 나가게 된다. <중화집>에 이르기를 연정화기(練精化?), 연기화신(練?化神), 연신환허(練神還虛)를 일러 삼화취정(三花聚頂)이라고 한다.라고 하였다.
삼매진화(三昧眞火)
심신(心腎)의 두 기운이 단전에 모이면 심화(心火)와 신화(腎火), 단전지화(丹田之火)가 생성되는데 이를 일러 삼매진화(三昧眞火)라고 한다. 일설에는 방광지화(膀胱之火)를 포함시키기도 한다. <진선비전화후법>에는 심(心)은 군화(君火)인데 상매(上昧)이고, 신(腎)은 신화(臣火)로 중매(中昧)이며, 방광(膀胱)은 민화(民火)로 하매(下昧)라고 한다. 이 세 가지 화를 일컬어 삼매진화(三昧眞火)라고 한다.라 하였다.
삼혼칠백(三魂七魄)
간(肝)에는 세 개의 혼(魂)이 있고, 폐(肺)에는 일곱 개의 백(魄)이 있어 삼혼칠백(三魂七魄)이라 한다. 구처기의 <섭생소식론>에는 간에는 세 개의 신이 있으니 이름이 상령(爽靈), 태광(胎光), 유정(幽精)이다. 밤에 잠들기 전이나 새벽에 고치(叩齒)를 36회 하고 간에 있는 신들의 이름을 부르면 정신이 맑고 기가 상쾌해진다. 폐(肺)는 비(脾)의 자(子)이고 신(腎)의 모(母)이다. 폐에는 모양이 마치 영아(?兒)와 같은 칠백(七魄)이 있으니 그 이름은 시구(尸狗), 복시(伏尸), 작음(雀陰), 탄적(呑賊), 비독(非毒), 제예(除穢), 벽취(?臭)이다. 밤에 잠들기 전이나 새벽에 고치(叩齒)를 36회 하고 폐에 있는 백(魄)들의 이름을 부르면 오장(五臟)이 편안해진다.고 하였다. 또 낙서(洛書)의 수(數)에 따르면 왼쪽은 3이고 오른쪽은 7인데, 왼쪽은 동방(東方)으로 간(肝)에 속하고 오른쪽은 서방(西方)으로 폐(肺)에 속한다. 고로 삼혼칠백(三魂七魄)이라 한다.
화합사상(和合四象)
사람에게는 목화토금수(木火土金水)의 오행지기(五行之?)가 오장(五臟)에 배속되어 존재한다. 간기(肝?)는 목에 속하고, 심기(心?)는 화(火)에 속하며, 비기(脾?)는 토(土)에 속하고, 폐기(肺?)는 금(金)에 속하며, 신기(腎?)는 수(水)에 속한다. 금(金)은 수(水)를 생(生)할 수 있는데 신수(腎水)를 후천지정(後天之精)이라 하고 폐금(肺金)이 선천원기(先天元?)를 대표한다. 목(木)은 화(火)를 생(生)할 수 있는데 심화(心火)는 후천지신(後天之神)이라 하고 간목(肝木)이 선천원신(先天元神)을 대표한다. 단도(丹道)에서는 반드시 신(神)과 기(?)를 중궁(中宮)인 비토(脾土)에서 서로 만나게 하여 신기합일(神?合一)을 이루고 단(丹)을 형성하여야 한다. 폐금(肺金), 간목(肝木), 신수(腎水), 심화(心火)를 가리켜 사상(四象)이라 하고, 사상이 중궁(中宮)인 비토(脾土)에 모이는 것을 화합사상(和合四象)이라 한다.
오기조원(五?朝元)
오기(五?)는 오장(五臟)의 기(?)를 말하고, 원(元)은 단전(丹田)을 가리킨다. 오기조원(五?朝元)은 오장의 기운이 단전에 모여서 내단(內丹)을 이루는 것을 말한다.
오룡봉성(五龍捧聖)
5는 토(土)에 속하는 숫자이고 사람에게서는 비장(脾臟)을 말하며 비토(脾土)는 진의(眞意)라고 한다. 성(聖)은 대약(大藥)을 말하니 봉성(捧聖)이라고 하는 것은 대약이 관문을 지나가는 것을 말한다. 오룡봉성(五龍捧聖)의 뜻은 대약을 캘 때는 순전히 진의(眞意)에 의해서 대관을 건너는 것이다.
탁약(??)
사람의 폐와 단전사이에는 관(管)이 하나 있는데 이를 일러 탁약(??)이라 하고 도가에서 비전(秘傳)되는 관규(關竅)이다. 사람이 태어나기 전에는 이 탁약(??)이 아래위로 서로 통하여 있고 탯줄로 연결된 생모(生母)로부터
중루(重樓)
중루(重樓)는 기관(氣管)을 말한다. 고인들은 기관을 12마디로 보았기 때문에 12중루라고도 한다.
선천(先天)
도가수련에서 선천은 세 가지 함의를 가지고 있다. 첫째는 노자가 말한 천지만물이 생성되기 이전의 상태를 말하는 것으로, 단서(丹書)에서는 오행이 도달할 수 없고, 부모가 나를 낳기 전이라고 표현하였다. 둘째는 수련이 무아(無我)의 상태로 접어들었을 때 생겨나는 선천일기(先天一?)를 말한다. 세 번째는 영아(?兒)가 생모의 뱃속에 있는 상태이다. 공자는 “선천(先天)은 하늘도 거스르지 않는다.라고 하였는데 만일 선천의 경계로 들어간다면 도와 합일되어 하늘조차 뜻을 따르게 되니 생명을 조종하는 것은 물론 대도(大道)를 이루게 된다.
후천(後天)
도가수련에서 후천(後天)은 선천(先天)에 대한 상대적인 단어인데 역시 세 가지 함의를 가지고 있다. 첫째는 천지만물이 생성된 이후 일체가 모두 유형(有形)으로 변하고, 영원히 존재하는 것이 없어진 상태를 말한다. 두 번째는 매일을 사려와 망상에 시달리고 욕심을 쫓아 늙고 병들고 죽는 고통을 당하게 되니 이 역시 후천의 함의 중 하나이다. 세 번째는 영아가 출생한 후의 상태를 말하는데 점점 망심(妄心)이 생기고 원신(元神)을 놀라게 하며, 외물(外物)에 집착하고 탐욕이 끊이지 않아 생사의 고해를 떠돌아다니는 것을 이른다.
흔히 이런 이유로 인해 후천의 몸은 취할 것이 없다고 생각하기 쉬운데, 후천은 선천에서 변화되어 나타난 것이기 때문에 선천의 무형대도를 수련하기 위해서는 반드시 후천의 형태가 있는 육신을 빌어야 한다. 따라서 불교에서 육체를 더러운 냄새가 나는 주머니라고 천대하고 있는 것과는 달리 도가에서는 육신을 상당히 중시하고 있다.
후천호흡(後天呼吸)
태아는 탯줄을 통하여 생모의 호흡에서 기를 취한다. 이때에는 입이나 코로는 숨을 쉬지 않지만 전신의 기맥이 서로 통하고 끊어짐이 없다. 그러다가 10개월이 지나고 출생하면 탯줄을 자르게 되는데 이때 호흡이 위로는 입과 코에서 아래로는 미려에서 잘려져 보통사람의 호흡으로 변하고 만다. 보통사람의 호흡은 인후를 따라 내려가고 폐에 도착한 후 다시 돌아 나오는데, 일반적으로는 폐호흡이라고 말하고 수련가들은 후천호흡이라고 한다.
태식(胎息)
태식(胎息)은 영아가 생모의 뱃속에서 하는 선천의 호흡을 말하나. 도가수련은 후천을 선천으로 되돌려서 선천의 생명상태를 회복하게 한다. 이때의 코와 입은 출입하는 숨이 없어지고 마치 영아의 호흡처럼 단지 배꼽만 호흡을 하게 된다. 이것을 태식이라 하는데 높은 단계의 태식은 천지와 함께 숨을 쉬는 것이다.
식식귀근(息息歸根)
한번 내쉬고 한번 들이마시는 것을 일식(一息)이라고 한다. 도가에서는 한 가닥 숨이 없어지면 명(命)은 나의 것이 아니다.라고 하여 기(?)를 기르는 것을 중시한다. 그러나 기를 수련하려면 호흡의 근원을 찾아야 하는데 따라서 도가에서는 단전호흡을 중히 여기는 것이다. 호흡하는 모든 기가 단전으로 들어가는 것을 식식귀근(息息歸根)이라 한다.
진식(眞息)
보통사람의 호흡은 빠르고 거칠고 짧아서 들이마시는 숨이 적고 내쉬는 숨이 많은데 이것을 일러 범식(凡息)이라 한다. 수련자는 진기(眞?)를 모으기 위하여 먼저 호흡을 조정하여야 한다. 호흡을 조정하는 방법은 깊고(深), 길고(長), 고르고(均), 가늘고(細), 약하게(微) 하는데 이것이 진식(眞息)이다.
작교(鵲橋)
작교(鵲橋)는 견우와 직녀의 전설에 나오는 다리이다. 그러나 선도에서는 승선(升仙)의 비유로 사용하다가 당나라때의 최희범진인이 <입약경>에서 상작교(上鵲橋)와 하작교(下鵲橋)에 대한 이야기를 하였다. 상작교는 콧구멍의 안쪽 입천정부위에 있는데 입 쪽으로 두 개의 구멍이 나있고 임독(任督)의 두 맥이 서로 만나는 교량이다. 하작교의 위치는 회음(會陰)으로 이곳 역시 임독(任督)의 두 맥이 서로 만나는 교량이다. 임독의 두 맥은 음양경맥의 중추로 사람의 음양은 이 두 작교를 통하여 서로 통하게 되기 때문에 수련할 때 진기(眞?)가 빠져나가기 가장 쉬운 곳이 바로 이곳이다. 따라서 혀를 입 천정에 대는 것으로 상작교(上鵲橋)를 통하게 하고, 항문을 가볍게 들어올리는 것으로 하작교(下鵲橋)에서 새지 않도록 한다.
음교(陰?)
음교(陰?)는 회음(會陰)을 이야기한다. 주천황도(周天黃道)가 있는 방위에 따르면 이 혈은 28수(宿)의 허일서(虛日鼠) 위월연(危月燕)에 있어 허위혈(虛危穴)이라고도 하는데 일월이 서로 함께 하고 음양이 화합하는 뜻을 가지고 있다. 음교맥(陰?脈)은 여기에 있는데 미려(尾閭)의 앞부분이고 음낭(陰囊)의 아래쪽이다. 도가수련에서는 이곳이 임독(任督) 두맥의 중추로 보아 채기(采?)할 때는 여기에서부터 시작한다.
임맥(任脈)
임맥(任脈)은 전신의 음맥(陰脈)이 모두 모이는 곳으로 전삼전(前三田)이 속해있는 곳이다. 회음(會陰)에서 시작하여 인체의 전면(前面)을 따라 위로 올라가서 입술아래의 승장혈(承漿穴)에서 끝이 난다. 일설에는 단전에서 시작하여 상작교에서 끝이 난다라고 한다.
독맥(督脈)
독맥(督脈)은 전신의 양맥(陽脈)이 모두 모이는 곳으로 후삼관(後三關)이 속해있는 곳이다. 회음에서 시작하여 미려를 거쳐 인체의 뒤쪽을 따라 올라가 윗입술의 태단혈(兌端穴)에서 끝이 난다.
조계(漕溪)
주천(周天)을 할 때 미려(尾閭)로부터 협척(夾脊)을 따라 위로 올라가는 길을 조계(漕溪)라고 한다.
소주천(小周天) 대주천(大周天)
소주천(小周天)이나 대주천(大周天)은 오래된 도서(道書)에는 출현하지 않는 후세의 명사이고, 외단(外丹) 관련 서적에도 보이지 않기 때문에 순수한 내단용어가 분명하다. 소주천과 대주천의 뜻은 서로 다른 것이 아주 많다. 어떤 곳에서는 감리(坎離)가 교류하는 것을 소주천이라 하고, 건곤(乾坤)이 교류하는 것을 대주천이라고 하며; 어떤 사람은 활자시(活子時)가 나타나고 소약(小藥)을 채취하고 하차(河車)를 움직이며 뒤로 올라가서 앞으로 내려오는 것을 소주천이라고 하고, 정자시(正子時)가 나타나고 대약(大藥)을 채취하며 대관(大關)을 건너고 대단(大丹)이 이루어진 것을 대주천이라고 한다. 현대의 기공 역시 의념(意念)으로 기를 이끌어 임독맥(任督脈)을 통하게 하는 것을 소주천이라 하고 기경팔맥(奇經八脈)을 여는 것을 대주천이라 하여 도가에서의 수련과는 단계를 달리 하고 있다. 도가수련서에서 이야기하고 있는 소주천과 대주천은 뜻이 비록 조금 다르기는 하지만 몸속에서 내기(內?)를 움직이는 것을 말하는데, 현대기공에서 이야기하는 주천은 후천의 호흡지기(呼吸之?)나 의념(意念)을 사용하여 피부 아래의 기운을 움직이는 정도이기 때문에 단도(丹道)와 기공(氣功)의 주천은 근본적인 차이가 있을 뿐만 아니라 효력면에서도 하늘과 땅의 차이가 있다. 천원단법(天元丹法)에서는 선천원기(先天元?)가 발동할 때 골수를 투과하여 임독맥을 통하게 하는데 이것이 소주천(小周天)이고, 황도를 통하게 하는 것이 대주천(大周天)이다.
하차(河車)
단도수련에서 약물을 채취하여 임독맥으로부터 운송하게 되는데, 주천(周天)이 돌아가는 길을 하차지로(河車之路)라고 한다. 조계(漕溪), 두병(斗柄) 등으로 부르기도 한다.
화(火)
화(火)는 심신(心神)을 말한다. 수련할 때 관규(關竅)를 지키는 방법 즉 심신(心神)을 신체의 특정한 부위에 집중시키거나 혹은 심신(心神)으로 진기(眞?)의 운행을 이끄는 것들을 용화(用火)라고 한다. 용화를 하게 된면 인체의 상응 부위에서 기의 작용에 의해 열(熱)이나 시원함, 저림, 무언가가 뚫고 지나가는 느낌, 떨림 등의 각종 감각이 나게되는데 모두 화력(火力)이 집중되는 현상이다. 이것들은 렌즈로 태양빛을 한 곳에 모을 때 영에너지가 생기는 것과 마찬가지로 전혀 기이한 현상이 아니다. 아울러 이러한 현상들은 성명쌍수(性命雙修)를 주장하는 도가수련에서 꼭 거쳐야할 과정중의 하나이기도 하다. 그러나 수련자들은 용화를 수련하다가 이상의 각종 감각이 나타나면 천목혈이 열린다든가 대단이 생긴다든가 양신이 출현한다는 것 등의 현상으로 여기고 무슨 대단한 것이라도 얻은 것처럼 희희낙락하여 중어러고 그 현상에 집착하여 열심히 수련하는 경우가 많은데 이렇게 오랜 시간이 지나가면 기가 덩어리로 뭉쳐져 신경(神經)이나 생리(生理)등에 이상이 나타나는데 이것은 용화를 잘 하지 못하여 생긴 것이다. 이런 경우에는 단도(丹道)를 이루기 어렵다.
문화(文火)
문화(文火)는 퇴화(退火)나 온양(溫養), 목욕(沐浴)등으로 불리기도 하며 수련을 할 때 심신(心神)을 그도로 가볍고 미세하게 만들고 호흡도 있는 듯 없는 듯 하는 것을 말한다. 마치 화로(火爐)중의 불처럼 봉고(封固)를 한 뒤 단지 따뜻한 한 점의 불만 남아서 생기가 없어지지 않는 상태를 유지하는 것이다. 수련을 할 때에는 약(藥)이 로(爐)로 돌아오면 반드시 문화로서 이를 온양(溫養)하여야 단(丹)이 상하지 않는다.
무화(武火)
무화(武火)는 진화(進火), 팽련(烹練), 진부(進符) 등으로 불리는데 수련할 때에 심신(心神)을 집중하여 고정시키고 호흡 역시 그것을 따라 크게 하여 화(火)를 일으키는 것을 돕는다. 이것은 마치 외단(外丹)을 만들 때 반드시 맹렬한 화기로 공격하여 약물의 기운이 응집되도록 하여 단을 이루게 하는 것과 같다. 수련할 때 채약(採藥)하여 로(爐)로 되돌릴 때 화(火)를 가하여 팽련(烹練)하며 흩어지지 않도록 하여야 한다.
지화(止火)
지화(止火)는 두 가지 뜻을 내포하고 있다. 하나는 무화(武火)로 채약하고 맹렬하게 팽련(烹練)한 후 반드시 적당한 때에 맹화(猛火)를 멈추고 문화(文火)로 온양(溫養)하여 봉고(封固)하는 것이다. 두 번째는 무화(武火)로 팽련하고 문화(文火)로 봉고한 후 일체의 용화(用火)를 멈추는 것이다. 이렇게 되어야 완전한 무의식의 상태인 대정(大靜)에 들어 선천의 경계로 들어가고 출신입화(出神入化)의 묘용(妙用)을 가지게 된다.
진양화(進陽火) 퇴음부(退陰符)
진양화(進陽火)는 무화(武火)를 운용하여 채취하고 단련하는 것이고 퇴음부는 문화(文火)를 운용하여 봉고(封固)하고 가두어 지키는 것이다. 진양화와 퇴음부는 수련과정에서 여러 가지로 다르게 운용된다. 소주천을 할 때에는 미려에서 협척을 거쳐 옥침으로 끌어올리고 다시 니환에서 상작교로 독맥을 통하여 끌어올릴 때에는 반드시 무화를 사용하여야 위로 올라가는데 이를 진양화라 하고, 상작교에서 십이중루 강궁을 거쳐서 단전으로 내려가는 임맥은 반드시 문화를 사용하여야 비로소 내려가게 된다. 이를 퇴음부라고 한다. 다른 단도에서는 진화와 퇴부가 다른 운용을 가지지만 이것과 비슷하다.
조둔모몽(朝屯暮蒙)
둔(屯)은 위가 수이고 아래가 뢰인 수뢰둔괘로 제일 아래가 양효이다. 조둔은 아침에 떠오르는 태양과 같이 일양(一陽)이 물위로 떠오르는 형상인데 주천에서는 미려에서부터 위로 올라가는 진양화를 비유하기도 한다. 몽은 산수몽괘로 제일 위쪽이 양효이다. 모몽은 오후에 해가 지는 것이 일양이 물속에 잠김과 같다고 하여 주천의 퇴음부를 비유해서 나타내기도 한다. 유일명이 <도서12종>에서 이르기를 수뢰둔은 진괘가 위주가 되는데 지하에서 우레가 울리면 화가 금을 압박하는 상이다. 산수몽은 간괘를 위주로 하는데 양강이 그치고 음유로 전환되어 정이 기로 화하는 상이다.라고 하였다.
봉고(封固)
수련시 약을 채취한 후 팽련할 때 문화로 봉고를 하여야 하는데 마치 화로속의 불씨처럼 단지 따뜻함만을 남겨두어 누설되는 것을 막아야 하는데 이것을 봉고라고 한다.
거광류금(去?留金)
연정화기를 수련할 때에 활자시에 음정을 채취하여 흡첨촬폐의 방법을 써서 그 중의 진기만을 취하는 것을 거광류금(去?留金)이라고 한다. 또 약물이 주천할 때 머리 꼭대기에서 잠시 머물게 되는데 이때를 일러 거광류금(去?留金)이라고도 한다.
화핍금행(火逼金行)
화는 진의를 말하고 금은 진기를 말한다. 화핍금행(火逼金行)은 진의로 진기의 운행을 이끈다는 내단의 용어이다.
묘유형덕(卯酉形德)
묘는 묘토를 말하고 춘분이고 목이며 생기이다 . 고로 덕이라고 한다. 유는 묘계이고 추분이고 금이고 살기이기 때문에 형이라고 한다. 주천이 운행될 때 묘의 위치까지 올라가면 본래 진양화를 해야 하는데도 생기가 성하기 때문에 다시 화를 가할 필요가 없고, 내려가서 유의 위치에 오면 본시 퇴음부를 계속해야지만 살기가 성하기 때문에 다시 퇴화를 하지 않는다. 이 두 시기에는 반드시 목욕으로 단이 상하는 것을 막아야 한다. <오진편>에서도 금단이 묘유의 위치에 도달하면 반드시 목욕하여야 하며 만약 다시 화를 더할 경우 위험할 수도 있다고 경고하고 있다.
목욕(沐浴)
목욕이란 원래 몸을 씻는 것을 통하여 체력을 회복하고 정신을 전환시키며 더러운 것을 씻어내어 몸을 깨끗이 하는 것이 목적이다. 단도 수련 중에는 진공(進功)을 잠시 중단하고 정신을 다시 추슬러서 잡념을 없애고 신기를 정화시키는 뜻을 가지고 있다. 목욕의 운용에는 일반적으로 다섯 가지가 있다. 하나는 문화로 온양 한다는 것인데 무화로 팽련한 약물을 문화로 봉고하여 흩어지지 않게 하는 것이다. 장자양진인이 <오진편>에서 일양이 처음 움직여 단을 만들 때 연정(鉛鼎)을 비추기를 마치 휘장을 친 듯 하여야 한다. 기를 받을 때 처음에는 인식하기 쉬우므로 더하거나 빼어내는 것이 오히려 위험을 방지한다. 라고 하였다. 둘째는 호흡을 정지한다는 뜻이다. 주천을 할 때 약이 형덕의 위치에 도달하면 호흡을 멈추어서 화가 너무 커서 단이 상하는 것을 방지하여야 한다. <금선증론>의 서연단제일에 목욕의 때를 알지못한다. 라는 구절이 있고 원래의 주석에 목욕은 묘유생살의 위치를 가리키는데 고로 호흡을 멈추는 것을 목욕이라 한다. 라고 되어있다. 세 번째는 화를 움직이지 않게 정지시킨다는 의미이다. 연단이 적당한 때에 이르면 화를 보태면 말라서 단을 상하게 되고 화를 약하게 하면 단이 식어버리게 되는 경우가 있다. 이를 방지하는 것이 목욕이다. <금단사백자>의 주에 이르기를 화를 더하지도 감하지도 않는 것을 목욕이라 한다.라고 하였다. 네 번째는 심의는 화에 속하기 때문에 진의를 포함한 일체의 의념을 정지하는 것을 말한다. 왕중양은 <오편영문>에서 모든 것이 마음을 씻고 사려를 깨끗이 하는데에 달려 있다.라고 하였고 <금단진전>의 온양제육소편에 목욕은 화를 사용하는 것을 중지하고 마음을 깨끗이 하여 사려에 의해 나타날 수 있는 위험을 방지하는 것을 말한다. 라고 하였다. 다섯 번째는 휴식의 뜻으로 수련할 때 모든 심사를 수련에만 쏟아 붓는 것은 자연의 대도를 위반하는 것이기 때문에 적당한 휴식을 취하여 휴양으로 단련을 대신하는 것을 목욕이라고도 한다.
수원청탁(水源淸濁)
수는 신수를 말하는데 곧 정이다. 원은 정이 생기는 근원을 말한다. 수원이 흐리면 후천의 식신이 주구 된것인데 신수가 깨끗하지 못하여 황아를 만들지 못하기 때문에 음정이라고 부르고 오직 환단만 이룰 수 있을 뿐이다. 수원이 깨끗하면 선천의 원신이 작용하는 것으로 식신이 사라진 고요한 상태에서 고요함이 극에 이르러 스스로 움직이는 것을 양정이라고 한다. 이를 채취하면 대단을 이룰 수 있게 된다.
금옥(金玉)
도가수련학에서는 금이나 옥으로 비유하는 명사들이 아주 많다. 예를 들면 금정옥로, 금실옥지, 금오옥토, 금동옥녀, 금진옥액 등이다. 이것은 먼저 금옥이라는 존재의 이름을 빌어 진귀함을 표현하고자 하는 것이고, 다음은 금옥이 썩지 않음을 빌어 단도의 묘용이나 장생을 설명하고자 하였다. 그런데 만약 금옥이 정확하게 무엇을 가리키는 것인지를 묻는다면 하나로 묶어 대답하기는 정말 어렵다. 그것은 어떤 때에는 금이 심신, 리화, 음기 등 방면의 속성을 가지고 있고 옥은 신기, 감수, 양기 등의 속성을 가진다. 그렇지만 또 어떤 경우에는 완전히 뒤집어 사용하는 경우도 있기 때문에 어떤 한가지라고 할 수 없다.
옥액환단
수련할 때 생기는 입안의 단맛을 띤 침을 옥액이라 한다. 사람의 혀 아래에는 위로 천지와 마주보는 곳에 금진과 옥액이라는 두 개의 구멍이 있는데 위로는 니환궁에 통하고 아래로는 인후와 기관에 통하며 진액을 만들어내는 곳이다. 수련을 하고 주천이 개통되면 진기가 자연적으로 상승하여 입에 이르면 자연스럽게 일종의 진액이 생기는데 어떤 때에는 따뜻하고 어떤 때에는 서늘하며 어떤 때에는 농염하고 어떤 때에는 청담하여 그 달고 신비스러운 맛이 감로와 비길수 없을 정도이다. 이 진액은 내기가 변하여 된 것이기 때문에 평소의 진액과는 아주 많이 다르다. 뱃속에 삼키게 되면 오장육부를 보하는 효과가 세간의 일체 약물보다 뛰어나다. 고로 옥액이라고 하여 그 진귀함을 표현하고자 하였다. 뱃속에 삼키게 되면 정기를 보하게 되어 단을 만들 수 있게 되므로 옥액환단이라고 하는 것이다.<황정경>에는 입은 옥치가 있는 태화궁이다. 마르지 않는 영액을 삼키게 되면 몸에서 빛이 나고 향기로움이 가득하여 백가지의 사기가 물러가고 옥과 같은 얼굴을 가질 수 있다.
금액환단(金液還丹)
금은 수의 모이고 신의 안에 숨어있는데 즉 하단전이 있는 곳이다. 내기가 상승하여 니환에 이르면 진액으로 화하는데 진액이 생겼을 때 삼켜서 단전으로 내리는 것을 금액환단이라고 한다. 상양자가 이르기를 이미 도규를 얻어 입으로 들어가면 진화를 이용하여 그것을 기른다. 화를 운용할 때 갑자기 협척의 진기가 니환으로 올라가고 졸졸 흐르는 소리가 들리고 머리에 뭔가 있는 것처럼 느껴지고 조금 있으면 참새알 크기의 동그란 것이 턱에서 중루로 내려가는데 마치 얼음으로 만들어진 연유와 같이 향기롭고 단 맛이 비할 데가 없다. 이런 경상이 나타나면 금액환단을 이룬 것이다.라 하였다.
분쇄(粉碎)
분쇄는 허공분쇄를 이르는데 연허합도의 단계에서 일정한 수련구결을 얻어 유형의 신체와 무형의 대도를 하나로 합쳐 도를 이루는 것을 말한다.
화심주색(花心酒色)
도가수련에서는 단전을 진토에 비유하여 고요하고 안정됨을 구하며 그 후에 진의를 씨를 뿌리는 것에 비교하여 기의 발생을 기다린다. 그리고 진기가 발동하면 그것을 꽃에 비유한다. 그리고 진기가 발생하는 곳이 단전이기 때문에 이를 비유하여 화심이라고 하는 것이다. 진기가 화하여 생긴 단액을 술로 비유하는데 여조는 장생주라고도 불렀는데 그것을 복용하면 장생할 수 있게 된다. 이러한 꽃과 술에 대한 묘한 비유가 있기 때문에 색이라는 글자를 집어넣어 선가의 탈속적인 기풍을 드러내고자 한 것이다. 여조는 <고효가>에서 색은 약이고 술은 하늘이 준 녹봉이니 주색의 가운데에는 구속됨이 없다. 단지 꽃과 술로 장생을 깨닫게 되는데 술을 마시고 꽃을 몸에 지니니 귀신조차 곡을 한다. 술은 좋은 친구이고 꽃은 훌륭한 반려이다. 동굴속에서 사계절 항상 꽃을 따니 꽃들이 모여 장생약을 이룬다. 고 하였고 장삼풍조사는 사람들은 꽃의 이치를 밝히 아는데 까지 도달하지 못하여 한조각의 천기가 만금의 가치가 있는 것을 모른다. 꽃의 이름을 빌려 신을 나타내고자 하였으니 고효에서 말한 것이 진짜가 아님이 없다.라고 하였다. 보통사람들은 단순히 글자만 보고 마음대로 해석하여 화심과 주색에 빠져 생기를 손상시키니 그들이 어찌 선종의 묘함을 알겠는가?
풍(風)
풍은 팔괘중의 손괘이기 때문에 손풍이라고도 부른다. 도가수련에서는 사람의 호흡을 가리킨다. 채련하여 팽련할 때 심신은 화에 속하기 때문에 호흡으로 바람을 공급해 주면 화력을 강하게 할 수 있다. 그러나 호흡의 묘용은 안쪽으로 불어야 하기 때문에 회풍이라고도 한다. <일관진기역관록>에 보면 진식은 화의 탁약이다.라고 하였고 <고상옥황심인묘경>에서는 회풍이 혼합된다.라고 하였는데 모두 이 뜻이다.
월(月)
달은 수련학에서 두가지의 의미를 가진다. 만약 성공방면에서 말한다면 하나의 생각도 생기지 않고 만가지 사념이 모두 공해질 때는 마치 하늘에 구름이 걷히고 밝은 달이 높이 떠있는 것과 같으므로 청정함을 이루어 허공에 빛이 충만함을 비유한 것이 된다. <태상현문일송조단공과경>에 이르기를 어지러운 구름을 깨끗이 청소하여 한조각 티끌도 없으니 한줄기 빛이 태허에 가득하다.라고 하였다. 만약 명공의 입장에서 말한다면 선천의 진양을 점점 크게하여 채취하는 것을 이르는데 그것이 마치 달이 커가는 것과 비슷하기 때문이다. <태상현문일송조단공과경>에서는 능히 회풍이 혼합하는 도를 안다면 금정속에 황아가 매일 생긴다.라고 하였고, 단서에 만약 누가 나에게 수행의 길을 묻는다면 손가락을 들어 멀리 달을 가리켜 보이리라.라고 하였는데 모두 이뜻을 가지고 있다.
설(雪)
설은 백설, 산설 등으로 부르기도 하는데 본래 외단의 명사로, 수은을 제련하여 얻는 백색의 분말로 외단에서는 아주 중요한 약물이었다. 그런데 나중에 내단의 명사로 사용되면서 약 다섯 가지의 뜻을 가지게 되었다. 성공수련에서 보면 진성이 움직이지 않는 것이 마치 서리와 눈과 같음을 이르는 것이다. <구조전서>에서는 연기를 위해 하수하는 것은 힘든 일이다. 단련하여 마음이 서리와 눈 같이 차고 맑아지면 일양이 초동하기를 기다렸다가 영홍을 합쳐서 단을 이루어야 한다.라고 하였다. 두 번째는 성공에서 나타나는 경상을 이르는데, 수련을 하여 진성이 나타나면 마치 백설과 같이 밝은 빛이 나는 것을 말한다. 세 번째는 명공수련에서 연기를 통하여 단련된 기가 입에 이르러 진액으로 바뀌는 것을 이르는 것이다. 네 번째는 원정이 선천의 경계에서 발생하고 약간의 더러움도 없으므로 원정을 비유하여 백설이라고 하는 것이다. 다섯 번째는 겨울에 내리는 눈을 말하는데 이것은 지하에 응축된 양기가 발동하는 상으로, 먼저 음을 기르는 과정에서 양기가 점차 발동하는 것이 마치 겨울에 눈이 내리는 것과 같아서 이를 비유한 것이다.
존상(存想)
존상은 원래 조기 도가수련 방법중의 하나로 자기의 몸과 신을 생각하는 것을 통하여 형체를 튼튼히 하고자 하는 것이다. <천은자>에서는 이를 해석하기를 존은 나의 신을 보존하는 것이고 상은 나의 몸을 생각하는 것이다. 폐목이란 자기의 눈을 말하고 수심이란 자기의 마음을 이른다. 마음과 눈이 모두 나의 몸을 벗어나지 않고 나의 신을 상하지 않으니 이것이 존상이다.라고 하였다.
뇌성(雷聲)
뢰는 진위뢰괘로 일양이 이음의 아래에 있는 모양이다. 혹은 지뢰복괘를 말하는데 일양이 모든 음의 아래에 있는 것이다. 이것으로 사람의 선천양기가 발동할 때의 경상을 비유하였는데 기가 처음에 동하여 체내를 운행할 때 마치 우레와 같은 소리가 나게 된다.
황파(黃婆)
황색은 토에 해당되고 팔괘에서는 곤에 해당되는데 곤은 노모이기 때문에 황파라고 한다. 비장은 토에 속하고 진의이기 때문에 황파는 단도에서 진의를 비유한 말이다. 도가수련에서는 진의로 음양의 두 기운을 화합하여야 되기 때문에 매파라고도 불린다. 단경에서 이 명사를 사용하는 경우가 아주 많은데 최희범진인은 <입약경>에서 황파에게 택녀에 대한 중매를 부탁하여 가볍게 내려놓고 묵묵히 들어 올린다. 라고 하였고, <여조고효가>에서는 팽련하는 것은 정액이 아니라 천지와 건곤과 일월의 정이다. 황파가 배필을 정하여 주어서 가정을 이루니 조금의 시간도 틀림이 없이 입으로 전하여 준다. 라고 하였으며, <장자양오진편>에서는 택녀가 돌아다니는 것에는 방향이 있으니 앞은 반드시 짧고 뒤는 길다. 그러나 돌아와서는 황파의 집에 머물고 금공을 만나 신랑으로 삼는다. 화악산 꼭대기에서 숫호랑이가 포효하고 부상의 해저에서는 암룡이 운다. 황파가 스스로 나서 중매를 하니 한마음으로 부부를 이룬다. 라고 하였다.
충관(沖關)
충관의 뜻은 정과 기를 모으는 과정에서 스스로의 진기가 충족된 후 자연히 발동하여 전신의 관규를 뚫고 나가는 것을 말한다. 이때에는 하작교를 막아서 기가 아래로 새지 않도록 하여야 하고 상규는 심화가 이미 내려갔기 때문에 상충할 수 없다. 우선 미려관을 뚫고 협척을 지나 옥침관을 지나고 니환을 넘어 단전으로 되돌아가도록 한다. 이런 상황들은 기가 충족하여 자동으로 일어나는 것이지 일반적인 기공처럼 단지 의념으로 피부 아래의 기만 통하는 것과는 천양지차가 있다.
천상36 지하36
도가에서는 하늘로부터 땅까지의 거리가 팔만사천리, 심장에서 신장까지의 거리는 팔촌사푼이라고 생각한다. 그런데 심신의 사이에는 중단전이 있는데 그 크기가 방원 일촌이푼이기 떄문에 이를 제외하면 심신이 각 삼촌육푼이 된다. 사람 몸의 조화는 천지와 같아서 도가에서는 사람을 소우주로 생각한다.
법재려지(法財侶地)
법재려지는 도가의 정식수련에 필요한 네 가지 조건을 말한다. 법은 구체적인 수련의 방법과 구결을 말하는 것으로 반드시 밝은 스승으로부터 전수를 받아야 맹목적인 수련의 폐단을 없앨 수 있게 된다. 재는 수련기간동안 필요한 돈을 말한다. 수련초기에는 수련자도 밥을 먹어야 하는데 수련기간동안은 다른 사업을 겸하기 힘들기 때문이기도 하며 만약 가정을 가지고 있다면 가정의 생계를 해결해 놓은 뒤라야 마음 편히 수련을 할 수 있게 된다. 려는 뜻이 같은 수련반려를 말하는데 수련기간 중에는 누군가가 옆에서 돌봐주어야 수련이 성공할 가능성이 많기 때문이다. 지는 수련의 정도에 따라 선택하는 지점의 차이를 말하는데 이것은 수준에 따라 각기 다르기 때문에 뭐라고 한마디로 결론을 내릴수는 없다. 일반적으로 말하면 바람을 피할 수 있고 더러운 기운이 주위에 없으며 수련에 집중할 수 있는 환경이어야 한다.
폐관(閉關) 출관(出關)
전문적인 수련을 위하여 동굴이나 밀실에서 속세의 일들을 완전히 잊어버리고 일정기간동안 일심으로 수련하는 것을 폐관이라고 한다. 물론 이미 벽곡이 가능하다면 모르겠지만 폐관할 때에는 누군가가 시간에 맞추어 식사를 가져다주고 주위의 유해환경으로부터 지켜주는 등의 보호가 필요하다. 폐관기간은 백일, 반년, 십개월, 삼년 등으로 다양하다. 또 폐관기간이 끝나서 나오는 것을 출관이라고 한다.
도가수련(道家修練)축기법요(築基法要)
축기는 도가수련법의 입수(入手)에 해당한다. 이것은 마치 집을 짓기 위하여 기초를 다지는 것과 같은데 기초가 튼튼할수록 견고한 집을 지을 수 있는 것처럼 단공에서도 먼저 자신의 형체를 견고하게 하고 본원을 충실하게 한 후라야 높은 단계로 나아갈 수 있게된다. 따라서 축기는 내단수련의 관건으로 이후의 수련에서 성패와 고하를 가늠하는 십분 중요한 수련이다.
축기는 통상 백일축기를 이야기하는데 일반적으로 백일 정도면 축기의 공부가 끝나기 때문이다. 그러나 사람마다 소질이나 오성(悟性)이 다르기 때문에 경우에 따라서 훨씬 일찍 끝날 수도 있고 반대로 기간이 훨씬 길어질 수도 있다. 그렇지만 특별한 문제가 없는 사람이라면 일반적으로 백일의 시간이면 축기를 완성할 수 있다.
축기수성법 - 정공법
정공총론
축기법은 정공에서 시작된다. 사실 수련과정중의 각 단계들이 모두 정공에서 벗어나지 못한다고 하는 것이 정확한 표현일 정도로 정공은 수련에서 주도적인 역할을 한다. 따라서 도가수련을 총체적으로 정공이라고 부를 수도 있다. 그러나 정공은 도가수련에서는 가장 기본적인 공법이지만 기공에서는 높은 단계의 공법이다. 내단과 기공의 수준차이는 이것을 보아도 잘 드러난다고 할 수 있다.
정공지도
정공의 외재동작
도가수련에서 뿌리가 되는 것은 정기신의 삼보이기 때문에 몸의 자세에 대하여서는 크게 중시하지 않는다. 단지 머리와 척추가 반듯하고 긴장을 풀고 있는 상태를 유지하는 것이 가장 큰 원칙이다. 정공의 자세는 일반적으로 좌식, 참식, 와식 등이 있고 산보하는 것도 괜찮다. 각종 자세의 요점은 아래와 같다.
좌식; 의자에 앉아 다리를 자연스럽게 놓는다. 혹은 방바닥이나 침대 위에서 다리를 포개어 앉아도 좋다. 바닥이 너무 딱딱하면 방석을 깔고 앉는다. 양손은 서로 포개어 태극도의 형상을 만들어 단전에 올려놓거나 무릎위에 가볍게 놓는다.
참식; 자연스럽게 서서 무릎을 가볍게 구부리고 두 손은 단전에 포개어 놓거나 몸 옆에 자연스럽게 내려놓는다.
와식; 일반적으로 옆으로 누워서 한 손은 구부려 베개 근처에 놓고 엄지와 식지를 벌려 귀를 감싼다. 다른 한 손은 단전에 두거나 엉덩이 쪽에 올려놓는다. 두다리는 하나는 구부리고 하나는 곧게 뻗어 팔과 반대가 되게 한다.
산보할 때에는 조용하고 사람이 적은 공원이나 길이 비교적 평탄한 곳을 골라 가볍게 걷는다. 산보할 때에는 정공중의 청식법을 사용하고 눈은 감지 않는다.
이상의 자세 중에서 적당한 것을 골라서 연공을 시작하는데 신체 동작에 대한 요구는 아래와 같다.
1. 전신을 이완시킨다.
어떤 자세로 연공을 하더라도 전신을 이완시키는 것은 빠뜨릴 수 없는 부분이다. 그러나 이완은 전신을 부드럽게하되 머리와 척추는 곧은 상태를 유지하여 경맥이 통창하게 하는데 너무 억지로 힘을 주어서 강직되게 되면 역시 경맥의 순환에 이롭지 못하다. 이완은 먼저 양어깨를 아래로 내리는 것부터 시작한다. 일반인들은 평소에 심신이 긴장되어 있어도 잘 모르기 때문에 이완을 잘 할 수 없지만 수련할 때에는 위에서부터 이완을 시작하여 천천히 아래로 내려가면 전신을 이완시킬 수 있게 된다.
2. 두 눈은 가볍게 감는다.
눈을 뜨고 있을 때는 잡념이 생기기 쉽고 완전히 감았을 때는 잠이 들기 쉽기 때문에 둘 다 수련에는 적합하지 않다. 눈을 감는 구결은 정삼폐칠이라 하여 70%정도 감는 것이 요결이다. 과거에는 구체적인 방법들은 모두 이렇게 구결로 구전되기만 하였었는데 이 뜻은 눈을 자연스럽게 내려 떠서 눈앞에 보이는 사물이 무엇인지 알아보지 못할 정도로만 감아야 된다는 것이다.
3. 혀는 입천정에 붙인다.
혀를 입천정에 붙이는 방법 또한 과거에는 비전으로 내려오던 것이었다. 혀를 뒤집어서 혓바닥의 아래쪽이 입천정에 닿게 하는 것이다. 사람의 입천정에는 두 개의 작은 구멍이 있어 천지혈이라고 부르는데 신과 기가 누설되기 제일 쉬운 곳이다. 따라서 수련할 때에는 반드시 막아서 아기가 젖을 빨 때의 모양처럼 한다.
4. 호흡은 코로 자연스럽게 한다.
자연스럽게 하는 호흡을 말하는데 굵고 거친 숨은 금기이다. 수련이 깊어감에 따라 호흡은 점점 깊고 길고 고르고 가는고 약하게 되어간다.
5. 두 손은 태극결을 취한다.
두 손을 모으는 방법을 도가에서는 태극팔괘음양연환결 또는 태극결이라고 한다. 이것 역시 이전에는 사부와 제자 사이에 비밀리에 전수되던 것으로 세상 사람들이 아는 이가 적다. 두 손을 포갤 때에 음양의 이론에 따라 남자는 왼손으로 오른 손을 감싸고 여자는 오른손으로 왼손을 감싼다. 이때 바깥쪽 손의 엄지가 안쪽 손의 호구부분에 들어가도록 하여 두 엄지가 교차되도록 하여 마치 태극도의 형상 같이 만든다. 이렇게 하면 음양의 두 기운이 서로 통하게 되고 조금만 지나면 두 손에서 열이 나거나 팽창되는 느낌이 생긴다.
정공의 내재법결
1. 청식
정공의 목적은 입정에 있다. 입정은 심신이 안정되는 것을 말하는데 입정을 위해서는 반드시 잡념이 제거되어야 하는데 이것이 정공축기법에서 제일 관건이 되는 원칙이다. 그러나 사람은 대뇌가 항상 무엇인가를 끊임 없이 생각하고 있기 때문에 자면서도 꿈을 꿀 정도이니 이 활동을 정지시키기란 정말 쉽지 않다. 입정에 도달하기 위하여 고대의 수련가들은 여러 가지 법문을 만들었는데 청식, 좌망, 수일, 수식법 등이 있지만 청식법이 자장 좋다. 청식이라고 하는 것은 자기의 호흡을 듣는 것을 말한다. 우리는 앞에서 정공에서는 자연호흡이 필요하다고 이야기하였다. 청식의 방법은 두귀로 속에서 일어나는 소리를 듣는 것인데 외부에서 일어나는 일체의 움직임을 걷어내고 오로지 아무도 없는 곳에 앉아있는 것처럼 자신의 호흡을 듣는 것이다. 처음에는 두 귀로만 듣고 어떤 의념도 사용해서는 안 된다.
주의; 청식은 두 귀로 내부의 소리를 듣는다고 하니까 마치 자기의 호흡소리를 듣는 것 같이 생각되지만 본래 호흡에 대한 요구가 소리가 나지 않도록 하는 것이다. 그렇다면 청식의 뜻은 신을 한곳으로 모아 고요함을 기르는데 있는 것이지 귀에 집중하여 놓지 않는다든지 호흡소리에 귀를 기울이는 일이 아님을 알 수 있다. 청의 뜻은 정신을 집중한다는 뜻인데 단지 호흡이 드나드는 선을 따라 듣는 듯 마는 듯 하는 것이 옳은 것이다. 호흡의 빠르기나 거침, 심천, 장단 등은 모두 자연적인 변화에 따를 뿐 억지로 그것을 지배하려고 해서는 안 된다. 계속 듣다가 나중에 와서는 심식이 서로 의지하고 잡념이 모두 사라지고 호흡마저 존재하지 않는 것처럼 여겨지면 점점 입정의 경계에 들어서게 되는 것이다.
2. 관광(빛을 살피다.)
관광은 성을 수련하기 위한 것으로 도가에서 비전되던 수련법문이다. 사람의 성은 원래 우주에서 온 허공에 빛나는 한줄기 빛인데 이것은 성을 수련하는 기본이 된다. 어떤 사람들은 성을 하나의 도리를 깨닫는 것으로 알고 수련을 통해 얻어지는 것이 아닌 줄 여기는데 이것은 옳은 스승을 만나 제대로 된 성공을 전수받지 못하였기 때문이다. 성의 뿌리는 두 눈 사이의 규이다. 이 규는 사람이 태어나기 이전부터 있었기 때문에 조규라고 한다. 처음에는 잠깐동안 정좌하여 앞에서 이야기한 청식법으로 심신이 입정한 후 두 눈 사이의 빛을 끌어 당기는데 마치 보는 듯 마는 듯 하여 조규의 앞에서 멈춘다. 조규의 앞이란 몸의 안쪽도 아니고 몸을 멀리 벗어난 곳도 아닌 눈 앞에서 약 일촌 이푼 되는 곳이다.
주의; 조규를 보는 법은 자기의 원성을 모으기 위한 것인데 원성이 모이게 되면 자연히 빛을 볼 수 있다. 그러나 이런 경계는 자연스럽게 나타나야지 억지로 추구하여서는 안된다. 만약 추구하게 되면 역시 빛을 볼 수는 있지만 환경일뿐 진성은 아니다. 기공을 수련하는 많은 사람들이 왕왕 여기에서 마경에 빠지게 되는데 자신도 모르는 사이에 잠깐동안의 실수로 엄청난 차이를 발생시키게 된다. 있는 것도 아니고 없는 것도 아니며, 보는 듯 마는 듯이란 뜻은 지나치게 집착하지도 말고 완전히 뜻을 놓아버리지도 말고 자연에 맡기란 뜻이다.
심신이 조규에 모이기 시작하면 자기의 성광이 출현한다. 처음에는 작은 점으로 나타나 고정됨이 없이 여기저기 떠돌아다니는데 신경 쓰지 말고 내버려둔다. 시작할 때는 마치 밖에서 안으로 들어오는듯 하지만 출현한 후에는 심신이 조금씩 그것을 느끼게 되는데 진의를 흰 빛 속으로 비추게 되면 성이 모이기 시작한다. 계속하면 점이 조금씩 모여 면을 이루고 면들이 서로 모여 점점 커진다. 그러나 아직도 고정이 되지 않고 자주 흩어진다. 마지막에는 면이 파동이 없이 고정되는데 이것이 진성이 모인 것이고 사람은 대정에 들게 된다.
빛은 성의 표현으로 빛을 보는 것은 자성의 모임과 흩어짐을 아는 것이다. 빛이 흩어지면 성도 흩어지는 것이고 빛이 모이면 성 또한 모인다. 빛이 고정되면 성이 고정되고 빛이 가득 차면 성 역시 가득하게 되고 빛이 둥글게 되면 성또한 원만하게 된다. 왕중양조사는 이 원형을 일러 표현하기를 원타타, 광작작이라 하였는데 원이라는 것은 불규칙한 것이 없는 형상을 이르는 것이고 작은 원형의 형상에 검은색 결함이 없는 것을 말한다. 이렇게 되어야 성광원만의 최고경계에 도달하게 된다. 이 경계에 진입하면 생사를 마음대로 할 수 있게 된다. 그러나 만약 깊은 대정에 들고 아주 높은 공덕이 없이는 도달할 수 없다.
관광의 수련은 비록 관하는 방법이기는 하지만 사실은 보고 있는 것은 아니고 일체의 것을 자연에 맡겨두어야 한다. 이 공법은 반드시 순서에 따라 진행되는데 빛은 작고 약한 것에서 크고 강하게, 움직임이 많고 여러조각으로 나누어져 있던 것이 고정되고 하나의 빛으로 모이는 과정을 거치게 된다. 어떤 사람은 오랫동안 수련하여도 눈 앞이 단지 캄캄하기만 하고 빛이라고는 보이지 않는 경우도 있는데 빛을 보는 것을 추구하여서는 안 된다.
주의; 이상에서 말한바와 같이 청식과 관광의 법은 마치 유위법인 것처럼 보이지만 사실은 무위이다. 비록 청식이라 하지만 사실은 듣지 않고, 관광이라고 하지만 사실은 보지 않는다.
정공지념법
정공의 관건은 입정에 있고 입정의 관건은 지념에 있다. 지념은 마음속의 잡념을 제거하여 한마음으로 정공을 수련하는 것이다. 많은 사람들이 평소에는 자기 머릿속에 잡념이 그렇게 많은지에 대하여 의식하지 못하고 살아가지만 수련을 할 때서야 얼마나 많은 잡념이 있는지 비로소 알게 된다. 지념의 방법을 이하의 둘로 나누어 소개한다.
평소에 어떻게 지념을 할 것인가.
지금 우리가 이야기하고 있는 수련은 광의의 개념인데 이것은 개인의 일상생활과 나눌 수 없는 밀접한 관계에 있어 스물네시간 정체가 수련이라고 말할 수도 있다. 왜냐하면 개인이 일이나 생활 속에서 틈을 내어 할 수 있는 연공시간이 아주 적기 때문인데, 언제 어디서나 수련과 연계시켜 일을 해나가면 얻는 이익이 적지 않겠지만 이와 반대로 어떤 이가 수련을 전문적으로 한다고 하더라도 앉아서 잡생각만 하거나 크게 화를 내거나 하면, 정좌에서 얻어지는 효과는 하나도 없을 뿐만 아니라 다시 수련을 한다고 해도 잘 해낼 수 없다고 할 것이다. 따라서 개인의 생활과 수련은 밀접한 관계를 가지고 있다고 할 수 있다. 만약 지념을 잘 하려면 일상생활 속에서 평소에 수심이나 수덕에 주의하여야 하는데, 외부의 환경에 노출된 상태에서 평소에 어떻게 하여야 비로소 심성을 수양할 수 있을까? 또 자기 내부의 마음 상태를 어떻게 하여야 툭 트인 흉금과 활달한 인생관을 가지고 살아갈 수 있을까? 여기에 대해서 도가의 처세 철학은 우리에게 양호한 본보기를 보여준다. 필자는 우선 아래와 같이 도가의 세 가지 원칙을 제시하려고 한다.
1. 다른 사람을 바르게 만들려고 하면 스스로 먼저 바르게 되고, 사람들로부터 존경을 받으려면 먼저 다른 사람을 존경하라.
사람사이의 관계를 잘 처리하고 개인의 수련을 계속해 나가려면 반드시 먼저 자기에 대한 요구를 엄격히 하고 스스로에서부터 시작하여야 한다. 이 말의 뜻은 다른 사람을 고쳐주려면 먼저 스스로를 고쳐서 다른 사람이 접수할 수 있게 만들고, 다른 사람으로 하여금 나를 존중하게 하려면 먼저 다른 사람을 존중하여야 한다는 뜻이다. 이렇게 자기에서부터 타인으로 뻗어가는 인생관은 절대로 연약하고 무능한 표현이 아니며 동시에 스스로를 천시하는 소극적인 태도도 아니다. 이렇게 함으로써 바깥으로부터 오는 모든 방해를 제거하고 자기의 공부에 정진할 수 있게 되는 것이다. 그리고 다른 사람을 바르게 고쳐줄 수 없을 경우 화를 낼 필요도 없다. 어차피 이런 경우는 스스로를 바르게 고칠 수 있는 양호한 계기인 동시에 수련자에 대한 일종의 시험이기도 하기 때문이다. 단지 실제 생활 중에서 끝없이 심성을 갈고 닦아야 비로소 조금씩 자기의 공력이 증가되게 된다. 고인들이 이야기한 크게 은거하는 것은 오히려 속세에 거주하는 것이다. 라는 말은 바로 이것을 이야기 한다.
2. 일이 생기면 그것에 따라 응하고, 일이 지나가면 잊어라.
사람이 세상을 살아가려면 매일 많은 일들을 하여야 한다. 이런 상황에서 어떻게 하여야 내심의 평정을 얻을 수 있을까? 어떤 일이 발생하면 고요한 마음으로 응대하며 가능한 한 원만하게 처리하여야 마음속에 유감을 남기는 일이 없어진다. 동시에 어떤 일을 할 때에는 다른 일에 대해서 생각하지 말아야 한다. 만약 다른 부담을 안고 일을 처리하려고 한다면 일을 잘 처리할 수 없을지도 모를 뿐만 아니라 오히려 또 다른 귀찮은 일들이 생겨날 여지가 많고 동시에 내심의 평정을 잃게 될 수도 있다. 일을 끝낸 후에도 완전히 잊어버려서 마음속에 어떤 부담도 남기지 않아서 마치 아무일도 없었던 것처럼 되어야 한다. 이렇게 될 때 마음속에는 일이 없고 사상적인 부담도 없어지고 동시에 이를 따라 잡념도 감소하여 무형 중에 공력이 증진하게 된다.
3. 얻어도 기뻐하지 말고, 잃어도 슬퍼하지 말라.
보통 사람의 심리는 무엇을 얻게 되면 너무나 기뻐하고 무엇을 잃게 되면 상심하고 번뇌하게 된다. 이와 같이 마음은 외계사물의 노예가 되어버리고 스스로 주인 행세를 하지 못하면서도 스스로는 이것을 느끼지도 못하고 있다. 수련하는 이는 내심의 경계가 고상하고 잡념이 하나도 없으며 만 가지 사려가 모두 공하여 물건에 의해 기쁨이 생기거나 스스로에 의해서 슬픔이 생기지 않는다. 옛말에 화와 복은 문이 없다. 단지 사람이 스스로 불러들일 뿐이다.라고 한 것은 이를 말한다. 보통 사람들이 스스로 느끼는 득과 실, 화와 복 등은 사실은 모두 스스로의 마음속에서 일어나서 자신의 본성을 가리고 있는 것이다. 또 그들 사이의 관계 역시 절대적인 것이 아니라 상대적으로 서로 변화한다. 중국 고대에는 새옹지마라는 이야기가 있다. 요새 근처에 어느 노인이 살고 있었다. 어느 날 그는 말 한 마리를 잃어 버렸다. 주위의 이웃들은 그를 찾아와 안타까워하며 위로하였다. 그러나 그는 오히려 이렇게 말하였다. 어쩌면 이 일은 잘 된 일인지도 모릅니다. 그 뒤 어느 날 잃어버렸던 말이 다른 말 한필을 데리고 집으로 돌아왔다. 이웃들이 그에게 축하인사를 하자 그는 어쩌면 이 일은 그다지 좋은 일이 아닐지 모릅니다. 라고 하였다. 어느 날 그의 아들이 이 말을 타다가 떨어져 다리가 부러지고 병신이 되고 말았다. 이웃들이 다시 그를 찾아와 위로를 하자 그는 또 어쩌면 이 일은 잘 된 일인지도 모릅니다. 라고 하였다. 그 뒤에 변방에서 전쟁이 일어나고 병사를 징집할 때에 그의 아들은 끌려가지 않아 전쟁터에서 백골이 되어 사라지는 화를 면하게 되었다. 이 이야기는 호와 복이 무상하다는 것을 잘 보여준다. 무엇을 얻었다고 하더라도 항상 좋은 일이 아닐지도 모르고, 무엇을 잃었다고 하더라도 반드시 나쁜 일만은 아니다. 이렇듯 득과 실은 고정적이고 불변한 것이 아니고 중요한 것은 외계사물에 의해 지배받지 않아야 한다는 것이다. 수련을 하는 사람들은 응당히 세속의 굴레를 벗어나 외계의 사물에 의해 동요되지 말고 스스로의 마음을 청정하게 유지하여 공을 높여 나가야 한다.
이상의 몇 가지 점을 보아도 도가의 수련과 지금 유행하는 기공이 다른 것을 알 수 있다. 수련하는 사람은 우선 도덕을 가진 사람이 되어야 하며 인격이 고상한 사람이 되어 먼저 사람으로의 도를 다하고 다시 신선의 도를 닦아야 한다. 수련에는 엄격한 도덕적인 표준이 있어야 하는데 즉 인도(人道)를 단도(丹道)의 기초로 삼아야 한다. 덕이 없으면 도를 키워 나갈 수 없는데 이것은 도가수련학이 현실성과 진실성을 띄게 되는 이론적 근거가 된다.
정공을 수련할 때 어떻게 지념을 할 것인가?
처음 정공을 수련할 때에는 온갖 잡념이 나타나는데, 일반적으로 거의 모든 사람이 이런 현상으로부터 자유롭지 못하다. 이것은 마음속에 생각을 가지고 살아가는 것이 사람들의 심리적인 관성(慣性)이 되어버렸기 때문이다. 이와 함께 어떤 사람들은 마음속에 생각이 없는 경지는 이룰 수 없는 것이라고 하기도 한다. 사실은 사람들이 평소에 자기 마음속에 얼마나 많은 생각들이 있는지 모르고 지내다가 수련을 시작하고 나서야 비로소 그것들을 발견하게 된다. 하지만 이것은 마음이 고요해졌기 때문에 생각이 움직이는 것을 인식하고 있으므로 이미 마음이 초보적인 정태(情態)로 진입하였다는 표시이다. 그렇다면 이렇게 기복이 심한 생각들을 어떻게 처리하여야 비로소 한 생각도 일어나지 않는 입정의 상태에 들어가게 될까? 필자의 경험에 근거하여 몇 가지 도가수련에서 사용하고 있는 방법을 정리하여 본다.
1. 생각이 일어나면 바로 그친다.
정좌를 할 때 시종 경각심을 지니고 만약 잡념이 일어나면 바로 제거하는 방법이다. 이렇게 떠오르는 즉시 잡념을 제거하다 보면 앞의 생각은 끊어지고 뒤를 잇는 생각이 일어나지 않게 되는 무념의 상태가 되어 청정(淸靜)에 들게 된다. 혹 선택할 필요가 있는 어떤 생각, 예를 들면 내일 어떤 일을 할 것인가 말 것인가 하는 생각이 떠오르면 먼저 문제에 대하여 고려해보는 시간을 갖고 결과가 있으면 금방 생각을 중지해 버린다. 이렇듯 마음속에 부담이 남겨지지 않으면 일반적으로 생각을 중지한 후에 다시 떠오르는 경우는 없다. 만약 금방 결론을 내릴 수 없는 문제가 떠오를 때는 우선 한쪽으로 밀쳐놓고 수련에 방해가 되는 일이 없도록 한다. 이렇게 하다보면 잡념이 점점 감소하게 되고 종국에는 무념의 경지에 도달하게 된다. 노자의 <도덕경>에서는 덜어내고 또 덜어내면 무위에 도달하게 된다.라고 하였는데 덜어낸다는 것은 잡념을 제거하여 적게 만든다는 뜻이고, 무위는 무념의 경지를 이르는 것이다.
이 방법의 좋은 점은 비교적 쉽게 배워서 익힐 수 있다는 것이다. 그러나 잡념이 너무 많아 눌러도 또 떠오르면 마음이 조급해지고, 그렇게 되면 잡념이 더욱 많아지는 악순환이 계속될 수도 있다. 따라서 이 방법은 상선(上善)의 방법은 아니다. 그렇지만 일반인들은 시험해볼 가치가 충분히 있는데, 짧은 시간 내에 일정한 결과를 얻어낼 수 있다.
2. 끌어들여서 잊어버린다.
이 방법은 심법(心法)에 속하기 때문에 약간의 오성(悟性)을 필요로 한다. 정좌할 때 잡념이 있으면 약간의 의념으로 몸속으로 끌어들인 후, 잊어버려서 잡념을 제거하는 것이다. 스스로의 몸이 아주 커다란 용광로와 같아서 세간에 존재하는 일체의 망상들을 다 녹여 없애버릴 수 있다고 상상하며 마치 흩날리는 눈과 같은 잡념들이 그 속에서 다 녹아 없어진다고 생각한다. 이렇게 잡념이 생기는 즉시 몸으로 끌어들이고, 잊어버린 이후에는 사라져버리게 된다. 이 방법을 사용할 때 약간의 오성이 필요하다고 하는 것은 잊어버린다(忘) 라는 것은 몸으로 완전히 느껴야 이룰 수 있기 때문이다. 여기서 이야기하고 있는 잊어버린다(忘)라고 하는 것은 일반인이 아무것도 모르는 멍청한 잊어버림이 아니라, 자아의 심성에 대한 일종의 조절이다. 즉 잡념이 무수하게 일어나는 곳에서 일념(一念)도 생기지 않는 조용한 곳으로 옮겨가는 것을 말한다. 마단양조사는 이렇게 말한 적이 있다. 무심이라는 것은 개나 고양이와 같은 우둔함 무심을 이야기하는 것이 아니라, 마음이 청정한 곳에 머물러서 사심이 없는 것을 말한다. 고로 속인들은 청정한 마음이 없고 도인들은 마음에 티끌이 없다는 것이다. 무심이라는 것은 마음이 마치 목석과 같다는 것과도 같지 않다.
3. 자연에 따른다.
이 방법은 아주 간단한 법문(法門)으로 어떤 의념도 사용하지 않고 자연적으로 입정하는 것이다. 즉 잡념이 일어나도 상관하지 않고 그냥 내버려두는 방법이다. 정좌할 때 단지 몸의 중심이 안정된 상태로 움직이지 않으며 잡념이 일어났다가 가라앉는 것을 가만히 내버려 두면, 어느 정도의 시간이 지나간 후 자연스럽게 잡념이 천천히 가라앉게 되어 고요한 상태가 된다. 그러는 중간에 갑자기 마음속에 잡념이 하나도 없어지게 되는데 이때는 몸과 마음이 스스로 고요해져서 편안하고 상쾌하기가 비길 바가 없어진다. 이것은 마치 장난스럽고 말을 잘 듣지 않는 어린애와 같아서, 어른이 집에 가서 조용히 좀 앉아있으라고 하여도 오히려 어른에게 대어들게 되는데, 이럴 때 차라리 가만히 내버려두면 놀다가 지치고 피곤해져서 집으로 가라고 권하지 않아도 저절로 집으로 돌아가게 되는 것과 같다. 그러나 이런 자연을 따르는 방법에도 주의할 것이 하나 있는데 만일 악념(惡念)이 생기면 즉시 첫 번째의 방법을 사용하여 그것을 제거해야 한다는 것이다.
만약 서로 비교하여 본다면 첫 번째 방법은 의념법에 속하고 두 번째 방법은 약간의 의념을 사용하고 있으며, 세 번째 방법은 의념을 사용하지 않는다. 우리는 입정을 위하여 지념하는 것을 연습하고 있으므로 의념을 사용하지 않는 것을 최고로 여기지 않을 수 없다. 따라서 이상의 세 가지 방법 중 마지막의 방법이 상선(上善)이고, 두 번째 방법이 중선(中善)이다.
정공의 단계
정공의 축기법은 아래의 세 단계로 나눌 수 있다.
신정(身靜)
신체가 움직이지 않는 것을 일러 신정(身靜)이라 한다. 처음 수련을 시작할 때에는 어떤 자세를 취하든지를 막론하고 전신을 이완시켜 신체의 국부 어느 곳에도 긴장이 남아있어서는 안되며 아주 작은 구속감이라도 있어서는 안 된다. 허리띠와 신발끈 등도 지나치게 꽉 묶어서는 안 되고, 몸에 꽉 끼는 옷을 입어서도 안 되며, 특히 정서적인 긴장은 절대 금물이다. 신체가 충분히 이완되어야 스스로 편안함을 느끼고, 또 수련이 잘 진행되어야 비록 수련시간이 좀 길더라도 결코 지겹지 않으며 몸도 견디기 힘든 상황이 생기지 않는다. 만약 능히 가볍게 앉아 있을 수 있다면 이것은 이미 육체가 이미 안정을 얻은 것이라고 할 수 있다.
심정(心靜)
마음속에서 생각이 일어나지 않는 단계를 심정(心靜)이라고 한다. 몸이 안정을 얻은 상태라고 하더라도 사상적인 속박은 아직 남아있는 경우가 많다. 이때에는 청식(聽息)의 방법을 사용하여 마음으로 기(?)를 듣고 신과 기가 합일되도록 한다. 이렇게 되면 과거의 일을 돌이켜 생각하지 않고 눈앞의 일들에 끌려 다니지도 않으며 미래의 일을 미리 근심하는 일도 없게 되어 대뇌신경이 완전한 휴식상태로 접어들게 되어 정신이 안정을 얻게 된다.
의정(意靜)
내가 있는지를 모르는 것을 일러 의정(意靜)이라고 한다. 마음이 무념에 도달하더라도 수련은 아직 완성된 것이 아니고 아직 자아라는 존재가 남아있기 때문에 마음이 완전히 깨끗하지는 않다. 이때 다시 진일보하여 심기가 합일되면 점점 자아를 잊어버리고 혼돈의 경계에 들어가게 되는데 마치 잠든 것처럼 아무것도 모르지만 꿈을 꾸는 상태도 아니게 된다. 이때는 당연히 자기가 있는지를 모르기 때문에 망아(忘我)로 들어가게 된다. 일반인들은 잠이 들고 나서도 다시 꿈을 꾸게 된다. 그리고 꿈속에서도 나라는 존재가 거기에서 활동하는데 무릇 희노애락이나 음식, 남녀, 명예, 지위, 이익, 투쟁, 번뇌 등이 마치 살아있는 것처럼 다가온다. 비록 깨어있을 때에는 그것들을 통제할 수 있지만 꿈속에서는 마음대로 통제하는 것이 불가능할 수도 있다. 이렇게 되어서는 진정한 망아라고 이야기하기 어렵다. 따라서 정공을 수련할 때에는 망아의 단계에 도달하여야 비로소 진정한 입정이라고 할 수 있다. 이처럼 자아를 잊는 것을 의정(意靜)이라고 하여 정공의 최고경지로 여긴다.
일반적으로 정공을 이야기할 때에는 거의 대부분 생각이 움직이지 않는 심정(心靜)의 단계를 이야기하며, 기공가(氣功家)들이 정공을 이야기할 때에는 몸이 움직이지 않는 신정(身靜)의 단계를 요구한다. 그리고 또 의념을 사용하는 것을 강조하고 있기 때문에 잘 해야 중층에 도달할 수 있을 뿐이다. 도가수련학의 축기정공은 단지 심정(心靜)만을 이루는 것은 철저하지 못하기 때문에 심정에서 의정(意靜)으로 진입하는 것이 최고의 단계라고 생각한다. 축기에서부터 이렇듯 도가수련은 일반적인 기공수련과 차이를 드러내고 있는데 그 위의 단계를 수련함에 있어서는 더 말할 나위가 없다. 정공을 이렇듯 초, 중, 고의 3층으로 나누는 분류법 외에도 돈오(頓悟)를 이루는 최고급의 경계가 있지만 이것은 ‘도를 수련하는 것에 속하여 단을 수련하는 범주를 벗어나 있으므로 여기서는 설명을 생략하고자 한다.
비록 위에서 이야기한 3단계가 보기에는 간단해 보이지만 사실은 절대 간단하지 않다. 단경(丹經)에서는 몸이 움직이지 않는 것을 연정(煉精)이라고 하고, 마음이 움직이지 않는 것을 연기(煉炁)라고 하며, 뜻이 움직이지 않는 것을 일러 연신(煉神)이라고 한다.라고 하였다. 이처럼 축기공부의 3단계는 연정, 연기, 연신의 단계를 하나도 빠뜨림이 없이 망라한 성명쌍수의 대법이라고 할 수 있다. 연정은 곧 보정(補精)이고 연기(煉炁)는 곧 보기(補炁)이며, 연신(煉神)은 곧 보신(補神)이다. 정기신(精氣神)의 삼보(三寶)를 가득 채워서 “정(精)이 가득하여 음욕(淫慾)이 없어지고, 기(炁)가 가득하여 음식 생각이 사라지며, 신이 충만되어 잠이 사라진다.” 라는 경지에 이르러야하고 이렇게 되어야 비로소 축기의 진정한 목적을 이루게 된다.
결론적으로 말하면 축기(築基)의 정법(正法)은 바로 정공이다. 정공은 청식(聽息)과 관광(觀光)에서부터 입수(入手)하여 입정(入靜)한 뒤에는 성(性)과 광(光)을 하나로 합치게 된다. 이것은 비록 성(性)을 수련하는 것이기는 하지만 단순한 성공(性功)만은 아니다. 이속에 간직된 오묘함은 지극히 깊다. 청식(聽息)의 작용은 듣는다라는 동작에 있고 듣는 것은 귀이다. 귀는 신(腎)에 속하고 신(腎)은 기(炁)를 주관한다. 관광(觀光)의 작용은 보는데에 있고 보는 것은 눈이다. 눈은 심(心)에 속하고 심(心)은 신(神)을 주관한다. 따라서 정공으로 수련하는 것은 사람의 신(神)과 기(炁)이다. 따라서 비록 성(性)을 수련하고 있지만 성명쌍수(性命雙修)를 하고 있는 것이다. 공부가 성취되면 자연히 신기(神炁)가 하나로 합쳐지고 화경(化境)에 진입하게 된다.
정공(靜功)과 생활
정공(靜功)수련의 성과는 일상생활과 아주 밀접한 관계를 가지고 있다. 따라서 일상생활에 있어서 자기를 어떻게 콘트롤하느냐 하는 것은 아주 중요한 문제이다. 그중의 비교적 주요한 문제를 아래의 10가지로 귀납시켜 이야기 해보도록 하자.
환경(環境)
정공(靜功)을 수련할 때 환경의 좋고 나쁨은 아주 직접적인 영향을 미친다. 도교나 불교의 사원을 보면 대부분 산이 높고 물이 좋으며 경관이 아름다운 곳에 세워져 있다. 이런 것들은 수련에 있어서 필수적으로 갖추어야 하는 지리적 조건이다. 현실에 있어서 사람들은 거주조건에 있어서 여러 가지 제약을 받으며 살아가고 있다. 그렇지만 환경에 관해서는 주의하지 않으면 안된다. 정공(靜功)을 수련할 때에는 반드시 식물이 무성하고 공기가 신선한 곳을 선택해야 된다. 제일 좋은 곳은 산속의 수목이 울창한 계곡이다. 그 다음은 교외의 확 트인 곳이다. 만약 도시속에서 이야기한다면 공원이나 녹지 혹은 강변(江邊), 사원(寺院)등이 환경이 비교적 괞찮고 조용하기 때문에 권할만하다고 하겠다. 만약 번화가에 거주하여서 주위에 잡음이 끊임없이 들려온다면 정공(靜功)을 하기 위한 장소로는 적합하지않다. 어떤 사람들은 디스코장의 큰 음향이 대뇌에 영향을 미쳐 모든 것을 잊게해주기 때문에 좋다고 하는 경우도 있는데, 당시에는 아무 생각이 없지만 조건이 갖추어지지 않으면 다시 잡념이 일어나게 되는 것으로 보아도 신경을 조절하는 제일 좋은 방법이 아닌 것임은 분명하다. 또 사람소리, 차소리등 온갖 소리도 가능하다면 피하는 것이 좋다. 이렇게 될 때 비로소 환경이 청정해지고 입정하는데 유리하게 된다.
공기(空氣)
공기는 대뇌에 직접적인 영향을 주기 때문에 상당히 중요하다. 수련하는 장소의 공기는 신선하고 깨끗해야하며 자연적인 냄새가 있어야 좋다. 수목과 화초가 무성한 삼림(森林)이나 묘목원 등은 오염되지 않았기 때문에 더욱 좋다. 그리고 폭포가 있는 곳이나 해변은 물의 흐름에 의하여 공기중에 음이온이 만들어지기 때문에 사람에게 좋다. 도가의 설법에 따르면 자시(子時)부터 사시(巳時) 즉 밤 11시부터 다음날 오전 11시 까지는 생기(生氣)가 왕성하기 때문에 수련을 해야하고 오시(午時)부터 해시(亥時)까지 즉 낮 11시부터 다음날 밤 11시까지는 사기(死氣)가 성하기 때문에 수련을 해서는 안된다고 하기도 한다.
수련을 하는 주위의 공기는 먼지나 연기를 비롯한 기타 더러운 냄새가 없어야하며 화장품 냄새 역시 방해가 된다. 방안에는 될 수록 물건을 적게 배치하여 이상한 냄새가 날 수 있는 기회를 최대한 줄인다. 이렇게 함으로서 비근(鼻根)을 청정하게 만들고 후각방면에서 안정할 수 있게 된다.
시각(視覺)
시각(視覺)방면 특히 실내광선의 명암(明暗)에 관한 문제는 관선이 수련자의 심리에 직접적인 영향을 주기 때문에 고대로부터 수련가의 중시(重視)를 받아왔다. 그들은 대부분 음양의 조화를 강조하여 지나치게 밝거나 어두운 것을 피하도록 하였다. 빛이 지나치게 밝으면 신경을 흥분시키고 잡념이 생기도록하여 입정이 곤란해진다. 지나치게 어두워도 쉽게 혼침(昏沈)에 빠져들게 되어 수련에 방해가 된다.
초심자들이 정공으로 축기를 할 때에는 외계(外界)의 자극을 가능한한 줄이고 신경이 안정적인 상태를 유지할 수 있도록 하기위하여 빛을 조금 어둡게 조정하는 것이 좋다. 따라서 직사광선 아래서 정공을 하는 것이나 실내에서 조명을 지나치게 밝게 조절하는 것도 좋지않다. 그밖에 방에 사용된 벽지나 커텐 등은 원색의 사용을 피하고 가구 역시 눈에 거슬리는 것이 있어서는 안된다. 그리고 가능한한 창밖을 보더라도 눈에 거슬리는 것이 없는 것이 좋다.
기후(氣候)
수련자에게 기후(氣候)가 미치는 영향 역시 적지않다. 기후가 온난하고 상쾌하다면 수련의 진보에 도움이 되겠지만 지나치게 춥거나 더우면 수련에 장애가 생기게 된다. 너무 더워서 짧은 옷을 입고도 땀을 흐려야 되거나 혹은 더무 추워서 옷을 입어도 따뜻함을 느끼지 못하거나 또는 장마철에 습기가 지나치게 많은 날씨 등은 모두 수련하기에 적합하지 않아서 수련을 하여도 이상적인 효과를 얻기가 힘들다. 그리고 광풍이 불거나 폭우가 쏟아지는 날씨 혹은 천둥과 번개가 치는 악천후에는 수련을 중지하여야 한다.
수련을 하는 중에 갑자기 기후가 너무 더워지더라도 에어콘이나 선풍기의 바람이 직접 몸에 닿게 하면 바람이 모공으로 들어와서 병(病)이 되는 결과가 생기지 않도록 주의하여야 한다.겨울에는 난방을 지나치게 하여 공기가 건조해지고 이로 인해서 폐의 기능이 영향을 받지 않도록 주의하여야 한다. 부득이한 경우에는 실내에 가습기를 설치하듣가 하여야 한다.
총체적으로 말한다면 일년중에 수련에 가장 적합한 기후는 그리 많지 않다고 보아진다. 오늘의 기후는 좋지만 내일 어떻게 변할지는 아무도 모르기 때문에 만약 날씨가 좋다면 반드시 수련을 하는 것을 몸에 익혀 좋은 기회가 사라지지 않도록 하여야 할 것이다.
음식(飮食)
우리가 먹는 음식은 건강에 직접적으로 영향을 미친다. 따라서 수련자는 자기의 상황에 따라 몸이 약하다면 보양(補養)에 신경써야 할 것이고, 만약 튼튼하다면 칼로리가 지나친 음식은 피하여야 한다.
일반적으로 말하면 단백질을 포함하고 있는 각종 식물들은 비록 신체에 유익하다고 할지라도 소화를 시킬수 있는지에 주의하여야 하며 만약 소화가 잘 되지 않는다면 많이 먹어도 유해(有害)할 뿐이다. 특히 소화기가 좋지 않은 사람은 단백질이 풍부하게 함유된 식품이라고 할지라도 과식하여서는 안된다. 그밖의 일체 건강식품이나 영양식품 등도 지나친 섭취는 삼가야 한다. 위생적이지 못한 음식의 섭취도 삼가야 함은 물론이다.