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이 주제가 아직 다 다루어지지 않았고, 여전히 다른 측면에서 조사되어야 한다.
밀턴이 묘사한 빛의 천사들이 어둠의 천사들에 대항하여 3일간의 싸움이 그가 상응하는 동양의 전통에 대하여 들었음에 틀림없다는 의구심을 정당화하는지 아닌지 말하는 것이 불가능하다. 그럼에도 불구하고, 그 자신이 어느 신비가와 연결된 것이 아니라면, 그러면 그가 바티칸의 비밀 서적에 접근했던 어떤 사람을 통하였음에 틀림없다. 이것들 중에서 에녹의 서 혹은 “오래된 용”과 다양한 그의 도살자들에 관한 훨씬 더 최근의 성 요한의 계시록에서 얻을 수 있는 것보다 삼중 버전으로 훨씬 더 상세한 세부사항을 가진 동양의 비유에 관한 “베니 샤마쉬(Beni Shamash)”—“태양의 아이들”—의 전통이 있다.
“에녹의 서”가 오래되었다는 “주장”에 대한 선입견을 가진 의심으로 아직 지속하는 신비 협회들에 속하는 저자들을 오늘날까지 찾는 것이 설명할 수 없는 것처럼 보인다. 이렇게, “마야인과 키쉬인 사이에 있는 성스러운 신비의식”의 저자가 에녹에서 기독교로 개종한 입문자를 보려는 경향이 있는 한편, 엘리파스 레비의 서적들—“마법의 신비의식”—의 영어 편찬자도 같은 의견이다. 그가 말한다: “캐닐리 박사의 박식함 이외에, 근대 어떤 학자도 ‘에녹의 서’의 연대를 기원전 4세기보다 이전으로 생각한 사람은 없다.” (전기와 비평 수필, p. xxxviii.) 근대 학자가 이것보다 더 나쁜 오류에서 유죄이다. 헤르메스의 서 전체 구절이 이집트 기념비과 가장 초기 왕조의 무덤에서 발견될 때까지, 유럽에서 가장 위대한 비평가들이 오르페우스 찬가와 함께 그 문헌 그리고 심지어 헤르메스 혹은 토트의 서의 신뢰성을 부인했다는 것이 어제처럼 보인다. 로렌스 대주교의 의견이 다른 곳에서 인용된다.
“오래된 용”과 사탄은 이제 독자적으로 그리고 집합적으로 “추락 천사”의 상징으로 되었고, “추락 천사”의 신학적 용어는 카발라 원본 (칼데아인의 “수의 서(Book of Numbers)”)이나 근대 카발라에서 그렇게 묘사되지 않는다. 근대 카발리스트들 중에서 가장 위대하지는 않지만 가장 박식한 엘리파스 레비가 사탄을 다음과 같이 빛나는 용어로 묘사한다: - “그 천사는 자신을 신이라고 믿을 정도로 충분히 오만했다; 영원한 고통과 고문의 대가로 그의 독립성을 살 만큼 충분히 용감했다; 자신을 온전한 신성한 빛 속에서 흠모해올 정도로 충분히 아름다웠다; 고뇌 가운데 어둠 속에서 통치하고, 꺼지지 않는 장작더미 위에 왕좌를 건설할 만큼 충분히 강하였다. 그것은 공화당의 사탄이고 이단적 밀턴이다 . . . 순수한 영들의 하이어라키에 의해서 시중 받은 무정부의 왕자이다 . . .” (마법의 역사, 16-17) 이 묘사—너무 교묘하게 신학적 도그마와 카발라 비유를 조정하고, 심지어 그 구절에서 정치적 찬사까지 포함시키려고 한 묘사—가 올바른 정신으로 읽힐 때 상당히 맞는 것이다.
진실로 그렇다; 그것은 인류의 지성적 독립성을 위한 자기 희생의 신격화가 아닌 언제나 살아 있는 상징, 가장 웅대한 이상이다; 자기 주장은 범죄이며, 생각과 지식의 빛은 혐오한다는 그 원리, 정체된 타성에 저항하는 언제나 활동하는 이 에너지. 엘리파스 레비가 비할 데 없는 정의와 풍자로 말하듯이, 그것은 “추악함으로 비난받으며 지목된 채, 무자비한 그의 고문자에게 훨씬 더 잘 맞는 뿔과 발톱으로 장식된 음울한 영원의 가장된 영웅이다—그가 결국에는 뱀—붉은 용—으로 변형되었다.” 그러나 엘리파스 레비는 로마 카톨릭의 권위에 너무 복종하였다; 이 악마가 인류였고, 그 인류 이외에 지상에는 어떤 존재도 없다는 것을 고백하기에는 너무 음흉하다고 추가할 수 있다.[1]
이 속에서, 기독교 신학은 이교도의 발자국을 흉내 내어 따르면서 그 자신의 시대의 유서 깊은 정책에 충실하기만 했다. 그것은 자신을 격리시켜서 그것의 권위를 주장해야만 했다. 그래서 이교도의 모든 신을 악마로 바꾸는 것보다 더 나은 것을 할 수 없었다. 고대에 모든 밝은 태양신—낮에는 영광스러운 신 그리고 밤에는 그 반대이자 상대방으로, 그것은 낮과 밤의 배아를 담고 있다고 하기 때문에, 지혜의 용으로 불렸다—이 이제는 신의 정반대 그림자로 바뀌었으며, 포악한 인간의 도그마라는 유일하고 지지받지 못하는 권위 위에서 사탄(Satan)으로 되었다. 그 후에 빛과 그림자의 모든 생산자, 모든 태양신과 달의 신이 저주받았으며, 이렇게 많은 신들 중에서 선택된 하나의 신과 사탄이 의인화되었다. 그러나 신학은 숭배하도록 인위적으로 강요된 모든 것을 분별하고 결국에는 분석하는 인간의 역량을 잊어버린 것처럼 보인다. 역사에서 모든 인종과 심지어 모든 부족에서, 특히 셈족 국가들에서, 신들의 헤게모니에서 그들의 부족신을 다른 신보다 높게 올리려는 자연스러운 충동을 보게 된다; 그리고 기독교 교회가 선택된 민족의 지도를 따르면서 기쁘게 그 특정한 신의 숭배를 강요하고, 모든 다른 신을 파문하더라도, 이스라엘의 신은 그 부족의 신이었고 그 이상도 아니었다는 것을 증명한다. 원래 의식적이건 무의식적이건, 그럼에도 불구하고, 그것은 하나의 신이었다. 여호와는 고대에 언제나 “다른 신들 중에 하나의 신”이었다. (시편 82) 주(Lord)께서 아브라함에게 나타나서, “나는 전능한 신”이라고 말하면서, “나는 하나의 신이 되는 내 언약을 그대(아브라함)에게” 그리고 그대 이후 그대의 씨앗에게 세울 것이다 (창세기 17:7)—-아리안 유럽인이 아니다.
그런데 대조적으로 광휘를 얻고, 어두운 배경에 대조되는 나사렛의 예수라는 웅장하고 이상적인 인물이 있다; 그리고 교회가 발명할 수 없는 어두운 인물이었다. 구약 성서의 상징이 없고, 여호와—말로 표현할 수 없고 발음할 수 없는 이름 대신에 랍비들이 대체로 사용한 것—이름의 실재 함축된 의미를 몰라서, 교회는 교묘하게 날조된 그림자를 실재로 오해하였고, 인격화된 생식의 (발생의) 상징을 유일무이의 대실재, 언제나 미지의 만물의 원인으로 혼동하였다. 논리적 순서로서 교회는 이중의 목적을 위하여 인격화된 악마를 발명해야만 했다—교회가 가르치듯이, 신 자신이 창조한 악마. 사탄이 이제는 “여호와 프랑켄슈타인”—그의 아버지의 저주와 신의 골칫거리—에 의해서 날조된 괴물로 되었다. 지상의 어떤 프랑켄슈타인도 이보다 더 터무니없는 유령을 날조할 수 없는 괴물이다.
“생명의 새로운 측면”의 저자는 유대인 신을 카발라 관점에서 “유대인에게 여호와로 드러났던 지구의 영(Spirit of the Earth)”으로 매우 올바르게 묘사한다.” (p. 209) “예수의 죽음 이후, 그의 형태를 취해서 그를 일어난 크리스트로서 연기한 것이 바로 그 영이었다”—세린티우스와 몇몇 그노시스 종파가 약간 변형을 한 가르침이다. 그러나 저자의 설명과 추론이 놀랍다: “누구도 모세보다 더 잘 알지 못했고 그가 이집트 사제들과 신들 중에서 여호와가 (유대인들에 의해서만) 그 신(God)이라고 주장하며 논쟁했던 그 이집트 신들의 힘이 얼마나 위대했는지 너무 잘 알았다.” “여호와, 아카드(Achad)가 그들을 정복함으로써 그 신(God)이라고 주장하는 이 아카르(Achar), 이 신들은 무엇이었나? 저자가 묻는다; 이것에 우리 오컬티즘이 답한다: “교회가 이제 추락 천사들 그리고 집합으로 사탄, 교회의 단정을 받아들여야 한다면, 미카엘과 그 무리가 정복한 용(Dragon)이라고 부르는 신들이며, 그 미카엘은 단순히 여호와 자신으로, 기껏해야 낮은 영들 중에 하나이다.” 그러므로 저자가 이렇게 말할 때 맞는 말이다: “그리스인들은 데몬(daimon)의 존재를 믿었다. 그러나 . . . 그들은 유대인들에 의해서 예상되었다. 유대인들은 데몬, ‘가면연기자(personator)’로 지칭하는 가면 연기하는 영들의 부류가 있다고 생각하였다. 여호와와 함께, 하나의 신(One God)의 연기자들인 다른 신들의 존재를 확실히 주장하는 것을 인정한다면, 이 다른 신들은 더 거대한 힘을 얻어서 행사했던 더 높은 등급의 연기하는 영들에 불과한 것인가? 그리고 연기가 영 상태의 신비를 푸는 열쇠가 아닌가? 그러나 일단 이런 입장을 부여하면, 우리는 여호와가 연기하는 영이 아니라는 것을 어떻게 아는가? 즉, 하나의 미지의 불가해한 신의 연기자를 사칭한 영이 아니라는 것을 어떻게 아는가? 아니, 자신을 여호와로 부르는 그 영이 그 속성을 자신에게 가로채면서 자신의 명칭이 실재로 불가해한 무명의(nameless) 하나(One)로 돌려야 하지 않았다는 것을 우리가 어떻게 아는가?” (pp. 144-145.)
그리고 나서 저자가 “그 영 여호와가 연기자이다”라는 것을 인정하면서 보여준다. 그것은 모세에게 “그것이 신 샤다이(God Shaddai)로서 태조들에게 출현하였고” 그리고 “신 헬리온(god Helion)”으로 출현하였다는 것을 인정하였다. 동시에 그것은 여호와 이름을 취하였다; 그리고 이 연기자의 주장의 믿음 위에 엘(El), 엘로아(Eloah), 엘로힘(Elohim) 그리고 샤다이(Shaddai) 이름이 “전능한 주 신(Lord God Almighty)”으로서 여호와와 같이 병행해서 읽고 해석되었다. 그러면 여호와 이름이 말로 표현할 수 없게 되었을 때 . . . 아도나이(Adonai) 명칭, “주(Lord)”가 그것을 대체하였고, 그리고 “. . . ‘주’가 유대인에서 신의 지칭으로서 기독교의 ‘말씀(Word)’과 ‘세계(World)’로 전해진 것이 바로 이런 대체 때문이다.” (p. 146) 그리고 저자가 추가해서, 여호와가 심지어 겉으로 보이는 하나—요드(Jod) 혹은 요드-헤(Jod-He)—를 연기하는 많은 영들이 아니었다는 것을 우리가 어떻게 아는가?
그러나 만약 기독교 교회가 사탄의 존재를 도그마로 만든 최초였다면, 그것은 아이시스에서 보여 주었듯이, 악마(Devil)—신의 강력한 적—가 교회 주춧돌의 시금석이 되어야 했기 때문이다. 왜냐하면 신지학자로서, M. 줄 배삭이 그의 책 “사탄 혹은 악마”에서 진실로 이렇게 관찰하기 때문이다 (p.9): “이 창조적 사탄이 실제의 힘을 가진 것으로 만들어서 이중 원리의 도그마를 승인하는 것처럼 보이는 것을 피할 필요가 있었고 악의 기원을 설명하기 위하여, 전능한 하나(Almighty One)가 준 신성한 권한 위임 이론이 마니(Mani)에 반대해서 인용되었다.“[2] 하여튼 그 선택과 정책은 불행한 것이었다. 아브라함과 야곱의 하위 신의 연기자가 예수의 신비한 “아버지”와 완전히 구분되게 만들었어야 했다. 그렇지 않으면—-“추락한” 천사들이 한층 더 많은 픽션으로 비방 받지 않도록 남겨놓았어야 했다.
이방인들의 모든 신은 여호와—엘로힘—와 긴밀하게 연결되어 있다; 왜냐하면 그들은 모두 하나의 무리(One Host)로, 그 단위들이 비의 가르침에서 이름만 서로 다르기 때문이다. “복종하는 천사들”과 “추락 천사들” 사이에서 그들 각자의 기능을 제외하고 아무 차이가 없다. 오히려 “창조하는 것을 임명 받은,” 즉, 영원한 물질에서 현현계를 조립하도록 임명 받은 “디얀 초한들” 혹은 엘로힘 사이에서 어떤 천사들은 활동으로 그리고 다른 천사들은 비활동으로 있다는 것을 제외하고 차이가 없다.
카발리스트들은 사탄의 진정한 이름이 여호와가 뒤집어진 것이라고 말한다. 왜냐하면 “사탄은 암흑의 신이 아니라 흰색의 신 혹은 진리의 빛(light of Truth)의 반대이기 때문이다. 신은 빛이고 사탄은 그것을 상쇄시키는 그림자 혹은 필요한 어둠이다. 그것 없이는 순수한 빛이 보일 수 없고 이해 불가능하다.[3] 엘리파스 레비가 말한다: “입문자들에게, 악마는 인물이 아니라 선(Good)과 악(Evil)처럼 창조적인 힘에 불과하다.” 그들은 (입문자들) 팬 신(God Pan) 혹은 대자연의 신비스러운 형태 하에서 물리적인 발생을 주재하는 이 거대한 힘을 나타낸다: 기독교인의 “마녀들의 사바스의 염소처럼,” 거기서 저 신화 같은 상징적 모습의 뿔과 발굽이 왔다. 이것에 관하여, 기독교인들은 염소가 이스라엘의 모든 죄의 보상을 위하여 선택된 희생물이었다는 것과, 희생-양이 진실로 희생하는 순교자, 지상에 가장 큰 신비의 상징—발생 속으로 추락(Fall)—이었다는 것을 무분별하게 잊어버렸다. 단지 유대인들은 그들이 사막에서 재현한 거대한 신비의식에 있는 생명의 드라마에서 선택된 그들의 (비입문자에게) 터무니없는 영웅의 실재 의미를 오랫동안 잊어버렸다; 그리고 기독교인들은 그것을 결코 알지 못했다.
엘리파스 레비는 교회의 도그마를 패러독스와 은유로 설명하려고 하였지만, 경건한 로마 카톨릭 악마학자가 19세기에 로마의 후원과 승인 하에서 쓴 많은 분량의 책에도 불구하고 부실하게 설명한다. 왜냐하면 진정한 로마 카톨릭에서, 악마 혹은 사탄은 하나의 실재이기 때문이다; (아마도 “에녹의 서”에 있는 이야기를 바탕으로 개선하고 싶었던) 파트모스의 예언자(성 요한)에 따르면 항성의 빛 속에서 재현된 드라마가 성서에 있는 어떤 다른 비유와 상징적 사건만큼이나 실재이고 역사적 사실이다. 그러나 입문자들이 엘리파스 레비가 제시한 설명과 다른 설명을 제시한다. 엘리파스 레비의 천재성과 교활한 지성이 로마에서 그에게 지시한 어떤 타협에 복종해야 했다.
이렇게 진정한 타협하지 않는 카발리스트들은 과학과 철학의 모든 목적을 위하여, 대중들은 그 위대한 마법 인자가 후작 생 마틴—마틴주의자들—의 추종자들이 아스트랄 빛으로 불렀고, 중세 카발리스트들과 연금술사들이 항성의 (별의) 처녀 및 위대한 대신비(Mysterium Magnum)로, 그리고 동양의 오컬티스트들은 아카샤(Akasa)의 반사, 아에테르(AEther)로 불렀으며, 이것이 교회에서 루시퍼(Lucifer)로 부른 그것이라는 것을 알아야 하는 것으로 충분하다. 라틴 학자들이 보편 혼이자 플레로마, 빛의 매개체이자 모든 형태들의 수용기, 직접 간접 영향을 가지고 전체 우주에 두루 퍼져 있는 어떤 힘을, 사탄과 그의 작업으로 변형시키는 데 성공하였다는 것이 새로운 것이 아니다. 그러나 이제는 그들이 위에 언급된 대중에게 심지어 엘리파스 레비가 암시한 비밀을 적절한 설명 없이 나눠줄 준비가 되었다; 왜냐하면 베일에 가려진 계시에 대한 후자의 (적절한 설명 없는) 정책은 더 깊은 미신과 오해로 이끌 것이기 때문이다. 오컬티즘의 학생, 초심자가 연금술사들의 글처럼 계시적인, 엘리파스 레비의 매우 고도로 시적인 문장에서 진실로 무엇을 얻을 수 있을까?
“루시퍼, 아스트랄 빛은 . . . 모든 창조에 존재하는 중간의 힘이고, 그것은 창조하고 파괴하는 역할을 하며, 아담의 추락은 그의 세대를 이 치명적인 빛에 노예로 만든 호색의 중독이었다 . . . 우리의 감각을 압도하는 모든 성적인 격정은 우리를 죽음의 심연, 어리석음으로 끌어당기려는 그 빛의 회오리바람이다. 환각, 비전, 황홀감은 이것의 내적인 인광 때문에 매우 위험한 흥분의 형태이다. 이렇게 결국에는 빛이 불의 성질로, 그것을 지성적으로 사용하면 따뜻하게 그리고 활성화시키며, 그 반대로 과도하게 사용하면 붕괴하고 소멸시킨다. 이렇게 인간이 그 (아스트랄) 빛에 대하여 독립적 지배권을 가져서 그의 불멸을 정복하라고 하며, 동시에 중독되고 흡수되어 영원히 그것으로 파괴된다고 협박을 받는다. 그러므로 이 빛은 그것이 집어삼키고 복수심에 불타며 치명적인만큼 진실로 지옥의 불로, 전설의 뱀이다; 그것은 고통받은 잘못들로 가득하며, 그것이 집어 삼키는 사산된 존재들의 눈물과 이를 가는 것, 그들을 피하고 그들의 고통을 비웃고 조롱하는 것처럼 보이는 생명의 유령, 이 모든 것이 진실로 악마 혹은 사탄이다. (마법의 역사, p. 197)
이 모든 곳에는 잘못된 진술이 없다; 아담—신화—을 아스트랄 영향을 설명하는 데 적용하는 것처럼, 잘못 적용된 은유들의 과도함을 제외하고 아무것도 틀린 것이 없다. 아카샤—아스트랄 빛[4]—가 몇 단어로 정의될 수 있다; 그것은 보편 혼, 우주의 매트릭스 (모체), “미스터리움 매그넘(Mysterium Magnum)”으로, 존재하는 모든 것이 분리 혹은 분화에 의해서 태어나오는 것이다. 그것은 존재의 원인이다; 그것은 무한한 우주를 모두 채운다; 그것은 우주 자체로, 한 가지 의미에서 여섯 번째 그리고 일곱 번째 원리이다.[5] 그러나 현현에 대하여, 무한 속에 있는 유한으로서, 이 빛은 이미 언급되었듯이 그것의 그림자 측면을 가져야 한다. 그리고 무한은 결코 현현될 수 없기 때문에, 그래서 유한한 세계는 그림자로만 만족해야 하며, 그것의 작용은 인류에게 의지하고 인간이 끌어당겨서 활동하게 만든다. 그래서 그것이 미현현된 통일성과 무한성 속에서 보편적 원인인 반면에, 아스트랄 빛이 인류와 관련하여 인간의 죄짓는 삶 속에서 인간이 만든 원인들의 영향으로 된다. 그것은 선 혹은 악을 만드는 밝은 거주자들—그들이 빛의 영 혹은 어둠의 영으로 불리건—이 아니라, 거대한 마법 인자 속에 있는 피할 수 없는 작용과 반작용을 결정하는 것은 인류 자체이다. “창세기의 뱀”이 된 것은 인류로, 매일 매시간 “천상의 처녀(Celestial Virgin)”의 추락과 죄를 일으키며, 이렇게 동시에 신들과 악마들의 어머니가 된다; 왜냐하면 그녀는 그녀의 (엘리파스 레비가 부르듯이) 그림자 같은 현현된 본질—죽이고 파괴하는 “치명적인 빛(fatal light)”—을 끌어당기는 대신에, 그녀의 혼과 심장을 젓는 모든 사람에게 언제나 사랑하는 유익한 신이기 때문이다. 인류는 단위로 그것의 영향을 압도하고 숙달할 수 있다; 그러나 그것은 그들의 삶의 신성함과 선한 원인을 만듦으로써 그렇다. 그것은 현현된 하위 원리들—공간 속에 있는 미지의 불가해한 신성의 그림자—에서만 힘을 갖는다. 그러나 고대에 그리고 실재로, 루시퍼 혹은 루시퍼러스(Luciferus)는 낮의 빛처럼 진리의 빛을 주재하는 천사의 실체 이름이다. 위대한 발렌티누스 복음서 피스티스 소피아(Pistis Sophia) (361)에서, 세 가지 성스러운 이름(Tridunameis)에서 발산하여 나오는 세 가지 거대한 힘 중에서, 소피아의 이름 (이 그노시스파에 따르면 성령—가장 고상한)이 비너스 행성 혹은 루시퍼에 거주한다고 가르친다.
이렇게 세속인에게, 아스트랄 빛이 신이자 동시에 악마이다—데몬은 데우스가 뒤집어진 것이다(Demon est Deus inversus): 즉, 무한한 공간의 모든 점을 통해서 생명을 불어넣는 대자연의 자성적 전기적 흐름, 생명을 주고 죽음을 주는 파장이 고동친다. 왜냐하면 지상에서 죽음은 또다른 계에서 삶으로 되기 때문이다. 루시퍼는 신성한 그리고 지상의 빛, “성령”이자 “사탄”으로, 볼 수 있는 공간은 분화된 대숨결로 보이지 않게 진실로 가득 차 있다; 그리고 아스트랄 빛, 하나이며 우리에 의해서 이끌리고 안내되는 둘의 현현된 영향은 인류의 카르마로, 개성적 그리고 비개성적 실체이다: 개성적인(personal) 이유는 그것이 성 마틴이 우리 행성의 신성한 창조자들, 안내자이자 통치자들에게 준 신비한 이름이기 때문이다; 비개성적인(impersonal) 것은 보편적 생명과 죽음의 원인이자 결과이기 때문이다.
추락(Fall)은 인간의 지식의 결과였다. 왜냐하면 그의 “눈이 열렸기 때문이다.” 진실로 그는 “추락 천사”에 의해서 대지혜와 숨겨진 지식을 배웠다. 왜냐하면 추락 천사가 그날이후 그의 마나스, 마인드 그리고 자의식으로 되었기 때문이다. 우리 각자 속에는 연속적인 생명의 황금줄—데바찬에서 초감각적 존재로, 그리고 지상에서 감각적 존재로 주기적으로 활동적 비활동적 주기로 된—이 여기 지구에 우리가 출현하기 시작한 이후 존재한다. 그것은 수트라트마(Sutratma), 빛을 내는 불멸의 비개성적 모나드 상태의 줄로, 그 위에 우리의 지상의 삶들 혹은 덧없는 자아들이, 베단타 철학의 아름다운 표현에 따르면, 많은 구슬처럼 매달려 있다.
그리고 이제 사탄 혹은 붉은 불의 용, “인광의 주(Lord of Phosphorus)” (황은 신학적으로 나아진 것이었다) 그리고 루시퍼(Lucifer) 혹은 “빛의 운반자(Light-Bearer)”가 우리 속에 있다는 것이 입증되었다: 그것은 우리의 마인드(Mind)이다—우리의 유혹자이자 구원자, 우리의 지성적 해방자이자 순수한 동물성으로부터 구세주이다. 이 원리—신성한 마인드에서 직접 발산하는 신성한 원리 마하트(Mahat) (대지성)의 바로 그 본질의 발산—가 없다면 우리는 확실히 동물이나 마찬가지이다. 최초 인간 아담은 단지 살아 있는 혼(living soul) (네페쉬)이고, 마지막 아담은 생명을 주는 영(quickening Spirit)이다:[6] - 바울이 말하는데, 그의 말은 인간의 창조 혹은 건설을 말하는 것이다. 이 생명을 주는 영 혹은 인간의 마인드(Mind) 혹은 혼이 없다면, 인간과 동물 사이에 차이가 없을 것이다; 동물들의 행동에 대하여, 동물들 사이에 사실 차이가 없다. 타이거와 당나귀, 매와 비둘기 각자가 다른 것처럼 순수하고 죄가 없다. 왜냐하면 책임이 없기 때문이다. 각자가 각자의 본능을 따르고, 당나귀가 엉겅퀴를 먹듯이 혹은 비둘기가 옥수수 알을 쪼아 먹듯이, 타이거와 매도 똑같이 무관심하게 죽인다. 만약 그 추락이 신학에서 제시한 그 의미를 가졌다면; 만약 그 추락이 자연이 결코 의도치 않은 행위의 결과로 일어났다면—하나의 죄, 동물은 어떤가? 만약 그것들이 신이 지구를—그래서 지구에 사는 모든 것을—저주한 그 똑 같은 “원죄”의 결과로 그들의 종을 만든다고 듣는다면, 우리가 또다른 질문을 할 것이다. 과학처럼 신학에서 동물은 지상에서 인간보다 훨씬 이전이라고 듣는다? 신학에게 묻는다: 지식의 나무, 선과 악의 나무의 과실을 따기 전에 그 종을 어떻게 만들 수 있을까? 말했듯이: “기독교인들—위대한 신비가이자 해방자보다 훨씬 덜 명확하며, 그들이 그의 이름을 취하였고, 그의 가르침을 오해하고 우습게 만들었으며, 그의 기억을 그들의 행위로 검게 만들어버렸다—은 유대인의 여호와를 있던 그대로 받아서, 물론 빛과 해방의 복음(Gospel of Light and Liberty)과 어둠과 복종의 신을 헛되이 조화시키려고 하였다.” (“하늘에서 전쟁.”)[7]
그러나 신들과 전쟁을 했다고 생각되는 가짜의 사악한 영들이 개성으로서 동일하다는 것이 이제 충분하게 증명되었다; 게다가 고대 모든 종교들은 마지막 결론을 제외하고 똑 같은 교리를 가르쳤다. 마지막 결론은 기독교와 다르다. 태초의 일곱 신은 모두 이중의 상태, 하나는 본질적, 다른 하나는 부대적인(accidental) 상태를 가졌다. 그들의 본질적인 상태에서 그들은 모두 “건설자(Builder)” 혹은 조형자(Fashioner), 이 세계의 통치자이자 보존자들이다. 그리고 부대적인 상태에서, 볼 수 있는 체를 입은 채, 그들은 지상으로 하강하였고 거기서 인간으로 다시 한번 화신했던 하위 무리들의 왕이자 교사로 통치하였다.
이렇게 에소테릭 철학은 인간이 진실로 그 두 측면—선과 악—에서 현현된 신이지만, 신학은 이런 철학적 진리를 받아들 일 수 없다는 것을 보여준다. 추락 천사의 도그마를 사문자 의미로 가르치면서, 그리고 사탄을 구원의 도그마의 주춧돌이자 기둥으로 만드는 것—그렇게 하는 것은 자살하는 것이다. 그들 개성에서 신과 로고스와 구분되는 반란의 천사들을 한번 보여준 후에, 불복하는 영들의 추락이 단순히 발생과 물질 속으로 추락한 것을 의미하였다고 인정하는 것은 신과 사탄이 동일하다고 말하는 것과 마찬가지다. 왜냐하면 로고스 (혹은 신)는 추락했다고 비난받는 한때 신성한 무리의 총합이기 때문에, 로고스와 사탄이 하나라는 것이 따라올 것이기 때문이다.
하지만 그것이 지금은 왜곡되었지만 고대의 교리의 실재 철학적 견해였다. 말씀(Verbum) 혹은 “아들”이 이교도 그노시스에 의해서 이중 측면으로 보였다. 사실 그는 온전한 통일성 속에 있는 이중성(duality in full unity)이었다. 그래서 끝없는 다양한 국가들의 버전이 있는 것이다. 그리스인은 주피터, 크로노스의 아들, 아버지를 가졌고, 그가 코스모스의 심연 속으로 던졌다. 아리안은 (후대 신화에서) 시바에 의해서 어둠의 심연 속으로 투하된 브라흐마를 가졌다. 그러나 그들이 있던 원시의 고귀한 위치에서 모든 로고스와 데미우르고스들의 추락은 그 속에 모든 경우에 그리고 똑 같은 비의적 의미를 가졌다; 여기 지구에 화신하는 저주(curse)—그것의 철학적 의미에서; 우주의 진화 사다리에 있는 피할 수 없는 계단, 고도로 철학적 그리고 적합한 카르마 법칙으로, 이것이 없다면 지상에서의 악의 실재가 진정한 철학의 이해에 영원히 닫힌 신비로 남아 있을 것이다. “이교도들의 영의 무덤”의 저자 (p. 347)처럼, “기독교가 두 가지 기둥, 악(ponerou)의 기둥과 선(agathou)의 기둥 위에 놓여 있기 때문에; 간단히 말해서, 두 가지 힘(agathai kai kakai dunameis): 그래서 만약 악의 힘의 처벌을 억압한다면, 선한 힘의 보호하는 사명이 가치가 없고 의미도 없을 것이다”라고 말하는 것은 가장 철학적으로 터무니없는 것을 말하는 것이다. 만약 그것이 기독교 도그마와 맞고 그것을 설명한다면, 그것은 태고의 원시 지혜의 사실과 진리를 흐리게 만드는 것이다. 바울의 신중한 힌트가 모든 진정한 비의적 의미를 가지고 있고, 그것에 그들 해석에서 현재의 거짓 색채를 주는 데 여러 세기의 신학적 속임수가 필요했다. 말씀(verbum)과 루시퍼는 이중 측면의 하나이다; 그리고 “공기의 왕자(princeps aeris hujus)”는 “그 시기의 신”이 아니고, 언제나 지속하는 원리이다. 만약 그 원리가 세계를 언제나 순환하는 것으로 말했다면—지구를 선회하는(qui circumambulat terram)—위대한 사도는 결코 멈추지 않는 인간 화신의 주기를 단순히 말했던 것이다. 그 화신에서 인류가 올바른 사물의 인식을 주는 진정한 신성한 깨달음으로 구원되는 날까지 악이 언제나 우세할 것이다.
오래도록 잊어온 죽은 언어로 쓰여진 애매한 표현을 왜곡해서, 무지한 대중에게 진리이자 계시된 사실로 속여서 팔아먹는 것은 쉽다. 생각과 의미의 동일성이 추락한 영의 전통을 언급하는 모든 종교에서 학생에게 닿는 한 가지이고, 그 위대한 종교들 속에서 그것을 한 가지 형태 혹은 다른 형태로 언급하고 묘사하지 못하는 종교는 없다. 이렇게 호앙-티(Hoang-Ty), 위대한 영이 능동적 지혜를 획득한 그의 아들을 보며, 그의 아들이 고통의 계곡으로 추락한다. 그들의 리더, 나는 용(Flying Dragon)이 금지된 암브로시아를 마시고 그의 무리와 함께 지구로 추락하였다. 젠드 아베스타에서, 아후라 마즈다가 회전하는 (시간과 공간 속에서, 화신의 세계를 포함하는 현현된 주기의 세계) 하늘들을 도움으로, 그가 거주하는 단단한 하늘에서 하강하면서, 그리고 암샤스펜드, “밝은 일곱 스라바(Sravah)”가 그들의 별을 동반한 채, 아흐리만과 싸울 때, 앙그라 마이뉴 (아흐리만)가 자신을 불 (“불기둥”—위를 보라)로 둘러 싸면서 하늘을 정복하려고 하고,[8] 그리고 정복당한 데바들이 그와 함께 지구로 추락한다. (Acad. des Inscrip., Vol. xxxix., p. 690; 벤디다드, 파르가드. xix., iii. 참조) 벤디다드에서 데바들은 “악을 하는 것”으로 불리며, 물질 혹은 “지옥의 세계의 심연 속으로” 달아나는 것으로 보인다. (47.) 이것은 일단 그들이 그들의 부모의 본질과 분리되었을 때, 혹은 다른 말로, 단위가 분화와 현현 후에 다수가 되었을 때, 화신해야 하는 데바들을 보여주는 비유이다.
이집트의 타이폰(Typhon), 타이탄의 파이썬(Python), 수라와 아수라, 모두가 지구를 가득 채우는 영들의 똑 같은 전설에 속한다. 그들은 “볼 수 있는 이 우주를 창조하고 조직하도록 임명된 악마들이” 아니라, 세계의 조형자들 (“건축가들”)이고 인간의 선조들이다. 그들이 은유적으로 추락한 천사들—영원한 대지혜의 진정한 거울—이다.
이런 보편적 신화에 대한 비의적 의미뿐만 아니라 절대적이고 완전한 진리가 무엇인가? 진리의 전체 본질이 입에서 귀로 전해질 수가 없다. 인간이 자신의 심장의 성소에서, 그의 신성한 직관의 가장 깊은 심연 속에서 그 대답을 발견하지 않는다면, 어떤 펜도 그것을 묘사할 수 없고, 심지어 기록하는 천사도 그렇게 할 수 없다. 그것은 창조의 위대한 일곱 번째 대신비(SEVENTH MYSTERY), 첫 번째이자 마지막 신비이다; 그리고 성 요한의 계시록을 읽은 사람들은 일곱 번째 봉인 아래 숨어 있는 그것의 그림자를 발견할 수 있다. . . 스핑크스의 영원한 수수께끼처럼, 그것은 외관상 객관적 형태로만 나타낼 수 있다. 만약 스핑크스가 바다로 자신을 던져서 사라졌다면, 그것은 오이디푸스가 오랜 시대의 비밀을 풀었기 때문이 아니라, 언제나 영적이고 주관적인 것을 의인화시킴으로써, 그가 위대한 진리를 영원히 더럽혔기 때문이다. 그러므로 우리는 각각 세 개의 열쇠를 가지고 열은, 철학적 그리고 지성적인 계에서만 그것을 줄 수 있다—왜냐하면 대자연의 신비로 가는 문을 활짝 여는 일곱 개 중에 나머지 네 개가 최고의 입문자들 수중에 있으며, 하여튼 이번 세기에는 대중에게 누설될 수 없기 때문이다.
사문자가 모든 곳에서 똑같다. 조로아스터교에서 이원성도 대중 해석에서 태어났다. 아이리마-이쉬요로 부르는 기도에서 탄원하는 성스러운 “아이리아만(Airyaman),” “행복을 주는 자”가 “데바의 데(Dae of the Daevas), 치명적인 자(deadly),” (파르가드, xx. 43) 아흐리만의 신성한 측면이고, 앙그라 마이뉴가 어두운 물질 측면이다. “오, 마즈다이고 아르마이타 스펜타여, 우리를 혐오자로부터 지켜주소서” (밴디다드 사다흐)는 기도와 탄원으로서 “우리를 유혹에 들지 않게 하소서”와 동일한 의미를 가지며, 인간 자신 속에 있는 끔찍한 이원성의 영에게 말하는 것이다. 왜냐하면 아후라 마즈다는 영적, 신성한 그리고 정화된 인간이고, 아르마이타 스펜타, 지구 혹은 물질성의 영은 한 가지 의미에서 앙그라 마이뉴 혹은 아흐리만과 같기 때문이다.
마기 혹은 조로아스터교의 문학 전체—혹은 남아 있는 것—가 마법 같고, 오컬트적이며 그래서 비유적이고 상징적이다—심지어 “법의 신비”이다. (야스나 XLIV에 있는 가타 참고) 이제 모베드와 파시들은 희생 의식 동안에 바레스마(Baresma)에서 눈을 떼지 않는다. 그 오르마즈드의 “나무”의 신성한 가지 (바레스마)가 금속 막대 다발로 변형되었다; 그리고 왜 아메샤-스펜타 혹은 “높고 아름다운 하오마(Haoma), 심지어 그들의 보후-마노(Vohu-Mano) (선한 생각), 그들의 라타(Rata) (희생 의식 제공)”도 그들을 많이 돕지 않는지 의아에 한다. 그들이 “대지혜의 나무”에 대하여 명상하고, 그것의 과실을 하나씩 흡수하면서 공부하게 하라. 영원한 생명의 나무, 백색 하오마, 가오케레나(Gaokerena)로 가는 길은 지상의 한쪽 끝을 지나서 다른 쪽으로 가는 것이다; 그리고 하오마는 지상에 있듯이 하늘에도 있다. 그러나 다시 한번 그것의 사제가 되고 치유자가 되기 위하여, 인간은 다른 사람을 치유할 수 있기 전에 자신을 치유해야 한다.
이것이 최소한 어느 정도 공평하게 다루어지기 위해서 소위 “신화”들이 모든 측면에서 면밀하게 조사되어야 한다는 것을 다시 한번 증명한다. 만약 신비의 전체 주기를 벗기고 싶다면, 사실상, 일곱 열쇠 모든 것이 올바른 곳에서 사용되어야 하고, 서로 결코 혼합하지 말아야 한다. 혼을 죽이는 황량한 물질주의 시대에, 고대 사제 입문자들이 박식한 우리 세대의 의견으로 영리한 사기꾼들과 동의어가 되어서, 인간의 마인드를 쉽게 사로잡기 위하여 미신의 불을 피운다고 한다. 이것은 회의론과 무자비한 생각으로 발생된 근거 없는 비방이다. 어느 누구도 그들이 그랬던 것처럼 신들—혹은 영적이고 이제는 볼 수 없는 거대한 힘 혹은 영, 본체와 현상—을 더 믿지 않았다; 그리고 그들은 알았기 때문에 믿었다. 대자연의 대신비 속으로 입문한 그들이 대중으로부터 그들의 지식을 보류해야 되었다면, 대중은 그것을 확실히 오용할 것이고, 그런 비밀이 그들의 강탈자와 계승자의 정책보다 덜 위험하다는 것을 부인할 수 없을 것이었다. 강탈자는 그들이 잘 알았던 것만을 가르쳤다. 계승자는, 그들이 모르는 것을 가르치면서, 그들 무지의 안전한 피난처로서 질투하고 잔인한 신을 발명하였으며, 그 신은 인간이 지옥에 떨어지는 처벌로 그의 신비를 엿보는 것을 금지하였다. 그러는 것이 나을 것이다. 왜냐하면 그의 신비가 기껏해야 정중하게 암시만 될 수 있으며, 결코 묘사될 수 없기 때문이다. 킹의 그노시스, “판화들의 설명” (판화 H)으로 관심을 돌려서, 저자에 따르면, 원시의 언약궤(Ark of Covenant)가 무엇인지 보라. 저자가 말한다: “그 위에 놓인 케루빔이, 만물의 두 가지 원리, 형태(Form)와 물질(Matter)의 본질에 대한 웅대한 가르침을 표현하기 위해서, 성교 행위를 하는 남성과 여성으로 나타내어진 랍비 전통이 있다. 칼데아인들이 그 성소를 침입하여 가장 놀라운 상징을 우러러보았을 때, ‘이것이 당신들이 자랑하는, 당신들의 신으로 그가 순수성을 사랑한다는 신인가?’ 라고 그들은 충분히 자연스럽게 외쳤다.” (p. 441)
킹은 이 전통이 “알렉산드리아 철학의 맛이 너무 나서 어떤 신뢰를 요구하지 않지 않는다”고 생각하지만, 우리는 그것에 이의를 제기한다. 궤의 오른쪽과 왼쪽에 서 있는 두 케루빔의 날개들의 형태와 형상은 이 두 날개가 “지성소” 위에서 만나면서 궤 안에 있는 “성스러운” 요드(Jod)를 제외하고도 그 자체로 상당히 설득력 있는 엠블럼이다. “나는 크누미스(Chnumis), 대우주의 태양, 700이다”라고 말하는 아가타데몬의 대신비(Mystery of Agathadaemon)가 예수의 신비를 풀 수 있으며, 그의 이름의 숫자는 888이다.” 그것은 성 베드로 혹은 교회 도그마의 열쇠가 아니라, 나르텍스(narthex)—입문 후보자의 지팡이—로 오랫동안 침묵한 많은 세월의 스핑크스가 움켜쥐고 있던 것에서 비틀어서 뺏어야 한다. 한편 —
서로 만날 때 웃음을 억누르기 위해서, 그들의 혀를 그들 뺨 속으로 밀어 넣어야 하는 점쟁이들이 술라(Sulla) 시대에 있던 것보다 우리 시대에 더 많을 수 있다.
[1] 어떤 악마가 전대미문의 피에 굶주린 냉혹한 사악함이 불운한 일곱 명의 선량한 여자를 냉혹하게 죽이고 토막낸 1888년의 “잭 리퍼,” “화이트채플 살인자”보다 더 교활함, 간사함 그리고 잔인함을 소유할 수 있을까! 기독교 지옥의 악마들의 완전한 전형들, 아주 적은 소수만이 법 앞에 데려오는 부인과 아이들을 구타하는 술에 취한 야수들(남편과 아버지)을 찾아보려면 일간지 신문을 읽어 보기만 하면 된다.
[2] 어느 그노시스파의 다형의 범신론이후, 마네스(Manes)의 비의적 이원론이 왔다. 마네스는 악을 인격화시키고 악마를 신으로 창조하였다고—신 자신의 경쟁자—비난받았다. 우리는 기독교 교회가 마니교인들의 대중 사상 위에서 그렇게 많이 향상되었고 보지 않는다. 왜냐하면 교회가 오늘날까지 신을 빛의 왕 그리고 사탄을 어둠의 왕으로 부르기 때문이다.
[3] 이런 관계에서 레잉 씨의 훌륭한 서적인 “근대 과학과 근대 사상”에서 인용해보면 (p. 222, 3판): “만약 우리가 인격신의 사상을 완전히 포기하고, 헤아릴 수 없고 발견하지 못하는, 제일 원인의 과학적 개념을 솔직하게 채택하지 않는다면, 이런 딜레마 (세계에 악의 존재)에서 탈출하지 못한다; 그리고 법칙들을 우리가 추적할 수 있지만, 그 실재 본질을 우리가 아무것도 모르고, 선과 악의 극성을 존재의 필요 조건으로 만들 수 있는 어떤 근본 법칙을 희미하게 구분할 수 있는 혹은 어렴풋이 알 수 있는 우주에 대한 과학적 개념.” 과학이 아무것도 모르는 대신에 “실재 본질”을 알고자 한다면, 희미한 의구심이 그런 법칙의 존재에 대한 확신과 이런 법칙이 카르마와 연결되어 있다는 지식으로 변할 것이다.
[4] 아카샤(Akasa)는 어느 동양학자들이 번역하듯이 과학의 에테르가 아니다.
[5] 스팬하임의 수도원장, 가장 위대한 점성가이자 카발리스트인 요하네스 트리트하임이 말한다: “신성한 마법의 예술은 자연의 빛 (아스트랄 빛) 속에서 있는 사물의 본질을 인식하는 능력과, 영의 혼의 힘을 사용하여 보이지 않는 우주에서 물질적인 사물을 만들어내는 능력에 있으며, 그런 작용에서 위에 있는 것과 아래 있는 것이 모여서 조화롭게 행동하게 만드는 것이다. 대자연의 영 (아스트랄 빛)은 통일성이며, 모든 것을 창조하고 형성하며 그것이 놀라운 것들을 만들 수 있는 인간의 도구를 통하여 작용한다. 그런 과정은 법칙에 따라서 일어난다. 당신이 배우고자 한다면 당신은 이것들이 성취되는 법칙을 배울 것이다. 당신은 당신 속에 있는 영의 힘으로 그것을 알 것이고, 당신의 영과 당신에서 나오는 그 본질과 합침으로써 그것을 성취할 것이다. 그런 일에서 성공하길 원한다면 대자연 속에 있는 영과 생명을 분리하고, 당신 속에 있는 아스트랄 혼을 분리하여 그것을 유형으로 만드는 방법을 알아야 한다. 그러면 그 혼의 질료가 영의 힘으로 볼 수 있게 만져서 느낄 수 있게 객관적으로 나타날 것이다.” (하트만 박사의 “파라켈수스”에서 인용.)
[6] 고린도전서의 실재 원본 구절이 카발라적으로 그리고 비의적으로 읽으면 다음과 같다(15:44, 45): “혼의 체(soul body) (‘자연의’ 체가 아니라)가 심어지고, 영의 체(spirit body)가 올려진다.” 성 바울은 입문자였고, 그의 말은 비의적으로 읽을 때 아주 다른 의미를 갖는다. 그 체가 “약함(수동성) 속에 심어진다; 그것이 힘 속에서 올려진다” (43절)—혹은 영성과 지능 속에서 올려진다.
[7] 고돌핀 미트포드, 나중에는 무라드 알리 베이. 인도에서 선교사 아들로 태어났으며, G.미트포드는 이슬람으로 개종하였고, 1884년에 마호메트인으로 죽었다. 그는 엄청난 학식과 굉장한 지성을 가진 가장 비범한 신비가였다. 그러나 그는 우도를 떠났고 곧 카르마 응보를 받았다. 인용된 글의 저자가 잘 보여주었듯이, “패배한 엘로힘의 추종자들이 먼저 승리한 유대인 (여호와파)에 의해서 학살되었고, 그리고 승리한 기독교인과 마호메트인에 의해서 설득 받았지만, 그럼에도 불구하고 계속해서 흩어지고 해산하고 쇠락하였다. . . 이렇게 흩어진 종파의 어떤 사람들은 그들 믿음—비밀과 신비 속에서 불, 빛 그리고 해방의 원리를 숭배하는 것—의 진정한 근거의 전통을 잃어버렸다. 왜 시바인 베두인족은 (마호메트 도시에 거주할 때 공공연하게 일신론자들이다) 사막의 밤의 고독 속에서 별의 ‘하늘의 무리’에게 기원하는가? 왜 ’악마 숭배자들,’ 예지디족은 자만과 백 개 눈의 지성의 상징 (그리고 또한 입문의 상징)으로, 고대 동양 전통에 의하면, 사탄과 함께 하늘에서 추방되었다는 ‘물룩-타오스(Muluk-Taoos)’—‘주 공작(Lord Peacock)’—숭배하는가? 골라이트파와 수 백의 친족인 메소포타모-이란 마호메트 종파들이 백 명의 예언자 지도자들을 통하여 아나스타시스 (anastasis) 속에서 전달된 ‘누르 일라히(Noor Illahee)’—엘로힘의 빛—를 믿을까? 그것은 그들이 무지의 미신 속에서 ‘야훼가 전복시킨 (오히려 전복하였다고 말하는) 빛의 신들’의 전통적인 종교를 계속하였기 때문이다; 왜냐하면 그들을 전복시킴으로써 그가 자신을 전복시켰을 것이다. ‘물룩-타오스’는 말룩(Maluk) (통치자)이라고 주석에서 보여주었다. 이것은 새로운 형태의 몰록(Moloch), 멜렉(Melek), 몰렉(Molech), 말라약(Malayak) 그리고 말라킴(Malachim)”—메신저, 천사 등등—이다.
[8] 모든 요기와 심지어 기독교인도 그렇다: 하늘의 왕국을 맹렬하게 취해야 한다—고 배운다. 왜 그런 욕망이 어떤 사람을 혹은 악마로 만들어야 하는가?
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