스크랩 바가바드 기타 제6장 / 명상의 길 (2/3)

[가은요가문화원]

The Bhagavad Gita 바가바드 기타

- 삶이란 전쟁터에서 찾는 진리의 말씀

한글평역 : 푸른글
4340.02.01

Chapter 6: Path of Meditation
(Dhyana-yoga / The Yoga of Meditation) 
제6장 : 명상의 길 (디야나 요가)

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6-19
As a lamp in a spot sheltered (by Brahman)
from the wind (of desires) does not flicker, this simile is used
for the subdued mind of a yogi practicing meditation on Brahman.
신의 보살핌을 받는 곳에 있는 등불은 욕망의 바람에 의해 흔들리지 않듯이,
참된 자아에 대한 명상 수행으로 마음을 복종시킨 수행자는
이와 같이 신성한 자아[道,大我] 속에 언제나 머물러 마음이 흔들리지 않느니라.  

(다른 판본)
As a lamp in a windless place does not waver,
so the transcendentalist, whose mind is controlled,
remains always steady in his meditation on the transcendent self.

As a lamp placed in a windless spot does not flicker
--to such is compared the yogi of controlled mind,
practising Yoga in the Self (or absorbed in the Yoga of the Self).

COMMENTARY:
This is a beautiful simile which Yogis often quote
when they talk of concentration or one-pointedness of mind.
이 아름다운 비유는
집중과 한 마음의 중요성에 대해 말할 때 흔히 인용되는 구절이다.

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6-20
When the mind disciplined
by the practice of meditation becomes steady,
one becomes content in the Self by beholding Him with (purified) intellect.
명상 수행으로 마음을 단련하여 마음이 항상 고요해지면,
수행자는 순수해진 사유력(思惟力)으로 참다운 자아를 지켜보며,
참다운 자아 속에 편안하게 머무르게 되느니라. 

(다른 판본)
When the mind, restrained by the practice of Yoga,
attains to quietude, and when, seeing the Self by the Self,
he is satisfied in his own Self,

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6-21
One feels infinite bliss that is perceivable only through the intellect,
and is beyond the reach of the senses.
After realizing Brahman, one is never separated from absolute reality.
그리하여 수행자는 오직 고도의 사유력(思惟力)으로 인지할 수 있는,
그리고 감각의 한계를 넘어선 무한한 축복을 느낀다.
그렇게 신성한 자아[道,大我]를 자각하고 나면,
그 사람은 절대적인 실재[道]와 다시는 분리되지 않느니라.

(다른 판본)
When he (the yogi) feels that infinite bliss
which can be grasped by the (pure) intellect
and which transcends the senses,
and, established wherein he never moves from the Reality,

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6-22
After Self-Realization,
one does not regard any other gain superior to Self-Realization.
Established in Self-Realization,
one is not moved even by the greatest calamity.
참다운 자아 인식을 실현한 수행자는
자아를 자각하는 것보다 더 뛰어난 것은 얻을 수 없다고 여기기에,
그 안에 굳게 머물러 어떠한 큰 고난에도 흔들리지 않느니라.

(다른 판본)
Which, having obtained, he thinks there is no other gain superior to it;
wherein established, he is not moved even by heavy sorrow,--

(역자주)
Let no man deceive himself.
If any man among you seemeth to be wise in this world,
let him become a fool, that he may be wise.
그 어느 누구도 자기 자신을 속여서는 안 됩니다.
여러분 중에서 혹시 자기가
이 세상에서 지혜로운 자라고 생각하는 사람이 있다면
그로 하여금 자신이 어리석다는 것을 깨우치게 해야 할 것입니다.
그러면 그는 지혜로운 사람이 될 것입니다.
- 고린도전서(Corinthians) 3장 [KJV]

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6-23
The (state of) severance of union with sorrow
is known by the name of yoga.
This yoga should be practiced with firm determination and perseverance,
without any mental reservation or doubts.
슬픔의 굴레를 끊어 모든 슬픔으로부터 벗어난 경지에 이르는 것,
이것이 요가라는 이름으로 알려져 있는 것이니,
이 요가 수행은 그 어떠한 심적인 망설임이나 의심들 없이
확고한 결단력과 인내력을 가지고 실행해 나아가야만 하느니라.

(다른 판본 20-23)
In the stage of perfection called trance, or samadhi,
one's mind is completely restrained from material mental activities
by practice of yoga.
This perfection is characterized by one's ability to see the self
by the pure mind and to relish and rejoice in the self.
In that joyous state, one is situated in boundless transcendental happiness,
realized through transcendental senses.
Established thus, one never departs from the truth,
and upon gaining this he thinks there is no greater gain.
Being situated in such a position, one is never shaken,
even in the midst of greatest difficulty.
This indeed is actual freedom from all miseries arising from material contact.
Let that be known by the name of Yoga, the severance from union with pain.
This Yoga should be practised
with determination and with an un-desponding mind.
고통으로부터의 단절이 요가이니, 이 요가 수행은
확고한 결단력과 결코 낙담하지 않는 마음가짐으로 실행해 나아가야만 한다.

(역자주)
요가(yoga)라는 말은 결합하다는 의미로,
육체와 정신, 인간과 신이 결합하여 하나가 되는 방법을 뜻하는 말이다.
요가 수트라 주석가인 보자(bhoja)에 따르면, 이 말의 개념은
"참다운 나가 아닌 현상세계에서
참다운 나인 실재를 떼어내고자 하는 노력"이라 정의했다.

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6-24
Totally abandoning all selfish desires,
and completely restraining the senses (from the sense objects) by the intellect;
분석하는 마음으로부터 일어나는
모든 이기적인 욕망들을 남김없이 전부 내버리고,
참된 사유력(思惟力)으로 감각적인 대상들과의 접촉으로부터 일어나는
모든 감정들을 완벽하게 억제하여야 하나니, 

(다른 판본)
One should engage oneself in the practice of yoga
with determination and faith and not be deviated from the path.
One should abandon, without exception,
all material desires born of mental speculation
and thus control all the senses on all sides by the mind.

Abandoning without reserve all the desires born of Sankalpa,
and completely restraining the whole group of senses
by the mind from all sides,
분석하는 마음으로부터 일어나는 모든 욕망들을 포기하여 남겨두지 말고,
마음으로부터 일어나는 모든 감정들 전부를 그 어떤 경우라도 제어하여야 하나니,

COMMENTARY:
The mind is so diplomatic that it keeps certain desires for its secret gratification.
So one should completely abandon all desires without reservation.
마음은 매우 타협적이기 때문에,
자신의 은밀한 욕구충족을 위해 어떤 욕망들을 남겨두려고 한다.
그러므로 수행자는 모든 욕망들을 남김없이 포기해야만 한다.

(역자주)
라마나 마하리쉬는 수행자가 가지고 있는 몸에 대한 애착은
마음의 복합적인 작용이기에, 포기란 ‘애착의 집’을 구성하는
산칼파(sankalpa:성향, 분석)와 비칼파(vikalpa:분별)를 없애는 것에 있다고 하였다.

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6-25
One gradually attains tranquillity of mind
by keeping the mind fully absorbed in the Self
by means of a well-trained (and purified) intellect, and thinking of nothing else.
수행자는 순수해진 사유력(思惟力)과 잘 조련된 의지력으로
참다운 자아[道] 속에 온전히 하나가 되려는 마음을 지켜 나감으로써
한 걸음 한 걸음 단계적으로 마음의 평정을 얻어 나가는 것 외에
그 어떤 것도 생각하지 말아야 하느니라. 

(다른 판본)
Gradually, step by step, one should become situated in trance
by means of intelligence sustained by full conviction,
and thus the mind should be fixed on the self alone
and should think of nothing else.
수행자는 확고한 신념에 의해 지탱되는 번뜩이는 의지력으로,
한 걸음 한 걸음 단계적으로 깨달음을 향한 황홀경의 상태로 나아가야만 한다.
그리하여 마음을 자아 위에 고정시켜 두려는 것 외에는
그 어떤 것에 대해서도 생각하지 말아야 한다.  

Little by little let him attain to quietude by the intellect held firmly;
having made the mind establish itself in the Self, let him not think of anything.

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6-26
Wheresoever this restless and unsteady mind wanders away,
one should (gently) bring it back to the reflection of the Supreme.
마음이 쉬지 못하고 흔들려 달아나는 그 어떤 경우에도,
수행자는 그 마음을 살며시 신성한 자아[道]의 품으로 다시 되돌려야 하느니라. 

(다른 판본)
From wherever the mind wanders due to its flickering and unsteady nature,
one must certainly withdraw it and bring it back under the control of the self.
From whatever cause the restless, unsteady mind wanders away,
from that let him restrain it and bring it under the control of the Self alone.

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6-27
Supreme bliss comes to a Self-realized yogi whose mind is tranquil,
whose desires are under control, and who is free from sin (or faults).
그 마음이 고요해져, 참된 자아를 자각한 수행자는,
자신의 모든 욕망들을 제어할 수 있게 됨으로써,
모든 죄나 허물로부터 자유로워져 지극한 축복에 이르느니라. 

(다른 판본)
The yogi whose mind is fixed on Me
verily attains the highest perfection of transcendental happiness.
He is beyond the mode of passion, he realizes his qualitative identity
with the Supreme, and thus he is freed from all reactions to past deeds.
Supreme bliss verily comes to this yogi whose mind is quite peaceful,
whose passion is quieted,
who has become Brahman, and who is free from sin.

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6-28
Such a sinless yogi, who constantly engages the mind with the Self,
easily enjoys the infinite bliss of contact with Brahman.
이와 같이 그 마음이 언제나 참된 자아와 하나가 된,
죄로부터 자유로워진 수행자는
신(神)의 품안에서 무한한 축복을 즐기며 편안하게 머물게 되느니라.

(다른 판본)
Thus the self-controlled yogi, constantly engaged in yoga practice,
becomes free from all material contamination
and achieves the highest stage of perfect happiness
in transcendental loving service to the Lord.

The yogi, always engaging the mind thus (in the practice of Yoga),
freed from sins, easily enjoys the infinite bliss of contact with Brahman
(the Eternal).

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6-29
Because of perceiving the (same) Self (abiding) in all beings
and all beings (abiding) in the (same) Self; a yogi,
who is in union with the Self,
sees every-being with an equal eye. (See also 4.35)
참된 자아와 하나가 된 수행자는
모든 존재를 치우치지 않은 평등한 눈으로 보기 때문에,
모든 존재들 속에는 똑같은 참 자아가 깃들어 있음을 보며,
또 참 자아 속에서 모든 존재가 살아가고 있음을 보느니라. (4장 35절을 참조하라)  

(다른 판본)
A true yogi observes Me in all beings and also sees every being in Me.
Indeed, the self-realized person sees Me,
the same Supreme Lord, everywhere.

With the mind harmonized by Yoga he sees the Self
abiding in all beings and all beings in the Self; he sees the same everywhere.
참된 자아와 그 마음이 하나가 된 수행자는,
이 세상 모든 곳을 평등한 마음으로 보기에,
진정한 나 속에 모든 존재가 깃들어 있고, 모든 존재 속에 내가 깃들어 있음을 본다.

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6-30
Those who see Me in everything and see everything in Me,
are not separated from Me and I am not separated from them.
이와 같이 모든 존재 속에서 나를 보고,
나 속에서 모든 존재를 보는 사람들은, 참 나와 분리되지 않기에,
신(神) 또한 그들과 분리되어 있지 않느니라.

(다른 판본)
For one who sees Me everywhere and sees everything in Me,
I am never lost, nor is he ever lost to Me.
He who sees me everywhere and sees everything in me,
he does not become separated from me nor do I become separated from him.

COMMENTARY:
The Lord describes here the effect of one　　ness.
참다운 나 속에서 모든 존재를 보며, 모든 존재 속에서 참다운 나를 보는 사람은,
신과 하나가 되어, 신과 결코 분리될 수 없으며 신 또한 그 사람으로부터 분리 될 수 없다. 여기서 주님께서는 신과 일체가 되는 것의 의미를 말씀하시고 있다.

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6-31
The non-dualists, who adore Me as abiding in all beings,
abide in Me irrespective of their mode of living.
이원성으로부터 벗어나,
모든 존재 속에 깃들어 있는 참 나를 공경하며 살아가는 사람은,
이 세상에서 어떤 방식으로 살아가더라도 참다운 나[神] 안에서 살아가는 것이니라.

(다른 판본)
Such a yogi, who engages in the worshipful service of the Supersoul,
knowing that I and the Supersoul are one,
remains always in Me in all circumstances.
거룩한 성령에 대한 명예로운 봉사의 길을 걷는 수행자는,
자신과 성령이 하나임을 알기에,
그 어떠한 상황 속에서도 진정한 나와 하나가 되어 참되게 살아간다.

He who, being established in unity,
worships me who dwells in all beings,
--that yogi abides in me, whatever may be his mode of living.
신과 하나가 되어 모든 존재 속에 깃들어 있는 신을 숭배하는 수행자는,
그가 그 어떤 생활방식으로 살아가든지
신의 품안에서 벗어나지 않으며 살고있는 것이다.

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6-32
One is considered the best yogi who regards every being like oneself,
and who can feel the pain and pleasures of others as one's own, O Arjuna. 
오 아르쥬나여, 모든 존재를 자기 자신의 몸처럼 여기며,
다른 이의 고통과 즐거움들을 자기 자신의 고통과 즐거움으로 느끼는 그런 사람을
가장 훌륭한 요가 수행자라 하느니라.

(다른 판본)
He is a perfect yogi who, by comparison to his own self,
sees the true equality of all beings,
in both their happiness and their distress, O Arjuna!
오 아르쥬나여, 모든 존재들을 참다운 평등의 눈으로 보아,
자기 자신을 앞세우지 않고 모든 존재들의 행복과 고통을 더불어 함께 하는 사람
이런 사람들을 훌륭한 수행자라 하느니라.

He who, through the likeness of the Self, Arjuna,
sees equality everywhere, be it pleasure or pain,
he is regarded as the highest yogi!

(역자주)
성경의 말씀은 큰 두 개의 틀로 이루어져 있다.
그것은 "뿌린 대로 거두리라" 와
"다른 사람이 네게 해주기를 바라는 것 같이 너도 다른 사람에게 하라"는 것이다.

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6-33
Arjuna said: O Krishna, You have said that yoga of meditation
is characterized by the equanimity (of mind),
but, due to restlessness of mind I do not perceive the steady state of mind.
아르쥬나가 말하기를 : 오 크리슈나 신이시여,
당신께서는 마음을 고요하게 함으로써
참다운 자신을 밝히는 명상 수행법에 대해 말씀하셨습니다.
하지만 저는 잠시도 쉬지 않는 이 마음 때문에
당신께서 말씀하신 한결같이 고요한 마음의 상태를 느낄 수 없습니다. 

(다른 판본)
Arjuna said: O Madhusudana, the system of yoga
which You have summarized appears impractical and unendurable to me,
for the mind is restless and unsteady.

This Yoga of equanimity taught by you, Krishna,
I do not see its steady continuance, because of restlessness (of the mind)!

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6-34
Because the mind, indeed, is very unsteady, turbulent, powerful,
and obstinate, O Krishna.
I think restraining the mind is as difficult as restraining the wind. 
왜냐하면 저의 이 마음은 늘 불안정하고, 사납고, 억세고, 완고하기 때문입니다.
오, 크리슈나 신이시여, 제게는 마음을 다스린다는 것이
바람을 다스리는 것만큼이나 어렵게 생각됩니다.

(다른 판본)
For the mind is restless, turbulent, obstinate and very strong,
O Krsna, and to subdue it, I think, is more difficult than controlling the wind.
The mind verily is restless, turbulent, strong and unyielding, Krishna!
I deem it as difficult to control as to control the wind.

COMMENTARY:
The mind ever changes its point of concentration
from one object to another. So it is always restless.
It is not only restless but also turbulent and impetuous,
strong and obstinate. It produces agitation in the body and in the senses.
That is why the mind is even more difficult to control than to control the wind.
마음은 항상 어떤 대상의 한 지점에서 다른 대상의 한 지점으로 옮겨 다닌다.
그래서 늘 마음은 불안정한 것이다.
마음은 잠시도 쉴 줄을 몰라서 사납고 충동적이며 억세고 완고하기 짝이 없다.
이렇게 마음이 몸과 감각기관들을 흔들기 때문에,
마음은 바람보다 다스리기가 훨씬 더 어렵다고 하는 것이다. 

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6-35
The Supreme Lord said: Undoubtedly, O Arjuna,
the mind is restless and difficult to restrain, but it is subdued by Abhyaasa
(or constant vigorous spiritual practice with perseverance),
and Vairaagya (or detachment), O Arjuna.
거룩한 주님께서 말씀하시기를 : 오 아르쥬나여,
의심할 바도 없이 마음이란 불안정한 것이고 다스리기 어려운 것이니라.
하지만 끊임없는 정진 수행과 집착하지 않음으로써 이 마음을 정복할 수 있느니라. 

(다른 판본)
Lord Sri Krsna said: O mighty-armed son of Kunti,
it is undoubtedly very difficult to curb the restless mind,
but it is possible by suitable practice and by detachment.

Undoubtedly, mighty-armed Arjuna,
the mind is difficult to control and restless;
but, by practice and by dispassion it may be restrained!

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6-36
In My opinion, yoga is difficult for the one whose mind is not subdued.
However, yoga is attainable by the person of subdued mind
by striving through proper means. 
내가 판단하기에, 요가(도를 깨닫는 일)는
자기 자신의 마음을 다스리지 못하는 사람에게는 어려울 것이니라.
그렇다 하더라도 자기 자신에게 맞는 적절한 방법을 찾아,
마음이 무엇인지 끊임없이 탐구하여
자신의 마음을 다스리는 사람은 그것을 성취할 수 있으리라.

(다른 판본)
For one whose mind is unbridled, self-realization is difficult work.
But he whose mind is controlled and who strives
by appropriate means is assured of success. That is My opinion.
자신의 마음을 붙들어 매지 못한 사람에게는 진정한 자아 실현이란 어려운 일이니라.
하지만 자신에게 맞는 적절한 방법을 열심히 찾아
그 길을 통해 마음을 제어해 나아간다면
마음을 다스릴 수가 있을 것이니라. 이것이 나의 경험적인 판단이니라. 
I think that Yoga is hard to be attained by one of uncontrolled self,
but the self~controlled and striving one attains to it by the (proper) means.

(역자주)
증산 선생께서 말씀하시기를
"하늘이 행하는 일을 두고 옳다 그르다 하지말고 열심히 수도(修道)하며
세상의 속된 욕망을 버리고 영원한 생명의 길을 구하라. " 하시니라.
(天是天非修道道 不求俗地得長生)" 하시니라.


(이어서 계속)

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여기서 역자인 푸른글이 인용한 다른 판본이란 별도의 설명이 없는 한
원본에 가장 충실한 영역이라고 생각되는 http://vedabase.net/bg/ 사이트에서
가져온 것이며 해석의 차이가 별로 없다고 생각될 때는 따로 번역하지 않고
깊게 공부할 사람들을 위해 영어 원문만 인용하였다.
 
참고문헌
정창영 譯 바가바드 기타 / 시공사 (2001) http://www.lifepeace.org/
釋眞悟 譯解 바가바드 기타 / 고려원 (1987)
함석헌 譯解 바가바드 기타 / 한길사 (1985)
간디 해설 이현주 譯 바가바드 기타 / 도서출판 당대 (2001)

영어원본 출처 사이트 및 참조 사이트
http://groups.msn.com/SpiritualLibrary/thebhagavadgita.msnw
http://www.sacred-texts.com/hin/gita/bg01.htm
http://gitajayanti.com/
http://www.bhagavad-gita.org/Gita/verse-07-30.html

출처 바가바드 기타 제6장 / 명상의 길 (2/3) |작성자 푸른글