다니엘의 70주 예언의 성취

[수친구]

Q: 다니엘의 70주 예언의 성취는 어떻게 이루어졌습니까?

A1:

DLWOIM

70주 예언은 다니엘이 예레미야로부터 70년을 재해석하려는 시도였다. 무엇이든 맞추려는 추리는 상상력이 풍부한 셈법이 필요했고, 한 시점에서 주간 중 두 개가 분리되어 동시에 실행되고 있었다( 겹친 주간들). 단지 몇 가지 헛소리를 재해석한 후 기독교인들이 그 헛소리를 또 다른 헛소리로 재해석한 것일 뿐이다. 이야기는 절대 끝나지 않는다.

A2:

NJRach

다니엘서는 날조이므로 지나치기 바란다.  https://www.richardcarrier.info/archives/18242

A3:

Brainwashed123

찾고자 하는 답을 간단히 얻을 수는 없습니다. 워치타워 출판물에서는 다루지 않는 심도 있는 연구가 필요합니다. 이는 실제로 한번 들어가면 실패하기 쉬운 다양한 아이디어와 예언들을 포함합니다. (기원전 607, 587, 예수 탄생, 죽음, 즉위 시기?) 이는 JW만의 생각이 아닙니다. 이러한 이상한 믿음을 고수하는 것은 대부분의 기독교의 해석입니다. MythVision 팟캐스트를 살펴보셔야 합니다. 그리고 저는 그가 70주, 몇 년, 혹은 일곱 때를 출연한 동영상을 본 적은 없습니다. 하지만 저는 그가 꽤 정확하다고 믿습니다. 제가 그의 동영상을 본 다른 모든 동영상은 항상 꽤 정확했습니다. 저는 이전에 이것을 조사했고, 이는 긴 터널의 해석을 따라 내려갑니다. 당신이 계속 질문하게 될 것입니다. 만약 당신의 목적이 이것의 역사를 배우는 것이고 왜 사람들이 자기의 생각이 옳다는 것을 증명하기 위해 노력하는 것이라면, 저는 모든 것이 정말로 얼마나 잘못된 것인지 놀라게 될까 두렵습니다. 일단 이 생각을 시작하면 모든 기독교인의 모든 교리가 풀립니다. 하지만 재미있습니다! 추천합니다.
시작하는 데 도움이 될 질문이 있어요… 만약 신이 아무도 날짜나 시간을 모른다고 말했다면… 왜 사람들이 날짜나 시간을 정확하게 파악하기 위해 성경의 다양한 책들에서 이 모든 날짜와 숫자들을 집어 넣으려고 하는 걸까요? 워치타워, 재림파, 밀러파, 근본주의자, 또는 밀레니얼 세대가 그 숫자들을 사용하는 방식으로  결코 해석해서는 안 되는 것들입니다. 결국에는 미친 사람들 뿐이에요.

A4:

AccomplishedAuthor3

그것은 쉽다. 단지 한 주가 2520년에 더해지는 반면, 나머지 69주가 483년을 더하면 된다. 이것은 '새로운' 셈법이다

A5: 

Aposta-fish

이 기록은 당시에 그 지역의 두 그리스 제국에 관한 것이었다. 이 기록은 또한 훨씬 후대에 쓰여졌고 예언서처럼 보이게 만들어졌지만 필자들은  세부사항들 중 일부가 틀리게 됨으로써 그것이 영감을 받지 못했다는 것을 증명하고 있다.

A6:

Yaldabaoths-Witness
예언의 이 부분의 수학은 네부카드네자르의 꿈에 대한 WT의 해석이 틀렸음을 밝혀 준다./ 1914:
70주 예언을 490일 = 490년으로 환산하면, 네부카드네자르의 7년 동안의 부재 통치 기간은 2520년이 아니라 = 2548년인 364주로 환산해야 한다...

파수대, 독자로부터의 질문

질문:1세기에 유대인들이 다니엘 9:24-27에 기록된 70주에 대한 예언을 근거로 메시아의 도착 시기를 계산했을 가능성이 있습니까?

답변:그러한 가능성을 배제할 수는 없지만 그렇게 단정 지을 수는 없습니다. 예수 시대에 70주에 대한 각기 다른 여러 가지 해석이 있었으며, 그중 어떤 해석도 오늘날 우리가 이해하고 있는 것과 비슷하지 않았습니다.

은둔 생활을 했던 유대교 분파로 널리 알려져 있는 에세네파 사람들은 490년 기간의 끝 무렵에 두 명의 메시아가 출현할 것이라고 가르쳤습니다. 하지만 에세네파가 다니엘의 예언에 근거하여 계산을 했는지는 확실히 알 수 없습니다. 설령 그렇다 해도 일반 유대인들이 은둔 생활을 하는 그러한 집단의 연대 계산법에 영향을 받았을 것이라고 보기는 어렵습니다.

기원 2세기에 일부 유대인들은 70주가 기원전 607년에 있었던 첫째 성전의 멸망부터 기원 70년에 있었던 둘째 성전의 멸망까지의 기간을 망라한다고 믿었습니다. 그런가 하면 그 예언의 성취를 기원전 2세기의 마카베오 시대와 연관 짓는 사람들도 있었습니다. 따라서 70주를 어떻게 계산해야 하는지에 대해 이렇다 할 의견 일치가 이루어지지 않았습니다.

만일 70주에 대한 시간 계산법을 기원 1세기에 정확히 이해하고 있었다면, 정해진 때에 예수 그리스도께서 약속된 메시아로 오셨다는 사실을 증명하기 위해 사도들을 비롯하여 1세기 그리스도인들이 그 점을 사용하지 않았겠습니까? 하지만 초기 그리스도인들이 그 점을 사용했다는 증거는 없습니다.

또 한 가지 유의할 만한 점으로, 복음서 필자들은 히브리어 성경의 특정한 예언들이 예수 그리스도에게 성취되었음을 종종 언급했습니다. (마태 1:22, 23; 2:13-15; 4:13-16) 하지만 그들 중 어느 누구도 예수께서 땅에 오신 것을 70주에 대한 예언과 연관 짓지 않았습니다.

요약하자면  예수 시대에 사람들이 70주에 대한 예언을 정확하게 이해했다고 단정할 수는 없습니다. 

출처: 파14 2/15 26-27면 (jw.org)

출판물 — 워치타워 온라인 라이브러리

A2에 링크된 부분을 번역한 글입니다.

다니엘이 위조라는 것을 어떻게 알 수 있습니까?

다니엘이라는 사람의 역사성조차 의심스럽습니다. 다른 선지자들과는 달리, 그는 애칭도, 직업도, 출신지도 없으며, "바벨론 땅 게바르 강가에 있는 부지의 아들 제사장 에스겔"이 그를 전설적인 노아와 욥(욥 14:13-14, 14:19-20)과 함께 기록할 때 역사 기록에 처음 등장하며, 그를 우리가 일반적으로 신화적 영웅으로 식별하는 것으로 취급합니다. 옛날의 "세 영웅" 중에는 전설적인 의와 지혜가 있었다(스 28:2-3). 노아와 욥은 특히 비 이스라엘 사람들이며, 에스겔은 비 이스라엘 청중에게 편지를 쓰고 있습니다. 따라서 그는 이 다니엘을 또 다른 비 이스라엘 영웅으로 이해했기 때문에 이 세 사람을 이렇게 결합했을 가능성이 있습니다. 이 세 사람 중 어느 것도 역사적일 가능성이 없습니다. 에스겔은 그것들을 그렇게 인용하는 것처럼 보입니다(그것들은 실제 역사적 시간이 아니라 "신화적인 시간"에서 온 것 같습니다. 그들은 "옛날" 사람들입니다). 그리고 다니엘은 일반적인 이스라엘 이름이었지만, 이 맥락에서 이름과 정체성은 신화 속의 우가리트 영웅인 다넬과 매우 흡사하게 들립니다. 그리고 우리는 많은 유대 신화가 우가리트어와 유사한 주변 문화에서 각색되었다는 것을 알고 있습니다. 두 이름은 같은 의미까지 가지고 있습니다 (다니엘, 히브리어로 "하나님은 나의 재판관이시다"; '다니엘'의 '엘'은 "세월의 아버지"로 알려졌습니다. 다니엘 7:9-10은 다니엘의 하나님을 "옛날부터 늘 계신 분"으로 언급하고 있는데, 이는 우가리트 다넬에 대한 전승이 다니엘서의 본문을 구성하는 데 사용되었을 수도 있음을 시사하는 것일 수 있으며, 이 이름은 신화 속 영웅의 역할과 직접 관련이 있습니다(다넬은 신이 승인한 유명한 지혜의 재판관이었습니다. 다니엘서에 묘사된 다니엘은 지혜롭고 의로운 재판관으로 묘사됩니다). 신화적인 인물에 대한 일반적인 위험 신호. 그러므로 결론은 에스겔이 기록했을 때 우가리트 다넬을 노아와 욥의 다른 비이스라엘 영웅들(예: 시수드라와 요밥과 같은 외국 문화권에도 대응이 있었고, 마찬가지로 노아는 다넬과 마찬가지로 의심스러울 정도로 적절한 이름)과 함께 묶고 있었다는 확률의 법칙에 의해 확인됩니다. 여기에는 이 다니엘이 유대인 선지자라는 언급이 없습니다. 유대인이나 선지자가 되지도 않았습니다. 그의 이름을 딴 책을 쓴 것은 훨씬 적습니다. 또는 인식 가능한 시대에 존재할 수도 있습니다.

그럼에도 불구하고, 우리는 그것을 제쳐 둘 것입니다. 신화적이든 아니든, 이 영웅은 다니엘서 자체의 전설적인 저자로 "도청"되기 위해 유대 문학에 "존재"했기 때문입니다. 그 책이 위조라고 결론을 내릴 수 있는 특별한 이유가 있습니까? 예. 사실 꽤 많이. 그리고 여기에 요약하겠습니다. 이 기사에서 내가 의존하는 주요 동료가 검토한 출처는 훌륭한 Hermeneia 논평 시리즈의 일부인 CL Seow의 Daniel by Westminster Knox Press(2003)와 John Collins의 Daniel by Fortress Press(1993)입니다. 또한 The Book of Daniel: Composition and Reception, vols. 1 and 2 (Brill, 2002), 존 콜린스와 피터 플린트 편집. 이것은 이제 모든 주류 학계의 합의입니다. 오직 성경적 근본주의자들과 그와 비슷하게 광신적인 신자들만이 다니엘서가 실제로 다니엘서였다고 주장하며, 실제로 다니엘서에 의해 기록되었다는 희망을 여전히 가지고 있습니다. 주류 학자들은 오래 전부터 그것들이 후대의 문학이라 했습니다.

역사적 문제

다니엘 자체는 망명 중인 유대인 선지자인 실제 다니엘이 기원전 6년후의 사건에 대해 만든 기원전 600세기 기록이라고 주장합니다. 심지어 바벨론 왕 느부갓네살(다니엘 4:1-18, 4:34-37)과 가상의 바벨론 왕 "메디아 다리오"(다니엘 6:6-12, 6:25-28)가 직접 쓴 서신과 법령을 담고 있다고 주장하는데, 이는 유대인의 선전을 위해 자명하게 자명한 터무니없이 역사적 날조이며, 그 시대의 실제 증거와 일치하지 않습니다. 이 서신들과 법령들은 바빌로니아나 페르시아의 기록에는 전혀 존재하지 않으며, 다니엘서에 특별히 관련된 어떤 사건도 뒷받침하지 않는다. 더욱 중요한 것은, 만일 이 모든 것이 사실이었다면, 다니엘은 바로 그 시간과 장소에 대해 근본적인 역사적 오류를 범할 수 없었을 것입니다. 그러나 우리가 가지고 있는 책은 그렇습니다. 사실, 그것을 쓴 사람은 그 시대의 실제 역사를 매우 잘 알지 못했습니다.

예를 들어, 다니엘은 다음과 같이 시작합니다.

다니엘 1:1-2

이것은 일어나지 않은 역사입니다. "여호야김 통치 제606년"은 기원전 598년입니다. 느부갓네살은 여호야김 605년인 기원전 601년에 예루살렘을 공격하고 약탈했는데, 이는 성경의 다른 곳뿐만 아니라 현대 바빌로니아 기록에서도 확인된 사실입니다. 엄밀히 말하면 여호야김은 약탈당하기 전에 죽임을 당했고 그의 아들 여호야킨(일명 여고니야)은 몇 달 동안 여전히 버티고 있었지만, 이 구절은 그러한 일련의 사건을 포괄할 만큼 충분히 모호합니다(고대 문학 용어로 우리는 그것을 사건의 표준 압축이라고 부를 것입니다. 이는 의도적으로 현학적인 퀴즈로 독자의 주의를 산만하게 하지 않습니다). 나머지는 말이되지 않는 사실입니다. 느부갓네살은 기원전 598년까지 왕위에 오르지도 않았습니다(단 597년의 의견 불일치는 다른 달력의 사용이나 기타 사소한 오류 원인으로 인해 발생할 수 있음). 그러나 그해에 느부갓네살이 예루살렘을 포위하겠다고 위협했을 때 당시 이집트의 속국이었던 여호야김은 대신 바빌로니아인들에게 충성을 맹세하고 <>년까지 그들의 속국으로 봉사하다가 다시 이집트인들과 동맹을 맺고 느부갓네살을 자극하여 마침내 그의 위협을 실현하여 <>년(또는 달력에 따라 <>년)에 유다를 왕국으로 멸망시켰습니다. 등). 이 모든 것을 혼동하는 것은 이러한 사건에 동시대 사람에게는 불가능한 실수입니다.

그러자 다니엘은 벨사살의 뒤를 이어 느부갓네살을 아들로 삼는 실수를 범했습니다(다니엘 5장, 다니엘 7:1, 8:1 참조). 그러나 벨사살은 그의 후계자도 아니고 그의 아들도 아니었다. 그리고 많은 동시대 기록에 따르면 그는 결코 바빌론의 왕이 아니었고 그의 아버지 밑에서 가끔씩만 섭정으로 봉사했을 뿐이지만, 그마저도 바빌론의 다른 여러 통치자들이 왔다가 사라진 지 <>년 정도 지났습니다. 벨사살의 실제 아버지인 나보니두스가 왕위에 올랐고, 느부갓네살의 뒤를 이어 <>년 동안 세 왕—아멜 마르둑, 네리글리사르, 라바시-마르둑—이 왕위에 올랐습니다. 동시대의 어떤 사건도 이것을 그렇게 끔찍하게 잘못 이해할 수 있는 방법은 없습니다. 다니엘서를 쓴 사람은 역사에 서툴렀고, 어쩐지 벨사살을 바벨론의 왕(그는 아니었다), 느부갓네살의 아들(그는 아니었다), 느부갓네살의 후계자(그는 하지 않았다. 섭정도 아니다)로 착각했다.

그런 다음 다니엘은 존재하지 않았던 왕인 메디아 다리우스를 등장시킵니다. 다니엘은 벨사살이 죽임을 당한 후 자신이 "왕국을 차지했다"고 주장합니다(다니엘 5:30-31). 사실, 바빌로니아의 실제 왕은 죽임을 당하지 않았습니다. 페르시아인(메디아가 아님)이 나보니두스의 왕국을 점령하고 그의 목숨을 구했습니다(그의 아들이자 때때로 섭정인 벨사살의 실제 운명은 기록되어 있지 않습니다). 다니엘서의 저자는 이 시기의 정치적 연대기에 대해 분명히 상당히 혼란스러워했고, 유명한 다리우스 대왕을 유대인을 해방시킨 페르시아 왕으로 착각했는데, 실제로 성경의 다른 책들을 포함한 모든 기록에 따르면 그는 이전에 여러 왕을 계승한 키루스 대왕이었습니다(다리우스는 키루스의 아들들이 왕위에 오른 후에야 왕위를 계승했습니다. 첫 번째 Chambyses와 Bardiya). 다니엘은 심지어 누가 누구의 아버지를 낳았는지 혼동하여 왕위 계승 계보를 정확히 거꾸로 가져왔습니다: 다니엘은 다리우스가 크세르크세스의 아들이라고 말합니다(다니엘 9:1). 사실 크세르크세스 대왕은 다리우스의 아들이었습니다. 다리우스의 아버지는 키루스 대왕의 먼 친척인 히스타스페스였습니다.

다른 크세르크세스나 다니엘서의 저자인 다리우스가 잘못 의미했을 수 있는 다른 어떤 사람도 없었습니다. 현존하는 바빌로니아와 페르시아의 그 시대의 기록은 충분히 광범위하여 이에 반대되는 추측은 거의 개연성이 없습니다. 다니엘서의 저자는 분명히 다리우스 대왕을 의미했기 때문에, 그가 페르시아를 사트라피라고 불리는 속주로 나누고, 각각은 사트라프라라고 불리는 속주 총독의 보살핌을 받는 것으로 묘사하고 있기 때문에(다니엘 6:1-4), 여기서 다시 혼란이 있지만: 현대 기록에 따르면 키루스가 실제로 사트라프 제도를 만들었다는 것을 알 수 있습니다. 다리우스는 조직을 개혁했을 뿐이지만, 그 결과 외부 관찰자들은 종종 조직을 "창조"했다고 잘못 인정했습니다(그럼에도 불구하고 그의 궁정의 동시대 관리는 저지르지 않을 실수였습니다). 다니엘은 자신이 "120"의 사트라피를 만들었다고 잘못 말하지만 실제로는 23개 정도에 불과했습니다(베히스툰 비문에서 다리우스는 그의 통치가 20개 속주에 걸쳐 확장되었다고 선언합니다. 헤로도토스에 따르면 36 세였습니다. 일부 출처는 120개라고 주장하지만 여전히 "<>"에 가깝지 않습니다. 그리고 말할 필요도 없이, "[이 태수들] 중 한 사람이 다니엘"이었다는 기록은 없습니다(또는 그들보다 순위가 높은 사람은 다니엘이거나 다니엘이라는 이름이 무엇이든 페르시아 관리). 저자의 오류를 가중시키는 것은 이 다리우스도 확실히 메디아가 아니라 아케메네스 왕조였습니다. 그래서 그들은 페르시아 제국 내의 다른 하위 왕국과 민족 그룹까지도 혼동하고, 페르시아 아래 사트라피의 수를 착각하고, 실제 역사적 연대기를 완전히 파악했습니다.

이 모든 실수는 다니엘이 전체적으로 믿을 수 없을 정도로 묘사되어 있기 때문에 당시 작가에게는 불가능했으며, 바빌로니아와 페르시아의 고위 관리는 훨씬 더 불가능합니다. 다니엘서의 실제 저자는 바빌로니아와 페르시아 시대에 대해 매우 잘 알지 못했고, 여기저기서 모호하게 알려진 유명한 이름을 사용하여 할 수 있는 모든 것을 구성하기 위해 고군분투하고 있으며, 또한 예레미야의 실패한 예언을 "수정"하기 위해 고군분투하고 있습니다(그는 "메대"가 바빌로니아를 정복할 것이라고 예측했습니다. 결국 페르시아인이 되었지만 이것이 다니엘이 다리우스를 메디아로 "변경"한 이유를 설명할 수 있습니다). 이 모든 것은 다니엘서가 주장하는 것보다 수세기 후에 기록되었을 가능성이 가장 높다는 것을 나타냅니다. 이것은 고대에도 눈에 띄었을 정도로 명백했습니다 : 3 세기 철학자 반암은 오래 전에 그것을 지적한 것으로 유명합니다. 따라서 이 책은 기원전 6세기에 기록되었다고 주장하지만 후기 세기(다니엘 9-12장)의 사건을 예언하고 있지만 그 후기 세기에는 매우 정확합니다. Seow가 적절하게 표현한 바와 같이, "이 책은 기원전 164년 말에 안티오코스 <4>세 에피파네스가 죽기 직전까지의 프톨레마이오스 시대와 셀레우코스 시대의 특정 사건에 대한 암시에서 놀라울 정도로 정확합니다." 그 해가 지나면 역사의 과정에 대한 모든 것이 비참하게 잘못되었습니다. 다니엘서가 언제 쓰여졌는지 두 가지 추측이 있습니다.

이 결론을 촉진하기 위해 다니엘의 아람어(다니엘 3:4-15)에는 이상하게도 그리스어에서 차용한 단어가 포함되어 있습니다. 사람들이 바빌로니아 제국 행진대로부터 무엇을 듣기를 기대해야 하는지에 대한 선언문에서 그리스 악기가 여기에 전혀 나타나지 않아야 한다는 것조차 이상합니다. 실제로 그리스어 차용어 단어는 페르시아 시대 후기(다니엘서가 기록되었다고 주장한 지 수백 년 후)까지 아람어 텍스트나 비문에 달리 나타나지 않습니다. 이것만으로는 결론을 증명할 수 없지만 확률을 높입니다. 변증론자들은 다니엘서의 그리스어 차용어가 초기 페르시아 시대 텍스트에 가능하다고 주장하지만(예: Benjamin Noonan, "Daniel's Greek Loanwords in Dialectal Perspective," Bulletin for Biblical Research 28.4 [2018]: 575-603), 그것은 이것이 불가능하다는 실제 요점을 무시합니다. 다니엘이 인용하고 있다고 주장하는 것과 같은 공식 "바빌로니아 전령"이나 다니엘이 묘사한 바빌로니아(그리고 그 다음에는 페르시아) 궁정의 고위 관리는 훨씬 더 빨리 훨씬 더 알아볼 수 있는 바빌로니아어, 페르시아어 또는 (본문이 일반적으로 시도하는 것처럼) 동일한 것에 대해 아람어 단어를 사용했을 것입니다(또는 실제 바빌로니아 오케스트라를 정확하게 설명했습니다). 따라서 그리스인의 모호하고 대체로 무례한 언어(또는 실제 도구)가 대신 선택된다는 것은 정말 이상합니다. 따라서 그것이 "가능한지"는 중요하지 않습니다. 중요한 것은 이것이 우리가 기대하는 것이 전혀 아니므로 전혀 가능성이 없다는 것입니다. 반면에 바빌로니아나 페르시아의 궁정 어휘(또는 그 시대의 실제 악기)에 대한 지식이 거의 없는 안티오코스 치하에서 글을 쓴 작가는 그 목적을 위해 당시에 더 친숙한 그리스어 단어를 사용할 가능성이 완전히 높았을 것입니다(특히 수십 년 또는 수백 년 동안 그리스 제국 아래에서 봉사해 온 사람들에게 완전히 친숙한 악기의 경우). 이 관찰이 위조에 대한 증거가 되는 것은 바로 이러한 확률의 차이입니다. 이것은 단순한 "가능성"에 대한 주장으로 반박 될 수 없습니다. 요점이 전달됩니다. 어떤 변증론도 그 충격에서 벗어날 수 없습니다.

마지막으로(콜린스, 24-38쪽과 서우, 7-11쪽에 따르면), 다니엘서의 초기 부분들(다니엘 1-6장의 대부분 또는 전부)이 4세기경으로 거슬러 올라갈 수 있다는 많은 진지한 제안들이 제기되었지만(그리고 증거가 제시되었다), 그것은 분명히 9세기까지만 거슬러 올라갈 수 있는 12-2장을 포함하지 않지만, 기독교 변증가들이 가장 절실히 필요로 하는 장들이다. 그러나 그것들이 4세기에 위조되었다고 해서 그것들이 진짜가 되는 것도 아닙니다. 그리고 우리는 2세기 판을 위해 이전 자료가 얼마나 변경되거나 편집되었는지 알지 못합니다(실제로 그 이후에도 계속 추가되었습니다. 예를 들어 벨과 용은 14장, 수잔나는 13장, 세 아이의 노래는 3장에 추가되었습니다). 따라서 이러한 학문적 주장 중 어느 것도 변증론에 도움이 되지 않습니다. (나는 또한 쿰란에서 발견된 다니엘서 본문의 작은 부분에서도 많은 변형된 읽기와 서기 손상이 있다는 것을 덧붙이고 싶습니다. 이는 다니엘서 전체 본문에 걸친 총 부패 수가 그때까지도 훨씬 더 많았음에 틀림없다는 것을 의미합니다. 따라서 수세기 후의 사본에 훨씬 더 많은 것이 스며들었음에 틀림없습니다.)

역사적 맥락

다니엘 11:1-4은 그렇게 정확하지 않지만, 다니엘 11:5-39은 정확하며, 그 장은 페르시아에서 알렉산드리아, 그리고 셀레우코스 왕조 시대에 이르기까지 역사를 따라가면서 점점 더 상세하고 정확해집니다. 마카베오 반란 기간인 164년 그가 죽기 직전(그리고 유대인이 예루살렘을 탈환)할 때까지. 따라서 서우가 관찰한 바와 같이, "작가와 아마도 독자의 관심"은 그 <>년에 집중되어 있을 것이다. 그래서 다니엘서는 실제로 그 역사의 시대에 관한 것이고, 그 <>년을 겪는 유대인 독자들을 위해 쓰여졌습니다. 따라서 이 책은 마카베오 치하의 유대인 반란을 위해 싸우는 사람들을 위한 영감의 소책자로 분명히 기록되었습니다. 그것은 아마도 적의 안티오코스를 마침내 정복하기 위해 더 많은 결의가 필요한 바로 그 순간에 "우연히" 재발견된" 잊혀진 책으로 전달되었을 것입니다(오랫동안 잃어버린 책의 편리한 "발견"은 진행 중인 정치 운동을 조장하는 위조를 위장하는 알려진 방법이었습니다. 신명기, Linen Rolls 및 Sibylline Oracles, 그리고 이사야의 원래 승천).

그래서 우리가 다니엘이 역사를 완전히 잘못 이해하기 시작하고(다니엘 11:40-45), 결코 일어나지 않은 프톨레마이오스 왕조와 셀레우코스 왕조 사이의 전쟁을 잘못 "예측"하고, 안티오코스가 북아프리카의 대부분을 정복하고(로마의 예상치 못한 개입으로 인해 그곳에서 단 한 지방도 점령하지 못함) 팔레스타인에서 죽을 것이라는 것을 알게 될 때(그는 아무데도 가까이 있지 않았습니다), 우리는 이 책이 언제 쓰여졌는지 직접 알 수 있습니다: 165년 또는 그 직전. 더 일찍 그리고 그 부정확성이 더 빨리 시작될 것이고, 더 늦게 시작될 것이고, 그 예측이 너무 빨리 위조되었을 것이기 때문에 성경으로서 강력한 위치를 얻기 위해 성공적으로 배포되지 않았을 것이기 때문입니다. 그 대신 그것은 분명히 광신적인 지지를 얻었기 때문에 그 예언이 결국 실패했을 때에도 그것에 대한 사람들의 믿음은 그들이 사랑받았지만 실패한 모든 예언에 대해 한 일을 하도록 동기를 부여할 만큼 충분히 강했습니다. 그리고 특히, 기독교를 일으킨 것은 바로 그렇게 하려는 노력입니다.

주류 전문가들은 죽임을 당할 것으로 "예언된" "메시아"(다니엘 9:25-26)가 실제로 "정당한" 대제사장 오니아스 2세를 의미했으며, 불법적으로 폐위되고 안티오코스로 대체되었지만 당시에는 성인으로 존경받았고(예: 마카베오 3서 4-9장), 다니엘이 기록되기 전에 시리아에서 유배 중에 암살당했습니다. 그리고 실제로 "예언"이 사실 이후에 쓰여지고 그 다음에 쓰여졌다고 주장되는 전형적인 예, 문학 장르로서의 예언의 일반적인 장치). 이것이 다니엘 59장의 이상한 수학을 완벽하게 작동시킨다는 것은 이 결론을 확증할 뿐입니다. 다니엘은 실제로 고레스 치하의 유대 성전이 회복된 지 수세기 후, 약탈된 지 598년 후(539년 바빌로니아 사람들에 의해, <>년에 키루스에 의해 전복됨) 기록되었기 때문에 이것이 <>년 동안 일어나지 않을 것이라는 예레미야의 예언은 거짓으로 판명되었으며, 예레미야가 거짓 선지자라는 비난에서 구출될 수 있도록 "칠십" 년 시간표를 "재해석"해야 했습니다. 예레미야를 마카베오 반란을 "실제로" 언급하는 것으로 재해석함으로써 이를 달성하는 것은 그 당시 그 저자들이 필요로 했던 것과 정확히 일치했습니다. 그래서 그들은 그런 식으로 나오기 위해 이상한 수학을 했습니다.

다니엘이 예언한 세상의 종말이 오지 않은 후, 후대의 해석자들은 다니엘의 수학을 다시 생각하여 다른 의도된 연도를 추측했으며(다시 한 번 현재 사랑받는 또 다른 선지자를 거짓이라는 비난에서 구출하기 위해) 기독교인들은 서기 30년대에 "기름부음 받은 자"의 죽음으로 종말이 시작되었다는 선언을 정당화하기 위해 이러한 공식을 채택했습니다. 그러나 원래 의도된 공식에서, 천사 가브리엘은 다니엘에게 와서 예레미야가 "년"이 아니라 "여러 주"를 의미한다고 설명함으로써 예언이 어떻게 실패할 수 있었는지를 설명해 달라는 그의 간청에 응답했습니다. 그러나 부분적으로 동시적이다(다니엘의 예언이 실패한 후, 이 세부 사항은 버려졌고 연도는 다시 순차적으로 재창조되었다). 가브리엘이 말하기를, "예루살렘을 회복하고 재건하라는 말씀이 나올 때부터 기름 부음받은 자, 통치자가 오실 때까지 [여기서 "통치자"라는 단어는 실제로 "지도자, 고귀한, 왕자", 심지어 "최고 관리"이므로 "기름 부음받은 자"이므로 표준 비밀 예언에서 대제사장, 성전 최고 책임자를 암시합니다. 그 당시에는 대제사장이 종종 기름부음받은 자로 불렸고, 일곱 '일곱'과 70두 개의 '일곱'이 있을 것인데, 이는 두 개의 겹치는 기간, 즉 7년 중 하나와 490년과 49년(오니아스 다음에 남은 434년) 중 하나를 의미하며, 따라서 총 7년의 "전체"를 완성합니다.

왜 그럴까요? 예레미야가 605년에 예언을 하고 있었기 때문에, 그리고 그것은 다니엘이 말한 "예루살렘을 회복하고 재건하는 말씀"이었기 때문에(왜냐하면 다니엘서의 저자는 왕이 아닌 신성의 선포를 언급하기 때문입니다. 실제로 바로 앞 구절에서: 다니엘 9:21-23 및 1:2), 그리고 605에서 434를 뺀 땅은 정확히 기원전 171년, 바로 그 해인 오니아스 172세, "진정한" 기름부음받은 대제사장은 암살당했습니다(49년에 자신을 위해 대제사장직을 "샀" 직후 메넬라오스의 명령에 따라). 이 우연의 일치는 거의 불가능합니다. 그래서 그것은 분명히 저자가 의도한 것입니다 – 따라서 그들이 "칠십 일곱"을 세 개의 분리된 양으로 "파산"한 이유, 434와 7, 그리고 또 다른 490; 그들이 이것을 49년의 직선 시퀀스로 의도했다면 그렇게 할 이유가 없습니다. 그래서 다니엘서의 저자는 그가 원하는 결과를 얻기 위해 여기에서 많은 창조적인 회계를 하고 있습니다: 먼저 그는 예레미야의 "칠십 칠년"을 "칠십 칠년"으로 바꾸고, 그리고 나서 그는 490년의 연속이 아니라 49년과 441년의 두 개의 분리된 기간을 의미한다고 말하는 이 편리한 새로운 책략으로 434년을 빼고, 그리고 나서 후자를 7년과 7년으로 나눕니다. 모두 Onias의 죽음까지 수학을 풀기 위한 것입니다(171년의 여유가 있고 종말까지 카운트다운). 이런 종류의 특정 결과를 만들려고 시도하지 않는 사람은 아무도 없습니다. 그것이 죽은 공짜 인 이유입니다. 이 일을 한 사람은 기원전 160년 이후와 <>년대의 현재 정치 상황에 대해 글을 썼습니다.

그런 다음 다니엘서(John Knox Press, 1979)에서 André Lacocque의 분석에서 "49"년이라는 기간은 마지막 434년 기간에서 분리된 7년 기간 "내"로 설정되며, 유대인 포로 생활이 시작된(B.C. 49년 느부갓네살의 두 번째이자 마지막 예루살렘 포위 공격 이후) 사이의 587년의 편리한 경과를 다루기 위한 것입니다. 유대가 그의 통치에 다시 반란을 일으킨 후)와 그들의 회복. 그는 이것이 두 번째 성전의 첫 번째 대제사장 예수(스가랴 3 장과 6 장에서 다소 메시아적으로 표현 된 사건 인 여호수아)의 안수에 의해 의미되었다고 제안하지만, 그는 그것을 기원전 538 년의 사건으로 잘못 식별합니다. 사실 그것은 516 년에 일어났습니다. 그는 이스라엘을 회복시키는 데 관여한 최초의 "기름부음받은 자"에 대해 다른 학자들의 신원을 각주로 삼았는데, 그는 문자 그대로 이사야에 의해 그렇게 식별되었습니다(45:1). 그리고 실제로 키루스의 해방 포고령은 538년으로 거슬러 올라갑니다. 그래서 여기서 우리는 포로 생활의 시작과 끝 사이의 편리한 49 년 (587 – 538 = 49)을 가지고 있는데, 여기에는 또 다른 기름 부음받은 자가 하나님 께서 유대인들에게 가하실 것이라고 말씀하신 고통을 끝내는 것이 포함됩니다. 예레미야가 거짓으로 예언한 것은 70년 동안 지속될 것입니다. 이것은 다니엘이 자신의 창조적 수학으로 고치려고 하는 실수인데, 대신 두 개의 "메시아적" 사건을 다른 사건 안에 넣고, 7 x 7의 49개 기간, 즉 49년인 "열 희년"을 사용하여 모든 것을 마술처럼 선견지명이 있는 것처럼 보이게 합니다. 필요한 것은 예레미야의 434이라는 숫자에 "적합"할 수 있는 의미 있는 7년 기간 내에서 의미 있는 <>년을 "얻기" 위해 초점을 맞출 적절한 날짜를 찾는 것뿐이었고, 여전히 오니아스 <>세의 죽음은 앞으로 <>년 후에 이교도에 대한 하나님의 천상의 승리를 예고하는 것으로 지적합니다. 그리하여 하느님을 두려워하는 유대인들이 마카베오 정권을 위해 더욱 광신적으로 싸우도록 고무되었습니다. 다시 말하지만, 예레미야의 예언을 오니아스 <>세에게 맞추기 위해 진정으로 고군분투하지 않는 한 아무도 이 터무니없고 복잡한 길이로 가지 않습니다.

따라서 이러한 모든 이유와 그 이상으로 인해 진정으로 비판적인 학자들은 다니엘이 마카베오의 선전으로 위조되었다고 확신합니다. 그 독특한 오류, 특이한 수학, 그리고 마카베오가 대중을 열광시키려고 염려했던 바로 그 164년 동안의 독특한 오류, 독특한 수학, 그리고 사건이 기원전 1년 말에 가까워지자마자 불가사의하게 갑작스러운 정확성의 실패에 대한 더 이상 그럴듯한 설명은 없습니다. 누군가가 그것을 알아차렸을 때쯤이면 반란은 이미 성공적이었고, 따라서 편지는 아니더라도 정신적으로 텍스트를 "입증"했습니다. 그리고 우리 모두가 알다시피, 그러한 사건의 전환에 대한 반응은 영감을 주는 성경을 거짓으로 버리는 경우가 거의 없으며, 특히 현재 지배 세력이 그들의 정당성과 신뢰성을 바탕으로 하여 향후 2년 이상 동안 성경으로 유지해야 했던 성경을 변호하기 위해 편리한 변증론을 전개하는 것입니다. 이것은 예를 들어, 마카베오 전서 51:60-<>이 다니엘서에 처음 등장하는 이야기가 사실임을 홍보하는 현존하는 최초의 텍스트인 이유를 설명해 줄 것입니다.

그리고 마카베오가 회복 제사장직과 함께 일할 때, 그들은 분명히 유대 종교 엘리트들 사이에서 동맹국들의 전폭적인 지지를 받았을 것입니다(반면에 다른 사람들은 거짓말쟁이이자 그리스 안티오코스의 협력자로 정죄되어 이 문제에 대한 권위를 갖지 못할 것입니다). 따라서 그들은 이 본문을 정치적 목적, 즉 무엇보다도 달성하고자 하는 목적, 즉 이교도 점령자들과 부패자들로부터 이스라엘과 성전 질서를 해방시키기 위해 이 본문을 진짜로 뒷받침했을 것입니다. 그리고 일단 그렇게 하면 되돌릴 수 없었습니다. 따라서 다니엘은 4년이 넘도록 그들의 정경이 될 수 있는 지지를 받아야 했습니다. 다른 어떤 새로운 텍스트도 그렇게 강력하고 연대순으로 광범위한 지지를 받지 못했습니다. 따라서 많은 유대인과 종파는 에녹서에서 솔로몬의 시편과 지혜, 창세기 외경, 시편의 대체 판, 모세의 성약, 희년서에 이르기까지 거의 같은 기간(기원전 1세기에서 <>세기 사이)에 기록된 다른 많은 책들을 경전으로 존경했습니다. 그러나 오직 다니엘만이 한 세기가 넘는 기간 동안 독립된 유대의 지배 엘리트의 전폭적인 지지를 받았고, 그들의 정치적 정당성을 강화하기 위해 성경의 지위를 요구했습니다(예를 들어, 단순한 오류가 있는 인간 역사로 안전하게 취급될 수 있는 다른 마카베오 문헌이나 정권이 정당성을 기반으로 하는 예언이 없는 희년과는 달리).

변증론

그래서, 진정으로 비판적인 학자들. 이제 속기 쉬운 학자들, 즉 다니엘이 진정성을 필요로 하는 기독교 변증가들을 들어보라. 물론 근본주의자들과 끈질긴 신자들이 다니엘의 진실성을 "구출"하려는 시도는 풍부합니다. 어느 누구도 믿을만한 역사적 방법을 따르지 않습니다. 진정한 역사가들은 우리가 다른 모든 고대 책과 인물들에게 적용하는 것과 동일한 기준을 다니엘서와 한 사람으로서 다니엘서에 적용합니다. 그리고 우리는 편리하거나 단순히 가능한 것이 아니라 더 가능성이 높은 것에 주의를 기울입니다.

우리가 가지고 있는 실제 증거와 가장 가능성이 높은 증거에 주의를 기울일 때, 우리는 마카베오 시대 이전의 어떤 출처에서도 다니엘서나 그 안에 특정 이야기가 있다는 것을 증명하는 증거가 없다는 것을 알 수 있습니다. 적기. 에스겔서에서 다니엘을 한 사람으로 언급하는 최초의 언급은 다니엘을 유대인 선지자가 아니라 페르시아 궁정이 아니라 먼 신화 시대의 외국 현자로 상상하는 것으로 보입니다. 그리고 그가 저술한 책에 대해서는 언급하지 않으며, 그가 에스겔과 동시대 사람이라는 것은 더더욱 언급하지 않습니다. 적기. 다니엘은 목격자로서는 불가능한 실수를 너무 많이 저지르고 저자가 묘사하는 바빌로니아와 페르시아의 주요 관리입니다. 적기. 다니엘은 안티오코스 왕의 마지막 164년 동안의 상세하고 정확한 역사적 자료만을 제시합니다. 적기. 그런 다음 그의 죽음 직전과 직후에 일어난 모든 일이 완전히 부정확해집니다. 적기. 이러한 우연의 일치는 다니엘서가 기원전 <>년 직전에 진행 중인 전쟁과 문화 프로그램을 홍보하는 선전으로 쓰여졌다는 것 외에는 다른 이론에서는 터무니없이 있을 법하지 않습니다. 그리고 그 결론과 정확히 일치하여 그것을 증거로 뒷받침하는 다니엘서의 내용은 정확히 그 당시 마카베오의 정치적, 문화적 이익을 철저히 뒷받침합니다. 다른 결론에 대한 증거는 없습니다.

이에 대한 응답으로, 변증론자들은 왜 우리가 그 모든 증거가 오해의 소지가 있다고 "가정"해야 하는지에 대해 "그냥" 이야기를 만들어 냄으로써 모든 증거를 손으로 흔들어 버립니다. 그들은 그 "그냥"이야기에 대한 증거를 제시하지 않습니다. 그것들은 단지 꾸며낸 추측일 뿐이며, 합리적 근거 없이 "가능한 사실"로 밀어붙입니다. 그들은 현재 및 주요 동료 검토 장학금을 모두 무시하고 대신 인용할 수 있는 수세기 동안 쓸모없는 학자들을 파헤칠 것입니다. 그들은 그들이 원하는 것을 말하는 고대의 출처를 "확립된 사실"로 속임수로 인용할 것입니다 - 심지어 그들이 이슬람의 진리나 기독교의 거짓을 지지한다면 그러한 명백히 이기적이고 출처가 없는 진술을 신뢰하는 것이 전적으로 어리석은 일이라는 것을 인정할 때에도 말입니다. 그들은 증거를 설명하거나 그들이 인용한 속임수 신뢰할 수 있는 출처를 강화하기 위해 정교한 이론을 발명한 다음, 그 이론이 사실이라는 증거를 전혀 제시하지 못한 후 그 이론이 사실이라고 주장합니다. 그리고 그들은 이 중 어느 하나라도 훼손하는 모든 데이터를 배제할 것입니다 - 그래서 우리가 생략된 데이터를 다시 가져올 때, 그들이 말하는 모든 것이 다시 있을 법하지 않은 것으로 무너집니다.

예를 들어, 이 주제에 대해 내가 가진 최근 토론에서(아래 내 결론 참조) 기원전 2세기 유대의 "아무도" 그리스어가 아닌 다른 언어로 고대 경전을 위조하지 않을 것이라고 주장했습니다. 나는 그 시대의 일부 유대인들이 정확히 그 기간 또는 그 무렵에 히브리어나 아람어로 작곡되거나 위조된 경전으로 취급하고 있던 작품의 여섯 가지 예를 나열했습니다(히브리어로 여기에는 희년, 노아서, 납달리의 성약, 사무엘의 환상, 여호수아의 외경, 모세의 외경, 다윗의 외경, 말라기의 외경, 에스겔 5서, 토비트의 히브리어 판; 그리고 수많은 주석, 대체 경전 및 기타 현대 텍스트가 있으므로 셀레우코스 왕조와 하스모니안 시대의 서기관들은 히브리어에 완벽하게 능숙했습니다. 생략된 증거가 다시 들어왔고, 다니엘은 그들이 주장하려고 했던 설명할 수 없는 참신함이 아니라 당시의 추세와 정확히 같아 보입니다. 히브리어와 아람어가 지배하던 시대에 쓰여진 고대 문서로 텍스트를 전달하려는 사람이 그 이외의 다른 언어로 텍스트를 작성한다는 것은 선험적으로 의미가 없다는 점에 신경 쓰지 마십시오. (마찬가지로, "정경"이 기원전 6세기에 "닫혔다"는 믿음은 이것이 바로 이것이 <>세기 텍스트와 유사하게 위조된 이유일 것입니다.) 이것은 기독교 변증학에서 "비판적 방법론"을 통과하는 일종의 비논리적이고 증거를 무시하는 합리화입니다. 그렇기 때문에 변증론은 정당한 역사가 아닙니다. 그것은 선입견을 방어하기 위해 만들어진 자기 만족적인 수사학일 뿐, 실제로 무엇이 사실인지 확인하는 중요한 수단이 아닙니다. 그 목적을 위한 진정한 수단은 바로 이러한 종류의 거 짓 방어 메커니즘에 기반을 두지 않아야 합니다.

이것은 단순한 우연한 실수가 아니라 전체 방법론의 근본적인 결함이라는 것을 이해하는 것이 매우 중요합니다. 역사와 문학에 대한 그들의 전체 접근 방식은 결함이 있고 변호할 수 없습니다. 그렇기 때문에 버려야하며 실제 비판적 역사적 방법으로 대체되어야합니다. 우리가 그렇게 할 때 우리는 그들이 원하는 결과를 얻지 못한다는 것입니다. 그래서 그들은 실제 방법을 위해 그들의 방법을 포기하지 않습니다. 그리고 빙글빙글 돌고 있습니다. 따라서 욕망은 진리보다 우선합니다. 예를 들어, 진정한 역사가라면 요세푸스가 비방하는 사람들에 대항하여 유대교의 진정성을 옹호하는 논문(예: 아피온 1.8에 대하여)에서 그의 경전이 수세기 동안 세심하게 보호되고 보존되어 왔다고 주장할 때 결코 요세푸스를 신뢰하지 않을 것입니다. 그것은 이기적인 진술입니다. 단순한 믿음의 주장입니다. 그것은 선전입니다. 변증론. 그리고 우리는 요세푸스가 그 주장에 대한 어떤 종류의 출처나 증거도 전혀 인용하지 않았기 때문에 이것을 압니다. 그리고 그는 그것을 주장하는 것이 전적으로 자신의 이익에 부합하는 곳에서 정확히 그 주장을 합니다. 요세푸스가 유별나게 정직했다 하더라도(그리고 곧 보게 되겠지만, 오늘날 그렇게 믿는 역사가는 거의 없다. 현재의 합의는 그가 상당한 회의론과 비판적 불신을 가지고 접근해야 한다는 것이다), 어떤 인간도 수백 년 동안 분리되어 있지만 필요한 사건에 대해 그들이 하고 있는 진술을 단순히 "신뢰"할 만큼 정직하지 않습니다 실제로 일어난 일에 대한 증거를 전혀 인용할 수 없음에도 불구하고 일어난 일이라고 믿는 것. 이것은 변증론의 진정성에 대한 변증론자를 인용하는 변증론자입니다. 그것은 순환 논증보다 조금 낫습니다. 그렇기 때문에 오늘날 진정한 역사가는 이것을 하지 않습니다.

변증 방법론의 또 다른 요소는 실제로 그것을 뒷받침하지 않는 주장의 출처를 인용하는 것입니다. 유대인의 금식 두루마리가 알렉산더 대왕에게 보여졌다고 주장하는 것과 같이 실제로 일어난 일을 뒷받침하는 증거로 다니엘서가 언급되어 있습니다. 이제 출처가 없는 종교 신화의 불확실한 컬렉션을 인용하는 것은 실제 역사가가 애초에 할 일이 아니지만, 여기서 중요한 것은 금식의 두루마리가 어쨌든 이것을 언급하지 않는다는 것입니다. 그것은 어느 시점에서 유대인에 대한 알렉산더의 관대함에 대한 전설(설명하지 않음)이 유대인의 거룩한 달력에서 기념하게 되었다고 말합니다. 그가 다니엘서를 보았다는 언급은 없습니다. 그렇다면 왜 누군가가 이것을 증거로 인용할까요? 이것은 역사가의 행동이 아닙니다. 사과 학자의 행동입니다. 그리고 그것은 합법적이지 않습니다. 그러나 이 잘못된 메서드가 계속해서 배포되는 것을 발견하게 될 것입니다. 예를 들어, 경전의 주의 깊은 보존에 대한 초기의 주장은 다니엘이 그 당시에 보존되고 있는 사람들 중 하나라고 언급한 것처럼 취급될 것입니다. 그리고 더 나쁜 것은, 그들은 이 종파나 저 종파가 진짜로 간주한 거짓 경전이 얼마나 많은지 무시하고, 공식으로 선언할 것에 대한 늦은 결정이 이전의 그러한 결정과 혼동될 수 있는 것처럼 행동할 것입니다. 이것은 단순히 유효한 추론이 아닙니다. 그러나 그것은 변증론의 전형입니다.

또 다른 예는 다니엘이 예루살렘 성전의 완전한 멸망을 묘사했다는 주장인데, 지시되었을 때 일어나지 않았으므로 "그것은 실제로 서기 70년에 실제 멸망을 예언하고 있었다는 것을 암시하지 않습니까?" 9년 이상 날짜를 잘못 잡는 "예언"이 되는 예측을 허용하는 것, 그리고 그러한 기간에 걸쳐 본질적으로 불가능하지 않은 사건(대부분의 사원이 결국 파괴되었기 때문에)을 허용하는 것은 단순히 합리적이지 않습니다(또한 예언이 "다원적"이 되는 것을 허용하지 않습니다., 즉, 여러 다른 기간에 걸쳐 여러 다른 방식으로 실현되는 것, 즉 일부 변증론자들이 "미시적 성취"라고 부르는 것)는 단순히 개조를 배가시키기 때문입니다 오류 : Newman의 예언을 기적으로보십시오). 그러므로 변증적 방법론 자체는 합리적이지 않다. 실제 역사가들은 이런 식으로 행동하지 않습니다. 그러나 이 주장이 실제로 거짓이라는 것은 더욱 나쁜 일입니다. 유대인 성전의 파괴는 다니엘서에 언급되지 않았습니다. 다니엘서에 나오는 성전이 여섯 번 언급되는 가운데, 성전이 파괴될 것이라는 말은 단 한 번도 없습니다. 그것은 다니엘 27:11이나 다니엘 31:<>에 언급되어 있지 않습니다(그곳에서 희생 제물을 끝내고 성소를 더럽히는 것만 언급합니다. 안티오코스는 실제로 그렇게 했습니다). "그러나 예수 나중에 이 구절이 아직 미래의 사건을 언급하는 것처럼 행동했습니다." 예. 다니엘이 예언한 세상의 종말이 일어난 후에 모든 유대인들이 그랬던 것처럼; 그래서 그들은 모두 이것이 미래에 또 다른 사건을 의미할 것이라고 가정하기 시작했습니다. 이것이 예언이 실패할 때 모든 이단이 작동하는 방식입니다. 다른 곳에서와 마찬가지로, 호교론자는 논리적으로 추론하지 않고 비논리적으로 사실을 존재로 상상하고(다니엘서에는 성전 파괴가 예언되지 않음), 일반적이고 잘 정립된 배경 지식(예: 사랑하는 예언이 실패할 때 사람들이 자주 반응하는 방식)을 무시합니다. 그들이 그러한 비논리적인 추론으로 스스로를 확신한 적이 있다는 것은 그들을 혼란스럽게 할 것입니다. 왜냐하면 그들이 여기서 그렇게 하고 있다면, 얼마나 많은 다른 믿음들이 비슷하게 비합리적인 논리로 방어하고 있습니까? 그들의 전체 인식론은 깨졌습니다. 그리고 그것은 그들이 그것을 처음부터 다시 도구화하도록 경고해야 합니다. 계속 사용하지 않습니다.

물론 현대 과학의 방법론적 자연주의도 있는데, 변증론자들은 그것이 현재 역사가로서 취할 수 있는 유일한 합리적인 입장임에도 불구하고 짜증나고 짜증나게 합니다. 내가 지금까지 한 번도 그것에 호소한 적이 없다는 점에 주목하십시오(비록 내가 할 수 있지만, 다니엘서에는 자연의 법칙이나 심지어 인간 심리학에 의해 전혀 현실적이지 않은 "일어난" 일이 많이 있습니다. 그리고 그것은 그 자체로 그것이 만들어지고 있다는 위험 신호입니다). 그러나 나는 그럴 필요도 없고 그럴 필요도 없습니다. 따라서 변증론자가 다니엘에 대한 현대의 합의에 대한 반대로서 그것을 인용하는 것은 비합리적이며, 그것은 결코 자연주의의 추정을 요구하지 않기 때문입니다. 그러나 그럼에도 불구하고 그것은 사실이다: 역사의 무수한 예들을 통해, 모든 종교에 걸친 거룩한 텍스트의 발명과 보급 및 수용의 평범하고 인간적이며 정치적인 원인들은 문서의 충실한 신자들에 의해 촉진된 어떤 대안적인 "초자연적" 원인들보다 훨씬 더 많은 증거에 의해 일상적으로 적절하고 심지어 많은 경우에 잘 뒷받침되는 것으로 판명된다. 우리는 꾸란이나 몰몬경 또는 다니엘서의 전체 내용을 인간의 정치적 맥락에 대한 일반적인 이론으로 설명 할 수 있습니다. 우리는 "다니엘의 저자가 마술처럼 미래를 보았기 때문에 다니엘이 존재한다"는 말도 필요하지 않으며, 그러한 일이 세상에서 일어나는 일이라는 것을 뒷받침하는 어떤 증거도 필요하지 않으며, 이 경우에 일어난 일은 더더욱 아닙니다. 실제 역사가들이 문서의 구성이나 외관의 역사적 맥락에 많은 관심을 기울이는 반면, 변증론자들은 문서의 작성자나 발기인이 문서를 판매한 신화와 전설에 찬성하여 이를 무시하는 데는 이유가 있습니다. 비판적 역사가와 속기 쉬운 속임수를 구분하는 것은 실제적이고 실제적인 증거와 함께 역사적으로 사실임을 증명할 수 있을 때까지 그러한 선전을 믿지 않는다는 것입니다.

변증론자들은 또한 비판적 역사의 중대한 죄를 범할 것입니다: 우리가 가지고 있지 않아 그 내용을 알지 못하는 문서를 인용하는 것입니다. "그러나 누군가가 그것을 얻지 않았을 것"은 결코 유효한 주장이 아닙니다 (OHJ, Chs. 6.7, 7.7 및 8.12 참조) - 반대가 말한 것을 읽을 수있는 문서에 액세스 할 수 없다면 말입니다. 왜냐하면 당신이 그것을 가지고 있지 않다면, 당신은 그 야당이 뭐라고 말했는지 알지 못하기 때문입니다. 우리는 안티오코스의 편에 섰던 사람들(유대인 포함)로부터 마카베오 전쟁에 대한 설명을 읽을 수 없습니다. 그러므로 당신은 그러한 기록이 무엇을 말했는지 안다고 주장할 수 없습니다. 이것은 결코 기록되지 않은 주장에 대해 더욱 분명합니다. 다니엘의 석방을 전쟁 선전으로 불신하기 위한 온갖 시도가 있을 수 있었습니다. 그러나 그 중 어느 것도 기록되지 않았다면 그 중 어떤 것이 무엇인지 어떻게 알 수 있겠습니까? 그리고 어떤 것이 기록되어 있더라도 그것을 포함할 남아 있는 문서가 없습니다. 실제로 우리는 안티오키아 당이 다니엘에 대해 말한 것을 언급하는 문서조차 가지고 있지 않으며 실제 기록은 훨씬 더 적습니다. 예, 분명히 그들은 그것에 대해 할 말이 있었습니다. 그러나 당신은 그것이 무엇인지 모릅니다. 그래서 당신은 그것이 무엇인지 안다고 주장 할 수 없습니다 (훨씬 적지 않았습니다). 그러지 마세요.

또 다른 일반적인 변증 전술은 자신이 좋아하지 않는 결론을 가진 사람을 "편향적"이라고 비난하는 것인데, 실제로 그 학자들은 결론에 도달한 증거와 논리를 명확하게 보여주었고 그것이 관찰할 수 있을 정도로 건전하므로 그들이 가지고 있는 편견의 양은 관련성조차 없을 수 있습니다. 예를 들어, 다니엘 변증론자들은 모든 주류 역사가들이 다니엘을 다른 역사적 텍스트와 다르게 취급함으로써 다니엘에 대해 "편향"되어 있다고 비난했습니다. 그러나 그것은 거짓입니다. 역사가들은 모든 본문을 다니엘서와 똑같은 기준과 똑같은 회의론으로 취급합니다. 그들이 다니엘서가 위조라고 결론짓는 이유는 증거가 그것을 보여주기 때문입니다. 우리는 헤로도토스의 역사에 대한 증거를 가지고 있지 않으므로 어떤 역사가도 그것이 위조되었다고 결론짓지 않습니다. 실제 역사가들은 증거에 근거하여 결론에 도달하기 때문입니다. 그것은 편견이 아닙니다. 그것은 건전하고 비판적이며 보편적인 역사적 방법입니다. 호교론자는 다니엘에게 특별히 간청함으로써 편견이 그들의 방법을 타락시키도록 허용하는 사람이며, 우리가 다른 모든 고대 책들과는 다르게 취급할 것을 요청합니다.

또 다른 매우 일반적인 변증 전술은 모달을 경험적 논증과 결합하는 것입니다. "누구든지 위조를 피할 수 없다는 것은 불가능하다"는 모달 논증이다: 그것은 어떤 일이 일어났거나 일어나지 않았다는 것이 아니라 가능하거나 불가능한 것에 대해 주장한다. 모달 불가능을 반박하기 위해 필요한 것은 가능성뿐입니다. 나는 마카베오를 지지하는 사제직이 다니엘서의 진정성을 위해 위조되고 캠페인을 벌였을 "개연성"이 있다는 것을 보여줄 필요가 없는데, 그 이유는 그것이 단지 가능하다는 것만으로도 성공하는 것이 "불가능하다"는 주장을 반박하기에 충분하기 때문입니다. 변증론자가 마카베오가 그렇게 하지 않았다는 경험적 증거를 제시할 수 있다면, 그들은 효과적인 반론을 갖게 될 것입니다. 그러나 그들은 그것에 대한 어떤 증거도 가지고 있지 않습니다. 그들은 마카베오가 그렇게 하지 않았다는 경험적 주장을 할 수 없습니다. 그들이 그렇게 할 가능성이 낮다는 주장조차 하지 않는데, 그것이 바로 역사를 통틀어 종교와 정치 체제가 하는 일의 종류이기 때문이며, 경전을 위조하는 것(실제로 히브리어 경전까지도)은 실제로 바로 그 시대에 명백하게 만연했습니다. 이와는 대조적으로, 호교론자가 다니엘이 언급할 수 있는 실제 메디아 사람 다리우스가 존재했다는 것이 "가능하다"고 말할 때, 모든 동시대의 바빌로니아와 페르시아 기록은 언급하지 않으며, 어떤 식으로든 여전히(?) 모든 바빌로니아와 페르시아의 기록과는 반대로, 페르시아 제국을 통치한 사람은 유효한 주장이 아닙니다. "중요한 것은 개연성이며,이 가설은 단순히 개연성이 없습니다. 그것에 대한 증거는 없으며 심지어 그것에 대한 증거도 있습니다. 당신은 당신이 꿈꿔 왔던 것을 증거없이 "확립 된 사실"로 부트 스트랩 할 수 없습니다 (훨씬 덜 반대입니다).

그리고 그것은 거의 모든 다니엘 변증론을 괴롭히는 것입니다 : 주장 이후의 주장이 이루어질 것입니다 ("메디아 다리우스"가 "키악사레스 2세", 또는 구바루를 의미한다고 주장하려는 시도와 같이 내가 언급할 수 있는 것은 셀 수 없이 많습니다), 또는 "X는 대신 Y였음에 틀림없다" 유형의 주장은 결코 제시하지 않을 것입니다 이러한 주장 중 어느 것도 사실입니다. 그들은 그들의 이론에 대한 "증거"라고 주장하는 수많은 "사실"을 나열할 것이지만, 그 중 어느 것도 그들의 이론을 전혀 입증하지 못하며 종종 완전히 다른 것을 말함으로써 모순됩니다(예: 크세노폰은 키악사레스를 포함한 메디아 왕에 대해 이야기하지만 그들 중 누구도 페르시아 제국보다 훨씬 적은 바빌론을 통치하지도 않았고 그 안에 사트라피를 만들지 않았습니다. 그리고 아무도 다리우스라는 이름을 갖지 못했고, 다니엘서와 관련된 어떤 것도 없었습니다 - 문자 그대로 그러한 방정식에 대한 증거나 기록은 없으며, 중세든 현대든 변증론자들에 의해 완전히 구성되었을 뿐입니다). 진정한 역사가로서 나는 증거를 볼 필요가 있습니다. 실제 증거는 실제로 당신의 이론을 입증하는 증거를 의미합니다 - 당신의 이론에서 "언급 된"고립 된 사실이 아니라 이론 자체입니다. 간단히 말해서, 그것은 증거이거나 사라집니다. 기독교 변증가들은 다르게 행동해서는 안 된다. 그렇다면 왜 그렇지 않습니까? 그들은 역사가가 아니며 그들이 하는 일은 역사가 아니기 때문입니다. 변증론입니다.

변증학의 또 다른 특징은 내가 "개념적 슬라이드"라고 부르는 것인데, 여기서 그들이 말하는 것이 틀리거나 있을 법하지 않다는 증거가 제시될 때, 그들은 주제를 바꿈으로써, 원래의 요점과 실제로 관련이 없는 완전히 다른 문제로 "슬라이딩"하지만, 변증론자(그리고 바라건대 그들의 의도된 청중)에게 그들이 타당한 것을 만들었다는 것을 확신시킴으로써 그것이 만들어낸 인지 부조화를 피하기 위해 고안된 것입니다 따라서 실제로 그러한 일이 일어나지 않았을 때 만들어진 요점을 "반박"했습니다. 그러나 이제 이러한 움직임이 일어 났으므로 모든 사람들은 원래 논의 된 내용을 잊어 버리고 대신이 "슬라이드"포인트에 대해 토론하느라 바쁩니다. 이것은 손을 흔드는 것입니다. 인지 prestidigitation. 예를 들어, 다니엘서의 특정 배열과 오류 순서가 안티오코스의 통치 기간 동안 다니엘이 위조되었다는 것 외에는 가능한 설명이 없다는 것을 보여준 후 응답은 "그러나 헤로도토스는 동시대 사건에 대한 그의 역사에서 많은 오류를 범하고 있으며 당신은 그것을 위조라고 선언하지 않습니다." 이것은 완전히 관련없는 점입니다. 그러나 지금 우리는 헤로도토스에 대해 토론하고 있습니다. 주제는 편리하게 변경되었으며 요점은 실제로 안전하게 회피되었습니다.

실제로 출처가 자신의 시간에 대해 잘못 알고 있다고 해서 그 출처가 위조된 것은 아닙니다. 그것은 사과 학자에게 방금 제기 된 요점이 아닙니다. 다니엘서를 위조로 만드는 것은 특정한 우연의 일치와 실수의 특별한 불가능성입니다. 예를 들어, 우리는 헤로도토스가 직접 알지 못하지만 보고서에 의해 여러 번 제거된 올바른 것을 얻을 것으로 기대하지 않습니다. 그러나 우리는 바빌로니아-페르시아의 고위 관리가 자신의 권한 내에서 직접 올바른 일을 할 것으로 기대합니다. 이런 일이 일어난다는 것도 정말 이상하지만, 수백 년 후 10년 동안 정확히 올바른 사건을 겪게 될 것입니다. 그리고 그 이후의 모든 것을 다시 잘못 이해하십시오. 다니엘이 정확히 그 10년 동안 살았던 누군가에 의해 위조되지 않는 한 이것은 있을 법하지 않습니다. 그것이 부정확하고 정확한 곳, 그리고 그것이 얼마나 부정확한지, 그리고 직접적인 목격자라고 주장함에도 불구하고 무엇에 관한 것인지, 그것은 위조 가설에 의해서만 그럴듯하게 설명될 수 있습니다. 예를 들어, 헤로도토스의 부정확성 중 어느 것도 헤로도토스가 목격했거나 접근할 수 있었던 것과 그가 보고한 것 사이에 그러한 우연의 일치나 모순을 나타내지 않습니다. 그의 오류는 모두 그 자신이 소문에 의해서만 가지고 있거나 목격하지 않았다고 말하거나 왜곡하기 위해 자신의 이익에 도움이 된 것과 관련이 있습니다. 따라서 위조 가설 없이 완전히 설명할 수 있습니다. 대조적으로 다니엘의 내용은 그렇지 않습니다. 그러나 실제로 제기된 요점을 무시하고, 완전히 다른 주장을 한 척하고, 결코 만들어지지 않은 새로운 가짜 요점을 공격하는 것은 진실에 도달하기보다는 회피하기 위한 전형적인 사과 장치입니다.

마지막으로, 변증론의 또 다른 이상한 특징은 내가 "역 불신"이라고 부르는 것인데, 이는 어떤 일이 일어날 것이라는 "불신"의 반복적인 선언이며, 사실적 현실에서는 쉽게 일어나고 항상 일어났습니다. 예를 들어, 호교론자들은 다니엘서가 B.C. 165년에 위조되었을 수 있고 쿰란의 동굴에 이미 여러 사본(및 주석)이 있다는 것은 "불가능하다"고 주장할 것입니다. 나는 다니엘서의 쿰란 사본 중 탄소 연대 측정이 된 것을 알지 못합니다. 그러나 유진 울리히(Eugene Ulrich)가 요약한 바와 같이, "고학적으로 볼 때, 그 연대는 기원전 11세기 말부터 기원후 13세기 중반까지"입니다. "늦게" <>세기의 연대는 다니엘서가 위조된 지 <>년에서 <>년 후를 의미하며, 그 당시에는 인간의 평균 수명이 길어졌습니다. 그것은 looong 시간입니다. 인간의 일생 전체는 다니엘에 대한 전체 주석(예: <>Q<>)과 쿰란에서도 발견된 다니엘에 관한 더 많은 문헌을 작성하기에 충분한 시간입니다. 그러나 진행중인 반란 동안 전체 국가에 동기를 부여하기위한 텍스트가 매우 빠르게 널리 보급되었을 것이기 때문에 그것은 실제로 중요하지 않습니다. 유대의 모든 주요 도시와 지도자 기반은 공포된 지 불과 몇 주 만에 적어도 한 권의 사본을 갖게 될 것입니다. 그리고 거기에서 일년에 수십 개의 사본을 만들 수 있습니다. 그러나 엘리트 센터에 <> 개의 "초판"사본이 보급 된 다음 각 사본이 <> 년에 두 번만 복사되고 <> 년 후에 (<> 년이 훨씬 적음) 유대에는 <> 만 개가 넘는 다니엘 사본이있을 것입니다 (상대적으로 작은 지리적 시대, 버몬트보다 약간 큽니다). 나는 그렇게 많은 사람들이 있다고 주장 할 필요가 없다. 내 요점은 그러한 책이 순식간에 유대 전역에 있을 수 없거나 없을 것이라고 주장하는 것은 이치에 맞지 않는다는 것입니다. 따라서 이것은 호교론자들 사이에서 흔히 볼 수 있는 이상한 경향으로, 고대의 시간의 규모를 크게 잘못 평가하는 것, 즉 "<>년 전"이 "어제"와 같다고 상상하거나 "<>년"이 수천 권의 책을 생산하고 제국 전체에 배포하기에 충분한 시간이 아니라고 상상하는 것입니다.

예 1: 제작자 요세푸스

오늘날 역사가들은 요세푸스의 역사에 대해 깊이 회의적입니다. 예를 들어, 마사다와 가말라에 대한 그의 설명은 의심스러울 정도로 둘 다 똑같이 들리기 때문에 의심스럽습니다: 둘 다 "두 명의 여성"에 의해 증명된 유명한 "애국적인 집단 자살"이며, 각각의 경우에 이야기를 이야기하기 위해 편리하게 탈출합니다. 다른 많은 예가 제시 될 수 있습니다. 현대 역사가들은 요세푸스에 대해 매우 불신하고 있지만, 특히 거리와 관련하여: 요세푸스가 역사에서 멀어질수록, 그는 신화와 전설, 그리고 이야기와 기록에 대한 자신의 변증적 "고정"에 점점 더 의존하기 때문에, 실제 기록과 출처, 또는 합법적인 비평적 방법과 같은 어떤 것보다도. 마찬가지로, 요세푸스가 쓴 것이 자신의 이익에 더 많이 기여할수록 신뢰성이 떨어집니다. 그가 신뢰할 수 없는 출처에 더 많이 의존할수록 그의 설명은 더 신뢰할 수 없게 됩니다. 요세푸스가 그리스어 독자들을 위해 사물을 멍청하게 만들거나 단순화하거나 극화하려고 하면 할수록 그의 기록에는 더 많은 부정확성이 입력됩니다. 등. 참조: Zuleika Rodgers, ed., Making History: Josephus and Historical Method (Brill, 2006), 특히 Uriel Rappaport와 Kenneth Atkinson의 장; 그레고리 스털링, 역사학과 자기 정의: 요세포스, 누가-사도행전과 변증적 역사학 (Brill, 1992); 에릭 헌츠먼(Eric Huntsman), "요세푸스의 신뢰성: 그는 신뢰할 수 있는가?" 브리검 영 대학교 연구 36.3 (1996-97), pp. 392-402.

바로 이 맥락에서 고전적인 예는 요세푸스가 다니엘의 역사적 실패를 "수정"하기 위해 변증서를 발명했을 때, 왕국이 "바빌로니아 사람들에 의해 나보디누스라고 불렸던 벨사살에게 왔다. 페르시아 왕 키루스와 메디아 왕 다리오가 그를 대적하여 전쟁을 벌였다." 요세푸스는 이것에 대한 어떤 출처도 인용하지 않습니다. 그리고 그것은 어떤 출처에 의해서도 뒷받침되지 않습니다. 헤로도토스나 크세노폰, 바빌로니아나 페르시아의 기록, 또는 요세푸스 외의 어느 곳에서도 찾을 수 없습니다. 그 시대의 실제 문서와 자료들을 살펴보면, 다리우스가 메디아의 왕이거나, 크라이우스와 함께 전쟁을 벌였거나, 공동 통치를 했다는 의미는 전혀 없으며, 벨사살이 나보디누스와 혼동된 적도 없으며, 벨사살 나보디누스라고 불리는 "바빌로니아 사람들"은 절대적으로 거짓입니다. 그래서 우리는 이것이 요세푸스가 그의 귀중한 성경이 사기로 드러나는 것을 구하기 위해 꾸며낸 모든 허구라는 것을 압니다. 요세푸스는 여기서 변증론을 하고 있습니다. 마찬가지로 요세푸스가 다리우스가 "아스티아게스의 아들이요 그리스인들 사이에 또 다른 이름을 가졌더라"고 말하면서 "선지자 다니엘을 취하여... 그와 함께 미디어로... 그가 그를 삼백육십 지방에 두었으니, 다리우스가 그 지방을 그렇게 많이 나누었기 때문이다." 이것은 모두 헛소리입니다. 요세푸스는 출처를 인용하지 않았으며 출처도 없습니다. 출처가 없습니다. 이것은 모두 다니엘서의 실수를 은폐하기 위해 고안된 가짜 역사입니다. 우리가 실제 출처를 볼 때, "수백"개의 속주가 없었고, 다니엘서에는 메디아에게 끌려가는 사람이나 다리우스의 아버지가 아스티아게스라는 이름을 가진 사람이 전혀 없었고, 아스티아게스에게는 다리우스라는 아들이 없었고(권력을 잡은 사람은 훨씬 적음), 그리스인들은 그를 위한 "다른 이름"이 없었습니다. 요세푸스는 문자 그대로 이 모든 것을 꾸며내고 있을 뿐이며, 그가 사랑하는 성경의 모든 오류를 양탄자 아래로 쓸어버리기 위한 변증의 책략입니다. 그리고 현대의 변증론자가 역사가 아닌 변증론을 하는 다른 변증론자를 인용하는 것은 역사가 아닌 변증론을 하는 어리석은 일입니다. 이것이 순환 추론입니다. 실제 역사가들은 이것을하지 않습니다. 그들은 변증론이 어떻게 작동하는지, 요세푸스가 변증론자이며, 여기서 변증론을 하고 있다는 것을 잘 알고 있습니다. 역사가들은 증거를 보기 때문입니다.

Ockham's Razor는 모든 과학의 도구이며 역사도 예외는 아닙니다. 요세푸스가 키루스 대왕이 이사야서를 읽었기 때문에 유대인들을 해방시켰다고 주장하는 경우(요세푸스는 이사야서가 실제로 여러 저자의 작품이라는 사실을 모르고 있으며, 그가 염두에 두고 있는 자료는 키루스가 유대인을 해방시킨 후에 쓰여진 것입니다. 사실 그것에 대한 응답으로). 키루스 대왕 자신은 자신의 통치 아래 있는 이질적인 국가들의 충성심을 얻기 위해 제국 차원의 외교 캠페인으로 그렇게 했다고 말합니다. 그리고 그것은 가장 간단한 설명이다: 그것은 그가 말한 것이고, 그것은 문맥상 완전히 그럴듯하며, 그것은 제국 열강의 알려진 전술이며, 관찰된 사실들을 설명하기 위해 추가적인 "에피사이클들"이나 "행성들을 밀어내는 천사들"을 필요로 하지 않는다, 예를 들어, 그가 믿을 수 없을 정도로 이사야서를 읽었다는 것, 그것으로부터 영감을 받아 하나의 작은 지방의 제국 통치에 관한 급진적인 결정에 이르게 하는 것은 더더욱 아니다. 그것은 터무니없이 터무니없고 유대인 선전의 산물인 꾸며낸 이야기처럼 들립니다. 그리고 모든 증거는 그것이 바로 그것임을 나타냅니다.

그러므로, 오컴의 면도날: 우리는 키루스가 한 일을 설명하기 위해 터무니없는 전설이 필요하지 않습니다. 그 자신의 설명은 충분히 충분합니다.

이것은 키루스가 직접 출판한 키루스 원통(Cyrus Cylinder)으로, 키루스 대왕의 생각과 의도에 대한 목격자이자 본질적으로 사인 텍스트입니다. 그것은 유대인뿐만 아니라 모든 사람을 위한 종교의 자유를 선언합니다. 사실, 고레스가 이 일을 한 나라들의 이름을 지을 때(우리가 알고 있는 목록은 불완전합니다. 그는 단지 가장 주목할만한 것을 선택하고 있을 뿐입니다), 유대는 어디에도 언급되어 있지 않습니다. 유대인들은 사소한 사후 생각이었고, 그가 제국 전체를 대상으로 한 캠페인의 일부였으며, 명백한 정치적 목표, 즉 신민 국가의 충성심과 감사를 확보하고, 통치하기 쉽고, 세금을 부과하기 위해 더 번영하게 만드는 것(그리고 그가 말한 대로 각자의 신의 축복을 얻기 위해)에 봉사하는 종교적 관용의 일반적인 프로그램이었습니다. 이것이 그가 유대를 위해 이 모든 똑같은 일을 한 이유에 대한 가장 간단한 설명입니다(포로에서 해방시키고, 집으로 정착시키고, 어느 정도 자치권을 부여하고, 신성한 물건을 성전에 돌려주고, 성전을 영광으로 회복시키기). 키루스는 자신의 신인 마르둑이 그에게 이렇게 하라고 명령했다고 말합니다. 우리는 그가 그 움직임의 정치적 천재성이 자신의 신의 영향에서 영감을 받았다는 것을 이해했다고 결론지을 수 있습니다. "나는 실제로 나를 악마의 노예로 정죄하는 유대인이라는 모호한 종교 종파에 의해 외계어로 된 이 이상한 책을 읽었고 그것은 나에게 이 좋은 아이디어를 주었습니다..."

또한 분명히 다른 곳에서는 그 터무니없는 주장을 찾을 수 없습니다. 그것은 키루스의 정책과 철학, 심지어 전기의 기록자에도 없으며, 헤로도토스도, 크세노폰도, 요세푸스가 언급한 것보다 그 시대에 더 가까운 사람도 없습니다. 따라서 요세푸스는 자신의 주장에 대한 출처를 인용하지 않습니다. 그는 단지 그것을 만들어냅니다. 또는 그 이전의 일부 유대인들이 그랬고, 그것은 구전 전승이나 요세푸스가 이름을 지을 수 없는 사소한 글을 통해 전해졌습니다. 어느 쪽이든, 그것은 분명히 신화입니다. 진정한 역사가는 이 장황한 이야기를 믿을 만큼 속기 쉽지 않을 것이며, 무엇보다도 그것이 사실이 아니라는 모든 직접적인 증거에도 불구하고 말입니다. "하지만 그는 독서에서 영감을 얻었을 가능성이 있습니다..." 아니요. 거기서 멈춰. 당신은 더 이상 역사를 하고 있지 않습니다. "가능한" 것은 "가능성"이 아닙니다. 이 두 가지를 혼동하는 것은 역사가 아니라 변증론입니다. 그러한 가능성의 오류에 의지하는 순간, 당신은 인식론의 파산을 폭로합니다. 당신은 멈추고, 당신의 마음에서 그 전체 인식론을 제거하고, 그것을 실제로 작동하는 것으로 대체해야합니다. 유능한 역사가라면 키루스가 이사야서를 실제로 읽었다거나 이사야서에서 어떤 아이디어를 얻었다고 믿지 않을 것이기 때문입니다. 그리고 왜 그런지 이해해야 합니다.

이 예는 두 배로 중요합니다. 요세푸스가 다니엘서를 읽는 알렉산더 대왕에 대한 동일한 이야기를 꾸며낸 것을 발견했을 때 우리가 사물을 보는 방식이 바뀌기 때문입니다. 서둘러. 두 명의 위대한 황제가 유대인들에게 큰 관대함을 갖도록 설득되었고, 각각은 유대교 경전을 읽었습니까? 요세푸스가 그들의 변호인들의 영웅적인 자살에 대한 서사적 출처를 가질 수 있도록 각각의 경우에 "편리하게" 두 명의 여성이 마사다와 가말라를 탈출하는 것처럼? 현대 역사가들은 그렇게 속기 쉬운 사람이 아닙니다. 그리고 당신이 그렇게 속기 쉽다면, 당신은 역사가가 아닙니다. "정말 미친 이야기입니다. 그것은 사실임에 틀림없다!" 그것이 당신이 생각하는 방식이라면, 당신은 치명적으로 깨진 인식론을 가지고 있습니다. 고쳐. 비판적 역사가들, 즉 실제 역사가들이 이 텍스트에 어떻게 접근하는지 살펴보겠습니다(그리고 여기서 나는 이 이야기에 대한 주요하고 가장 최근의 동료 검토 장학금을 확인했기 때문에 사용하고 있습니다: Shaye Cohen, "Alexander the Great and Jaddus the High Priest According to Josephus," AJS Review 7/8 (1982/1983), pp. 41-68; 김태훈, "요세푸스 ANT에 나오는 알렉산더의 꿈. 11.325-39," 유대교 연구 저널 34.4 (2003), pp. 425–442; Meir Ben Shahar, "유대인, 사마리아인, 알렉산더: 알렉산더와 대제사장의 만남에 관한 유대인 이야기의 사실과 허구", 알렉산더 대왕의 영접에 대한 브릴의 동반자 (Brill, 2018), pp. 403–426):

요세푸스가 말한 알렉산더 대왕의 전설은 세 가지 다른 신화를 혼합합니다. 알렉산더가 책을 보는 것이 아니라 기적적인 예언적 꿈으로 그들의 항복을 받아들이도록 설득되는 것; 그리고 마지막으로 그를 설득하는 것은 다니엘서를 보여주는 것입니다. 요세푸스는 이 세 가지 신화 중 어느 것도 인용하지 않았 으며, 우리가 신뢰할 수 있다고 생각하는 출처는 더더욱 인용하지 않았습니다. 그럼에도 불구하고 호교론자들은 다니엘서가 마카베오 시대 이전에 존재했다는 증거로 이 장황한 이야기를 인용하려고 합니다. 이것은 첫 번째 주문의 속임수입니다. 그 시대의 어떤 출처도 이것을 말하지 않으며, 그들은 마카베오 시대 이후 수세기 동안 저술한 신화 장사꾼, 유대인 선전가에 의존하고 있으며 이 이야기는 처음부터 그럴듯하지 않습니다. 알렉산더 대왕은 그러한 책이 자신을 속여 묵인하기 위해 가짜가 아니라는 것을 결코 믿지 않을 것입니다.—그는 그렇게 바보가 아니었습니다(그리고 유대인 엘리트는 확실히 그것을 알 만큼 충분히 좋은 메타 인식을 가지고 있었습니다. 따라서 그런 어리석은 일을 시도하는 것조차 어리석은 일이라는 것을 알았을 것입니다)—알렉산더는 그런 기이한 형태의 설득이 필요하지 않을 것입니다. 그가 이 도시들에서 구한 것은 항복뿐이었고, 그것이 바로 유대인들이 이미 그에게 제안한 것입니다. 따라서 Ockham's Razor는 이러한 이야기를 믿을 수 없는 유대인 선전으로 제거합니다. 알렉산더가 유대의 항복을 받아들인 이유에 대한 가장 간단한 설명은 유대가 단순히 항복했다는 것입니다. 그리고 알렉산더가 항복을 위해 그들을 잘 대우한 이유에 대한 가장 간단한 설명은 알렉산더가 항상 항복한 도시를 잘 대했다는 것입니다. 이것은 그의 캠페인 전반에 걸쳐 그의 군사 정책이었고, 역사를 통틀어 정복자들에게 공통적이고 인기 있는 정책이었습니다. 그것은 표준적인 "당근 또는 채찍, 당신의 전화"전략이었습니다.

게다가, 실제 역사가들은 이야기의 꿈/환상 버전이 다니엘서 이야기에 대한 지식을 보여주지 않기 때문에 그것은 나중의 신화임에 틀림없으며 따라서 알렉산더의 실제 정복으로 거슬러 올라갈 수 없다는 점에 주목합니다. 역사가들은 그것을 마카베오 반란 동안 다니엘서의 편리한 "재발견"을 촉진하기 위한 목적으로 퍼진 선전으로 간주하거나 요세푸스 자신이 발명한 장황한 이야기로 간주합니다. 후자가 가능성이 높습니다. 우리는 요세푸스가 이런 종류의 이야기들을 지어내는 것을 좋아했다는 증거를 가지고 있다 - 요세푸스(그리고 요세푸스를 인용하거나 사용하는 사람들)를 제외하고는 다른 어떤 자료에서도 이 "알렉산더와 다니엘서" 이야기나 "키루스와 이사야서" 이야기를 언급하지 않는 것은 아마도 우연이 아닐 것이다. 알렉산더 전설에는 다른 유대인 자료에 이러한 세부 사항이 포함되어 있지 않습니다. 예를 들어, 탈무드(b.Yoma, 69a)에는 "예언적 환상" 이야기의 변형만 포함되어 있습니다. 알렉산더가 다니엘서를 보았다는 언급은 없습니다.

마찬가지로, 그러한 특별한 이야기는 Alexander의 캠페인에 대해 쓰여진 여러 목격자 역사에서 생략될 수 없었습니다. 여기에는 다른 많은 종교적 기적(예: 그의 방문 및 Amun의 신탁에 의해 확인됨)이 포함되었지만 이에 대해서는 전혀 포함되지 않았습니다. 그렇지 않으면 예를 들어 Arrian의 합성에 나타났을 것입니다. 실제로 다니엘의 신탁은 아문의 신탁과 동일한 선전적 가치를 지녔을 것이므로 언급을 피할 수 없었을 것입니다. 그러나 그것은 알렉산더 로맨스의 원문에도 나타나지 않습니다., 알렉산더의 여행에 대한 기적과 전설의 터무니없는 모음집—변증론자들이 달리 주장함에도 불구하고. 기독교 변증가들의 또 다른 인식론적 실패 방식은 그들이 인용한 책의 현존하는 가장 오래된 편집이 실제로 그들이 주장하는 자료를 포함하고 있는지 또는 그것이 중세의 유대-기독교 삽입물인지 확인하지 못하는 것입니다. 알렉산더와 예루살렘에 대한 원래의 전설조차도 가짜임이 분명합니다. 항복에 대한 세부 사항은 어느 정도 사실일 수 있지만 나머지는 우스꽝스러운 전설적인 자료로 가득 찬 반사마리아인과 반셀레우코스 왕조의 선전처럼 보입니다. 다니엘서와 관련된 후기 신화는 더욱 그렇습니다.

변증론자들이 이와 같은 터무니없는 신화를 증거와 잘 정립된 배경 지식에 비추어 비판적으로 검토하기보다는 믿는다는 것이 그들의 판단을 신뢰할 수 없는 이유입니다. 그들은 단순히 역사를하지 않습니다. 따라서 그들은 역사에 대한 진실을 회복 할 수 없습니다. 그들이 할 수 있는 일은 그들이 믿고 싶은 것을 믿을 이유를 만들어내는 것뿐입니다. 그것이 그들의 방법론이 할 수 있는 전부입니다. 그리고 그것은 진실에 도달하는 것과 같은 목표가 아닙니다. 오히려 진실에 도달하는 것을 피하는 방법입니다.

예 2: 역사를 위조하고 진짜인 척

예를 들어, 출처 어디에도 존재하지 않는 페르시아의 역사를 "발명"하려는 시도로 구성된 Bible Gateway에서 시도한 변증을 고려하십시오.

여기서 주장하는 것은 단 한 가지도 사실이 아닙니다.

우리는 그 시대의 광범위한 기록을 가지고 있으며, 키루스 휘하의 페르시아 제국을 다스리는 이중 또는 종속 "왕"과 같은 것은 결코 없었습니다. 이 변증론자는 모든 주요 기록과 모순되는 역사를 조작하고 있습니다. 속주의 총독은 왕이 아닙니다(다니엘서의 저자들도 그 차이를 알고 있었습니다). 그리고 메대와 페르시아(메대는 페르시아의 정복된 속주였다) 사이에 공동으로 "통치"하는 것과 같은 것이 없었고, 그 제국을 다스리는 "페르시아와 메대의 법"도 없었다. 다른 곳에서는 기록되지 않습니다. 페르시아 자체의 법률, 법령, 비문 및 선언에도 없습니다. 그 시대의 그리스 역사에서도 마찬가지입니다(헤로도토스도 크세노폰도 그런 것을 언급하지 않습니다). 따라서 이 변증론자는 다시 모든 주요 기록과 모순되는 역사를 날조하고 있습니다. 그들은 기이하게도 이 오류를 범한 저자(다니엘서의 저자)를 그것이 오류가 아니라는 증거로 인용합니다! 이것은 역사를 하는 합리적이거나 건전한 방법도 아닙니다.

마찬가지로, 이 호교론자의 거짓 주장과는 반대로, 다니엘은 "메디아 사람 다리우스"를 보편적인 군주로 매우 분명하게 묘사하고 있으며, 결코 그를 누구의 부하(키루스든 아니든)로 묘사하지 않습니다. 예를 들어, 다니엘은 이 다리우스가 제국을 분열시킨 사트라피를 만든 공로를 인정합니다: "다리우스가 기뻐하여 120명의 태수를 임명하여 왕국 전체를 다스리게 하고"(다니엘 6:1), "이 행정관들과 태수들이 무리를 지어 왕에게 가서 이르되 다리오 왕이 영원히 살기를 빕니다!" (다니엘 6:6). 이것은 보편적인 군주를 가장 확실하게 묘사하고 있습니다. 사실, 보편적 인 군주. 이야기에는 다른 것이 없습니다. 이것은 다니엘 6장 전체에 걸쳐 틀림이 없습니다: 이미 다니엘을 태수 또는 행정관으로 삼은 후에("태수들은... 그리고 행정관들, 그 중 한 사람은 다니엘이었다"), 다리우스는 다니엘을 온 왕국의 행정관으로 삼으려고 합니다("왕은 [다니엘]을 온 왕국을 다스리게 할 계획이었습니다"), 즉 모든 사트라피(그들 중 한 명이 아님)와 모든 태수와 행정관이 다리우스에게 와서 그렇게 하지 말라고 설득하고 다리우스를 유일한 사람으로 만드는 왕의 칙령을 내리게 합니다 기도를 받는 사람("왕은 칙령을 내리고 폐하 외에는 [아무도] [아무도] 기도하지 말라는 칙령을 시행해야 합니다"). 그들은 이 모든 것을 미연에 방지하기 위해 그의 상급자인 키루스에게 머리를 넘기지 않습니다(그리고 분명히 아무도 부하인 다리우스에게 눈을 깜빡이지 않고 그의 상관인 키루스에게 기도하는 모든 사람을 정죄하지 않습니다. 어떤 이유에서인지 여기에 있어야 할 바로 이 키루스가 다리우스보다 우위에 있습니다) - 따라서 분명히 이 저자들은 그러한 사람이 존재하지 않는다고 상상하지 않습니다. 이 이야기에서 모든 사트라피를 다스리고 제국 전역의 칙령을 내리고("다리오 왕은 온 땅의 모든 언어의 모든 나라와 민족에게 편지를 썼다") 제국의 궁극적인 권위이자 기도를 받는 사람으로 호소할 수 있는 유일한 왕은 다리우스입니다. 다니엘서의 저자들은 여기서 다리우스 대왕과 키루스를 틀림없이 혼동하고 있습니다. 그들은 심지어 다니엘이 고레스 밑에서 봉사했다고 언급하지만, 다니엘이 다리우스 밑에서 계속 번영한 다음 고레스 밑에서 계속 번영했다고 언급하기 때문에 고레스가 다리우스를 계승했다고 생각하는 것 같습니다(다니엘 6:28; 사실 다니엘 1:21은 다니엘이 고레스 통치 원년에 죽을 것임을 암시합니다).

실제적인 역사적 방법으로는 페르시아의 역사나 다니엘서가 말하는 것에 대해 꾸며낸 사실과 모순되는 주장을 만들어 낼 수 없습니다. 오직 변증론자들만이 이것을 할 수 있습니다. 이것은 변증론이 진리를 찾는 것이 아니라 회피하는 방법론이라는 것을 보여줍니다.

우리는 이 같은 단락에서 언어학의 남용으로 이것을 다시 봅니다. 우리는 다니엘 9:1 homlak에서 "왕이 되다"의 수동태가 일반적으로 번역되는 것처럼 "왕이 되다"를 의미한다고 말하지만, 그것은 호교론자가 요구하는 의미에서 사실이 아닙니다. 그것은 영어로의 느슨한 번역이지만, "made"는 히브리어에는 없는 영어의 의미를 지니고 있으며, 이는 일반적으로 번역의 일반적인 문제입니다. 단어는 일반적으로 언어와 시대에 따라 다른 원자가와 의미를 지니기 때문에 원래 언어로 완전히 정확한 번역은 없습니다. 따라서 이와 같은 주장을 할 때 단어의 원래 의미에 주의 깊게 주의를 기울이는 것이 중요합니다. 영어 성경에서 찾은 내용이 원본이 의미했던 것과 정확히 일치한다고 가정할 수는 없습니다. 그리고 우리가 이 사건을 조사할 때, 우리는 그것이 호교론자가 그것이 의미하는 바를 의미하지 않는다는 것을 발견합니다(상급자가 다리우스를 어떤 직책에 임명했다는 언급 - 그 직책은 존재한 적이 없다는 것을 상기시켜 드리겠습니다). 따라서 그들은 확인조차하지 않는 방법 론적 장치를 통해 사실을 욕망으로 대체하고 있습니다. 무엇이든 옳게 들리 자마자 "옳다"고 선언됩니다. 그것이 옳은지 알아내기 위한 실제 방법은 배포되지 않습니다. 이것은 진실을 결정하는 데 실패하도록 특별히 고안된 방법입니다. 따라서 그것은 완전히 반대되는 목표를 가진 건전한 역사적 방법과는 정반대입니다.

그러니 대신 우리가 해야 할 일을 합시다. 저는 히브리어 전문가는 아니지만 고대 언어와 언어학을 알고 사전을 읽는 방법을 알고 있습니다. 스트롱의 사전에서 기본 단어 말락은 왕이 되거나 왕이 되는 것을 의미하는 것으로 표시됩니다. 누군가를 왕으로 만든다는 의미는 없습니다(대리인이 필요한 능동적인 인과적 사건으로). 이것은 더 최신의 Brown-Driver-Briggs 사전(p. 572, § 4427)에서 더욱 명확해지는데, 이는 malak이 실제로 왕의 동사 형태일 뿐이라고 설명합니다. 다른 말로 하면, 그것은 단순히 "왕에게"라는 뜻입니다. 전문가들이 설명하는 것은 불확실한 의미입니다 (예를 들어, 우리는 그 단어가 무엇을 의미하는지 정확히 알지 못합니다. 우리는 추론 할 수 있습니다). 그들은 아마도 "소유하다, 독점적으로 소유하다" 또는 "조언하다, 조언하다"와 같은 것을 최고로 또는 단호하게 나타낼 것이라고 제안합니다(이것이 왕의 기본 행동임). 나는 우리가 그것이 명백하게 무엇인지, 즉 왕의 동사 형태를 고수할 것을 제안합니다. 따라서 그것은 다소간 단순히 왕으로 통치하는 것을 의미했습니다. 수동태에서 그것은 아마도 당신에게 일어나는 일로 "왕이 되다"로 이해될 수 있습니다. 따라서 더 가까운 영어 관용구는 "he was crowned king"이 될 것인데, 이는 그의 공식 즉위 날짜를 의미하며, 국가 문서는 그의 통치가 공식적으로 시작된 실제 날을 선언합니다(예를 들어, 그가 권력을 장악할 수 있게 한 전투에서 승리한 날과 구별됨).

이 동사의 수동태 형태는 여기 외에는 성경 어디에도 나오지 않습니다. 따라서 호교론자들이 말락의 수동태가 "임명된" 통치자들에게만 사용된다고 주장할 때, 그들은 거짓말을 하고 있는 것입니다. 성경 어디에도 나타나는 유일한 수동태는 이 형태이기 때문에, 그것이 "임명"을 의미한다고 주장하는 것은 순환 논증이며, 논쟁의 또 다른 일반적인 변증 "방법"입니다. 그것이 의도 된 의미의 예는 없습니다. 어떤 대리인도 언급되지 않았기 때문에(다니엘은 그가 다른 사람이나 어떤 것 또는 특정 사람에 의해 "즉위"했다고 말하지 않습니다), 저자는 "왕관을 쓰다"의 의미를 단순히 다리우스에게 일어난 사건으로 의도했을 가능성이 더 큽니다. 영어에서와 마찬가지로 "to be crownned"는 수동태이지만 어떤 "우월한" 왕이 왕관을 씌웠다는 의미는 아닙니다. 그것은 거의 그것을 의미하지 않습니다. 또한 대리인이 하나님이라는 의미도 있을 수 있습니다 (하나님께서는 다리우스가 바벨론을 정복하여 그 왕이 되도록 마련하셨습니다. 이것은 다니엘 5:25-30에 명시적으로 암시되어 있습니다), 그러나 본문은 그것도 말하지 않습니다, 그래서 우리는 더 이상 우리가 어떤 이름 없는 다른 왕(키루스와 같은)을 의미한다고 추정할 수 없습니다, 또는 어떤 대리인을 의미했습니다("왕관을 쓴 단어"와 같이). 그것은 단순히 텍스트를 넘어서서 사실을 소망으로 대체하는 것입니다. 다니엘 5:1에서도 다니엘이 왕국을 "받았다"고 말하는데, 여기서 동사는 운명, 섭리 또는 정복이 아니라 임명에 의해 왕국을 받는 것을 의미하지 않습니다. 이들 중 어느 것을 다른 것들보다 우선시하는 것은 그것이 그렇게 되기를 바라는 것이지, 그렇게 되기를 바라는 것이지 그렇게 하는 것이 아닙니다. 텍스트에서 있는 것보다 더 많은 것을 얻을 수는 없습니다. 그러나 당신이 할 수 있다고 잘못 생각하는 것은 변증론의 전형입니다. 결정은 항상 객관적인 증거가 아니라 텍스트에서 보고 싶은 것에 의해 결정된다는 것이 그 방법이 어떤 것의 실제 진실에 도달할 수 없는 이유입니다.

결론

나는 최근 Samuel Nesan의 Explain Apologetics 쇼에서 이것에 대해 많은 것을 논의했는데, 그와 변증론자인 Jonathan Sheffield와 Stephen Boyce 박사와 함께 Sheffield와 Boyce가 Josh Bowen 박사와 박사 과정 학생인 Jim Majors와 함께 다니엘의 진정성에 대해 가졌던 최근 논쟁을 검토했습니다. 다양한 이론과 사과 전략이 두 비디오에서 논의됩니다. 그러나 나에게 전반적인 테이크 아웃은 역사가들이 역사를 하는 방식과 변증론자들이 변증론을 하는 방식 사이의 방법론의 뚜렷한 차이였습니다. 그 이후로 나는 조나단 셰필드 (Jonathan Sheffield)와 함께 이러한 차이점을 항목별로 지적하는 미니 토론을 완료했습니다 (다니엘의 진정성에 대한 토론 : 셰필드 사례의 방법 론적 분석 참조). 역사가들은 가능성이 무엇인지 알고 싶어하고, 인간 출처를 암묵적으로 신뢰하지 않으며, 서로 다른 설명의 상대적 가능성과 경쟁적인 설명에 대한 현존하는 증거의 상대적 가능성을 비교하여 그들이 말하거나 우리가 추측하는 것을 확증할 증거를 찾고 싶어합니다. 역사가들은 대부분의 문헌이 이기적인 선전이라는 것을 알고 있으며, 특히 출처를 인용하지 않고 주장하거나 그들이 말하는 것이 사실이라고 믿을 만한 이유조차 제시하지 않을 때 더욱 그렇습니다. 역사가들은 속기 쉽지 않습니다.

대조적으로, 호교론자들은 어떤 것들이 사실이기를 원하며, 따라서 그것을 유지하기 위한 어떤 변명도 열심히 찾습니다. 그들은 자신의 이론을 자신의 가능성에 대해 테스트하려는 것이 아니라 자신과 다른 사람들에게 자신의 이론이 옳다는 것을 확신시키기 위해 노력하고 있으며, 증거를 제시하기보다는 주로 주장과 추측에 호소하여 이를 수행합니다. 그리고 그들은 전체적으로 이중 잣대를 적용합니다 : 모든 합리적인 회의론과 다른 역사적 탐구에서 알려지지 않은 것에 대한 수용은 그들이 진실 일 필요가 있다는 주장 일 때 포기합니다. 대신 그들은 완전히 다른 원칙 (특별 변론의 오류), 즉 자신의 신념을 시험하기보다는 "합리화"하기 위해 특별히 고안된 원칙을 적용합니다. 예를 들어, 그들은 자신의 견해에 반하는 모든 증거를 무시할 것입니다, 만약 그들이 그것을 믿지 않을 증거 없는 이유를 만들어낼 수 있다면, 그러나 그들은 어떤 출처가 말하는 모든 것을 믿을 것입니다, 훅 라인 앤 싱커, 그것이 그들을 뒷받침한다면, 그 출처가 말하는 것을 뒷받침하는 증거가 없을 때에도, 그리고 그들의 출처의 천박함이나 속임수를 의심할 명백한 이유가 존재할 때에도, 그리고 그 출처가 말하는 것이 사실이 아닐 가능성이 있다는 많은 증거가 있는 경우에도. 변증론자들은 속기 쉽습니다. 그러나 그들이 편리 할 때만. 그들은 다른 모든 맥락에서 현명하고 비판적일 수 있습니다. 그러나 그들의 필요와 욕망이 증거와 논리보다는 진실이어야하는 것을 지배하는 곳에서는 그렇지 않습니다. 이것은 깨진 인식론입니다. 그리고 그것은 좋지 않습니다.

다니엘서의 경우, 실제 증거는 오직 한 방향을 가리키고 있다: 다니엘은 위조된 것으로, 마카베오에 의해 만들어지고 대중화된 문화 및 전쟁 선전의 논문으로, 매우 감동적이고 영향력이 있게 되었으며, 그것이 어떻게 유대인들에게 활력을 불어넣고 압제자에 대한 그들의 드문 승리에 기여했는지에 대한 감정적 시금석이며, 하스모니안 정권에 정치적으로 필수적인 텍스트입니다 나중에 그것이 신뢰할 수 있는 경전으로 소중히 여겨지게 되었고, 이전의 예레미야와 마찬가지로 미래의 모든 압제자들에 대한 유대인의 최종 승리를 예언하는 것으로 재해석되었습니다. 모든 증거는 다니엘서가 기원전 160년대에 조작되기 전에도 그러한 유대인 선지자가 없었다는 것을 가리킵니다(또는 아마도 초기 장 중 일부는 기원전 4세기에 있었지만 확실하지는 않지만). 그러한 예언자에 대한 전설은 노아와 욥이 요밥과 우트나피쉬딤과 같은 신화에서 진화한 것처럼 전설적인 우가리트 다넬에서 진화하여 이전 세기에 유포되었을 수 있습니다. 다니엘서의 많은 이야기는 그러한 구전 신화에서 파생될 수 있으며, 저자가 실제로 모든 것을 잘 알지 못했지만 독자들이 역사적으로 정당하다고 믿기를 원했던 특정 역사적 시대를 배경으로 하여 우리가 지금 사기꾼을 감지할 수 있는 당혹스럽고 설명할 수 없는 오류를 초래합니다. 얼마나 많은 위조품이 이러한 실수를 저지르지 않았고 따라서 우리를 속여 진짜라고 믿게 만들었는지 생각해 보십시오. 속임수는 미덕이 아닙니다. 그리고 다니엘을 믿을 이유도 없고, 다니엘을 불신할 이유도 충분합니다. 모든 변증론자들은 편리한 주장과 추측, 증거가 없는 선언을 가지고 있습니다. 이는 절실히 필요한 선택적 속임수에 대한 근거 없는 합리화에 불과합니다.

그것은 역사를하는 것이 아닙니다. 사이비 역사입니다. 역사가 무엇인지 알고 싶다면 다니엘은 위조입니다. 유효한 방법은 다른 결론으로 이어지지 않습니다.

[수친구]

독자로부터 질문에 대한 파수대의 답변을 보면 현대의 워치타워 중앙 장로회 성원들이 1세기 사도들보다 훨씬 똑똑하다는 것이 입증됩니다.