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씨크릿 독트린은 자명한 사실로서 인류가 개인적으로 그리고 집단적으로 현현된 모든 자연과 함께 가) 원초(1차) 분화 속에서 하나의 보편 원리의 숨결의 매개체이고, 나) 대자연이 많은 인류와 함께 점점 더 물질성이 증가하는 여러 계로 하강하면서, 그 하나의 거대한 숨결(One Breath)에서 2차 그리고 그 이상의 분화 속에서 나오는 무수히 많은 “숨결들”의 매개체라고 지적한다. 1차 숨결이 상위 하이어라키에 스며든다; 2차가 꾸준하게 하강하는 계에서 하위 하이어라키에 스며든다.
표면적으로 이런 믿음이 한때 보편적이었다는 것을 증명하는 많은 구절이 성서에 있다; 그리고 가장 설득력 있는 것은 에스겔 28장과 이사야 14장에 있는 것이다. 기독교 신학자들이 사탄의 반란에 대한 서사시(Epos), 창조 이전 거대한 전쟁을 언급하는 둘을 해석하는 것을 환영하지만, 그 생각이 터무니없다는 것이 너무 분명하다. 에스겔이 티루스 왕에게 한탄과 질책을 말했다; 이사야---우상 숭배로 가는 것을 막으려고 애썼던 소수 입문자(소위 선지자)를 제외하고 다른 국가처럼 우상 숭배를 빠졌던 아하즈 왕에게. 학생이 판단하길 바란다. 에스겔 28장에서, “인간의 아들아, 티루스 왕자에게 말하여라, 이렇게 주 신(Lord God)(우리가 신(god) 카르마를 이해하듯이)이 말한다: 그대의 가슴이 교만해져서 나는 신이다 라고 말했다 . . . 그리고 그대는 아직 인간이다 . . . 보아라 내가 그대에게 이방인을 데려올 것이다 . . . 그리고 그들이 그대 왕국의 아름다움에 대항하여 칼을 뽑을 것이다 . . . 그리고 그들이 그대를 구덩이 (혹은 지구의 삶)로 데려갈 것이다.”
“티루스의 왕자”의 기원은 사악한 아틀란티안, 위대한 마법사들의 “신성한 왕조” 속에서 찾아지고 추적되어야 한다. (스탠저 XII, 47~49절, 마지막 주석 참조.) 에스겔 만에는 어떤 비유가 있는 것이 아니라, 실제 역사가 있는 것이다. 왜냐하면 선지 속에 있는 그 목소리, “주”의 목소리,” 자신의 영이 그에게 말하기 때문이다: “왜냐하면 그대가 ‘나는 신이다, 나는 신의 자리에 앉아 있다---바다 가운데 있는 (신성의 왕조)’ 하지만 그대는 인간이다 . . . 보아라 그대는 다니엘보다 더 현명하다; 그들이 그대로부터 감출 수 있는 비밀이 없다 . . . 그대의 왕국과 함께 . . . 그대는 부를 증가시켰고, 그 부 때문에 그대의 가슴이 교만해졌다. 그러므로 보아사 . . . 이방인들이 그대 왕국의 아름다움에 대항해서 칼을 뽑을 것이다 . . . 그들이 그대를 데려갈 것이다 . . . 그리고 그대는 바다 한가운데에서 죽은 그들의 죽음으로 죽을 것이다.” (3~8절.) 그런 모든 저주가 예언이 아니고, 단순히 아틀란티안, “지구의 거인들”의 운명을 생각나게 하는 것에 불과하다.
이 마지막 문장의 의미가 아틀란티안의 운명을 이야기한 것이 아니라면 무엇일 수 있겠는가? 17절에서 말한다: “그대의 아름다움 때문에 그대의 가슴이 교만해졌다”는 피만더에 있는 “천상의 인간” 혹은 그들의 운명으로 된 위대한 미와 지혜 때문에 교만으로 추락하였다고 비난 받은 추락 천사를 말하는 것일 수 있다. 여기에는 아마도 우리 신학자들의 선입견을 제외하고, 어떤 비유가 없다. 이 구절은 과거를 말하고 회고하는 투시력보다는 입문의 신비의식에서 획득된 지식에 더 속한다. 그 목소리가 다시 말한다: -
“그대는 (삿티야 유가에) 신의 정원, 에덴에 있었다; 모든 소중한 보석이 그대를 뒤덮었고 . . . 그대의 소구와 비파의 세공이 그대가 창조된 날에 그대 속에서 준비되었다 . . . 그대는 기름부어진 천사이다 . . . 그대는 불의 돌 가운데에서 왔다 갔다 했다 . . . 그대는 그대가 창조된 날부터 그대 속에서 사악함이 발견되었을 때까지 그대 방식으로 완전하였다. 그러므로 그대를 신의 산에서 내던질 것이고 그대를 파괴할 것이다 . . .”
“신의 산”은 “신들의 산” 혹은 메루를 의미하고, 네 번째 근원인종에서 그 대표기 아틀라스 산이었다. 신성한 타이탄들 중에 하나의 마지막 형태로 그 당시 너무 높아서 고대인들은 하늘이 그 꼭대기에 놓여 있다고 믿었다. 아틀라스가 전쟁에서 신들에 대항해서 거인들을 도와주지 않았는가? (히기누스) 또다른 버전은 그 우화가 이아페토스와 클리메네의 아들, 아틀라스가 천문학을 좋아하고, 그래서 그런 이유로 그가 가장 높은 정상에 거주하는 것에 생긴 것으로 보여준다. 진실은 아틀라스, “신들의 산”과 그 이름의 영웅은 네 번째 근원인종의 비의적 상징이고, 그의 일곱 딸, 아틀란티데스는 일곱 하위 인종의 상징이다. 아틀라스 산은 모든 전설에 따르면 지금보다 3배나 높았다고 말한다. 그리고 서로 다른 두 번의 시기에 가라앉았다. 그것은 화산에서 기원한 것으로, 에스겔에 있는 목소리가 말한다: “나는 그대 가운데에서 불을 가져올 것이고, 그것이 그대를 삼킬 것이다” 등등. (v. 18) 번역된 본문에 있듯이, 확실히 이 불은 티루스의 왕자 혹은 그의 백성 가운데서 가져온 것이 아니라, 마법에 능숙하고 예술과 문명에서 발달한 오만한 인종을 상징하는 아틀라스 산에서 가져온 것이다. 그 인종의 마지막 잔존이 한때 거대한 산맥 아래서 파괴되었다.
진실로 “그대는 공포이고, 결코 더 이상 그렇게 되지 않을 것이다”; 인종의 바로 그 이름과 그것의 운명이 이제는 인간의 기억에서 사라졌기 때문이다. 고대 거의 모든 왕과 승려가 입문자였다는 것과, 네 번째 근원인종이 끝나갈 무렵부터 우도의 입문자들과 좌도의 입문자들 사이에 분쟁이 있었다는 것을 명심하라; 마지막으로 이 에스겔이 심지어 파라오를 에덴의 가장 아름다운 나무로 비유하기 때문에, 에덴 정원이 아담 인종의 유대인 이외에 다른 인물로도 언급된다. 에스겔이 “에덴의 모든 나무들, 레바논의 최고로 뛰어난 나무가 . . . 지구의 아래 부분에서 위안을 받고 있다”는 것을 보여준다. 왜냐하면 “그들도 그와 (파라오와)[1] 함께 지옥으로 들어가서” 아래 부분으로 내려갔기 때문이다. 사실은 대양의 바닥으로, 그 바닥이 아틀란티안과 그들의 땅을 집어삼키기 위하여 입을 활짝 벌렸다. 이 모든 것을 명심해서 비교한다면, 그러면 에스겔의 28장과 31장 전체가 바빌론이나 앗시리아, 그리고 이집트를 말하는 것이 아니라는 것을 발견할 것이다. 왜냐하면 이것들 중에 어느 하나도 그렇게 파괴되지 않았고, 간단하게 지구 밑이 아니라, 표면에서 폐허가 되었기 때문이다. 진실로 아틀란티스와 대부분의 그 국가들을 말하는 것이다. 그리고 입문자들의 “에덴 정원”이 어떤 신화가 아니라, 이제는 가라앉은 하나의 지역이었다는 것을 이해할 것이다. 빛이 비출 것이고, 그러면 이것 같은 문장들의 진정한 비의적 가치를 음미할 것이다: “그대가 이덴에 있어 왔다; . . . 그대는 신의 신성한 산에 있었다”---왜냐하면 모든 국가가 신성한 산을 가졌고 많은 국가가 가지고 있다: 어떤 국가는 히말라야 봉우리, 다른 국가는 파르나수스 그리고 시나이. 그것들은 입문의 장소였고 고대 그리고 심지어 근대 초인들의 공동체의 수장들의 거주처였다. 그리고 다시: “보아라, 앗시리안 (왜 아틀란티안, 입문자가 아니겠는가?)은 레바논에 있는 삼나무였다; . . . 그의 높이가 모든 나무들 위로 높이 솟아 있었다; . . . 신의 정원에 있는 삼나무들이 그를 가릴 수 없어서, . . 그래서 에덴의 모든 나무들이 . . . 그를 부러워하였다” (에제키엘서 31장 3~9절).
소아시아 전체에 걸쳐서, 입문자들은 “정의의 나무들(trees of Righteousness)”이라고 불렸고, 이스라엘의 어떤 왕들처럼, 레바논의 삼나무도 그랬다. 마찬가지로 인도에 있는 위대한 초인들도 그랬지만, 좌도의 초인들만 그랬다. 비쉬누 푸라나가 “세계가 나무들로 황폐되었다”고 말할 때, 프라체타자(Prachetasa)---광대한 대양에서 1만년의 고행을 지냈다---가 헌신 속에 몰두한 반면, 그 비유는 초기 다섯 번째 근원인종 (아리안인종)의 초인들과 아틀란티안을 말하는 것이다. 다른 “나무들(초인 마법사들)”이 펴져서, 보호받지 못한 땅을 어둡게 만들었다; 그리고 사람들이 1만년 동안 일을 할 수 없으면서 . . . 사라졌다.” 그리고 나서 프라체타자로 불린 아리안의 리쉬들, 성인들이 “심연에서 나오면서”[2], 그들 입에서 나오는 바람과 불길로 사악한 “나무들”과 식물계 전체를 파괴하면서 나타난다. 그리고 소마(달), 식물계의 통치자가 신부 마리샤(Marisha)로서 “나무들의 후손”을[3] 제공하면서 우도의 초인들과 연합하면서 그들을 진정시킨다. 이것은 스탠저와 주석에서 제시된 것과, 1권 2부 “성스러운 섬”에서도 제시된 것을 의미한다. 그것은 “신의 아들들”과 어두운 지혜의 아들들, 우리의 선조들 혹은 아틀란티안과 아리안 초인들 사이의 거대한 싸움을 암시한다.
그 기간에 대한 전체 이야기가 라마야나에 우화로 나온다. 이것은 초기 아리안의 신성한 왕조의 첫째 왕인 라마와 아틀란티안(란카) 인종의 상징적 의인화인 라바나 사이의 전쟁을 서사시 형태로 신비하게 서술한 것이다. 전자는 태양 신들의 화신이고, 후자는 달의 데바들의 화신이었다. 이것은 선과 악 사이, 신성한 힘 혹은 하위의 지상 혹은 우주 힘의 패권을 위한 백마법과 흑마법 사이의 거대한 싸움이었다. 학생이 마지막 진술을 더 잘 이해한다면, 마하바라타 5장의 아누기타 에피소드로 가보라. 거기서 브라마나가 그의 부인에게 말한다. “나는 대아(Self)로 대아 속에 머무는 자리를 인식하였다---(그 자리에) 브라만이 서로 반대되는 쌍과 달에서 자유로운 채, 모든 존재를 지성 원리를 움직이는 자로서 불 (혹은 태양)과 함께 거주한다.” 달은 마인드(마나스)의 신이지만 하위계에서만 그렇다. “마나스는 이중이다---하위 부분은 달이고, 상위 부분은 태양이다”라고 주석에서 말한다. 즉, 그것의 상위 측면은 붓디로 이끌리고, 하위 측면은 이기적이고 관능적인 욕망으로 가득 찬 동물혼의 목소리 속으로 하강하여 그 목소리를 듣는다; 그리고 여기에 사후 상태에서 신성한 인간과 동물 인간의 분리의 신비 같은 세속인의 삶의 신비처럼 초인의 신비가 담겨있다. 라마야나---그 책의 모든 구절을 비의적으로 읽어야 한다---는 웅장한 상징과 비유로 인간과 혼의 고난을 드러낸다. “체 속에서 움직이고 서로를[4] 삼키는 이 모든 생명의 바람(원리들) 가운데에 ‘내’가 그 목표인 칠중의 바이쉬바나 불이[5] 빛난다”고 브라마나가 말한다.[6]
그러나 주요 “혼”은 마나스 혹은 마인드이다; 그래서 소마, 달이 프라체타자로 인격화된 그 속에 있는 태양 부분과 연합하는 것으로 보인다. 그러나 모든 성전이 그렇듯이, 라마야나의 일곱 측면을 여는 일곱 가지 열쇠들 중에서 이것이 한 가지, 형이상학적 열쇠이다.
다양한 입문자를 나타내는 “나무”의 상징이 거의 보편적이었다. 선법의 모든 초인들처럼, 예수가 “생명의 나무”로 불렸다. 반면에 좌도의 초인들은 “시들어가는 나무”로 언급된다. 요한은 “그 나무들의 뿌리를 내리치는” “도끼”에 대하여 말한다 (마태복음 3장 10절); 그리고 앗시리아 왕의 군대가 나무로 불린다 (이사야 10장 19절).
에덴 정원의 진정한 의미가 “아이시스 언베일드”에서 충분히 주어졌다.
저자는 아이시스 언베일드가 지금 가르친 가르침을 너무 적게 가지고 있다고 표현된 놀라움을 여러 번 들었다. 이것은 상당히 잘못된 것이다. 그 가르침 자체가 여전히 보류되었지만, 그 가르침에 대한 언급이 많이 있기 때문이다. 지금 모든 것을 말할 시간이 안되었기에, 아직 때가 안 왔다. “우리 다섯 번째 근원인종에 선행된 아틀란티안 혹은 네 번째 근원인종이 아이시스 언베일드에서 언급되지 않았다”고 “에소테릭 붓디즘” 비평가가 썼다. 아이시스 언베일드를 쓴 본인은 1권 133페이지에서 욥기의 서를 말할 때 아틀란티안들이 우리 선조로서 언급되었다고 주장한다. 이것보다 더 명확할 수 있겠는가: “원본 본문에서 ‘죽은 것들’ 대신에, 미래 언젠가 우리의 현재 인종의 진화를 추적할 수 있는 죽은 레파임(Rephaim), 거인 혹은 강력한 원시인으로 쓰였다.” 이제 이 힌트가 상당히 공공연하게 설명되기 때문에, 이제는 그렇게 할 것을 권한다. 그러나 진화학자들은 10년전이나 지금이나 확실히 거부한다. 과학과 신학이 우리를 반대한다. 그러므로 우리는 그 둘에게 질문하고, 자기 방어로 그렇게 해야 한다. 에녹의 서를 재편집한 버전인 성 요한의 계시록과 예언자들에 두루 흩어져 있는 흐릿한 은유의 강력함 위에, 바로 이 불확실한 바탕 위에다 기독교 신학이 하늘에서의 전쟁의 도그마적 서사시를 세다. 그것은 더 했다: 그것은 입문자에게만 이해가능한 상징적 비전을 그 종교의 거대한 전체 체계를 지탱하는 기둥으로 사용하였다. 그리고 이제 그 기둥이 매우 약한 갈대라는 것이 발견되었고, 교활한 구조가 무너지고 있다. 전체 기독교 계획이 이 야긴과 보아스 위에 의존한다---크리스트와 사탄, 선과 악이라는 상반되는 힘(agathai kai kakai dunameis). 기독교에서 그것의 주된 받침대인 추락천사를 가져가라 그러면 에덴의 나무그늘이 아담 그리고 이브와 함께 허공으로 사라질 것이다. 그리고 단일신과 구세주라는 배타적 인물로 그리고 동물 인간의 죄를 속죄난 거기하는 희생자로 크리스트가 무용지물의 무의미한 신화로 된다.
1845년 (41페이지) 고고학 잡지 구간에서 프랑스 작가 M. 모리가 말한다: - “선한 영과 악한 영 사이의 보편적인 싸움이, 고대 신화에 따르면 우주 창조 이전에 충실한 그룹과 반발하는 그룹 사이에 일어났던, 더 고대의 그리고 더 끔찍한 싸움을 재생한 것에 불과한 것처럼 보인다.”
다시 한번 그것은 단순히 우선순위의 문제이다. 요한의 계시록이 베다 시대 동안에 쓰였고, 이교도의 고대 용 전설과 또 다른 버전의 ‘에녹의 서’였는지 확신하지 못한다면, 그 표상의 웅장함과 아름다움이 비평가들의 의견을 그 최초 전쟁에 대한 기독교 해석에 유리하게 만들었을 것이다. 그 최초 전쟁터가 별이 있는 하늘이고 최초 살육자들은 천사들이었다. 하지만 현 상태로, 요한계시록을 한 사건 한 사건 훨씬 더 오래된 다른 비전까지 추적해야 한다. 계시적인 비유와 비의적 서사시를 더 잘 이해하기 위하여, 독자가 요한계시록으로 관심을 돌려서, 12장 1~7절까지 읽기를 권한다.
이것은 여서 가지 의미를 가지고 있다. 이 보편적 진리의 천문학적 그리고 숫자적 열쇠와 관련하여 그 대부분이 발견되었다. 지금 제시될 수 있는 것은 단편으로, 두 학파의 입문자들 사이의 싸움, 진정한 전쟁 기록을 구체화하는 그 비밀스러운 의미에 대하여 몇 가지 힌트이다. 똑 같은 주춧돌 위에 세워진 여전히 존재하는 비유들이 많고 다양한다. 진정한 이야기, 온전한 비의적 의미를 주는 것은 비밀 문헌에 있지만, 작가는 그것에 접근하지 못한다.
하지만 대중 문헌에서, 타라카 전쟁의 에피소드와 비의적 주석이 아마도 어떤 실마리를 줄 수 있다. 모든 푸라나에서 그 사건이 비유적 성격을 보여주는 다소 변경된 것으로 묘사된다.
후대 푸라나 이야기처럼 가장 초기 베다 시대 아리안들의 신화에서, 부다(Budha), “현자”가 언급된다; 그는 “비밀 지혜에 박식한” 자, 신화 사실설에서 행성 머큐리(수성)이다. 힌두 고대 사전은 부다를 리그 베다 찬송의 저자라고 여긴다. 그러므로 그는 “브라만의 후대 소설”이 결코 아니라, 진실로 매우 고대 인물이다.
그의 가계도 혹은 신통계를 조사함으로써 다음 사실이 드러난다. 신화로써, 그는 “황금색” 브라하스파티의 부인, 타라(Tara)와 “소마” (남성) 달의 아들로, 파리스처러 힌두인의 항성 왕국의 새로운 헬렌을 그녀 남편으로부터 데려가서, 스와르가 (하늘)에서 거대한 싸움과 전쟁을 일으키게 만든다. 이 에피소드가 신들과 아수라들 사이의 전쟁을 가져온다: 소마 왕이 다나바들의 리더인 우사나스(비너스)에서 연합군을 찾는다; 그리고 인드라와 루드라가 이끈 신들은 브리하스파티 편을 든다. 후자가 샹카라 (시바)의 도움을 받으며, 그의 구루 브리하스파티의 아버지인 안기라스(Angiras)을 위하여 그의 아들을 돌봐 준다. 여기서 인드라는 힌두인의 미카엘의 원형, 총사령관(Archistrategus)으로 “용”의 천사들의 살육자이다---그의 이름들 중에 하나가 “천상의 무리의 리더,” 지쉬누(Jishnu)이기 때문이다. 어떤 타이탄들이 복수심에 불타는 신들을 방어하는 다른 타이탄들에 대항했듯이, 둘 다 하나와 싸운다---주피터 토난스(tonans) (인도에서 신기한 우연의 일치지만, 브리하스파티가 행성 주피터이다) 다른 하나는 언제나 천둥치는 루드라 샹카라를 지지한다. 이 전쟁 동안, 그는 그의 경호원, 폭풍의 신, 마루츠(Maruts)에 의해서 버림받는다. 이야기가 세부사항에서 매우 암시적이다.
그것들 중에 어떤 것을 조사해서 그 의미를 찾아보자.
행성 주피터 (목성)의 “섭정자” 혹은 주재하는 수호영이 브리하스파티, 학대 받은 남편이다. 그는 출산의 힘들의 대표 신들의 영적 구루 혹은 강사이다. 리그 베다에서, 그는 브라흐마나스파티(Brahmanaspati)로 불리며, “숭배 받은 존재가 신들에게 미친 작용이 인격화된 신”을 의미하는 이름이다. 그래서 브라흐마나스파티는 예배와 의례 혹은 대중 숭배에 의한 신의 은총의 물현화를 나타낸다.
“타라”[7]---그의 부인---는 다른 한편으로 굽타 비디야 (비밀 지식)로 입문한 자의 힘의 인격화이다.
소마는 천문학적으로 달이다; 그러나 신비 구절에서, 그것은 또한 신비의식과 제례 동안에 브라만들과 입문자들이 마신 성스러운 음료의 이름이다. 그 “소마” 식물은 아스클레피아산으로, 저 신비한 음료인 소마 음료수가 만들어지는 주스를 만든다. 리쉬들의 후손만이, 위대한 신비의 아그니호트리(불의 사제들)가 그 힘을 알았다. 그러나 진정한 소마의 실제 특성은 그가 다시 태어난 후에, 즉 그가 아스트랄체 속에서 살기 시작하면서, 새로운 인간인 입문자를 만드는 것이다. (“생명의 불로장생약”[8]) 왜냐하면 그의 영적인 성질이 물질적인 성질을 극복하고 나서, 그가 곧 그것을 끊을 것이고 심지어 저 에텔 형태와도 분리될 것이기 때문이다.[9]
고대 시대에 소마는 입문하지 않은 브라만------대중 의례를 하는 사제---에게는 결코 주어지지 않았다. 이렇게 브리하스파티---“신들의 구루”여지만---는 사문화된 숭배 형태를 여전히 나타냈다. 지혜를 주는 자, 소마 왕에 의해서 그 신비 속으로 입문되는 것이 그의 부인 타라---도그마적 숭배와 결혼하였지만, 진정한 지혜를 갈망하는 자의 상징---이다. 이렇게 그녀를 휩쓸어가는 (흥분시키는) 비유 속에서 소마가 만들어진다. 이 결과는 부다(Budha)---비의 지혜---(그리스와 이집트의 머큐리 혹은 헤르메스)의 탄생이다. 그가 “너무 아름답게” 나타내어져, 부다(Budha)가 그의 사문자 숭배의 자손이 아니라는 것을 잘 알더라도, 심지어 남편이 “새로 태어난 아이”를 그의 아들, 의례적인 무의미한 형태의 과실로 주장한다.[10] 이것이 간략하게 그 비유의 의미들 중에 하나이다.
하늘에서의 전쟁은 다양하고 다른 존재계에서 그런 종류의 몇 가지 사건을 말하는 것이다. 첫째는 우주생성론에 속하는 순전히 천문학적 우주적 사실이다. 존 벤틀리는 힌두인들의 하늘에서의 전쟁은 시간 기간을 계산하는 것을 말하는 숫자만이라고 생각하였다. (벤틀리의 힌두 천문학 참조)[11]
이것이 서구 국가들이 그들 나름대로의 타이탄의 전쟁을 구축하는 원형 역할을 하였다고 그가 생각한다. 저자가 상당히 틀리지 않지만, 꽤 맞지도 않다. 만약 항성의 표본이 만반타라 이전 기간을 말하고, 아리안 입문자들이 우주생성론의 프로그램과 발전에 대하여 주장한 지식에 전적으로 근거한다면,[12] 타이탄의 전쟁은 우주 행성간 공간의 심연 대신에 히말라야 하늘에서 일어난 실제 전쟁에 대한 전설적인 신격화된 복사본에 불과하다. 그것은 네 번째 다섯 번째 근원인종의 “신의 아들들(Sons of God)”과 “그림자의 아들들(Sons of the Shadow)” 사이에 끔찍한 싸움의 기록이다. 신들에 대항한 아수라들이 번인 전쟁에 대한 대중의 설명에서 빌려온 전설과 합쳐진 이 두 가지 사건을 토대로 그 주제에 대한 모든 국가의 전통이 세워졌다.
비의적으로, 아수라(Asuras)는 그 후에 위대한 신들과 영원히 싸우는 악한 영이자 하위 신으로 변형되었지만, 그들은 비밀 지혜의 신들이다. 가장 오래된 리그 베다 부분에서, 그들은 영적이고 신성하며, “아수라” 용어가 지고의 영을 나타내는 데 사용되었으며 조로아스터교인의 위대한 아후라(Ahura)와 같은 것이다. (다르메스테테르의 “벤디다드” 참조) 인드라, 아그니 그리고 바루나 신들이 아수라에 속했던 때가 있었다. 아이타레야 브라흐마나에서, 브라흐마-프라자파티의 숨결(asu)이 살아 있게 되었고, 그 숨결에서 그가 아수라를 창조하였다. 나중에 전쟁 후에, 아수라는 신들의 적으로 불렸고, 그래서 “아-수라(A-suras),” “아(A)”는 부정의 접두어로 “신이 아님(no-gods),” “신”은 “수라”를 말하게 된다. 그래서 이것이 아수라 및 나중에 열거된 그들의 “무리”가 기독교 교회의 “추락 천사들”과 연결된다. 이들은 영적 존재들의 하이어라키로 고대 및 근대 국가들---조로아스터교부터 중국인의 국가에 이르기까지---의 모든 판테온에서 보인다. 그들은 모든 새로운 마하 칼파 혹은 만반타라 초기에 태초의 창조적 숨결의 아들들이다; 그리고 “충실하게” 그대로 남아 있는 천사들과 같은 등급이다. 이들이 (비의 지혜의 부모) 소마(Soma)의 우방들로 (의례적 혹은 의식적인 숭배를 나타내는) 브리하스파티에 대항하였다. 분명하게 그들은 위선, 모조-숭배 그리고 사문자 형태에 대한 그들의 반발 때문에 의례주의자들에 의해서 공간과 시간 속에서 반대하는 힘 혹은 악마로 강등되어 왔다.
이제 그들과 같이 싸워온 모든 자들의 진정한 성격은 무엇인가? 그들은 1) 우사나(Usanas) 혹은 금성의 “무리”로 이제는 로마 카톨릭에서 루시퍼(Lucifer), “아침별”의 수호신(이사야 xiv,12 참조), “사탄”의 군대 혹은 차바(tsaba)로 되었다. 2) 다이티야(Daityas)와 다나바(Danavas)들은 성서에서 발견하는 타이탄, 데몬 그리고 거인들이다 (창세기 vi.)---“신의 아들들”과 “인간의 딸들”의 후손이다. 그들의 총칭 이름(속명)은 그들이 주장하는 성격을 보여주고, 동시에 브라만들의 비밀의 적의를 드러낸다---왜냐하면 그들은 크라티-드위샤(Krati-dwishas)---대중적 모조 혹은 “제물의 적”---이기 때문이다. 이들은 외적인 민중의 민족족 종교의 대표자인 브리하스파티에 대항하여 싸운 “무리들”이다. 그리고 인드라, 볼 수 있는 하늘, 창공의 신은 초기 베다에서 최고의 신으로, 어떤 대중적 숭배의 신도 더 높이 솟아오를 수 없는 우주 외적 그리고 인격의 신을 위한 적합한 거주처, 우주 차원의 하늘의 최고의 신이다.
3) 그리고 나가(Nagas),[13] 사르파(Sarpa) (뱀 혹은 세랍)이 온다. 다시 이들은 그들의 상형문자의 숨겨진 의미로 그들의 성격을 보여준다. 신화학에서 그들은 인간 얼굴과 용의 꼬리를 가진 반신 존재들이다. 그러므로 그들은 부인할 수 없게 히브리의 세라핌(seraphim)---세라피스와 사르파에서, 뱀(Serpent)---이다. 복수가 사라프(saraph)로, “타오르는(burning), 불 같은(fiery)” 이다. (이사야, vi. 23 참조) 기독교와 유대인 천사학에서는 세라핌과 서열에서 두 번째로 오는 케루빔 혹은 케룹을 구분한다. 비의적으로 그리고 카발라적으로, 그들은 동일하다; 케루빔은 천상의 무리의 어떤 구분과의 유사성 혹은 이미지를 나타내는 단순한 이름이다. 이제 이전에 말했듯이, 용(Dragons)과 나가(Nagas)는 그들의 위대한 지혜와 영성 그리고 동굴에서 사는 이유 때문에 입문자-은둔자에게 주어진 이름이었다. 이렇게 에스겔이 케룹(Cherub)이라는 형용사를 티루스 왕에게 적용해서, 그의 지혜와 이해로 그에게서 숨길 수 있는 비밀은 없다고 말할 때 (에스겔 28장), 그는 “선지자,” 아마도 대중적 숭배의 신봉자가 또 다른 학파의 어떤 입문자에 대항해서 호통치는 것이지, 별에서 그리고 에덴 정원에서 추락한 케룹, 즉 가상의 루시퍼에 대항하는 것이 아니라는 것을 오컬티스트에게 보여주는 것이다. 이렇게 소위 “전쟁”은 많은 의미들 중에 하나로 우도와 좌도의 초인들 두 그룹 사이의 비유적인 전쟁 기록이다. 인도에서는 세 등급의 리쉬들이 있고, 그들이 가장 초기의 초인들이며, 다음과 같다: 라자리쉬(Rajarshis) 혹은 왕이나 왕자로 고행의 삶을 택하였다; 데바리쉬(Devarshis), 신성한 혹은 다르마 혹은 요가의 아들들; 그리고 브라흐마리쉬(Brahmarshis), 카스트 인종 혹은 브라만의 고트라(gotras) 창립자들인 그 리쉬들의 후손. 이제, 잠시 동안 신화적 천문학적 열쇠를 잠시 떠나서, 비밀의 가르침에서 이 분류에 속했던 많은 아틀란티안을 보여준다. 그리고 사실상 그리고 정당하게 그들 사이의 투쟁과 전쟁이 있었다. 가장 위대한 리쉬들 중에 하나인 나라다(Narada)는 데바리쉬였고, 그가 브라흐마, 다크샤 그리고 다른 신 및 성인들과 꾸준하고 영원한 싸움을 하는 것으로 보인다. 그러므로 보편적으로 받아들여진 이 전통의 천문학적 의미가 무엇이건, 그것이 인간 단계에서는 교회 목적에 적합하도록 신학적 도그마로 왜곡된 실재의 역사적 사건에 근거하고 있으며 안전하게 주장할 수 있다. 위에서처럼 아래에서도. 항성의 현상 그리고 하늘에 있는 천체들의 행동이 하나의 모델로 받아들였고, 그 계획이 아래 지구에서 실행되었다. 이렇게 공간은 추상적 의미에서 “신성한 지식의 영역”으로 불려고 칼데아인들 혹은 입문자들은 아브 수우(Ab Soo), 지식의 서식지 (혹은 아버지, 즉 근원)으로 불렸다. 왜냐하면 우주를 보이지 않게 통치하는 지성적인 거대한 힘이 거주하는 곳이 공간이기 때문이다.[14]
상위 대양 혹은 하늘에 있는 황도대의 계획에서 그리고 같은 방식으로, 지상의 어떤 영역, 내륙의 바다가 바쳐져서 “배움의 심연(Abyss of Learning)”으로 불렸다; 그 위의 12개 센터가 12궁을 나타내는 12개의 작은 섬 형태로---그것 중에 둘은 오랜 세월 동안 “신비 궁(mystery signs)”[15] 이었다---있고 지혜의 대스승들과 12분의 대사제의 거주처였다. 이 “지식의 바다” 혹은 배움의 바다가[16] 오랜 세월 그곳에 남아 있었고, 지금은 고비 사막이 펼쳐 있다. 그것은 마지막 빙하기까지 존재했으며, 그때 어떤 국부적 대변동으로 바다를 남쪽과 서쪽으로 휩쓸어서 현재의 거대한 사막을 형성하였고 지상에 황도대 고리의 유물로서 그 중간에 섬 하나와 호수를 가진 오아시스만 남겼다. 오랜 세월 동안 바다의 심연---후대 바빌로니아인들 이전 국가에서 그것은 “위대한 어머니 (하늘에 있는 “위대한 어머니 카오스”가 지상에 사후적으로 나온 유형)”, 에아(Ea) (지혜)의 부모, 오안네스(Oannes)의 초기 원형, 바빌로니아인들의 인간-물고기(man-Fish)의 거주처였다---오랜 세월 동안, “심연(Abyss)” 혹은 카오스(Chaos)는 악이 아닌 지혜의 거주처였다. 벨(Bel) 그리고 메로닥(Merodach), 태양신과 티아마트(Tiamat), 바다(Sea) 그리고 용과의 전쟁, 후자의 패배로 끝난 전쟁은 순전히 우주적 지질학적 의미뿐만 아니라 역사적 의미를 가지고 있다. 그것은 비밀 과학이자 신성 과학, 진화, 성장 그리고 죽음---세속의 대중들에게 그렇다---의 역사에서 찢어진 한 페이지이다. 그것은 a) 맹렬한 태양에 의해서 유사 이전 어떤 기간에 엄청난 영역이 체계적이고 점진적으로 말라가는 것을 말한다; 끔찍한 가뭄들 중에 하나로 한때 물리 풍부하게 공급되어 비옥했던 땅이 점진적으로 변형되어 지금의 모래 사막으로 되었다. 그리고 b) 좌도의 예언자들이 우도의 선지자들을 체계적으로 박해한 것으로 말한다. 후자는 성직 계층의 탄생과 진화를 시작하게 만들었고 결국에는 이 세계를 일반 대중과 무지한 사람들의 의례적 허식과 언제나 비물질적인 미지의 원리의 물질화라는 타락한 맛을 충족시키기 위하여 발명된 모든 통속 종교로 이끌게 되었다.
이것은 아틀란티안 주술에서 어느 정도 개선된 것으로, 그 주술의 기억이 대중 전설과 인도의 산스크리트어를 말하는 부분과 문학의 추억 속에서 근근이 이어가고 있다. 여전히 그것은 성스러운 신비와 과학에 대한 풍자이자 신성모독이었다. 인격신의 빠른 진전과 우상 숭배가 이미 네 번째 근원인종을 이끌었듯이 초기 다섯 번째 근원인종을 작은 규모로 다시 한번 주술로 빠지게 만들었다. 마지막으로 심지어 넷의 “아담” (다른 이름으로 이전의 네 가지 인종을 상징한다)이 잊히게 되었다; 그리고 한 세대에서 다음 세대로 지나가면서, 추가적인 신화를 채워 넣으면서, 마침내 판테온이라는 대중적 상징의 대양 속으로 익사해버렸다. 하지만 그들은 오늘날까지 가장 고대 유대인 전통 속에서 쨀램(Tzelem), “그림자-아담(Shadow-Adam)”---우리 가르침에서 말하는 차야(Chhayas)---로서 존재한다. “모형” 아담, 첫째의 복사본, 그리고 대중적인 창세기의 “남성과 여성”; 세 번째, 추락 이전의 “지상의 아담(earthly Adam),” 자웅동체; 그리고 네 번째---추락 이후 아담, 즉 성의 분리된 후 아담 혹은 순수한 아틀란티안. 에덴 정원의 아담 혹은 우리 인종의 선조---다섯 번째 아담---는 위 넷의 교묘한 복합니다. 조하르에서 (iii., 폴리오 4, 문헌집 14, 크리모나 판) 언급되었듯이, 최초 인간, 아담이 지상에서 이제는 보이지 않는다, 그는 “아래 모든 곳에서 발견되지 않는다.” 왜냐하면 “하위 지구가 어디서 오는가? 지구 체인과 하늘 위로부터,” 즉, 우리 지구 위에 그리고 이전의 구체들, 상위 구체들로부터 오기 때문이다. “그리고 그것(체인)에서 모든 종류의 피조물이 나왔다. 그들 중에 어떤 것은 피부, 어떤 것은 껍질 속에. . . 어떤 것은 붉은 껍질 속에, 어떤 것은 검은 껍질 속에, 어떤 것은 흰 껍질 속에 그리고 어떤 것은 다른 색깔로 . . . “(카발라 참조)
베로수스의 칼데아 우주생성론과 방금 제시된 스탠저처럼, 카발라에 대한 어떤 논고는 두 얼굴을 가진 피조물, 어떤 것은 네 얼굴 그리고 어떤 것은 한 얼굴을 가진 피조물에 대하여 말한다: 왜냐하면 “최고 높은 아담이 모든 나라로 내려오지 않았고, 혹은 후손을 만들고 많은 부인을 거느리지 않았지만,” 하나의 대신비이기 때문이다.
마찬가지로 용(Dragon)도 하나의 신비이다. 시메온 벤-로차이 랍비가 말하듯이, 진실로 용의 의미를 이해하는 것이 “동반자” (학생 혹은 제자)에게 주어지지 않고, “어린 자” (완전한 입문자)들에게만 주어진다.[17] “시작의 작업을 동반자들은 이해한다; 그러나 어린 자들만이 그 기원(Principium)에서 대해(Great Sea)의 뱀의 신비의 의한 작업의 비유를 이해한다.”[18] 그리고 혹시 이것을 읽을 기독교인들도 위의 문장의 빛으로 그들의 “크리스트”가 누구였는지 이해할 것이다. 왜냐하면 예수가 “신의 왕국을 어린 아이처럼 받아들이지 않는 자는 거기로 들어가지 못할 것이다”를 반복해서 말하기 때문이다; 그리고 그분 말씀 중에 어떤 것이 어떤 비유 없이 어린 아이에게 적용하는 것으로 되어 있다면, 복음서에서 “어린 자”를 말하는 대부분은 입문자와 관련 있고, 예수가 그런 분 중에 한 분이었다. 바울이 탈무드에서 “어린 자”로 언급된다.
“뱀의 대신비”가 이것이었다: 우리 지구 혹은 지상의 생명이 비밀 가르침에서 자주 거대한 바다, “생명의 바다”로 언급되며, 오늘날까지 가장 좋아하는 비유로 남아 있다. 시프라 드제니우타(Siphrah Dzeniouta)는 붕괴 (프랄라야) 후에 우주의 진화 및 원초의 혼돈을 말하며, 그것을 똬리를 푸는 뱀에 비유한다: “여기저기로 확장하면서, 그 꼬리가 입 속에 있고, 머리는 목 위에서 비틀린 채, 그것이 격분해서 화가나 있다. . . 그것은 지켜보고 자신을 숨긴다. 매 천 일마다 그것이 현현한다.” (I., 16)
푸라나에 대한 주석에서 말한다: “아난타-세샤(Ananta-Sesha)는 비쉬누의 한 형태로, 보존의 성령이고 우주의 상징으로, 브라흐마의 낮 사이 동안에 그 위에서 잠자게 되어있다. 세샤의 일곱 머리가 우주를 지탱한다 . . .”
마찬가지로 신의 영이 “잠자고,” 매번 새로운 “창조” 전에, 미분화된 물질의 카오스 위에서 숨쉬고 있다. (시프라 드제니우타) 이제 브라흐마의 “낮(Day)”는 이미 설명되었듯이 1천 마하유가로 구성된다; 그리고 “밤(Night)” 혹은 휴식기간이 이 “낮”과 동일한 기간이기 때문에, 시프라 드제니우타에 있는 이 문장이 말하는 것이 무엇인지 이해하기가 쉽다---즉 그 뱀이 “천일에 한 번” 현현하다. 시프라의 입문 작가가 이렇게 말할 때 우리는 어디로 이끄는지 이해하는 것이 어렵지도 않다: “그것의 머리가 거대한 바다의 물 속에서 부서진다: ‘그대가 바다를 그대의 강력함으로 나누었고, 그대가 용들의 머리들을 물 속에 부서뜨렸다’” (Ixxiv. 13) 한 가지 열쇠를 갖고 읽으면, 그것은 이번 육체 삶에서, “비애의 바다”에서 입문자들의 시험을 말하는 것이다; 또 다른 열쇠를 갖고 읽을 때, 그것은 공간의 거대한 바다 속에 있는 세계들의 체인의 일곱 구체를 연속해서 파괴하는 것을 암시한다. 왜냐하면 모든 항성의 구체, 모든 세게, 별 혹은 별의 그룹이 상징에서 “용의 머리(Dragon’s head)”로 불리기 때문이다. 하지만 그것을 어떻게 읽더라도, 고대에는 용은 결코 악으로 간주되지 않았고, 뱀도 마찬가지였다. 그것이 천문학적, 우주적, 신통기적 혹은 단순히 생리학적 비유이건, 뱀은 항상 신성한 상징으로 간주되었다. “370번 뛰기로 달리는 우주 뱀”을 (시프라 드제니우타, 33) 말할 때, 그것은 거대한 태양년(25,868년)의 주기적 기간을 의미하며, 1년이 365일로 나누어지듯이, 그것은 비의 계산에서 370기간 혹은 주기로 나누어진다. 그리고 만약 미카엘이 용, 사탄 정복자로 간주되었다면, 그것은 탈무드에서 이렇게 싸우는 인물이 휘하에 일곱 영을 가진 물의 왕자(Prince of Waters)로 나타내기 때문이다---라틴 교회가 그를 유럽에 있는 모든 갑(곶)의 후원자 성인으로 만든 좋은 이유이다. 카발라에서 이 창조력이 “그의 창조의 나선형과 스케치를 뱀의 형상으로 만든다.” 그것은 “꼬리를 입 속에 물고 있다.” 왜냐하면 그것이 끊임없는 영원성이자 주기적 기간의 상징이기 때문이다. 하지만 그것의 의미는 많은 불량의 책이 필요하다. 여기서 끝내야 한다.
이렇게 이제는 독자가 “하늘에서의 전쟁”과 “거대한 용”의 몇 가지 의미를 스스로 이해해야 한다. 교회 도그마의 가장 장엄하고 염려하던 것, 기독교 믿음의 알파이자 오메가, 그리고 추락(Fall)과 보상의 기둥이 유사 이전 싸움에 대한 많은 우화로 있는 이교도 상징으로 줄어든다.
[1] 성서에서 홍해로 내려가는 것을 보여주는 파라오만이 이스라엘인을 쫓았고, 아마도 그럴 만한 이유로 이름을 언급하지 않은 채 그대로 남아 있는 왕이다. 그 이야기는 확실이 아틀란티안 전통에서 만들어진 것이다.
[2] 비쉬누 푸라나, 1권, 15장.
[3] 이것은 순수한 비유이다. 바다는 지혜와 오컬트 학식의 상징이다. 헤르메스는 불의 상징으로 성스러운 과학을 나타냈다. 북방 입문자들은 물의 상징으로 그랬다. 후자는 나라(Nara)의 생산, “신의 영” 혹은 오히려 파람아트만(Paramatman), “지고의 혼(Supreme Soul),”이라고 쿨쿠카 바따가 말한다. 나라야나(Narayana)는 “심연 속에 거주하는 자” 혹은 대지혜의 바다(Waters of Wisdom) 속에 뛰어든 자를 의미하고, “물은 나라의 체”이다. (바이유) 그래서 1만년 동안 그들이 “광대한 대양 속에서” 고행 속에 있었다는 진술이 생기고 그곳에서 나오는 것을 보여준다. 에아(Ea), 대지혜의 신은 “지고한 물고기(Supreme Fish)”이고, 다곤(Dagon) 혹은 오아네스(Oannes)가 칼데아의 인간-물고기로 지혜를 가르치기 위하여 바다에서 나온다.
[4] 아누기타의 유능한 번역자가 각주에서(258페이지) 이것을 이렇게 설명한다: “그 의미가 이것처럼 보인다; 세속의 삶의 과정이 대아(SELF)에 붙어 있으며 개인 혼으로서 현현하게 이끄는 생명의 바람의 작용 때문이다.”
[5] “바이스바나라 (혹은 바이쉬바나라)는 대아를 나타내는 데 종종 사용된 단어이다”라고 닐라칸타가 설명한다.
[6] 카쉬나트 트림바크 텔랑 번역.
[7] 도슨의 고전 사전 참조.
[8] “5년간의 신지학” 참조.
[9] 소마를 나눠 마신 사람은 외적인 체와 연결되어 있고, 영적인 형태 속에서 그것에서 떨어져 있다. 영적인 형태는 외적인 체에서 자유로운 채 상위의 에텔 영역에서 높이 솟아오르면서, 사실상 “신들 중에 하나로서” 되고 그리고 그가 보고 배운 것에 대한 기억을 그의 육체 두뇌 속에 간직한다. 분명히 말하면, 소마는 “인간이 엘로힘처럼 되지 못하도록” 질투하는 엘로힘이 아담과 이브에게 금지한 지식의 나무의 과실이다.
[10] 우리는 근대 대중 종교에서 똑 같은 것을 본다.
[11] “힌두 천문학의 역사적 관점.” 파이(pi) 값을 계산하는데 다양한 값들 사이의 진정한 관계에 대한 근사치를 제공한다는 아리아차따(Aryachatta)에 대하여 그 문헌에서 인용하면, “측정의 기원”의 저자는 특이한 진술을 재생한다. 벤틀리 씨는 “힌두인의 천문학적 그리고 수학적 지식을 엄청 잘 알고 있다 . . . 그의 이 진술이 진짜로 간주될 수 있다: 아주 많은 동서양 국가들 사이에서 이런 종류의 지식의 비밀을 꼼꼼하게 숨기는 두드러진 똑 같은 특성이 한두인들 사이에서 뚜렷한 특징이다. 일반 사람이 배우도록 주어지고 대중의 점검에 노출된 그것은 더 정확하지만 숨겨진 지식의 근사치에 불과하다. 그리고 벤틀리 씨의 이런 명확한 표현이 이상하게 그 주장의 예가 될 것이다. 그리고 설명하고, 그것 (힌두인 대중 천문학과 과학)이 벤틀리 씨가 어느 때나, 어느 세대에서나 힌두 지식보다 훨씬 더 앞선다고 신뢰했던 유럽인 체계를 넘어서는 정확한 어떤 체계에서 유래되었다는 것을 보여줄 것이다.” 그것이 벤틀리 씨의 불행이며, 모두 입문자들이었던 고대 힌두 천문학자들의 영광에서 아무것도 얻어가지 못한다.
[12] 씨크릿 독트린은 영적, 윤리적 그리고 물리적으로 인류 속에서 매번 거대한 변화를 수반하는, 어느 한 인종의 끝 무렵과 새로운 인종의 시작 무렵에 있는 지질 변동 같은 보편적 중요성을 갖는 모든 사건은 우리 행성계의 항성 영역에서 사전에 생각되어 계획된다고 가르친다. 점성학이 천체와 인류 사이의 이런 신비적 그리고 친밀한 연결 관계 위에 전적으로 세워진다. 그리고 그것은 입문과 오컬트 신비라는 위대한 비밀들 중에 하나이다.
[13] 나가(Nagas)는 동양학자들에 의해서 신비스러운 사람들로 묘사되며 그 랜드마크가 오늘날까지 인도에서 풍부하게 발견되고, 인도에서 가장 고대 도시들 중에 하나인 나그푸르 마을, (고대 인도) 바라타바르샤(Bharatavarsha) 구역 혹은 일곱 대륙들 중에 하나인 나가 드위파(Naga dwipa)에서 살았다.
[14] (비의 가르침에서 신성한 왕조에서 가장 위대한 왕들 중에 한 명) 모든 초인들의 선조, 위대한 요기인 루드라 시바(Rudra Siva)에게 있다는 특질이 덜 암시적이지 않다. “가장 앞선 자” 그리고 “마지막 자”으로 불린, 그는 세 번째, 네 번째 그리고 다섯 번째 근원인종의 후원자이다. 왜냐하면 그의 가장 초기 특징으로, 그는 “엘리멘트를 입은,” 고행하는 디그-맘바라(Dig-ambara), 트리로찬나(Trilochana), “세 눈을 가진 자”이다; 판차-아나나(Pancha-anana), “다섯 얼굴을 가진 자”는 과거 네 번째 그리고 현재 다섯 번째 근원인종에 대한 암시이다. 왜냐하면 다섯 얼굴이지만, 다섯 번째 근원인종이 여전히 살아 있어서, 그는 “네 팔”만 있기 때문이다. 모래 시계 형상으로 그의 다마루(damaru) (드럼)가 보여주기 때문에, 그는 “시간의 신(God of Time),” 새턴-크로노스이다. 그리고 그가 브라흐마의 다섯 번째 머리를 잘라버려서 네 개만 남겨놓았다고 비난 받는다면, 그것은 다시 입문의 어떤 정도 그리고 인종을 암시하는 것이다.
[15] 황도대 궁이 고대 시대에는 단지 10개였다는 G. 세이파스(Seiffarth)의 생각은 틀렸다. 세속인에게는 10개만 알려졌다. 그러나 입문자들은 처녀궁-전갈궁이 둘로 분리되었던, 인류가 양성으로 분리되는 때부터, 그것 모두를 알았다. 추가된 비밀의 궁 때문에 그리고 주어지지 않은 비밀 이름 대신에 그리스인이 발명한 천칭자리 때문에, 그 둘이 12개를 만들었다. (아이시스 언베일드, 2권, 456페이지.)
[16] 위가 아마도 달라-라마의 상징적 이름, “대양(Ocean)” 라마의 열쇠로, 지혜의 대양을 의미한다. 아베 휙이 그것에 대하여 말한다.
[17] 그것이 고대 유대에서 입문자들에게 주어진 이름이었으며, 또한 “순진한 자(Innocents)”와 “유아(Infants)”로, 즉 한번 다시 태어난 것으로 불렸다. 이 열쇠가 신약성서 신비들 중에 하나 속으로 전망을 연다; 헤롯 왕이 40,000명의 “순진한 자들”을 살육한 것. 이런 취지로 어떤 전설이 있고, 거의 기원전 1세기 전에 일어났던 그 사건이 크리슈나 및 그의 삼촌 칸사 사건과 동시에 혼합된 전통의 기원을 보여준다. 신약성서의 경우, 헤롯은 (리디아의) 알렉산더 얀네우스를 나타내며, 그가 수백 수천 명의 입문자를 박해하고 살인한 것을 성서 이야기에서 채택하게 되었다.
[18] 조하르 ii., 34.
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