아눈나키 고대 신비 - 교회의 거짓 뒤에 숨겨진 진실을 밝히다

[rodeo]

아눈나키 고대 신비 - 교회의 거짓 뒤에 숨겨진 진실을 밝히다

2023. 8. 17.

이 영상은 시청자들이 종교사의 연보를 누비며 오랜 신앙에 도전하고 수세기 동안 가려져 있던 진리를 드러내는 여정을 담고 있습니다. 영상은 많은 신앙의 초석인 성경이 많은 사람들이 믿는 것처럼 하나님의 무한한 말씀이 아닐 수도 있음을 과감하게 선언합니다. 대신 단일한 전지전능한 신에 대한 믿음인 유일신론이 인간 영성의 방대한 타임라인에서 비교적 최근의 구성물임을 암시합니다.

이 이야기는 세상의 고대 종교들을 파헤치고 있는데, 이 모든 것들은 하늘에서 내려오는 신성한 존재들의 이야기를 이야기합니다. 이 이야기는 하나의 전지전능한 신의 개념이 현대의 신학적 발명품이라는 것을 강조합니다. 문명의 요람으로 종종 여겨지는 고대 수메르인들은 그들의 창조를 여러 신들에게 돌렸습니다. 이 관점은 성경의 유일신적 묘사와 극명한 대조를 이룹니다. 왜 이 변화가 일어났습니까? 이 비디오는 시청자들이 질문하고, 종교적 교리를 넘어 답을 찾고, 역사적 사실이 진실을 밝히도록 독려합니다.

수메르 문학의 풍부한 태피스트리를 바탕으로 한 이 비디오는 많은 성서 기록들, 특히 창세기에 나오는 기록들이 오래된 수메르 문헌들과 현저한 유사성을 지니고 있다는 점을 강조하고 있습니다. 수메르 문헌과 아카디아 문헌들은 히브리어 성경이나 토라 문헌들이 편찬되기 이전의 것들이며, 이는 성경이 이러한 고대 문명들에 의해 영향을 받았을 수도 있음을 암시하고 있습니다.

그 비디오는 또한 아카드 신화, 수메르 신화, 아시리아 신화의 우월한 신들인 아눈나키의 흥미로운 세계를 파헤칩니다. 이 신들은 이이기로 알려진 더 작은 신들과 함께 고대 이야기에서 중추적인 역할을 했습니다. 흥미롭게도, 이이기는 인간과 어울렸던 천상의 존재인 에녹의 관찰자와 유사합니다.

비디오의 가장 매혹적인 부분 중 하나는 말라힘 또는 신성한 선교사들의 표현으로 여겨지는 수메르의 점토 조각상과 같은 고대 유물들을 탐험합니다. 독특한 헬멧과 "고글"로 장식된 이 형상들은 신화와 현실 사이의 경계를 더욱 흐리게 하면서, 신들 또는 그들의 대표자들의 묘사로 여겨집니다.

비디오의 서사의 중심에는 두 개의 중요한 작품인 Zecharia Sitchin의 "천국의 계단"과 Mauro Biglino의 작품의 영향이 있습니다. 특히 Sitchin의 작품은 고대 우주비행사 이론을 탐구하여 초기 인류 문명에 대한 외계의 영향을 시사합니다. 성경 본문에 대한 Biglino의 해석은 새로운 관점을 제공하며 전통적인 믿음에 도전하고 시청자들이 고대 경전을 새로운 관점에서 보도록 장려합니다.

이 비디오는 종교적인 텍스트에 대한 단순한 비평이 아니라 발견의 여정을 시작하기 위한 초대입니다. 그것은 시청자들에게 질문하고, 찾고, 그리고 역사, 믿음, 그리고 진실의 복잡한 그물망을 이해하도록 손짓합니다. 세심한 연구와 설득력 있는 내레이션을 통해, 그 비디오는 시청자들이 친숙한 것을 넘어 미지의 영역으로 모험을 할 것을 촉구하면서, 오래된 믿음에 대한 새로운 관점을 제공합니다.

https://youtu.be/ZmpKVi8wFjQ

성경은 여러분에게 거짓말을 합니다! 여러분은 속았습니다! 여러분은 평생 속았습니다! 이제 우리가 이 거짓말에서 깨어나야 할 때입니다! 세상의 모든 고대 종교는 예외 없이 하늘에서 땅으로 내려오는 신성한 존재들의 이야기를 가지고 옵니다.

일신론은 우리 역사에서 매우 새롭고 최근에 만들어진 신학적 발명입니다.

이 채널을 책임지고 있는 콘텐츠 제작자이자 작가로서, 저는 이 진술이 극도로 모욕적일 수 있다는 것을 충분히 알고 있습니다. 하지만, 이 진술은 분명히 말하고 분명하게 할 필요가 있습니다! 그렇습니다, 유일신론, 즉 천상과 지구, 별과 강건을 창조한 유일무이한 신에 대한 믿음은 역사상 최근에 만들어진 발명품입니다. 고대 메소포타미아에서 문명의 요람인 수메르가 그들의 창조를 여러 신들에게 돌린다는 사실에 주목하고, 이 관점을 세계에서 가장 잘 팔리는 책이자 가장 잘 알려진 책인 성경에 적용해 보면, 우리는 여러 신들이 아니라 하나의 신으로 인식됩니다. 왜일까요?

많은 사람들은 성경이 신의 개입과 영감의 결과라고 진술함으로써 이 사실을 정당화합니다. 그러나 우리가 사실 자체를 관찰했을 때, 우리는 이것이 사실이 아님을 알게 됩니다!

진정으로 이해하고 공부하려면 종교적 교조주의, 신학적 답과 거리를 둬야 합니다. 사실을 관찰하고 스스로 말하게 해야 합니다.

고대 문명이나 성경 기록에 있는 학자나 전문가에게 묻는다면 성경이 수메르 문학의 영향을 받은 것, 특히 창조나 홍수와 같은 창세기의 본문에서 영향을 받았다는 사실을 알려줄 것입니다. 수메르와 아카드어의 글이 히브리 성경이나 토라의 글과 편찬, 통합보다 더 오래된 것으로 증명된 점을 부각시키는 것은 필수적입니다.

이런 의미에서 초기 인류가 가졌던 신성과의 진정한 접촉, 그리고 그들이 들려주어야 할 창조 이야기를 이해하려면, 우리는 그때부터 종교적 사유의 진화를 좀 더 면밀하게 관찰할 필요가 있습니다.

고대 세계 전체에서, 사람들은 하늘에서 내려온 신들을 믿었고, 인간을 인도하고, 가르치고, 보호했습니다.

메소포타미아의 명판과 가장 오래된 신화를 읽음으로써 우리는 모든 일상적인 일들에 대해 신들과의 상호작용을 발견합니다. 사람들은 결혼에 대한 축복, 치유와 신체적 안녕의 부여, 그리고 땅을 가꾸고 동물들을 돌보는 지도를 구했습니다.

본문은 인간과 그 지역 또는 가족의 신들 사이에 직접적인 관계가 있음을 암시합니다. 종교가 중심적인 위치를 차지했고, 신의 축복이나 승인 없이는 아무것도 이루어지지 않았습니다. 인류 최초의 문명들이 전능한 신 하나가 아니라 여러 신들과 연결되어 있었음이 분명합니다.

모든 것이 신성시되었습니다. 땅을 가꾸는 것은 여신에게 경건한 행위였고, 사냥은 신의 신뢰를 얻는 힘과 정력의 과시였습니다. 바람과 폭풍은 신성한 형벌로 여겨졌고, 치유성이 있는 식물은 신들이 인류에게 준 선물로 여겨졌습니다.

전통적인 가르침이 이러한 행위들을 지구상의 생명체를 지배하는 과학적 진리에 대한 무지와 관련시키는 경우가 많지만, 본문은 이러한 행위들이 수행된 열정을 드러냅니다. 게다가 메소포타미아 신화는 여러 구절에서 신들에 의해 어떤 지식이 인류에게 주어진 정확한 순간을 보여줍니다. 나는 압니다. 하나의 신에 대한 생각에 익숙한 우리에게 이러한 생각들은 이상하고 현실적으로 터무니 없습니다. 여러 신들, 정말입니까?

하지만 그렇다면 하나의 신이 존재할 수밖에 없죠? 이것은 공통적인 의심입니다... 우리의 현대 신학은 몇 세기 동안 하나의 신에 대한 믿음의 결과입니다! 하나의 신으로 야훼를 창조하는 것은 최고 창조자와 최고 수호자라는 두 가지 근본적인 생각을 포함하고 있습니다.

이것은 야훼가 두 가지 다른 역할이나 상황을 다루기 위해 이중적인 정체성을 가정한다는 것을 의미합니다.

고대 도시, 고대 세계, 번성했던 도시 국가들에서는 각각의 도시에 고유한 신이 존재했습니다. 이 신들은 지구라트에서의 신체적 존재 또는 신성한 사절단을 통해 사람들의 일상 생활에 존재했습니다. 다양한 사람들이 이 신들과 접촉했지만, 주요 접촉은 도시 국가를 책임지는 사제들과 왕들을 통해서였습니다.

그래서 도시의 신은 권위적이고 신성한 존재감을 가지고 유형적으로 숭배되었습니다.

성경의 신 야훼는 이 정체성을 상정합니다. 성경의 설명을 보면 그의 육체적 존재가 분명해집니다. 야훼가 상정하는 또 다른 특징은 최고 창조자의 그것입니다. 고대 세계를 볼 때 현재 우리의 사상으로 볼 때 선천적인 심리적 욕구인 것 같습니다. 창조자가 있어야 하는데, 야훼는 이 특징을 모든 원리의 시작이자 우주 전체의 원동력인 원초적 원인으로 상정합니다.

영지주의 사상을 통해 나처럼 이와 관련된 연구를 즐기는 사람들에게 우리는 무한하고, 말할 수 없고, 알 수 없는 신에 대해 알게 됩니다. 이 신은 인간의 감각을 넘어서는 경험을 통해 감지할 수 있습니다. 아누나키 이론과 수메르인, 메소포타미아, 고대 세계 전체의 역사를 아는 데 있어 가장 파괴적인 측면은 우리가 단일 신에 대한 관념을 발견한다는 것입니다. 고대 세계는 이러한 관념을 가지고 있지 않았습니다.

고대 문명의 맥락에서 사탄은 없었습니다 사실... 여러 명이 있었죠.

마우로 비글리노는 사탄이라는 용어가 악마의 왕자를 지칭하는 것이 아니라 단순한 기능을 의미한다고 설명하며, 이는 다양한 등장인물들에 의해 추정되며, 때로는 야훼의 직접적인 지시에 따른 것이기도 합니다. 사탄은 공공 사역에서 전형적인 고발자의 역할을 하며 적수의 역할을 수행했습니다. 영적인 악마 존재와는 연관성이 없습니다. 이 개념은 후에 등장한 발명품이었습니다.

또한 우주와 관련하여 우주가 어떻게 작동했는지에 대한 수메르인들의 생각과 행성 지구의 위치를 관찰할 필요가 있습니다. 수메르인들은 지구가 아누의 하늘 또는 아누의 하늘을 상징하는 천상의 돔에 둘러싸여 있다고 믿었습니다. 지구 아래에는 저승의 신 네갈이 지키고 있는 저승이 놓여 있었습니다. 저승은 단순히 지구 아래에 있었고, 그 아래에는 아누의 하늘 아래에 있었습니다.

이 '열등'이라는 용어는 라틴어로 '인페르눔', 아래 또는 아래를 의미하는 '인페르눔'이 생겨났습니다. '인페르눔'에서 포르투갈어로 '인페르노', 스페인어로 '인페르노'라는 용어가 유래되었는데, 이는 영어로 '지옥'에 해당합니다.

이 세계관은 그리스 신화에서도 찾아볼 수 있는데, 예를 들어 올림포스 산의 하늘에 있는 신들의 거처와 하데스가 지키고 있는 지하세계를 마주할 때입니다.

역사상 최초의 문명인 수메르인의 세계관이 다른 문화에도 영향을 미쳤다는 점을 이해할 필요가 있습니다. 이런 맥락에서 우리는 이미 지식의 빛을 통해 교회의 신학과 교의의의 상당 부분을 산산조각냈습니다.

사탄도 지옥도 없고, 결과적으로 악마도 없다는 것을 우리는 이해합니다. 이 점에서 우리는 교회의 교리가 수메르 신화에서 첫 기원을 찾지만 조로아스터교에서도 피난처를 찾는 여러 고대 종교적 제안들의 축적임을 쉽게 이해할 수 있습니다.

선신 아후라 마즈다와 그의 적 아흐리만의 이야기 이 이야기는 아흐리만을 악마와 성서의 사탄으로 변화시키는 위대한 발명에 필요한 지원으로서, 아흐리만을 지하세계, 지옥의 불, 선신과 하늘, 올림포스, 혹은 아누의 하늘과 하늘을 위하여 바치는 것입니다. 그리하여 아누의 하늘은 발명된 야훼에 쏟아지며, 악신 아흐리만에게는 상대자, 사탄의 칭호가 주어집니다.

이 아이디어를 아주 잘 확인할 수 있는 것은, 마우로 비글리노가 설명한 것처럼 하늘의 의인화인 아누가 그림처럼 별에 의해 표현되었다는 것, 혹은 비글리노 이전인 19세기에 조지 스미스가 아누가 몰타 십자가에 의해 표현되었다고 설명했을 때입니다. 그리고 몰타 십자가는 십자군 전쟁 당시 기독교 기사들의 상징이었습니다... 교회의 교리에 의해 만들어진 위대한 속임수에 대한 더 많은 증거가 필요하다는 것을...? 글쎄, 나도 알고 있습니다! 하지만 지금까지 보고 있는 몇몇 사람들이 분노하고 나를 향해 달콤한 사랑의 말을 하고 있다는 것도 알고 있습니다... 물론 아이러니한 것입니다! 지식의 빛은 무지의 베일을 떨쳐버릴 수 있다고 말해야 합니다! 그리고 유명한 말처럼, 가장 눈이 먼 사람은 보고 싶어하지 않는 사람입니다... 당신은 보고 싶어하지 않는 사람이 얼마나 되는지 알고 있습니까?

수메르의 세계관으로 돌아가 보면 엔릴이 안의 하늘과 지구를 갈라놓은 바람과 힘을 의인화했다는 사실을 밝혀낼 필요가 있습니다.

그리하여 천구형 돔과 지구 사이에는 소위 릴, 즉 공기가 존재하여 AnKi 즉 하늘과 지구를 분리하게 되었습니다. An-Enlil이라고도 불렸습니다.

이것이 수메르의 세계관이었습니다. 이런 의미에서 모든 것의 창조자도, 단 하나의 신도, 지옥도, 사탄도, 루시퍼도 없었습니다. 마치 메시아나 구원자도 없었던 것처럼 말이죠!

수메르인들은 자신들의 도시국가에 살면서 자신들의 도시를 책임지고 있는 신을 숭배하고 생산과 이윤의 일부를 세금으로 부과한 이 신에게 바쳤습니다. 대제사장들은 이 세금들을 모아서 사회의 최고위층인 제사장들과 왕들만이 이 도시의 신을 접할 수 있는 직구랏으로 가져갔습니다. 거기서 이 도시의 신은 통찰력과 지식과 보호를 제공하여 다른 지역에서 온 신들의 폭력과 분노로부터 이 도시를 지켜주었습니다... 유일신론과 유일신 종교의 총대주교가 출현한 칼데아인의 우르도 이러한 맥락의 일부였습니다. 우르 도시는 수메르의 맥락에 위치해 있었고, 수메르 도시 우르의 수호신은 아카드어로 신으로 알려진 달의 신 난나였습니다.

히브리 성경이나 토라로 알려진 성경의 다섯 권의 책인 오순절을 창안한 히브리인들은 이러한 맥락을 알고 있었고, 다른 신들의 존재를 인정하면서도 자신들이 진정한 신이라고 생각하는 한 사람만을 숭배하는 것을 선택했다는 의미로 히브리인들을 헤노헤이스트라고 불렀습니다. 이 신은 야훼입니다...

우리는 이에 대해 두 개의 다른 비디오에서 많이 보았는데, 더 깊이 파고들고 싶다면 이 비디오를 본 후에 이 두 비디오를 연구해보기를 바랍니다. 이제 야훼가 어떻게 유일한 신이 되었는지 정확히 관찰하지는 않고 성경 오순절의 저자로 추정되는 모세가 태어나기 전에 지구를 통치했던 이 신들이 누구인지를 알아보겠습니다...

수메르어와 아카드어 문헌은 고대 근동의 주민들이 그들의 신들의 천상과 지상의 힘에 대해 강한 믿음을 가지고 있었다는 것을 절대적으로 확실하게 전하고 있습니다.

이들은 지구에서 쉽게 하늘로 올라가 자유롭게 지구 대기권을 탐색할 수 있었습니다.

구약성경은 말라힘이라는 용어를 주님의 천사들을 가리키는데 사용합니다 - 이 용어는 "사신들"로 번역되는 용어입니다. 이 신성한 존재들은 신성한 명령의 전달자이자 집행자들이었습니다. 이들은 기록된 많은 만남을 가진 천상의 조종사들로 인식되었습니다:

야곱은 그들이 사다리를 타고 하늘로 올라가는 것을 목격했고, 아브라함의 후궁인 하갈은 하늘로부터 그들의 신성한 메시지를 받았고, 그들은 소돔과 고모라를 공중에서 제거하는 일을 맡았습니다. 두 사악한 도시의 파괴로 이어지는 그 사건들에 대한 성경의 서술은 이들 사절들이 모든 면에서 의인화된 것임을 강조하지만, 그들이 목격하면 쉽게 "천사들"임을 알 수 있었습니다.

우리는 그들이 갑자기 나타났다는 것을 알고 있습니다. 아브라함은 "눈을 들어 보니 세 사람이 가까이 서 있었습니다." 그들을 "나의 주님들"이라고 부르며 우회하지 말 것을 간청하고, 쉬고, 먹고, 발을 씻으라고 설득했습니다. 아브라함의 부탁을 들어준 후, 두 명의 "천사들"(주님 자신으로 밝혀진 세 번째 "사람")은 소돔으로 여행을 계속했습니다.

아브라함의 조카 롯이 그들을 발견하고 일어나 인사를 하고, 땅에 엎드려 절을 하며 존경을 표하고, 그들을 자기 집으로 초대하여 쉬게 하고, 발을 씻고 하룻밤을 묵게 하였습니다. 아브라함은 그들을 위해 잔치를 준비하고, 그들은 참석했습니다. 이 두 사람의 방문객이 왔다는 소문이 온 마을에 퍼지면서, 마을 사람들은 롯의 집을 둘러싸고 그들의 행방을 의심하게 되었습니다.

먹고 마시고 자고 피곤한 발을 씻고 하는 등 인간의 공통된 활동에 참여한 이 사람들이 어떻게 주님의 천사로 바로 확인되었습니까? 가장 합리적인 설명은 그들의 복장에 있습니다. 즉, 머리장식이나 제복, 또는 그들이 들고 다니는 독특한 장비입니다. 그들은 소돔의 문간에서 폭도들의 눈을 멀게 하여 길을 잃었던 경우 등, 분명 독특한 무기를 가지고 있었습니다.

또 다른 신의 사자는 지팡이를 짚는 것만으로 바위에서 불을 지피면서 기드온에게 그의 능력을 보여주었습니다. 구어로는 '천사'라고 불리는 말라킴이라고 하는 존재들은 천상의 존재가 아니라 근육과 뼈를 가진 육체적 존재였습니다.

자양, 수면, 휴식에 대한 요구가 분명한데, 그들은 부상에 취약하고 자신을 보호할 책임이 있었고, 위계질서에서 중위권을 차지하며, 전령과 보호자의 역할을 수행했습니다.

아눈나키족에 대한 우리의 이해와 유사점을 그려보면, 이 존재들은 이이기에 비유될 수 있을 것입니다. 전통적으로 천사를 교회의 전통에서 볼 수 있는 영적인 존재로 묘사하는 것은 이러한 "천사들"의 성격을 잘 아우르지 못하는 것 같습니다

그리고 이런 의미에서 아눈나키족이 타락한 천사들이 아니라는 것을 다시 한 번 분명히 할 필요가 있습니다. 아눈나키족을 둘러싼 수수께끼는 성경에 나오는 '엘로힘'이라는 용어와 유사한 그들의 명명법을 관찰할 때 더 잘 이해됩니다.

아눈나키와 엘로힘 둘 다 복수의 용어입니다. 아눈나키는 아카드, 수메르, 아시리아 신화에 나오는 더 크고 뛰어난 신입니다. 이 문화에서는 이이기라고 알려진 더 적은 신들이 있습니다.

이이기는 하늘에서 내려와 땅의 여인들과 자식을 낳은 에녹서에 나오는 감시자들에 비유할 수 있습니다. 이들은 타락한 천사들입니다.

수메르 지역에서 발굴된 대략 5,500년 정도 된 것으로 추정되는 점토 조각상들은 막대와 같은 무기를 휘두르는 그러한 말라힘을 상징하는 것일지도 모릅니다. 한 예로, 얼굴은 헬멧의 바이저를 통해 볼 수 있습니다. 다른 예로, "사신"은 독특한 신성한 원뿔 모양의 머리장식과 알 수 없는 구형 물체로 장식된 제복을 입고 묘사됩니다.

가장 많은 관심을 사로잡는 피규어의 특징은 "고글" 혹은 눈구멍입니다.

근동에서 기원전 4천년 동안, 얇은 웨이퍼 모양의 작은 조각상들이 많이 만들어졌습니다. 이 조각들은 독특한 특징을 강조하는 양식화된 방식으로 신들의 상반신을 묘사했습니다: 원뿔 모양을 하고 타원형의 눈 가리개 또는 고글이 특징인 헬멧. 수많은 그러한 공예품들이 이 조각상들이 만들어진 후 수 천년 후에 에제키엘에 의해 신의 전차의 환영과 관련된 장소인 하부르 강 옆의 고대 장소인 텔 브락에서 발견되었습니다.

하부르 지역을 통한 히타이트인들과 수메르 및 아카드 문화들의 연결은 "신들"을 위한 상징의 채택으로 나타납니다. 이 특별한 상징은, 조각상의 "눈"에 의해 명백하게 영감을 받아, 그들의 문자 체계에 필수적인 것이 되었습니다. "신적인 존재"를 상징하는 상형문자가 소아시아 전역에 예술에 영향을 미치기 시작했고 미노아와 미케네 시대의 초기 그리스 예술가들에게 도달했기 때문에, 그것의 중요성은 더 확장되었습니다.

고대 문헌들은 이 신들의 특별한 복장 뒤에 숨겨진 이유를 밝히고 있습니다. 이 복장은 지구의 하늘을 횡단할 때뿐만 아니라 멀리 떨어진 천상의 영역으로 올라갈 때도 입었습니다.

신들 중 한 명인 이난나는 가끔 아누의 천상 거주지로 가는 여행에 대해 자세히 설명했습니다.

그녀는 "엔릴 자신이 내 몸에 대한 신성한 M.E. 복장을 착용했기 때문에 이러한 여행을 시작할 수 있었다"고 밝혔습니다. 본문에서 엔릴이 그녀에게 한 말은 이 진술을 재확인했습니다.

당신은 검침을 들어 올렸고, 당신은 손에 ME를 묶었고, 당신은 ME를 모아 놓았습니다. 당신은 유방에 검침을 붙였습니다..

오 모든 M.E.의 여왕이시여, 빛나는 빛이시여, 손으로 7개의 ME를 잡는 자여...

지식인들은 M.E.를 "신성한 힘의 대상"으로 묘사합니다. 이 문구는 "천체의 물에서 수영한다"는 생각에서 유래되었습니다. 몇몇 글에서, M.E.는 마법 공식과 수학 공식을 둘 다 보유할 수 있는 하나의 요소, 아마도 메커니즘으로 묘사됩니다.

이난나는 이것들을 자신이 천국의 배를 타고 항해할 때 입었던 "천체 옷"의 구성 요소로 묘사했습니다. 결과적으로, 주제는 지구의 대기를 항해하고 우주 공간으로 모험하기 위해 사용되는 특별한 장비의 요소였습니다.

고대 그리스의 이카루스에 대한 신화는 밀랍을 사용하여 자신에게 깃털이 달린 부속물을 부착함으로써 그의 비행 노력에 대해 이야기합니다. 대조적으로, 고대 근동의 역사적인 데이터는 비록 신들이 그들의 비행 능력을 상징하기 위해 날개로 묘사되었을 수도 있고 비행에 대한 그들의 전문성의 상징으로서 때때로 날개 달린 옷을 입었을 수도 있지만, 그들은 결코 물리적으로 날개를 달고 날려고 시도하지 않았습니다. 오히려, 그들은 그러한 여행을 위한 탈것들을 고용했습니다.

구약성경은 하란 근처 들판에서 휴식을 취하던 중 "사다리가 땅 위에 설치되어 하늘을 향해 올라가는 것"을 목격한 총대주교 야곱에 대한 통찰력을 제공합니다

`주님의 천사들'이 활발하게 오르내리면서, 주님 자신이 사다리의 꼭대기에 자리잡게 되었습니다. 야곱은 경외심에 사로잡혀 `두려워서, 말하기를' 하고 말하였습니다:

정말로, 신이 이 곳에 계시지만, 나는 그것이 아니라는 것을 알고 있었습니다. ... 이곳이 얼마나 멋진 곳인가요!

사실 이곳은 주님의 거처일 뿐이고 천국으로 가는 문입니다.

이 이야기에서는 두 가지 매혹적인 세부 사항이 눈에 띕니다. 첫 번째 포인트는 "천국의 출입구"에서 "사다리"라고 불리는 조작된 장치를 사용하고 있던 천체들을 중심으로 전개됩니다. 두 번째로, "주님의 거처", "사다리", 그리고 이를 사용하는 "주님의 천사들"의 예기치 못한 광경은 제이콥의 허를 찔렀습니다. 제이콥이 들판에서 잠을 청했을 때 그는 그들을 보지 못했습니다. 갑자기 그는 엄청난 "비전"에 직면하게 되었습니다

아침이 되자 '숙소'와 '사다리', 그리고 그 안에 있는 존재들은 어디에도 없었습니다.

이로부터 우리가 도출할 수 있는 논리적 추론은 신적 존재들이 사용한 기구들이 특정 장소에서 실현되고 잠시 정지해 있다가 흔적도 없이 사라질 수 있는 그릇의 형태와 닮았다는 것입니다. 게다가 구약성경에는 예언자 엘리야가 지상에서 최후를 맞이하지 못하고 "회오리를 타고 하늘로 올라갔다"는 이야기가 나옵니다. 엘리야의 등정은 갑작스러운 놀라움과는 달리 계획적인 행동이었습니다. 그는 정해진 날짜에 벳엘, 즉 "주님의 집"으로 향하라는 지시를 받았습니다.

그의 부하들 사이에서는 이미 그가 하늘로 들어올려질 운명이라는 소문이 들려왔습니다. 그의 2인자가 이 소문의 진위를 물었더니, 사실은 "오늘 주께서 주인을 빼앗으실 것이다." 하고 말이 이어집니다:

불의 전차와 불의 말들이 나타났습니다.' 그리고 엘리야는 회오리바람을 타고 하늘로 올라갔습니다.

확실히 더 유명하고 더 생생하게 묘사된 것은 예언자 에스겔이 관측한 천체 전차입니다. 에스겔은 메소포타미아 북부 지역 하부르 강 근처에서 유대인 망명자들과 함께 살고 있었습니다.

하늘이 열리고 나는 주님의 모습을 보았습니다. 에스겔에게 나타난 환상은 찬란함과 빛에 휩싸인 인간을 닮은 형상으로, 전차 안의 금속제 '고결함'을 받치고 있는 왕좌에 앉아 있었습니다.

바퀴가 달린 덕분에 어떤 방향으로도 움직일 수 있고, 수직으로 상승할 수 있는 그 배 자체를 예언자는 빛나는 소용돌이로 묘사했습니다. 그리고 나는 북쪽에서 회오리 바람이 불어오는 것을 보았습니다. 그 안에서, 그 안에서, 빛나는 광배와 같은 광채가 있었습니다.

최근 이 성서의 기록을 조사한 학자들은, 에스겔이 본 "전차"가 실제로는 헬리콥터라고 추측하고 있는데, 오두막은 네 개의 기둥에 자리잡고 있으며, 각 기둥에는 회전하는 날개가 달려있습니다. 이것은 정말로 "회오리바람"입니다. 약 2천 년 전, 수메르의 지도자 구데아는, 자신의 신 니누르타를 위해 신전을 지었다는 사실을 기념하면서, "하늘처럼 빛났던... 헬멧으로 그는 신성했다"고 썼습니다.

니누르타와 두 명의 신성한 동료들이 구데아에게 모습을 드러냈을 때, 그들은 니누르타의 신성한 검은 바람새 옆에 섰습니다. 마침내, 사원을 짓는 주요 목표가 이 "신의 새"를 위해 사원의 내부에 독특한 내부 공간인 보호 구역을 만드는 것임이 분명해졌습니다.

구데아에 따르면, 이 안전한 지역을 만들기 위해서는 먼 땅에서 가져온 거대한 대들보와 거대한 돌들이 필요했습니다. "신의 새"를 울타리 안에 넣은 후에야 사원의 건축이 완성되었습니다. "신의 새"는 일단 위치가 정해지면, "하늘을 잡고" "하늘과 땅을 하나로 묶는" 힘을 갖게 됩니다

"신성한" 것으로 간주되는 그러한 중요성 때문에, 두 개의 "신의 무기, 즉 '최고 사냥꾼'과 '최고 살인자'가 그것을 항상 지키고 있었습니다. 이 두 개의 무기, 즉 '최고 사냥꾼'과 '최고 살인자'가 그것을 항상 지키고 있었다는 것입니다.

이 물체들과 이들이 사용했던 운송수단 모두에 관련된 성서와 수메르인의 설명이 일치하는 것은 놀라운 일입니다. 이 공예품을 "새", "바람새" 그리고 "회오리바람"이라고 부르는 것은, 이것들이 일종의 공중에 떠다니는 장치였다는 것에 대해서는 의심의 여지를 거의 남기지 않습니다.

사해 동쪽의 한 장소인 텔 가술에서 발굴된 불가사의한 프레스코 벽화들은, 이 문제에 대한 더 많은 통찰력을 제공할지도 모릅니다. 기원전 3,500년경에 제작된 이 작품들은 상당히 뾰족한 여덟 개의 "나침반", 종 모양의 칸 안에서 헬멧을 쓰고 있는 사람의 얼굴, 그리고 오래된 "회오리바람"을 잘 표현하고 있을지도 모르는 두 개의 기계 공예 디자인을 묘사하고 있습니다

고대의 글들은 또한 항공기를 하늘로 올리기 위해 사용된 몇몇 공예품들을 묘사하고 있습니다.

구데아는 "신성한 새"가 왕국을 횡단할 때 "올라온 벽돌 위에서 번쩍였다"고 전달했습니다. 안전한 화합물은 "MU.U.의 강한 돌로 만든 안식처"라고 이름 붙여졌습니다. 라가시의 통치자인 우루카기나는 "신성한 검은 바람새"에 대해 "내가 키 크고 튼튼한 불처럼 점화하는 M.U."라고 발음했습니다. 마찬가지로, 기원전 3천년 동안 움마의 통치자였던 루우투도 "그의 사원 내 지정된 장소에" 우투 신에게 바치는 "불 속에서 나오는" 뮤를 위한 장소를 만들었습니다

바빌론의 왕 느부갓네살 2세는 마르두크의 성스러운 거주지를 복원하는 기록을 남겼는데, 그가 불탄 벽돌과 빛나는 오닉스 대리석으로 된 장벽 안에 둘러싸도록 배치했습니다:

내가 마르두크의 군함 IDGUL이라는 뱃머리를 들어 올렸습니다;

그 접근이 관찰되는 자그무쿠(ZAGMUKU)라는 배는 하늘과 땅 사이를 오가는 최고의 여행자로, 제가 그 옆을 가려주고 있습니다. IDGEUL은 이 "최고의 여행자" 또는 "마르덕의 전차"를 특징짓는 데 사용된 최초의 명칭으로, "하늘로 높이, 밤에 빛난다"는 뜻으로 번역됩니다

ZAGMUKU(자그무쿠)는 차량의 후속 제목인 독특한 파빌리온에 있는 "보트"로 "거리를 위한 밝은 MU"를 의미합니다

사실 무(無)란 타원형의 원뿔 모양의 물건으로, 대신전의 가장 안쪽 성실 안에 있었던 것으로 추정됩니다.

바이블로스(오늘날 레바논의 게발)에서 발견된 역사적인 동전으로, 거대한 이스타르 신전을 묘사하고 있습니다. 기원전 1천년기에 나타난 것으로 묘사되어 있지만, 사원들을 원래의 기반 위에 짓는 관습이 지속적으로 행해지고 있다는 것은 수 세기 전으로 거슬러 올라가는 바이블로스 고대 신전의 근본적인 요소들을 관찰하고 있다는 것을 의미합니다.

이 동전은 신전을 두 구역으로 나누어 묘사하고 있습니다. 정면에는 웅장한 기둥으로 된 입구로 표시된 주요 신전 건물이 있습니다. 그 너머에는 내부 안뜰이나 "신성한 지역"이 있으며, 우뚝 솟은 튼튼한 벽들로 덮여 있고, 분명하게 높은 곳에 있으며, 수많은 계단을 올라가야만 접근할 수 있습니다. 이 신성한 공간의 중심에는 마치 엄청난 압력을 견디도록 설계된 것처럼 에펠탑을 연상시키는 구조로 지어진 특별한 플랫폼이 있습니다. 이 플랫폼에는 이 모든 보호의 대상이 놓여 있습니다. 바로 M.U.라고만 식별될 수 있는 물체입니다..

수메르어에서 뮤라는 용어는 "직접 상승하는 것"이라는 주요한 의미를 가지고 있습니다

그것의 많은 뉘앙스는 "높이", "불꽃", "질서", "측정된 지속기간", 그리고 결국 "기념하는 것"을 포함했습니다. 아시리아와 바빌로니아 모양에서 원래의 수메르 상형문자까지 뮤의 문자 기호를 추적하면서, 사람은 외톨이로 묘사되거나 가느다란 부분이 연결된 원뿔 모양의 방을 관찰합니다. "하늘에 있는 황금 방에서 나는 당신을 감시할 것입니다."라고 이난나가 아시리아 군주에게 맹세했습니다. 이 M.U.가 "천체 방"이 될 수 있었을까요?

여러분은 그것에 대해 어떻게 생각하시나요? 저에게, 이 질문에 대한 답은: 네!

이 영상이 길어지는 것을 피하기 위해 제카리아 싯친의 연구와 결론에 따라 "에타나의 신화"를 주의 깊게 관찰해 봅시다. 다음에는 이 신화를 따로 분석해 보겠습니다. 신화의 어느 시점에서 에타나는 태양신 샤마쉬에게 날아다니는 물체라고도 할 수 있는 "심"을 요청합니다...

주님, 주님의 입에서 그것이 나오기를 빕니다. 탄생의 식물을 저에게 주십시오. 탄생의 식물을 저에게 보여 주십시오!

내 핸디캡을 없애주세요! 나를 위해 셈을 만들어주세요! 탄원서를 통해 영광을 얻고 양을 바치면서 풍요로워진 샤마쉬는 에타나에게 셈을 선물함으로써 에타나의 소원을 들어주는 것에 동의했습니다. 샤마쉬는 그 셈에 대해 명시적으로 언급하기 보다는 "독수리"가 갈망하는 천상의 영역으로 그를 옮길 것이라고 에타나에게 알렸습니다.

Etana를 독수리가 갇혀있는 공동으로 안내하면서, Shamash는 이전에 독수리에게 계획된 임무를 알리게 했습니다. 독수리는 "주군 샤마쉬"와 비밀리에 교신하면서 다음과 같은 지시를 받았습니다: "내가 당신에게 보낼 사람; 그는 당신의 손을 잡을 것입니다... 그를 여기로 이끌 것입니다…

샤마쉬가 지정한 산에 다다르자, "에타나는 구덩이를 보았고, 그 안에 독수리가 있었습니다." "용맹한 샤마쉬의 명령"에 따라 독수리는 에타나와 접촉을 시작했습니다. 다시 한번 에타나는 자신의 의도와 목적지를 분명히 하면서 독수리가 "독수리를 구덩이에서 끌어올리는 것"에 에타나를 안내하도록 이끌었습니다. 처음 두 번의 시도는 성공적이지 못했지만, 세 번째 시도는 성공적이었습니다. 날이 밝으면서 독수리는 에타나에게 "나의 친구여... 아누의 천국까지 내가 너를 품을 것이다!"라고 선언했습니다. 잡는 자세를 자세히 설명하면서 독수리는 빠르게 상승하면서 날아 올랐습니다.

로켓이 상승하는 동안 지구가 줄어드는 것을 보는 현대 우주비행사의 시각과 유사한 이 고대 이야기는 지구에 대한 에타나의 축소된 시각을 보여줍니다:

그가 베루 한 마리를 안고 하늘로 올라갔을 때에 독수리는 에타나에게 이렇게 말합니다: "이 친구여, 이 땅이 어떻게 생겼는지 보라구! 마운틴 하우스 옆 바다를 바라보세요: 땅은 정말로 단순한 언덕이 되었고, 넓은 바다는 욕조와 같습니다."

독수리의 계속된 상승으로, 지구는 더욱 작아 보였습니다. 독수리는 두 번째 베루를 들어 올린 후 다음과 같이 관찰했습니다: "친구여, 이 땅이 어떻게 생겼는지 한 번 보라! 이 땅은 고랑으로 변했다. 넓은 바다는 빵 바구니와 같다."

독수리가 에타나에게 세 번째 베루를 안겨 주었을 때에, 독수리가 에타나에게 말하였다. `이 땅이 어떻게 생겼는지 보라. 땅이 정원사의 도랑으로 변했다.'

그런데 그들이 계속 오르자 갑자기 지구가 시야에서 사라졌습니다. 주위를 둘러보니 땅은 사라지고 넓은 바다에 있는 지뢰의 눈은 잔치를 벌일 수가 없었습니다.

이 이야기의 한 부분에서, 독수리와 에타나는 아누의 천국에 도착하는 데 성공했습니다. 그러나 대조적인 이야기를 보면, 에타나는 지구가 더 이상 보이지 않자 두려워졌고, 독수리에게 지구로 "뛰어내려오라"고 명령했다고 전해집니다. 지구를 멀리서 바라본다는 이 독특한 설명은 성경 본문에서도 비슷한 언급을 하고 있습니다. 예언자 이사야는 야훼 주님을 찬양하면서 이 광경을 이렇게 묘사했습니다:

"땅의 둘레에 앉아 있는 사람은 바로 그 사람이며, 그 둘레에 사는 사람은 곤충과 같습니다." 에타나의 이야기는 더 나아가 심을 찾는 과정에서 구덩이 안에서 독수리와 대화를 나누도록 요구받았다는 것을 말해줍니다.

이 이야기에서 제기되는 수수께끼 같은 질문은, 에타나를 저 멀리까지 천상으로 실어나른 독수리는 누구였는가 혹은 무엇이었는가 하는 것입니다. 고대의 예술가들이 신화적 용어로 묘사된 천상의 비행체 운영자들을 어떻게 신으로 묘사했을까요? 그들이 독수리로 상징적으로 묘사되었을 가능성이 있을까요?

학자들에 의해 종종 "버드맨"이라고 불리는 그러한 "독수리"의 다양한 이미지들이 발견되었습니다. 이러한 표현들 중 많은 것들이 생명의 나무와 나란히 위치하고 있으며, 아마도 지구를 생명의 빵과 생명의 물이 존재했던 신성한 영역과 연결시키는 그들의 역할을 강조하고 있습니다.

종종, 이 독수리들은 한 손에는 생명의 열매를, 다른 한 손에는 생명의 물을 들고 있는 모습이 그려지는데, 아다파, 에타나, 길가메시의 전설과 일치합니다.

독수리들의 반복되는 묘사는 그들이 신화 속의 "새잡이"가 아니라, 독수리를 닮은 옷이나 제복을 입은 인간 형상이었음을 분명히 해줍니다.

출애굽기는 하나님께서 이스라엘 자손에게 하신 말씀을 암시하고 있는데, 이는 다음과 같습니다: "나는 너를 독수리의 날개에 싣고 나에게 데려왔습니다."

에타나의 이야기가 밝히듯이, 신으로 가는 길이 독수리의 날개 위에 있었다는 것을 확인하는 듯 보입니다. 성경의 많은 구절들은 신의 존재를 날개를 가진 것으로 묘사합니다. 고대 문명들이 문자 그대로 자신들의 신들을 하늘에서 지구에 도착한 다른 곳의 존재들을 암시하는 "천국과 땅의 신들"이라고 언급했다는 것을 부인할 수 있을까요?

지금까지 제시된 오래된 신들과 그들의 이동 방식에 대한 정보는 이 신들이 한때 하늘에서 진정으로 지구로 내려온 살아있는, 육체적인 존재였다는 회의적인 시각을 없애야 할 것입니다. 이 모든 일들을 겪은 후에, 저는 우리가 이 문제들에 대해 더 깊이 연구할 필요가 있는지에 대해 의문을 갖게 되었습니다... 네, 저는 그렇게 생각합니다. 그리고 우리는 앞으로도 그렇게 할 것이기 때문에, 이런 내용을 즐기실 분들은 채널 구독과 알림 벨을 누르는 것을 잊지 마세요. 다음 영상에서 뵙겠습니다!

[밤하늘수놓은별]

성경의 단 몇 프로만 진실이라고 전제할 때 저는 시편 1, 8편은 진실이라고 봅니다.

[로단]

우리가 과거로 가서 헬기타고 다니면서 우리가 창초주다 신이다라 하면 다 믿습니다! 당시 아눈나키와 이 상황은동일 합니다! 육체를 가진 생명체는 신이 아닙니다! 육체를 가지기 전에는 신이였으며 모든 영혼은 신입니다! 우리 모두 육체를 가지기 전에는 신성한 영혼 자체이며 그 영혼은 현재 육체안에 존재는 합니다! 알아차리지를 못하죠! 그 영혼의 느낌은 내면의 빛의 존재이며 그빛은 창조주가 주신 본연의 빛입니다! 즉 창조주의 분신입니다, 모든 정상적인 인간들은 모르고 살고 있지만 이제는 깨어난다는 것을 알아차릴 때입니다! 5차원의 지구는 이러한것을 느끼는 사람들이 살아가는 공간일 것입니다. 같은 세계의 다른 차원 이죠.

[밤하늘수놓은별]

신전을 지은 주체가 아눈나키라 해도, 신전을 지은 목적이 그들의 통치를 강화하기 위한 것이라 해도, 우주 행성의 진실을 알지 못하게 하려고 돔구조론을 종교에 심었다 해도, 지금 키미님과 킴버님과 기사님도 상징성으로 대한다면 탈종교화의 의미가 없을 것 같습니다..

[계 정혜]

고맙습니다