스크랩 여기에서 지금 보여요 / 아이야 케마 -[ 05 ] 의식의 확장 ( Expansion in consciousness )

[따사로운 햇살]

[ 05 ] 의식의 확장 ( Expansion in consciousness )

의지로써 우리 몸을 바꿀 수 있는 것처럼 마음에도 똑같이 적용됩니다. 적게 먹어 홀쭉해질 때, 많이 먹어 뚱뚱해질 때, 과음하여 간이 상할 때, 과도한 흡연으로 폐가 아플 때 몸에 변화가 옵니다. 우리는 근육을 키우기 위해 운동하고, 빨리 또는 높이 뛰기 위해 훈련하거나, 테니스나 크리켓을 잘 하도록 할 수 있습니다. 몸은 보통사람들이 그런 훈련을 안 했기 때문에 대개 못하는 많은 것을 할 수 있습니다.

실례로써, 우리는 보통사람보다 두세 배 높이 뛸 수 있거나 다른 사람보다 열 배 빨리 뛰는 사람들을 알고 있습니다. 몸으로 기적 같은 묘기를 부리는 사람들을 보았을 것입니다. 겉으로 보기에는 기적 같이 마음을 이용하는 사람이 있는데, 실제로는 오직 훈련에서 비롯된 것이지요.

Just as we're capable of changing the body at will, the same applies to the mind. Changing the body can occur when we eat less and get thin, eat more and get fat, drink too much alcohol and spoil our liver, smoke too much and sicken our lungs. We can exercise to get muscles, or train to run fast or jump high, or to become very efficient at tennis or cricket. The body is able to do many things which ordinary people usually cannot do, because they haven't trained for that. We know, for example, of people who can jump two or three times further than is common, or run ten times faster than anyone else. We may have seen people doing stunts with their bodies, which look miraculous. There are also people who can use their minds in seemingly miraculous ways, which are really just due to training.

명상은 마음을 위해 있는 유일한 훈련입니다. 육체적 훈련은 대개 육체적 계율과 관련됩니다. 명상에 있어서 마음은 계율과 수행을 필요로 합니다.

Meditation is the only training there is for the mind. Physical training is usually connected with physical discipline. The mind needs mental discipline, practice in meditation.

첫째로 우리의 마음을 불건전한 생각에서 건전한 것으로 바꿀 수 있습니다. 마치 육상선수가 되려고 하는 사람만이 몸의 훈련부터 시작하는 것처럼 마음 훈련도 똑같답니다. 처음에는 평범하게 대처하나, 나중에는 비범하게 대처합니다.

우리 자신의 죽음을 생각하여 모든 생겨난 것은 매우 빨리 사라진 다는 것을 깨닫게 해 주는데 우리 모두가 죽음을 향해 가고 있기 때문이죠. 비록 우리가 그 정확한 날짜를 모른다해도, 죽는 것은 확실합니다. 마음에서 죽음을 응시하면, 우리 주위에서 행해지는 것들이 그리 중요하지 않게 되는데, 모든 것이 매우 짧은 제한된 시간동안만 중요하기 때문이죠.

First we can change our mind from unwholesome to wholesome thinking. Just like a person who wants to be an athlete has to start at the beginning of body training, the same needs to be done for mind training. First we cope with the ordinary, later with the extraordinary. The recollection of our own death brings us the realization that all that is happening will be finished very soon, because all of us are going to die. Even though we may not know the exact date, it is guaranteed to happen. With the death contemplation in mind, it doesn't matter so much any more what goes on around us, since all is only important for a very limited time.

매일, 매순간을 할 수 있는 최선을 다한다면, 우리는 그것을 오직 업이 짓는 일로서만 볼 수 있게 되지요. 남을 돕는 것이 수위를 차지합니다. 그것을 대체할 것은 없습니다. 우리가 그것을 지킬 수 없고, 그것에 우리가 매혹될 수 없기 때문에 다른 누군가가 우리의 기술과 소유에 의해 도움을 받을 수 있습니다. 우리는 차라리 가능한 빨리 모든 것을 거저 주는 것이 낫지요. 우주의 법칙 하나는 많이 줄수록 많이 가지게되는 것입니다. 아무도 그것을 믿지 않는데 이것이 모든 사람들이 더 많은 돈을 벌려고 하고 더 많은 것을 소유하려는 이유인데, 그러나 그것은 인과의 법칙이랍니다. 만약 그것을 믿고 따른다면 금방 알게 될 것입니다. 그러나 순수하게 줄 때만 효력이 있습니다. 우리는 다른 사람의 복지를 위해 우리의 시간, 보호, 관심을 줄 수 있습니다. 다른 누군가에게 주었던 기쁨을 볼 때, 우리 자신의 가슴 안에서 즉각적인 행복의 이익을 가지게 됩니다. 이것은 우리가 이 세상에서 기대할 수 있는 빨리 사라지지 않는 속성을 가진 유일한 만족인데, 우리가 그 행위와 우리 자신의 행복을 회상할 수 있기 때문이죠.

We may be able to see that only our kamma-making matters, doing the best we can every single day, every single moment. Helping others takes pride of place. There is no substitute for that. Someone else can benefit from our skills and possessions since we cannot keep them and cannot take them with us. We might as well give all away as quickly as possible. One of the laws of the universe is the more one gives away, the more one gets. Nobody believes it, that's why everyone is trying to make more money and own more things, yet it is a law of cause and effect. If we would believe it and act accordingly we would soon find out. However it will only be effective if the giving is done in purity. We can give our time, our caring, our concern for others' well-being. We have the immediate benefit of happiness in our own heart, when we see the joy we have given to someone else. This is about the only satisfaction we can expect in this life which is of a nature that does not disappear quickly, because we can recollect the deed and our own happiness.

우리의 절박한 죽음을 진실로 믿는다면, 사람과 상황에 대한 우리의 태도가 말로만이 아니라 완전히 바뀝니다. 우리는 더 이상 예전의 우리가 아닙니다. 지금까지의 우리는 완전한 만족과 평온 및 평화스러움을 우리에게 주지 못했습니다. 우리는 차라리 새로운 전망을 가진 다른 사람이 되는 것이 낫습니다. 우리는 더 이상 어떠한 것을 지속시키려 하지 않는데 우리와 관련된 것들의 일시적인 속성을 알고있기 때문이죠. 결론적으로 아무 것도 더 이상 같은 의미를 가지지 않습니다.

If we really believe in our impending death, not just use the words, our attitude towards people and situations changes completely. We are no longer the same person then. The one we have been until now hasn't brought us complete satisfaction, contentment and peacefulness. We might as well become a different person, with a new outlook. We no longer try to make anything last, because we know the temporary nature of our involvement. Consequently nothing has the same significance anymore.

그것은 사람들을 집으로 식사 초대한 것과 비교할 수 있답니다. 우리는 음식이 입맛에 맞을지, 모든 위안거리들이 있을지, 무언가 빠뜨린 것은 없는지 걱정스럽고 불안합니다. 집은 손님을 위해 흠이 없어야합니다. 손님이 방문인 동안 우리는 그들이 아마도 원하는 모든 것을 얻을 수 있을 지에 극도로 관심을 갖게 됩니다.

그 후에 우리 집에서 그들이 그것을 좋아하는지, 즐거웠는지, 다른 친구들에게 즐거운 방문이었다고 말하려 하는지에 관심을 둡니다. 이것들이 우리의 태도인데, 우리가 장소를 소유하고 있기 때문이죠. 만약 우리가 손님이었다면 무슨 음식이 제공되는지에 신경 쓰지 않겠지요. 왜냐면 그것은 주인에게 달려있으니까요, 모든 것이 질서 정연한지에 대해 걱정하지 않는답니다. 우리 집이 아니니까요.

It could be compared to inviting people to our home for a meal. We are worried and anxious whether the food will taste just right, whether all the comforts are there and nothing missing. The house should be immaculate for the guests. While they're visiting we are extremely concerned that they're getting everything they could possibly want. Afterwards we are concerned whether they like it at our house, were happy there, are going to tell other friends that it was a pleasant visit. These are our attitudes because we own the place. If we are a guest we don't care what food is being served, because that's up to the hostess. We don't worry whether everything is in apple-pie order because it's not our house.

이 몸은 우리가 얼마나 오래 살든지 간에 우리의 집이 아니랍니다. 그것은 아무 의미도 없는 일시적인 배치일 뿐이지요. 아무것도 우리 소유가 아니며, 우리는 손님일 뿐이랍니다. 아마도 우리는 1주, 1년 또는 일. 이십년 간은 있겠지요.

그러나 손님으로써, 모든 것이 어떻게 작동하는 무슨 상관일까요? 다른 집에서 손님일 동안 우리가 할 수 있는 유일한 것은 함께 있는 분들에게 도움이 되고, 즐거워하려 하는 것뿐입니다. 다른 모든 것은 전적으로 의미가 없으며, 그렇지 않다면 우리의 의식은 시장 바닥에 남게되겠지요.

This body is not our house, no matter how long we live. It's a temporary arrangement of no significance. Nothing belongs to us, we're guests here. Maybe we'll be present for another week or year, or ten or twenty years. But being a guest, what can it matter how everything works? The only thing we can do when we are guest in someone's house, is trying to be pleasant and helpful to the people we're with. All else is totally insignificant, otherwise our consciousness will remain in the marketplace.

현 순간의 관심사를 넘어서 볼 수 있는 곳까지 의식과 깨어있음을 고양하는 것이 유일한 우리의 관심사가 아닐까요? 언제나 똑같은 것만 진행됩니다. 일어나고, 아침먹고, 씻고, 옷입고, 생각하고 계획하며, 음식하고, 물건사고, 이야기하고, 일하러가고, 잠자리에 들고, 일어나고..... 계속해서 자꾸만,

인생에서 그것으로 충분할까요? 우리 모두가 그 일상적 단조로운 것들 속에서 기쁨을 줄 무언가를 찾으려 한답니다. 그러나 아무것도 지속되지 않고, 더욱이 모두가 무엇인가를 잡으려고 손을 뻗치는 데에 연결되어 있습니다. 아침마다 죽는 것은 확실하다고 라고 상기한다면 그저 지금은 살아야할 또 다른 날을 가지고 있으며, 이 날에 대해 유익한 무엇인가를 해야할 결심과 감사가 일어날 수 있습니다.

Doesn't it only matter to elevate our consciousness and awareness to where we can see beyond our immediate concerns? There is always the same thing going on: getting up, eating breakfast, washing, dressing, thinking and planning, cooking, buying things, talking to people, going to work, going to bed, getting up...over and over again. Is that enough for a lifetime? All of us are trying to find something within that daily grind which will give us joy. But nothing lasts and moreover all are connected with reaching out to get something. If we were to remember each morning that death is certain, but now have another day to live, gratitude and determination can arise to do something useful with that day.

우리의 두 번째 상기는 어떻게 증오, 해로움, 불행한 마음을 반대되는 것으로 바꿀 것인가와 관련이 있을 것입니다. 반복된 회상은 점진적으로 마음을 바꾸는 것이 가능하도록 해줍니다. 몸이 하룻밤 사이에 육상선수로 바뀌지 않고 마음도 즉시에 바뀌지 않습니다. 지속적으로 그것을 훈련하지 않는다면, 항상 그러했던 것처럼 똑같이 남아 있을 뿐인데 그것은 조화롭게 평화로운 마음으로 이끌지 못하지요. 대부분의 사람들은 삶에서 많은 불쾌감, 걱정, 두려움을 느낍니다. 두려움은 우리 자아의 미혹에 의해 일어나는 상태랍니다. 우리는 우리의 자아가 파괴되고 억눌리는 것을 두려워하죠.

Our second recollection may concern how to change our mind from enmity, hurtfulness and unhappiness, to their opposites. Repeated remembering makes it possible to change the mind gradually. The body doesn't change overnight, to become athletic, and neither does the mind change instantly. But if we don't continually train it, it's just going to stay the same it has always been, which is not conductive to a harmonious and peaceful life. Most people find a lot of unpleasantness, anxiety and fear in their lives. Fear is a human condition, based on our ego delusion. We are afraid that our ego will be destroyed and annihilated.

마음을 변화시키려는 이러한 의향은 매일을 의미 있게 사는 것이 가능하도록 해주는데, 이것이 단지 살아있는 것과 사는 것의 차이점이랍니다. 우리는 최소한 하루에 한 개의 우리자신의 정신적 성장이나 남에 대한 배려와 이익, 가급적이면 둘 다를 수반하는 일을 행할 수 있습니다. 앞으로 에다 의미 있는 하루를 더한다면, 우리는 의미 있는 인생을 감아 올릴 것입니다. 그렇지 않다면 이기적 삶을 살게되며, 결코 만족하게 되지 못한답니다. 만약 우리자신의 바램이나 거부를 잊어버리고 단지 정신적 성장과 궁극의 해방 및 다른 사람에게 유익하게 되는 것에만 관심이 있다면, 우리의 //고통//은 엄청 경감될 것입니다. 그것은 모든 존재에 있어서 근원적인 움직임만 있고 더 이상 고통과 불행이 없는 곳까지 도달합니다. 우리가 고통받고 불행한 한 우리 인생은 그렇게 유익하지 못합니다.

슬픔과 고통, 비탄을 가지고 있다는 것은 우리가 매우 민감하다는 것을 의미하는 것이 아니라 해결책을 찾지 못하고 있는 것을 의미하죠.

This willingness to change our mind should make it possible to live each day meaningfully, which is the difference between just being alive and living. We would do at least one thing each day, which either entails spiritual growth for ourselves or helpfulness and consideration for others, preferably both. If we add one meaningful day to the next, we wind up with a meaningful life. Otherwise we have an egocentric life, which can never be satisfying. If we forget about our own desires and rejections and are just concerned with spiritual growth and eventual emancipation, and being helpful to other people, then our //dukkha// is greatly reduced. It reaches a point where it is only the underlying movement in all of existence and no longer personal suffering and unhappiness. As long as we suffer and are unhappy, our lives are not very useful. Having grief, pain and lamentation does not mean we are very sensitive, but rather that we haven't been able to find a solution.

우리는 매시간을 음식을 사서 요리하고, 먹고, 설거지하고, 다음식사를 생각하면서 보냅니다. 어떻게 살아야 할 지에 대한 20분간의 회상은 우리의 시간에 무거운 부담이 아닙니다. 당연히 그러한 응시에 더 많은 시간을 보낼 수 있는데, 그것이 마음에 새로운 방향을 주는 방법이랍니다. 훈련하지 않으면 마음이 무겁고, 아주

능숙하지는 못하나, 마음에 새로운 방향을 줄 때 우리 스스로의 행복을 지키는 것을 배우게됩니다. 이것은 원하는 것을 얻고, 싫어하는 것을 제거하는 것과는 관련이 없습니다. 그것은 무엇이 유익하고 행복을 만들어 내는 지에 대한 깨닫기 위한 마음의 기술입니다,

We spend hours and hours, buying food, preparing it, eating it, washing up afterwards, and thinking about the next meal. Twenty minutes of recollection on how we should live, should not be taxing our time. Naturally, we can also spend much more time on such contemplations, which are a way to give the mind a new direction. Without training, the mind is heavy and not very skillful, but when we give the mind a new direction, then we learn to protect our own happiness. This is not connected with getting what we want and getting rid of what we don't want. It's a skill in the mind to realize what is helpful and happiness producing.

명상으로부터 일어나는 이런 새로운 방향은 실행에 옮겨질 수 있습니다. 우리는 무엇을 실제로 할 수 있을까요? 우리는 그럴듯한 소리를 너무 많이 들어왔지만, 말만으로는 아무것도 이룰 수 없습니다. 이 말들이 육체적, 정신적 행동을 요구하는 근원적인 깨달음이 있어야 하겠지요. 법의 설교를 듣는다면, 그 진실을 확신하고, 첫째로 그 말을 상기해야만 한다고 붇다는 말했습니다. 그러면 우리에게 필요한 것을 우리가 할 수 있는 지를 알 수 있답니다.

This new direction, which arises from contemplation can be put into action. What can we actually do? We have all heard far too many words which sound right, but words alone won't accomplish anything. There has to be an underlying realization that these words require mental or physical action. The Buddha mentioned that if we hear a Dhamma discourse and have confidence in its truth, first we must remember the words. Then we can see whether we are able to do what is required of us.

적의로부터 해방되기 위해 명상한다면, 그러한 결심을 되풀이하여 상기할 수 있습니다. 이제 다음 단계로 왔습니다. 그것을 어떻게 현실화 할 것인가? 일상생활을 착수할 때, 우리는 어떠한 적의가 일어나는지에 매우 주의깊게 되어야만 하고, 그렇게된다면 사랑과 연민으로 대체시켜야 합니다. 그것이 마음 훈련입니다. 그러면 마음은 변화가 가능하다는 것을 깨달았기 때문에 그렇게 많은 부담을 느끼지 않게 되고, 스스로 미리 결정한 과정의 수렁에 빠지지 않기 됩니다. 마음이 가볍고 맑음을 느낄 때, 마음은 확장될 수 있습니다. 붇다의 가르침을 실행하면 마음의 인식을 변화시켜 매일의 일상적 활동이 더 이상 그렇게 의미를 가지지 않게 됩니다. 그것들은 육체가 살아있도록 하고 세상에 존재하는 가지각색의 증식들에 관계하는 마음을 유지하는데 필요하게 되는 것으로 보이지요.

If we contemplate to be free of enmity, we can recollect such a determination again and again. Now comes the next step: How can we actualize that? When going about our daily life we have to be very attentive whether any enmity is arising, and if so, to substitute with love and compassion. That is the training of the mind. The mind doesn't feel so burdened then, so bogged down in its own pre-determined course because we realize change is possible. When the mind feels lighter and clearer, it can expand. Activating the teachings of the Buddha changes the awareness of the mind, so that the everyday ordinary, activities are no longer so significant. They are seen to be necessary to keep the body alive and the mind interested in the manifold proliferations that exist in the world.

그렇게까지 많이 우리의 마음을 변화시킬 수 있다면, 일상의 마음으로 닿을 수 있는 것보다 더 많은 것이 우주에 있다는 깨달음이 일어납니다.

결심은 마음을 비범하게 만듭니다. 마치 운동선수에서와 같이 막대한 균형의 묘기, 육체적 단련과 힘이 가능한 것처럼 마음에도 그것이 가능합니다. 붇다는 적절한 집중의 결과로서 확장된 의식에 대해 거듭 이야기했습니다. 올바른 집중이란 의식의 변화를 의미하는데, 평소의 상대적인 삶과 관련되지 않기 때문이죠.

The realization arises that if we have been able to change our mind even that much, there may be more to the universe than we have ever been able to touch upon with the ordinary mind. The determination may come to make the mind extraordinary. Just as in an athlete, enormous feats of balance, discipline and strength of the body are possible, just so it is feasible for the mind. The Buddha talked about expanded awareness as a result of proper concentration, time and time again. Right concentration means a change of consciousness because we are then not connected to the usual, relative knowing.

마음의 방향을 바꿀 수 있기 때문에 우리는 더 이상 일상적인 일에 말려들지 않고 거기에 (무엇인가)더 많이 있다는 것을 압니다. 단련되고, 강화되고 균형 됨을 통해 대단히 비범하게 보이는 정신적 인식의 묘기를 성취할 수 있으나, 그것은 바로 훈련의 결과일 뿐입니다. 그것은 상습(常習)을 제거하는 것을 의미합니다. 만약 젖은 도로위로 거듭해서 트럭을 몬다면, 바퀴자국이 더욱 깊어져서 마지막에선 달라붙게 될 것입니다. 그런 것 우리가 일상의 일에서 가지고 있는 습관적 반응입니다. 명상수행은 우리를 그러한 상습으로부터 건져내는데, 우리의 마음이 새로운 차원을 가지기 때문이죠. 명상과 결과적 행위는 우리생활에서 새로운 길을 만들며, 거기서 옛 습관은 버려집니다..... 그것은 듣는 것, 보는 것, 냄새맡는 것, 맛보는 것, 닿는 것, 생각하는 것 등 우리의 감각자극에 대한 부단한 반응입니다.

선량한 사람의 삶을 단지 반응자 로만 되게 하는 것은 매우 가여운 일이지요.

(반응자가 아닌)행위자가 되면 더욱 유익하고 도움이 되는데, 그것은 사려깊게 생각하고, 말하고, 행동하는 것을 의미합니다.

Being able to change our mind's direction, we are no longer so enmeshed in the ordinary affairs, but know that there must be more. Through having been disciplined, strengthened and balanced, a mind can perform feats of mental awareness which seem quite extraordinary, but are just a result of training. It means getting out of the mental rut. If we have a wet driveway and drive a truck over it time and time again, the ruts get deeper and deeper and in the end the truck may be stuck fast. Such are our habitual responses that we have in our everyday affairs. Practicing meditation lifts us out of those ruts because the mind gets a new dimension. Contemplation and resulting action make a new pathway in our lives, where the old ruts are left behind... Those were a constant reaction to our sense stimuli, of hearing, seeing, smelling, tasting, touching and thinking. It's a great pity to use a good human life just to be a reactor. It is much more useful and helpful to become an actor, which means deliberate thinking, saying and doing.

명상주제가 더 이상 필요 없는 유형의 집중을 얻는 것도 결국에는 가능합니다

명상주제는 단지 열쇠일 뿐이며, 세상사에 따라가지 않도록 마음을 달아매는 갈고리라고 부를 수도 있습니다. 집중이 일어나면 마침내는 열쇠 구멍을 찾아 문을 여는 열쇠와 연결될 수 있습니다. 진리의 문인 //samadi//를 열 때 8개의 방을 가진 집을 발견하게 되는데, 그것은 8개의 명상적 몰입(//jhanas//)이랍니다.

첫째 방에 들어갈 수 있게 되므로, 수행, 결단, 근면을 가지고 있으면 점차 모든 방에 들어가지 못할 이유가 없습니다. 여기서 마음은 실제로 생각을 가게 내버려두면서, 우리는 그것을 알고만 있고 하나의 경험 상태로 전환시켜 버립니다.

It is possible to eventually have the kind of concentration where the meditation subject is no longer needed. The meditation subject is nothing but a key, or we can also call it a hook to hang the mind on, so that it will not attend to worldly affairs. When concentration has arisen, it can be likened to the key having finally found the keyhole and the door being unlocked. When we unlock the door of true //samadhi// we find a house with eight rooms, which are the eight meditative absorptions (//jhanas//). Having been able to enter the first room, there is no reason why, with practice, determination and diligence, we cannot gradually enter into all of them. Here the mind actually lets go of the thinking process as we know it and reverts to a state of experiencing.

집중이 찾아 올 때 이와 함께 처음 일어나는 일은 행복감이랍니다. 불행하게도, 명상적 몰입은 가능하지도 필요하지도 않다는 잘못된 관념이 널리 펴져 있습니다.

이러한 관점은 붇다의 가르침에 위배됩니다. 해방의 길을 위해 그가 주었던 어떠한 가르침도 명상적 몰입을 포함하고 있습니다. 그것들은 고귀한 여덟 가지 길 (//samma-samadhi//, 팔정도) 위의 여덟 가지 단계들입니다. 진정한 집중에 도달하는 것은 전혀 불가능하다고 믿는 것도 잘못입니다. 많은 사람들이 깨닫지도 못하면서 그렇게 믿고 있으며, 그들의 노력을 나아가게 하는 지원과 지도를 필요로 합니다. 명상은 우리가 늘상 알고 있는 것과는 전혀 다른 우주에도 도달하게 하는 명상적 몰입의 포함이 필요합니다.

The first thing that happens when concentration has come together is a sense of well being. Unfortunately there is a mistaken view preval‎!!ent that the meditative absorptions are neither possible nor necessary. This view is contrary to the Buddha's teaching. Any instructions he has ever given for the pathway to liberation always included the meditative absorptions. They are the eight steps on the noble eightfold path (//samma-samadhi//). It is also incorrect to believe that it is no longer possible to attain true concentration; many people do so without even realizing it, and need support and direction to further their efforts. Meditation needs to include the meditative absorptions because they are the expansion of consciousness providing access to a totally different universe than we have ever realized.

명상적 몰입을 통해 일어나는 마음상태는 무엇이 중요하고 중요하지 않은지에 대한 감각을 가지고 살수 있도록 해줍니다. 예를 들어, 커다란 나무로 자랄 수 있다는 것을 봤다면, 토양이 척박하기 때문에, 뒷뜰의 나무가 조그만 할지라도 그 나무가 항상 작을 것이라고는 결코 믿지 않습니다. 커다란 나무들을 봤다면 사람들은 그것들이 존재하는 것을 알고, 그들이 자랄 수 있는 곳을 찾으려고까지 할 것입니다. 확장된 마음의 가능성을 보았다면, 평소의 의식이 언제나 거기에 있고, 명상에는 항상 호흡만이 있다는 것을 더 이상 믿지 않습니다.

The mental states that arise through the meditative absorptions make it possible to live one's daily life with a sense of what is significant and what is not. Having seen, for instance, that it is possible to grow large trees, one no longer believes that trees are always small, even though the trees in one's own backyard may be tiny, because the soil is poor. If one has seen large trees, one knows they exist, and one may even try to find a place where they grow. The same applies to our mental states. Having seen the possibility of expanded consciousness, one no longer believes that ordinary consciousness is all there is, or that the breath is all there is to meditation.

호흡은 마음을 잡는 갈고리이므로 우리는 진정한 명상의 문을 열 수 있습니다.

문을 열었다면, 여러 가지 방식으로 나타나는 육체적 행복과 여러 가지 다른 방법들이 나타나는 것을 체험합니다. 그것은 강력하거나 부드러운 감동일 것인데, 언제나 즐거운 느낌과 연결되어 있습니다. 그 즐거움에 대해 붇다는 말했습니다. ″이것은 즐거움이다. 나는 스스로 허용할 것이다″ 세상과는 무관한 명상 상태의 기쁨을 경험하지 못하면, 결코 세상을 버리지 않을 것이며, 오히려 계속해서 세상을 자신의 집으로 여길 것입니다. 명상 상태에서의 기쁨이 세속적 조건과는 무관한 것을 깨달을 때만, 마침내 그는 말할 수 있답니다 ″세상과 가지각색의 유인은 더 이상 흥미가 없노라″ 따라서 공평함이 자리 잡습니다.그렇지 않다면, 가끔씩 즐거움과 기쁨을 주는 것은 왜 포기해야만 할까요? 아무것도 갖는 것이 없다면 어떻게 그럴 수 있을까요? 그것과 대체할 수 있는 다른 것을 가질 수 없다면, 세상이 제공하는 모든 기쁨과 모든 즐거움을 가도록 내버려두는 것은 불가능합니다. 이것이 붇다가 가르침에서 명상적 몰입이 필수라는 첫 번째 이유랍니다. 아직도 이 몸과 이들 감각으로 우리가 원하는 것, 즉 행복을 얻을 수 있다는 기분아래에서는, 가버리게 놓아둘 수 없습니다.

The breathe is the hook that we hang the mind on, so that we can open the door to true meditation. Having opened the door, we experience physical well-being, manifesting in many different ways. It may be a strong or a mild sensation, but it is always connected with a pleasant feeling. Of that pleasure the Buddha said: "This is a pleasure I will allow myself." Unless one experiences the joy of the meditative state, which is independent of the world, one will never resign from the world, but will continue to see the world as one's home. Only when one realizes that the joy in the meditative state is independent of all worldly conditions, will one finally be able to say: "The world and its manifold attractions are not interesting any more" so that dispassion will set in. Otherwise why should one resign from that which occasionally does give pleasure and joy, if one has nothing else? How can one do that? It is impossible to let go of all the joys and pleasures which the world offers, if one has nothing to replace them. This is the first reason why in the Buddha's teaching the meditative absorptions are of the essence. We can't let go when we are still under the impression that with this body and these senses we can get what we're looking for, namely happiness.

붇다는 행복을 찾으라고 우리를 격려했지만, 올바른 곳에서 행복을 찾을 필요가 있습니다. 우리 자신의 행복을 지킬 수 있다고 그는 말했습니다. 명상에서 육체적 즐거움을 얻는 최초의 순간에서조차, 이미 우리내부에 있는 무엇인가가 기쁨과 행복을 준다는 사실을 밝혀 줍니다. 육체적 행복 역시 명상 방석 위에 계속 앉아 있도록 도와주는 유쾌한 흥미를 발생시킵니다. 비록 육체적 감각이지만, 예전에 친숙했던 그런 종류의 느낌은 아닙니다. 그것은 다릅니다 다른 근원으로부터 발생했기 때문이죠. 일상적으로 즐거운 육체적 느낌은 닿는 접촉에서 발생합니다. (그러나)이것은 집중에서 나옵니다. 분명히, 다른 원인을 가지고 있으므로, 결과도 다를 수밖에 없습니다. 닿음은 거칠지만, 집중은 미묘합니다. 따라서 명상적 느낌은 닿음을 통해 얻을 수 있는 즐거운 느낌보다 더욱 미묘한 정신적 우량질 입니다.

행복에 필요한 유일한 조건이 집중이라는 것을 명확히 알면, 우리는 유쾌한 사람을 찾고, 음식을 맛보고, 더 좋은 날씨, 더 많은 부를 찾는 일상적 추구를 그만두고, 그것들에 힘을 낭비하지 않게 됩니다. 따라서, 이것은 해방을 향해 필요한 첫 번째 단계입니다.

The Buddha encourages us to look for happiness, but we need to look in the right place. He said we would be able to protect our own happiness. Even the very first instance of gaining physical pleasure in meditation already illuminates the fact that something inside ourselves gives joy and happiness. The physical well-being also arouses pleasurable interest which helps to keep us on the meditation pillow. Although it is a physical sensation, it is not the same sort of feeling that we are familiar with. It is different because it has arisen from a different source. Ordinary pleasant physical feelings come from touch contact. This one comes from concentration. Obviously, having different causes, they must also be different in their results. Touch is gross, concentration is subtle. Therefore the meditative feeling has a more subtle spiritual quality than the pleasant feeling one can get through touch. Knowing clearly that the only condition necessary for happiness is concentration, we will refrain from our usual pursuits of seeking pleasant people, tasty food, better weather, more wealth and not squander our mental energy on those. This is, therefore, a necessary first step towards emancipation.

이제 우리는 일상, 세속적인 일...의 범위를 넘은 마음상태에 들어갔습니다. 우리 모두는 마음이 일상적인 문제와 결부되어 있는 것을 알고 있습니다. 그런 마음은 모든 종류의 일들을 걱정하고, 불안하며, 계획들, 기억들, 희망들, 소원들, 좋아함들, 싫어함들 및 반응들을 가지고 있습니다. 매우 바쁜 마음이지요. 우리는 처음으로 이 모든 양상들을 포함하지 않는 마음과 낯을 익히게 된 것일 겁니다.

즐거운 행복은 들러붙어 있는 생각을 가지고 있지 않습니다. 그것은 체험입니다.

여기서 우리는 우리가 알고 있는 유형의 생각이 우리가 희망하는 결과를 제공하지 않는다는 것을 마침내 깨닫게 됩니다. 기꺼이 명상하려는 마음을 보호하는 것만으로도 충분합니다. 비록 첫 단계에서조차, 명상이 우리에게 줄 수 있는 것을 세상이 주지 못하는 것을 배웠습니다. 외부의 조건과 무관한 행복은 세상에서 찾을 수 있는 어떤 것 보다 훨씬 큰 만족을 줍니다. 우리는 마음이 전에서 접촉할 수 없었던 다른 의식으로 확장될 수 있는 능력을 가졌다는 것도 보았으므로, 명상은 정신적 해방의 수단이라는 사실을 직접 체험하였습니다.

We are now entering mind states that go beyond the everyday, worldly affairs...We all know the mind that is connected with ordinary matters. Such a mind worries about all sorts of things, is anxious, has plans, memories, hopes, dreams, likes, dislikes and reactions. It's a very busy mind. For the first time we may become acquainted with a mind which doesn't contain all these aspects. Pleasurable well-being has no thinking attached to it, it's an experience. Here we finally realize that the kind of thinking we're aware of will not give us the results we had hoped for. It is just good enough to project a willingness to meditate. We learn, even from that very first step, that the world cannot do for us what concentration can do. Happiness independent of outer conditions is far more satisfying than anything to be found in the world. We are also shown that the mind has the ability to expand into a different consciousness with which we had no previous contact, so that we gain first-hand experience of the fact that meditation is the means for spiritual emancipation.

이러한 즐거운 느낌을 가졌으므로, 내부적 기쁨이 일어납니다. 이것은 명상자에게 ″무아″로 향한 길은 //고통//에의 길이 아닌 기쁨에의 길이라는 확신을 줍니다.

그로 인해 “무아″에 대한 자연적 저항은 대폭 줄어들지요. 대부분의 사람들은 그들이 ″아무것도 아니다(nobody)″라는 관념에 저항하는데, 그것을 지적(知的)으로 이해했을 때조차도 그러합니다. 그러나 최초의 이들 두 가지 명상의 양상을 경험할 수 있는 것은 언제나 생각하는 ″자아″가 일시 묻혔을 때만 그것이 가능하다는 명확한 가르침을 주지요. 자아가 활동하기 때문에 ″오, 저건 정말 좋아″라고 즉시 말하는데, 그 집중은 끝나버립니다. ″나는 경험하고 있다″라고 말하는 것이 없는 곳에, 집중은 존재하게되고 경험된답니다. 경험한 것에 대한 설명과 이해는 나중의 일입니다.

Because of having had this pleasurable feeling, an inner joy arises. This gives the meditator the assurance that the pathway towards "non-self" is a pathway of joy and not of //dukkha//. Thereby the natural resistance to "non-self" is greatly lessened. Most people resist the idea that they are "nobody," even after they have understood it intellectually. But being able to experience these first two aspects of meditation, gives a clear indication that this is only possible when the "self," which is always thinking, is temporarily buried. Because when the self is active, it immediately says "Oh, isn't that nice," and the concentration is finished. It has to be and experience where nothing says "I am experiencing." The explanation and understanding of what one has experienced comes later.

이것은 ″자아″가 없이 내적인 기쁨은 세상에서 알고 있는 다른 어떤 행복보다도 더 크고 깊은 성질이라는 것에 대한 명확한 깨달음이지요. 따라서, 붇다의 가르침을 정말로 파악하려는 결단은 결실을 맺을 것입니다. 그때까지는 대부분의 사람들이 법의 몇 가지 양상만 뽑아내는데 그들은 듣고, 그것으로 충분하다고 생각합니다.

헌신, 찬송, 축제, 선행, 도덕행위, 이 모든 것도 좋지만, 가르침의 실체는 이들 다양한 조각들은 모두 모아 하나로 감싸는 거대한 모자이크입니다. 그리고 중심 핵은 ″무아(//anatta//)랍니다 만약 모자이크 몇 조각만 이용한다면, 전체 그림을 결코 얻을 수 없겠지요. 그러나 명상을 할 수 있으면, 가르침의 전체 덩어리에 상당히 다른 방식으로 접근하게 되는데, 그것은 몸과 마음을 둘러싸서 그런 수행을 하는 사람을 완전히 변화시킵니다.

This is a clear realization that, without "self," the inner joy is a much greater and more profound nature than any happiness one has known in this life. Therefore the determination to really come to grips with the Buddha's teachings will come to fruition. Until then, most people pick out a few aspects of the Dhamma, which they've heard about, and think that is sufficient. It may devotion, chanting, festivals, doing good works, moral behavior, all of which is fine, but the reality of the teaching is a great mosaic in which all these different pieces fall together into one huge, all encompassing whole. And the central core is "non-self" (//anatta//). If we use only a few of these mosaic pieces we will never get the whole picture. But being able to meditate makes a great deal of difference in one's approach to that whole conglomerate of teaching, which encompasses body and mind and completely changes the person who practices like that.

우리는 매일의 수행에 명상능력을 걸어야만 합니다. 만약 우리가 생각할 수 있는 모든 것이 세속적인 일이고, 일상생활에서 분노, 질투, 부러움, 자만, 탐욕, 미움, 거절을 감소시키려 하지 않는다면, 앉아서 명상이 잘 되기를 기대할 수 없답니다.

만약 우리가 주의깊은, 명확한 이해, 감각적 욕망의 가라앉힘을 이용한다면 명상의 기초를 갖게 됩니다. 일상의 일을 명상과 함께 수행한다면, 마치 운동선수가 훈련받은 것처럼 완만하고 점진적인 변화를 보게 됩니다. 마음은 강하게 되고, 삶의 중요한 문제에 주의를 기울이게 됩니다. 그것은 발생하는 모든 것에 의해 흩뜨려지지 않습니다.

We have to base our meditative ability on our daily practice. We cannot hope to sit down and meditate successfully, if all we can think about are worldly affairs, and if we do not try to reduce anger, envy, jealousy, pride, greed, hate, rejection in daily life. If we use mindfulness, clear comprehension and a calming of sensual desires, we have a foundation for meditation. As we practice in everyday affairs in conjunction with meditation, we see a slow and gradual change, as if an athlete has been training. The mind becomes strong and attends to the important issues in life. It doesn't get thrown about by everything that happens.

만약 응시와 명상을 위해 매일 몇 시간을 낼 수 있고, 주의깊음을 잊지 않는다면, 의식의 확장에 매우 좋은 출발점을 가질 수 있습니다. 궁극적으로 우리의 변화된 관점에 근거하여 우주와 우리자신을 아주 다르게 봅니다. ″처음에는 산은 산이고, 다음에는 산은 더 이상 산이 아니며, 마지막에는 산은 다시 산이다″라는 선어 (禪語)가 있습니다. 처음에는 모든 것을 상대적 실체로 봅니다. 모든 사람이 각각 다른 개인이며, 모든 나무가 특정 종류이며, 모든 것이 우리 자신의 삶에 약간의 의미를 가지고 있습니다. 다음에는 우리는 수행을 시작하고, 갑자기 다른 실체를 보게되는데, 그것은 우주적이고 확장적 입니다. 우리는 명상에 빠지게 되고, 주위에서 무엇이 일어나는지에 별 주의를 기울이지 않습니다. 우리는 의식의 확장과 고양을 보게되며 우리의 매일의 반응이 중요하지 않음을 알게됩니다.

얼마동안 우리는 바로 그것과 다른 현실에서 살고있는 것에 주의를 기울일 것입니다. 마지막에는 우리가 있었던 곳으로 되돌아 와서 전과 똑 같은 일을 하지만, 그들에 더 이상 타락되지는 않습니다. 모든 것이 예전에 그러했던 똑같은 일상적 모습으로 돌아옵니다. 다만 그것들이 더 이상 의미가 있거나 분리된 것만은 제외하고서.

If we can give some time for contemplation and meditation each day and not forget mindfulness, we have a very good beginning for an expansion of consciousness. Eventually the universe and we ourselves look quite different, based on our changed viewpoint. There is a Zen saying: "First the mountain is a mountain, then the mountain is no longer a mountain and in the end, the mountain is a mountain again." First we see everything in its relative reality; every person is a different individual, every tree is a particular kind, everything has some significance to our own lives. Then we start practicing, and suddenly we see everything in its relative reality; every person is a different individual, every tree is a particular kind, everything has some significance to our own lives. Then we start practicing, and suddenly we see a different reality, which is universal and expansive. We become very involved with our own meditation and do not pay much attention to what is going on around us. We see an expansion and elevation of our consciousness, know that our everyday reactions are not important. For a while, we may pay attention to just that and to living in a different reality. In the end, we come right back to where we were, doing all the same things as before, but no longer being touched by them. A mountain is just a mountain again. Everything returns to the same ordinary aspect it used to have, except it's no longer significant, or separate

축복받은 자에 대한 설교(mahamangala sutta)에서 아라한에 대한 묘사는 ... 비록 세속 상황에 접촉되나, 마음은 흔들리지 않는다″ 깨달은 자는 세속상황에 접촉되어, 보통사람과 같이 행동하여 먹고, 자고, 씻고, 다른 사람과 이야기 하나 마음은 흔들리지 않습니다. 마음은 언제나 차분하고 평화롭게 머뭅니다.

A description of an Arahant in the Discourse on Blessings (Mahamangala Sutta) is: "...although touched by worldly circumstance, never the mind is wavering." The Enlightened One is touched by worldly circumstances, he acts like everybody else, he eats, sleeps, washes and talks to people, but the mind does not waver. The mind stays cool and peaceful at all times.