▣ 신약 27권은 과연 절대적인 권위를 가진 정경인가?
구약 39권이 정경임을 증명하는 것은 그닥 어려운 일이 아닙니다. 그러나 신약 27권이 정경임을 증명하는 것은 매우 어렵습니다. 이유는 두 가지입니다.
먼저, 유대교와 기독교는 다릅니다. 기독교는 유대교와 달리 그 시초부터 단일민족이 아닌 세계 만민을 위한 종교입니다. 그래서 영감 받은 책들을 수집하고 한 장소에 모을 수 있는 구별된 도시나 장소가 존재하지 않았습니다. 때문에 사도들이 기록한 글이 완전히 채택되기까지 300년이나 걸렸습니다. 소위 367년 아타나시우스의 부활절 서신(Easter Letter)이 교회의 공식적인 최초의 결정이었습니다.
다음으로, 신약성경은 구약과 달리 책이 기록된 후 그 책들을 정경으로 확증해줄 후대의 권위자들이 없습니다. 그래서 신약의 정경을 확증하기가 어렵습니다. 리차드 개핀은 이것을 솔직하게 이렇게 인정했습니다.
"왜 교회는 이 27권의 책만 받아들이고 나머지는 받아들이지 않는가? 지금은 알려지지 않고 있지만 정경 속에 포함될 만한 책이 없다고 어떻게 장담하겠는가? 반대로 포함되어서는 안 될 책이 정경 속에 들어갔는지 어떻게 알 수 있는가? 이러한 문제에 관해서는 구약이 신약과는 판이하게 다르다. 구약 전체의 정경으로서의 위치는 예수님의 영감 된 권위와 신약 저자들과 1세기 말 유대주의에 의해 확고한 기반을 지니고 있다.
그러나 신약은 그런 후속적인 영감이나 편집된 문서나 그 문서의 정경성에 관한 권위 있는 증거가 결여되어 있다. 초대 교회의 실제적 정경형성 과정을 살펴보면, 이러한 문제들이 심각하고, 심지어 비통한 감정까지 불러일으킨다."
그렇습니다. 구약성경의 경우 유대교의 승인 외에도 그것을 정경으로 인정한 예수님과 사도들이 있었습니다. 그래서 저는 그것을 사용해서 구약성경이 정경임을 입증했습니다. 그러나 신약성경의 경우 그 뒤 그런 권위를 가진 사람이 없습니다. 교부들이 존재하기는 하나 그들은 구약 선지자에 견줄 수 있는 성경의 사도들과 다릅니다. 사도들의 권위에 비할 바가 못 됩니다. 그래서 신약성경의 정경성을 입증하는 것은 교부들이나 그 이후 상대적으로 취약한 권위를 가지고 있는 학자들과 목회자들의 결정에 달린 것처럼 보입니다. 이것이 신약성경의 정경성을 입증하는 것을 어렵게 만드는 가장 큰 요인입니다.
그렇다면 신약성경은 구약과 달리 정경임을 입증하는 것이 불가능할까요? 다행히 그렇지는 않습니다. 어려운 작업이긴 하지만 가능한 일입니다. 그래서 그 작업을 여러분과 함께 해보고자 합니다.
(1) 사도직의 목적
사도들과 정경의 관계는 매우 밀접합니다. 신약의 정경을 확정하는 것과 특히 어떤 책을 배제해야 할지를 결정할 때 가장 우선적인 기준은 사도적 권위의 여부였습니다. '이 책이 사도에 의해서 쓰여졌는가?' 혹은 '사도의 주의 사람들이 썼다면, 사도의 가르침을 대변한다는 사도의 승인이 담겨있는가?'였습니다. 신약성경은 사도들이 기록했거나 아니면 사도들과 가까운 영향권에 있었던 사람들이 기록한 책입니다. 그러므로 우리는 먼저 사도에 대해 생각해보아야 합니다.
누가복음 6:12-13 "이때에 예수께서 기도하시러 산으로 가사 밤이 새도록 하나님께 기도하시고 밝으매 그 제자들을 부르사 그중에서 열둘을 택하여 사도라 칭하셨으니"
이 구절은 사도직의 기원을 보여줍니다. 그런데 존 스토트는 이 구절에 대해 이렇게 썼습니다.
"예수님은 구약에 자신의 직인을 찍으심으로써 구약을 승인하셨을 뿐 아니라, 구약과 병행되는 신약성경이 기록될 것임을 미리 내다보셨다. 그분은 신약성경이 기록되기를 원하셨고, 사도들을 임명하고 그들에게 권한을 부여함으로써 신중하게 신약성경이 쓰일 것에 대비하셨다."
그렇다면 존 스토트는 무엇을 근거로 이런 말을 했을까요?
1) 예수님이 사도를 부르신 목적
'사도'라는 직함은 예수님이 열두 제자들의 역할을 지칭하기 위해서 선택하신 단어입니다. 누가는 예수님이 제자들을 부르시고 그 중 열둘을 택하여 사도라는 이름을 주셨다고 기록했습니다(눅6:13). 마가는 여기에 덧붙여 예수님이 그들을 '내보내어' 말씀을 전파하게 하시려고 그들을 세웠다고 기록합니다(막3:14). 즉 그들을 보내신 목적은 가르침과 말씀 전파였습니다. 그러므로 사도들은 특별히 말씀을 위해 구별된 일꾼들이었습니다.
2) '사도'라는 단어의 두 가지 배경
사도를 뜻하는 '아포스톨로스'라는 단어에는 그 당시의 배경과 그 이전의 배경 등 두 가지 배경이 있습니다. 이 배경들을 살펴보는 것이 사도라는 단어의 의미를 파악하고, 예수님이 왜 그 단어를 선택하셨는지를 이해하는 데 큰 도움이 됩니다.
먼저, '그 이전의 배경'은 성경에서 사용된 것입니다.
구약은 '하나님이 선지자들을 보내셨다'고 말합니다. 모세는 자신을 시기하는 적대자들에게 이렇게 말했습니다.
민수기 16:28 "모세가 이르되 여호와께서 나를 보내사 이 모든 일을 행하게 하신 것이요 나의 임의로 함이 아닌 줄을 이 일로 말미암아 알리라."
이사야는 하나님께서 "내가 누구를 보내며 누가 우리를 위하여 갈꼬?" 하고 물으셨을 때, "내가 이르되 내가 여기 있나이다. 나를 보내소서!"(사6:8)라고 대답하였습니다. 또한 예레미야에게 하나님은 "내가 너를 누구에게 보내든지 너는 그에게로 가고"(렘1:7)라고 말씀하셨고, 그 후로도 많은 선지자들을 계속 보내셨습니다.
예레미야 35:15 "내가 내 종 모든 선지자를 너희에게 보내고 끊임없이 보내며 이르기를 너희는 이제 각기 악한 길에서 돌이켜 행위를 고치고 다른 신을 따라 그를 섬기지 말라 그리하면 너희는 내가 너희와 너희 선조에게 준 이 땅에 살리라."
그런데 각 경우에 '보내다'라는 말은, 막연히 파견한다는 뜻이 아니라 선지자의 역할을 맡아 하나님의 말씀을 백성들에게 전파하라는 구체적인 위임입니다. 그러므로 열두 제자에게 사도(apostles)라는 직함을 주시고 그들을 보내셨을 때 예수님은 사도들을 구약의 선지자들과 동일시하신 것입니다. 신약의 사도들은 구약의 선지자들과 동일하게 신의 계시를 전달하는 통로였습니다. 사도들은 예수님의 이름으로 말하고 예수님의 말씀을 다른 이들에게 전하는 사명을 지닌 사람들이었습니다. 그들은 그런 자격으로 교회의 기초가 된 것입니다(엡2:20, 3:5).
다음으로, '그 당시의 배경'을 살펴보겠습니다.
최근의 연구에 따르면 '아포스톨로스'라는 헬라어는 '샬리아치'(shaliach)라는 아람어와 동의어입니다. 이 단어는 흩어진 유대인들(Jews of the Dispersion)을 가르치기 위해서 산헤드린이 파견한 교사라는 뜻으로 사용되었습니다. 그래서 샬리아치는 그를 파견한 사람들과 동일한 권위를 지녔습니다. 즉 '보냄을 받은 자는 보내신 자와 같다'는 것입니다. 마찬가지로 에수님은 사도들이 자신을 대변하고 자신의 권위를 갖고 자신의 이름으로 가르치도록 보내셨습니다. 그래서 예수님이 사도들에게 다음과 같이 말씀한 것입니다.
마태복음 10:40 "너희를 영접하는 자는 나를 영접하는 것이요."
요한복음 13:20 "내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 내가 보낸 자를 영접하는 자는 나를 영접하는 것이요."
이 두 가지 배경은 '아포스톨로스'라는 단어의 의미를 명확히 밝혀줍니다. 사도는 특별히 선택된 특사였으며, 최고의 권위를 가지고 주어진 말씀을 전파하는 사람이었습니다. 바꾸어 말해서 사도들은 교회의 표준이 되는 진리를 말과 글을 통해 전하도록 부름 받은 사람들입니다. 그러므로 사도들이 쓴 책을 정경으로 받아들이는 것은 당연한 것입니다.
(2) 사도들에게 주신 약속
신약의 정경성과 관련이 있는 굉장히 중요한 것이 하나 있는데, 사도들에게 주신 예수님의 약속입니다.
요한복음 14:25-26 "내가 아직 너희와 함께 있어서 이 말을 너희에게 하였거니와 보혜사 곧 아버지께서 내 이름으로 보내실 성령 그가 너희에게 모든 것을 가르치고 내가 너희에게 말한 모든 것을 생각나게 하리라."
요한복음 16:12-13 "내가 아직도 너희에게 이를 것이 많으나 지금은 너희가 감당하지 못하리라. 그러나 진리의 성령이 오시면 그가 너희를 모든 진리 가운데로 인도하시리니 그가 스스로 말하지 않고 오직 들은 것을 말하며 장래 일을 너희에게 알리시리라."
여기서 우리가 주목해야 할 것은 약속의 내용 이전에 약속의 대상입니다.
"내가 아직 너희와 함께 있어서 이 말을 너희에게 하였거니와"
"내가 너희에게 말한 모든 것을 생각나게 하리라."
"내가 아직도 너희에게 이를 것이 많으나"
"그가 너희를 모든 진리 가운데로 인도하시리니"
이 표현들을 주목하십시오. 그러면 이 약속이 사도들에게 주어진 것임을 알 수 있을 것입니다. 그래서 존 스토트는 이 구절들과 관련하여 이렇게 썼습니다.
"예수님은 사도들에게 가르치는 사역과 관련하여 매우 특별한 성령의 사역을 약속하셨다. 성령은 예수님이 그들에게 하신 말씀을 모두 생각나게 하실 것이며, 그들이 감당하지 못하기 때문에 말씀하시지 않은 '많은 것들'을 가르치실 것이며, 실로 그들을 모든 진리 가운데로 인도하시리라는 것이다(요14:25, 26, 16:12, 13). 예수님은 분명 복음서(예수님의 가르침이 기록된 책)와 서신들(예수님의 가르침이 보완된 책)이 기록되리라는 것을 예견하고 이와 같은 약속을 하셨을 것이다. 이런 식으로 예수님은 의도적으로 신약의 기록을 준비하셨다."
중요한 것은, 사도들이 이 사실을 이해했다는 것입니다. 그들은 예수님이 자신들을 특별한 지위에 임명하셨음을 인식하고, 자신들에게 부여된 권위를 행사했고 교회가 이 사실을 인정하기를 기대했습니다. 이것은 사도들이 쓴 편지에 분명하게 드러나 있습니다(골4:16, 살전5:27, 계1:3).
또, 초대 교회는 사도들이 기대한 대로 예수님이 부여하셨고 사도들 스스로가 인식했던 그들의 권위를 인정했습니다. 초대 교회는 "사도의 가르침을 받아 서로 교제하고 떡을 떼며 오로지 기도에 힘썼습니다"(행2:42). 그들은 사도들이 특별한 권위를 갖고 있음을 인식했습니다.
이것은 사도 시대 이후의 교부들도 예외가 아닙니다. 교회의 지도자들인 그들은 사도들의 절대적인 권위를 인정했습니다. 몇 가지 예를 들면, 1세기 말 로마의 클레멘트는 고린도 교인들에게 다음과 같은 글을 보냈습니다.
"사도들은 우리를 위하여 예수 그리스도께 복음을 받았습니다. 그리고 예수 그리스도는 하나님이 보낸 분입니다. 따라서 그리스도는 하나님으로부터 오신 분이고 사도들은 예수님으로부터 온 분들입니다."
또, 21세기 초 안디옥의 주교인 이그니티우스는 로마 교인들에게 다음과 같은 글을 보냈습니다.
"나는 베드로와 바울처럼 여러분에게 계명을 내리지 않습니다. 그들은 사도들이었지만 나는 책망받아야 될 사람일 뿐입니다."
그리고 주후 200년경, 북아프리카의 터툴리안은 단호하게 이렇게 말했습니다.
"우리 그리스도인들은 스스로의 권위에 기대어 어떠한 것을 소개하거나, 사도가 아닌 사람들이 소개한 것을 선택해서는 안 됩니다. 우리의 권위는 주님의 사도들입니다. 사도들 자신은 그들 스스로의 권위로 어떤 것을 선택하여 소개하지 않았습니다. 그들은 그리스도로부터 받은 가르침을 충실하게 세상 만민에게 전하였습니다."
그러므로 사도들과 사도들의 권위 아래 있는 글들을 정경으로 받아들이는 것은 지극히 당연한 것입니다.
한편, 안타깝게도 오늘날 많은 사람들이 더 이상 초대 교회나 교부들처럼 하지 않고 있습니다. 많은 이들이 바울이나 베드로, 요한 같은 사도들이 마치 어리석고 오류투성이 그리스도인이라는 식으로, 그들의 가르침은 단지 그들의 사적인 견해일 뿐이므로 잘 들어맞지 않을 때는 언제든지 무시될 수 있다는 식으로 말합니다. 심지어 성경학자들조차 가끔 사도들을 얘기할 때 무책임하기 짝이 없는 모습을 보입니다. 그들은 "그것은 바울의 견해다(혹은 베드로의, 요한의 견해다). 그리고 나의 견해는 그들의 견해만큼 옳고 사실 그보다 더 낫다"고 말합니다. 그러나 그것은 착각일 뿐 전혀 사실이 아닙니다. 사랑하는 여러분, 사도들의 가르침은 그리스도의 가르침입니다! 따라서 그것을 받아들이는 것은 그리스도를 받아들이는 것이며, 그것을 배척하는 것은 그리스도를 배척하는 것입니다. 우리는 이 사실을 절대로 잊지 말아야 합니다.
(3) 신약성경의 자증
구약과 달리 신약성경은 그 책들이 기록된 이후 정경성을 입증해 줄 만한 권위 있는 사람이 없습니다. 그런데 이것을 어느 정도 보완해주는 것이 있습니다. 바로 신약성경 저자들의 자증입니다. 이에 대해 웨인 그루뎀은 이렇게 썼습니다.
"신약성경의 두 곳에서 신약성경도 구약성경과 함께 '성경'이라고 불렸음을 볼 수 있다. ... 이는 교회의 아주 초기에는 바울의 모든 서신들이 구약성경과 마찬가지로 하나님의 말씀으로 인정되었음을 보여준다."
웨인 그루뎀의 말대로 신약성경의 저자가 구약이 아닌 신약성경을 성경이라고 말한 곳은 두 곳입니다.
1)디모데전서 5:18
"성경에 일렀으되 곡식을 밟아 떠는 소의 입에 망을 씌우지 말라 하였고 또 일꾼이 그 삯을 받는 것은 마땅하다 하였느니라."
여기서 바울은 각각 구약과 신약에서 한 절씩 인용하고 있습니다. 구약에서는 신명기 25장 4절을 인용했습니다.
"곡식 떠는 소에게 망을 씌우지 말지니라."
신약에서는 누가복음 10장 7절을 인용했습니다.
"일꾼이 그 삯을 받는 것이 마땅하니라."
그러면서 둘 다를 '성경'이라고 불렀습니다. 이는 바울이 누가복음을 성경으로 인식하고 있었다는 것을 보여줍니다. 또한 구약이 완성된 후 신약이라는 정경이 쓰여지고 있었다는 것을 이미 인식하고 있었다는 것을 보여주는 것이기도 합니다.
2) 베드로후서 3:15-16
"우리가 사랑하는 형제 바울도 그 받은 지혜대로 너희에게 이같이 썼고 또 그 모든 편지에도 이런 일에 관하여 말하였으되 그 중에 알기 어려운 것이 더러 있으니 무식한 자들과 굳세지 못한 자들이 다른 성경과 같이 그것도 억지로 풀다가 스스로 멸망에 이르느니라."
여기서 베드로는 구약성경과 함께 바울서신을 성경으로 간주하고 있습니다. 이 구절을 통해 우리는 바울서신이 이미 성경으로 간주되었다는 것을 알 수 있습니다. 바울의 저술들을 '나머지 성경'과 같은 범주로 지칭하는 것은 그 책들이 정경임을 인정한 것입니다. 바울서신은 구약과 어깨를 나란히 하는 성경이었습니다.
그런데 이 두 가지가 의미하는 것은 무엇일까요? 싱클레어 퍼거슨은 그것을 다음과 같이 잘 정리했습니다.
"신약의 일부 자료들은 자신의 정경성뿐 아니라, 정경적 지위를 공유하는 문헌층의 존재를 시사한다. 이 상호-추천(cross-fertilzation)은 신약의 표면에 살짝 드러날 뿐이지만, 바로 그러한 표면 노출은 하나님이 새로운 복음 시대에 새로운 정경을 주고 계시다는 광범위한 교회적 의식이 있었다는 신념을 정당화시켜 주는 것이다."
한편, 이것으로 끝이 아닙니다. 우리는 성경의 자증을 보여주는 이 구절들을 통해 단지 복음서나 바울서신만 정경이 아니라 그 외의 신약성경들도 정경이라는 사실을 얼핏 엿볼 수 있습니다. 왜냐하면 싱클레어 퍼거슨이 베드로후서 3장 16절에 대해 이렇게 썼기 때문입니다.
"베드로가 '나머지 성경'(벧후3:16)이라고 하면서 다른 사도들의 저작물들을 염려에 두었을지도 모른다. 이미 충분히 살핀 바와 같이 신약 문헌에는 정경 의식이 팽배해 있기 때문에, 앞의 추측은 가능성의 차원을 넘어 개연성이 있다고 볼 수 있다."
이 말이 옳다면, 베드로가 그 구절을 통해 바울서신뿐 아니라 신약의 다른 책들의 정경성도 인정한 것이 됩니다. 이는 단정할 수 있는 것은 아니지만 얼마든지 가능성이 있고 추측 가능한 것입니다.