헤겔은 식민주의 옹호 ,다른 한편 ＜정신현상학＞은 ＜대학＞구도를 차용 , 자유 관념으로써 중국 철학을 '자유' 도용

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헤겔은 식민주의 옹호 ,다른 한편 <정신현상학>은 <대학>구도를 차용 , 자유 관념으로써 중국 철학을 '자유' 도용


헤겔은 식민주의를 옹호하였다. 모두를 위한 자유라는 관념이 오직 서양에서만 가능하고 기타 지역은 자유 관념을 발전시킬 수 없기 때문에 세계의 타지역을 유럽이 식민화하여 자유관념을 전파시켜야 된다는 논리였다. 다른 한편 그의 ≪정신현상학≫의 논리 구도는 ≪대학≫의 삼강팔목 구도와 너무나 흡사하다. 그는 동양고전들을 널리 그리고 심도있게 공부했다. 그러므로 이런 유사성은 결코 우연이 아닐 것이다. 아마 헤겔은 동양철학을 소화하여 자기 철학으로 “승화”시켰을 것이다. 그는 자신을 역사철학의 종말로 여겼을지 모르나 그의 “자유”는 동양철학을 “자유”롭게 전용하는 관념일지 모른다.


1)헤겔의 식민주의 옹호

게오르크 헤겔(Georg W. F. Hegel, 1770~1831)은 독일의 관념론 철학의 거장으로, '정(正)', '반(反)', '합(合)'의 '변증법'으로도 익히 알려져 있다. '역사'는 헤겔이 마지막으로 다룬 주제로서 주요 저작은 ≪세계사의 철학≫(PWH)이다. 여기서 그는 식민주의를 옹호했다. 여기서 '식민주의'를 전 세계에 대한 유럽의 정치적, 경제적 지배 체제를 의미한다.

헤겔은 식민주의가 자유의 원칙과 정신을 전파한다는 이유로 그것을 정당화한다. 헤겔에게 이 자유의 원칙은 유럽에서만 파악되고 실행될 수 있었다. 그러므로, 세계의 다른 민족들은 유럽인들이 먼저 그들의 문명을 그들에게 강요해야만 자유를 얻을 수 있다. 비록 이 강요가 식민지화된 사람들에게 자유를 부정하지만, 이들이 장기적으로 자유를 얻을 수 있는 유일한 조건이기 때문에 이러한 부정은 합법적이다. 나아가 식민주의는 세계사의 목표인 자유의 지속적인 확대를 위해 필요하다.

유업 이외의 지역에는 만인의 자유는 없다. 단지 1인에게만 있든지 또는 자유가 전혀 없다. 아메리카, 아시아, 아프리카 그리고 유럽. 대륙의 특징은 거주자들이 어떻게 사는지, 그리고 그들이 그들 자신의 노력으로 어떤 수준의 문명과 자유에 도달할 수 있는지에 영향을 미친다. 아메리카 대륙은 약하고 힘이 없으며 미성숙하고 나약하고 게으른 사람들을 산출한다. 아프리카는 고지대를 비롯하여 경작 불가능한 지역들이 주인 토지들이기 때문에 아프리카 사람들은 자유에 대한 인식을 형성하지 않는다. 아시아는 비옥한 평원이 지배적이어서 농업에 대한 사람들의 관심은 가부장적 가족 관계와 권위에 대한 무비판적 복종으로 기울었다. 오직 유럽만이 다양한 방식으로 살고 스스로 생각하는 사람들을 육성할 수 있을 만큼 지리적으로 다양하다.

따라서 유럽의 물리적 환경 덕분에 그리스 문명이 생겨났고 현대 자유주의로의 궤도가 시작되었다

헤겔에 따르면 자유 의식은 그리스에서 시작되고 근대 유럽에서 모든 사람이 그런 의식을 갖게 되었다.

“ … 그리스인들에게서 처음으로 자유 의식이 싹트기 시작했다. 그렇기 때문에 그리스인들은 자유로웠지만, 그리스인들과 로마인들은 몇몇 사람들만 자유로울 뿐 인간 그 자체가 자유롭다고 생각하지는 않았다.”

그 마지막, 즉 '일부는 자유롭다'는 고대 그리스의 의식이 궁극적으로 결정적이었다. 자유에 대한 의식은 그리스인들 사이에서 처음 깨어났고, 그들은 자유였다); 그들은 비자유에서 자유로의 핵심적인 전환을 했다. 궁극적으로, 이것이 '일부는 자유롭다'에서 '모두가 자유롭다'로의 발전이 유럽 땅에서 자발적으로 일어난 이유이다.

그렇지만 헤겔은 중국과 인도에 대해 “우리는 여기서 그런 것으로서 본래적 역사를 말할 수 없다고 말한다'. 동양 문명은 세계사에 모호하게 존재할 뿐이다. 그들이 자유를 의식하지 않는 한 그들은 비역사적이고 또는 오직 하나의 황제(중국), 지배 카스트(인도) 또는 제국(페르시아)에 속하기 때문에 그것을 매우 부적절하게 의식했다. 결과적으로, 이러한 문화권의 개인들은 그들 자신의 자유를 추구하거나 발전시킬 동기가 없다. 왜냐하면 그들은 애초에 자기 결정을 할 수 있다는 것을 모르기 때문이다(다시 말하자면, '“동양인들은 ……인간은 본질적으로 자유롭다는 것을 알지 못한다; 그들은 이것을 모르기 때문에, 그들 자신이 자유롭지 않다”(H87). 동양 문화는 개인이 현존하지만 아직 불완전한 수준의 자유의 범위를 넓히고 심화시킴으로써 진보적인 발전이 이루어질 수 있는 내적 동력을 가지고 있지 않다.

그래서 헤겔의 전체적인 사고방식은 식민주의가 수세기에 걸친 유럽의 자유 실현 과정의 일부로서 정당화될 뿐만 아니라 필요하다는 것이다. 이 과정에서 논리적인 단계는 비유럽인들에게 자유를 확장하는 것이다: 결국, 유럽의 원칙은 모두가 자유롭다는 것이다. 그러나 이러한 확장은 비유럽 민족을 예속하는 단계를 통해서만 발생할 수 있는데, 그들이 자유를 획득할 수 있는 고유한 수단이 없기 때문이다: “흑인의 조건은 발전이나 문화[엔트위클룽과 빌둥]가 불가능하며, 오늘날 우리가 보는 그들의 상태는 항상 그래왔던 것이다.'

헤겔의 식민지화 주장은 동양인들에게도 확대될 수 있다. 그는 아프리카인들과 미국 원주민들과는 달리 동양인들은 자유에 대한 관념을 가지고 있다고 인정하지만, 이 관념은 비자유로 간주될 정도로 불충분하다. 따라서 자신의 자유에 대한 믿음이 부족한 동양인들은 자유의 확장이나 발전을 추구할 수 없으며, 역사적 변화를 추진하기 위한 그러한 추구 없이는 그들의 사회는 무역사적인 것으로 남는다. 그러므로 교육적 목적을 위한 이 민족들의 식민지화는 정당화될 것이다. 한 민족이 자유롭지 못하고 역사 이전으로 간주될 정도로 낮은 수준에 있는 한, 사람들은 유럽 정신을 강요받음으로써만 진보할 수 있다. 역사 이전이기 때문에 자유를 얻을 수 있는 고유한 방법이 없다. 그리고 실제로 헤겔은 인도에 대해 이렇게 말한다. '영국인, 아니 오히려 동인도 회사는 이 땅의 영주이다. 유럽인들에게 종속되는 것이 아시아 제국의 필연적인 운명이기 때문이다. 그리고 중국도 언젠가는 이 운명에 복종해야 할 것이다.'

그런데 놀랍게도 헤겔은 미개한 동양 특히 중국 철학에 심취하고 열중하여 깊이 천착했다고 한다. 자유 관념이 없는 동양에서 도대체 헤겔은 무엇을 배우려고 한 것이고 무엇을 배웠을까? 그리고 중국 철학-특히 ≪주역≫과 ≪도덕경≫-은 헤겔 철학체계에 어떤 영향을 미쳤을까> 그는 자신의 철학체계의 스승을 자유관념이 결여된 미개인이라고 매도한 것일까?

2)헤겔의 중국 철학 공부

중국 문명 및 문화의 서양 전파

유교에 이어 한나라에서도 도학과 도교가 나타나 도道와 조화롭게 사는 것을 강조했다. 그것은 음양론에 근거한 중국 고대 고전의 가장 오래된 경전인 ≪역경≫에서 철학적 개념을 끌어냈다. ≪역경≫은 두 가지 요소로 구성되어 있다. 그 한 부분은 '경'(经)‘이라고 불린다. 그것은 고대 중국의 신화적 영웅인 복희( 伏羲 ~ 기원전 2852년-2737년)에게 돌려지는 고전 원문이다. 다른 부분은 '전((传,傳) )'이라고 불린다. 그것은 공자에게 돌려지는데 10개의 해설서를 모은 것으로, '십익(十翼)'라고 불린다. ≪역경≫의 전문(경과 전 모두 포함)은 기원전 300년 이전에 제작된 유교 전통 경전 중 하나인 '오경'(五经)에 편찬되었다.


그 걸작은 자연계와 사회계의 순환적인 변화 혹은 변형을 천传을 참조하여 각각의 괘 집합을 얻는 방법으로 묘사한다. (천이 아니라) 경에 영감을 받은 노자 (老子~571-471 BC)는 ≪도덕경≫을 썼다. 그것은 우주의 순환적인 변화 혹은 변형을 이해하는 데 있어 경의 간결한 동반자가 되었고, 도교 철학의 핵심으로 여겨져 왔다.

비록 모든 중-서 접촉에서의 중국의 기독교화가 반복적으로 실패했지만, 신비로운 고대 중국 문명에 이끌려 선교사들은 중국 문화를 서둘러서 서양에 소개하였다. 17-18세기 동안, 중국 문학과 고대 철학의 서양 확산은 유럽에서 풍부한 출판물들로 절정에 이르렀는데, 그 중에는 (1) 선교사들의' 16권 <중국의 역사와 과학에 관한 회고 Memoires concernant l'Histoire, les Sciences des Chinois>(1776-91년과 1814년에 출판)이 포함되지만 이에 국한되지는 않는다: (2) Abbe Grosier의 7권: 이 De la Chine: on Description generale de cet Empire, 3rd ed.( 1718-1820년에 출판) (3) oseph de Mailla의 13권-<중국통사 Histoire generale de la Chine>(1777-1785) (4) Ignatius da Costa'<대학 Sapientia Sinica>(1662); 그리고 (5) Francois Noel의 <중제국의 6가지 경전 Sinensis Imperii Libri Classici Sex>(1711)



고대 중국의 가장 중요한 중국 고전으로서, 공자의 <오경>은 프랑스의 예수회 선교사인 Nicolas Trigault (1577년-1628년)에 의해 최초로 라틴어로 번역되었다. 그것은 1626년 항주)에서 출판되었고 유럽으로 우편으로 보내졌지만, 그 후 최종 도착에 대한 정보는 찾을 수 없었다. 중국에서 그것은 현재도 이용가능하다. ≪역경≫은 오경 중 하나로, 서양에 처음 소개된 경전이다.

1658년 이탈리아 예수회 선교사 마르티노 마르티니우스(Martino Martinius1614년-1661년)는 뮌헨에서 라틴어로 된 <고대부터 중국사Sinicæ historiæ decas prima>이라는 책을 출판했다. 책의 1절에서는 고대중국 경전들을 소개했고 부록에는 유럽에서 64 괘의 첫 번째 도표가 수록됐다. 1687년 벨기에 예수회 선교사 필리프 쿠플레 (Philippe Couplet1623년-1693년)는 파리에서 Confucius Sinarum Philosophus(중국 철학자, 공자)을 라틴어로 출판했는데, 여기서 64괘와 그들의 점술적 해석과 함께 <역경>은 유교 철학 논의에 포함됐다. 이것은 서양 출판물에서 <역경>에 대한 최초의 알려진 언급으로 간주된다. 게다가 Joseph-Francisus -Maria-Anna de Moyriae de Mailla(1669년-1748년)의 도움을 받아 장 밥티스트 레지스 (Jean-Baptiste Regis, 1663년-1738년)는 <Yi-King, Antiquissimus Sinarum, Liber 역경, 고대 중국책.>"을 1707년부터 썼는데, 이것은 그로부터 100년 이상 후인 1834년과 1839년에 각각 두 권의 책으로 출판됐다. 이것은 <역경.의 서양 최초의 완역이다. 또 다른 중요한 작품은 1755년 북경에서 출판된 앙투안 고빌 (Antoine Gaubil, 1689년-1759년)의 "역경"이었다. 작가는 나중에 이 라틴어 판을 프랑스어로 번역했는데, 이 판본은 1770년 파리에서 프랑스의 동양학자 조세프 드 기네(Joseph de Guignes)에 의해 <르 주경Le Chou-king 역경>으로 1770년에 출판되었다. 또한 1722년 이후 프랑스 예수회 소속의 수사로서 중국에서 활약한 신부 앙투안 고빌(Antoine Gaubil, 1689-1759)과 북당의 선교사 아미오(Joseph-Marie Amiot, 錢德明, 1718-93)도 각각 <역경>과 〈孔子傳〉（Vie de Confucius을 발표하였다.


19세기부터, 역경의 더 많은 판본이 이용 가능하게 되었다. 여기에는 몇 가지만 언급되는데, (1) 캐논 매클래치 목사 (Canon Mcclatchie1813-1885)와 그의 유교 <역경> 번역본, 즉 주역을 주석과 부록과 함께 1876년 번역본은 최초의 영문판이었다.; (2) 프랑스 태생의 영국 동양학자 엘버트 테리안 드 라쿠페리 (Albert Terrien de Lacouperie, l845-1894)와 그의 :1882년과 1883년: 두 논문: <The Oldest Book of the Chinese: Yi-King and its Authors>중국인의 가장 오래된 책: 그것들은 1892년에 책으로 편찬되었다. (3) 제임스 레게 (James Legge1815-1897)와 그의 <역경>은 1882년 <The Sacred Books of China (The Texts of Conficianism: Part II), Vol. XVI,>에 수집되었다. 이 번역본은 장황하고, 딱딱하며, 진부하다고 일컬어졌다 (4) 리차드 빌헬름( Richard Wilhelm, 1873년-1930년)과 그의 독일어판인 <역경>(1950년)은 1924년에 완성되었고 중국 학자 劳乃宣1843년-1921년)의 도움을 받아 10년간 작업한 후에 완성된 간결하고 자유롭고 상상력이 풍부한 중국어 번역본으로 묘사되었다.

이 책은 독일계 영국인 번역가인 Cary F. Baynes (1883년-1977년)에 의해 영어로 번역되었다. 마지막 두 판본은 서양에서 가장 일반적으로 받아들여지는 판본이다: (5) 영국 작가 John Blofeld (1913년-1987년)와 점에 대한 필요성에 전념했던 그의 1965년의 <역경, 변화의 책" 41 (6) 교수, 吴怡, (1939년-) 그리고 빌헬름-베인스 판본의 많은 오해와 오역을 바로잡았던 그의 "I Ching-The Book of Changes and Virtues". 43 2002년까지 누적 502권의 책과 미발표 논문, 486권의 저널과 잡지 기사와 서평, 59개의 I-Ching 기기와 장비가 있다.44

마찬가지로 노자의 도덕경은 "누구나 그가 풀었다고 느끼고 싶어할 유명한 퍼즐"을 제기했다는 사실 때문에 서양에서도 환영을 받았다. 그것은 최고의 미덕이 도라고 알려진 우주의 자연적인 발전을 인식하고 따르는 데 있다고 가정한다. 그것은 1788년 예수회 선교사들에 의해 "가장 신성한 삼위일체와 화신의 신비가 중국 민족에게 고대에 알려졌다"는 것을 보여주기 위해 최초로 라틴어로 번역되었다. 1414년 최초의 중국학 석좌Chair of Sinology가 College de France에 만들어졌고 그 석좌교수는 노자에 중점을 두고 중국 문화를 연구했던 프랑스의 한학자 장 피에르 아벨-레무사(Jean-Pierre Abel-Remusat 1788-1832)였다. 그는 1823년에 Memoire sur la vie et les opinions de Lao-Tseu s La-Tseu를 출판했고, 도덕경을 프랑스어로 번역하면서 도를 최고의 존재, 이성, 말이라는 3중 의미를 전달하는 지성, 원리, 또는 로고스의 의미를 가지고 있다고 제안했다

그는 또한 도덕경 14절, I(이夷), 희(希), 미(微)의 세 단어의 음절이 하나님 여호와라는 단어를 함께 표현한다는 기이한 주장을 주장했다. 1816년부터 1988년까지, 전 세계에서 17개 언어로 출판된 252개의 번역본이 있었다. 그 중에는 1838년 Jesuit Jean-Pierre Guillaume Pauthier (1803년-1873년)의 라틴어 버전, 중국 작가들의 수십 개의 메모와 논평이 참고로 제공된 아벨-레무사트의 제자인 Stanislas Julien (1797년-1873년)의 1842년 프랑스어 버전, 1861년 Legge의 영어 버전, 1870년 Victor von Strauss (1809년-1899년)의 독일어 버전, 19세기 후반과 20세기에 다른 언어로 된 많은 번역본이 뒤따랐다



모든 고대 중국의 문화적 성과 중에서 위에서 소개한 공자의 오경(그중 하나는 역경), 사서(그중 하나는 대학), 노자의 ≪도덕경≫은 17세기와 18세기 주로 예수회 선교사들의 도움을 받아 중국에서 유럽으로 문화가 확산되는 과정에서 대표적인 역할을 한다. 일단 이용할 수 있게 되자, 중국의 걸작들이 전하는 참신한 철학적 사유는 서양 철학자들로 하여금 신비로운 동양 문화를 이용하여 현대 과학, 철학, 심리학 등의 혁신적인 관점에서 서양 문명의 발전을 추동하였다. 가장 눈에 띄는 예는 각각 고트프리트 빌헬름 라이프니츠(1646-1716), 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔(1770-1831), 카를 구스타프 융(1875-1961)의 작품에서 입증되었다.


헤겔의 ≪역경≫과 ≪도덕경≫ 및 ≪대학≫ 연구

헤겔에게 ≪역경≫은 "너무 추상적이고 형식적이며 너무 경험적이고 자연주의적인 추상적인 유치한 그림 사유의 작품"이었는데, 이는 "사변적으로 생각하기에는 순수한 생각의 구체성과 보편적인 자연적 또는 영적인 힘에 대한 감각적인 개념 모두의 결여"였다. 그의 철학사 강의에서 증명되었듯이 헤겔은 세계 철학의 발전에 있어서 비록 열등하기는 하지만 동양 철학을 무대로 받아들인 최초의 서양인이었다.

인상적으로, 그는 비록 중국 자료에 대한 인용이 없었지만, <정신현상학>, 《대논리학》 또는 <소논리학>과 같은 그의 걸작들에서 중국 문학에 대해 진지하게 언급했다; 로크, 뉴턴, 라이프니츠, 칸트와 같은 이전 서양의 선구자들이 적절하게 인용되었다. 그가 동양 철학에 집중했다고 인정한 가장 이른 시기는 그가 위에 보여준 세 가지 영향력 있는 작품들을 모두 마친 후 5년 후인 1822년 12월이었다.

실제로 헤겔은 일찍이 1793-1795년에 카를 프리드리히 폰 슈타이거Carl Friedrich von Steiger의 세 자녀들의 가정교사로 일했을 때, 흄, 로크, 라이프니츠 등의 "철학, 역사, 정치적 작품이 담긴 훌륭한 도서관에 접근할 수 있었다". 비록 베를린에서 1822-1823년 겨울 학기에 처음으로 행해진 세계사 철학에 관한 그의 강의들만 보아도, 그의 강의 서론의 남아있는 원고들은 그 자료들이 늦어도 1816년보다 몇 년 전에 완성되었고, 거기에서 ≪역경≫은 "중국인들의 사변철학"으로 소개되었다는 것이 드러난다

편집자들의 텍스트 조사에 따르면, 헤겔의 원고들은 그의 강의에 있어서 "우월한 중요성"의 핵심적인 원천으로서 작용했던 첫 두 문헌들은 다음과 같이 중국의 여러 문헌을 참고하여 완성되었다: 이전에 언급된 Memoires concant l'Histoire, les Sciences... des Chinois; De la Chine: Description generalale de la Chiney; Histoire generale de la Chiney; Sapientia Sinica; Sinensis Imperii Libri Classici Sex; 그리고 De Guignes의 Le Chou-king; Philippe Coupllet의 ≪공자 중국 철학자≫ 뿐만 아니라 그 당시 17세기와 18세기의 수많은 선교 번역물들을 포함하여 유럽에서 출판되었다. 이 모든 참고 문헌은 ≪역경≫ 또는 ≪대학≫ 또는 둘 다를 포함한다


3)≪정신현상학≫ 대 ≪대학≫

≪대학≫은 공자가 남긴 걸작 중의 하나로, 최초의 학문자들이 덕으로 들어갈 수 있는 문이다. 그것은 공자와 맹자 (기원전 372년-289년)의 걸작인 4서 중 한 권의 책이다. 역경과 동일하게, 그것은 두 부분, 즉 경과 전을 가지고 있다. 대학의 경은 공자에게 귀속되고, 전은 후대의 철학자인 증자(曾子 505년-436년)에게 귀속된다. 경은 유교의 목표와 절차를 세우기 위한 것으로, 삼강(三纲과 ‘팔목(八目)’을를 포함한다. 그것은 체계적인 구조로 문맥을 엄격하게 표현한다.

그것은 너무 추상적이어서 경을 이해하는 데 전이 필요하다. 2000년이 넘는 기간 동안, 세계 다른 곳에서 광범위하고 집중적으로 경을 설명할 수 있는 또 다른 전을 발견할 것이라고 아무도 상상할 수 없었다. 그러한 '기적'은 1807년에 ≪정신현상학≫에서 일어났다. 1930년대 후반, 헤겔은 <정신현상학>에서 공자의 경을 상세한 해설을 제공하기 위해 서양에서 동양 철학자인 증자 역할을 하여 전을 제공했다. 언어 장벽과 문화적 차이로 인해, 중국의 원본 단어에 대한 오해나 오역이 존재하는 가운데, 여기저기서, 서양화된 천인 ≪정신현상학≫은 공자의 경에 대한 상세한 해설을 제공한다.




표는 헤겔의 ≪정신현상학≫의 전체 내용과 증자의 삼강팔목(三綱八目)의 세부 사항 사이의 높은 일치성을 나열한다. 헤겔은 그의 눈에 비친 공자의 동양의 "도덕적 가르침"을 <대학>에 의존하여 그의 철학적 관점에서 수정하거나 바꾸어서 그의 서양 "사변철학"으로 개조함으로써, 그의 ≪정신현상학≫을 발전시켰다. 그의 작품에서 ≪대학≫을 결코 인용하지 않았지만, 헤겔은 공자가 "대부분 도덕 교육자이고 … 실제로 철학자가 아니다; … 우리는 그러한 사상에서 이론을 발견하지 못한다; … 그는 플라톤, 아리스토텔레스, 소크라테스와 비교될 수 없다 … 그는 솔론과 거의 같았다".고 단언한다. 그는 심지어 그가 정신현상학에 대해 받은 영감에 관계없이, 공자의 원래 작품이 "번역된 적이 없었으면 "더 나았을 것"이라고 주장했다. 비록 그 사실이지만, 그의 인생의 말년에 맹자에 대해 논의하면서, 헤겔은 결국 "공자는 중국인들 사이에서 선도적인 철학자"라고 인정했다



헤겔 『정신현상학)』과 주희 『대학(大學)』유사성, 『중용(中庸)』 Andrew Plaks trans., Ta Hsüeh and Chung Yung (

헤겔은 세계사는 동양에서 서양으로 나아간다고 보았다.

“세계사는 동양에서 서양으로 진행된다 왜냐하면 유럽은 절대적으로 역사의 종말(목적)이고 아시아는 그 시작이기 때문이다” (≪역사철학 강의≫)

이 금언은 아마 헤겔 자신에게 적용되는 것 같다. 동양철학 즉 ≪대학≫의 철학은 중국에서 시작되어 서양으로 나아가 헤겔의 ≪정신현상학≫에서 그 최종 종말(목적)에 당도했는지 모른다. 헤겔은 “자유 관념”을 가졌기 때문에 동양의 ≪대학≫을 자유롭게 “도용”하여 자신의 “자유”를 완성시켰다.

이 완성된 자유 관념은 다시 동양 특히 한국에서 수많은 지식인들 특히 철학자들을 식민화시켜서 이제 한국에도 “모두를 위한 자유” 관념이 퍼지게 된 것일까?



참고문헌:

1)Alison Stone, “Hegel and Colonialism”, Hegel Bulletin 41 (2):247-270 (2020)
2)John Z. G. Ma, “I-Ching’s Journey to the West: Demonstration of Three-Stage Development of Sinology”, 2016Global Journal of Human-Social Science 16(6):27-40