쇼도 하라다 선사-2

[Wondam:원담]

Kensho and the Precepts

견성과 계행

This raises the question of what is kensho, or what is the nature of liberation. What is the importance of kensho? Do you encourage your students in this direction?

이 질문은 견성이란 무엇인지 혹은 해탈의 특징이 무엇인지 라는 겁니다. 견성의 중요성은 무엇입니까? 이런 방향으로 당신의 제자들을 격려해주시겠습니까?

Of course. If I didn’t, it wouldn’t be the teaching of Shakyamuni. People tend to conceptualize kensho, though, imagining it to be a kind of supernatural phenomenon, like a divine light or a vision of the Buddha. Kensho is not a concept or abstraction external to us. The essence or ground of mind cannot be sought outside. That essence, common to every human being, is a truth (shinjitsu) that anyone can awaken to and verify within his or her own mind; it’s something internal that appears when all accretions are gone.

물론입니다. 내가 그렇게 하지 않는다면 이는 석가모니 부처님의 가르침이 아닐 겁니다. 사람들은 견성을 관념적으로 생각하는 경향이 있습니다. 그래서 신성한 빛이나 부처님을 본다든지 하는 일종의 초능력 현상일 거라 상상합니다. 견성이란 개념도 아니고 마음의 외부에 있는 추상적인 것도 아닙니다. 그건 마음의 핵심 혹은 근본토대는 밖에서 찾아지지 않는다는 겁니다. 그 핵심은 모든 사람에게 공통적으로 있는 것(진리성)이며 누구나 자기 마음 안에서 그걸 깨달을 수 있고 증험할 수 있습니다. 그건 모든 군더더기가 사라지면 나타나는 내면의 본질입니다.

Is there a distinction between kensho — in the sense of realization — and character development?

깨달음이란 차원에서 견성과 성숙된 성격 사이에 어떤 차별이 있습니까?

When speaking of kensho, it isn’t necessary to get involved with matters of character or personality. The central issue is, when seeing, how do we see? When hearing, how do we hear? When smelling, how do we smell? When tasting, how do we taste? When touching, how do we touch? When thinking, how do we think? These functions of our mind essence are common to all people.

우리가 견성을 말하려면 성격이나 인간성이란 문제에 관여할 필요는 없습니다. 중심이 되는 문제는 볼 때 어떻게 보는가? 들을 때 어떻게 들리는가? 냄새 맡을 때 어떻게 냄새 맡는가? 맛볼 때 어떻게 맛보는가? 감촉할 때 어떻게 감촉하는가? 생각할 때 어떻게 생각하는가? 우리의 마음의 본성의 이러한 기능은 모든 사람에게 공통적입니다.

What is the interplay between our conditioned nature and our true human nature?

우리의 조건지워진 상태와 진정한 인간성 사이에 상호작용은 어떻게 됩니까?

That conditioned personality is buddhanature. But whether or not you can use that conditioned personality is the function of buddhanature.

그 조건지워진 개성이 바로 불성입니다. 조건지워진 개성을 쓸 수 있건 없건 간에 그것이 바로 불성의 작용입니다.

We have to realize that buddhanature is not our own personal thing; it is connected to everything that is. Because we all think it belongs to us, we make mistakes in how we use it. Even though we think we understand, the problem is we make it private and try to turn it into our own personal thing.

불성은 우리 개인이 사적으로 소유하는 물건이 아닙니다. 불성은 존재하는 모든 것과 연결되어 있습니다. 불성이 우리에게 귀속된 걸로 생각하기 때문에 그걸 쓰고 사는 방식에서 실수하는 겁니다. 우리가 이런 걸 안다고 해도 문제는 불성을 개인적인 것으로 만들어 버리고(말하자면 사람마다 불성을 하나씩 가지고 있다고 생각한다는..), 자기의 개인적인 물건으로 바꿔 버린다는 겁니다.

In the teachings of Bodhidharma, one point of entry is through sila, or precepts. Does kensho necessarily encompass right action in accordance with the precepts?

달마대사의 가르침에 따르면 도에 들어가는 한 요인이 계행이라는 것입니다. 견성 하는 데는 계행이 반드시 필요한 것입니까?

We must keep in mind that the precepts are basically social. They are not necessary in any primal sense. An infant has no need of the precepts. One expression‎ of the precepts is living a clear, orderly life on an individual level. The precepts become necessary when we start to deal with other people in society.

계라는 건 사회적으로 요구되는 기본이라는 걸 마음에 두어야 합니다. 본래적인 의미에서 계라는 건 필요하지 않습니다. 어린애한테는 계가 필요하지 않습니다. 계율 가운데 하나의 표현이 개인적인 수준에서 청결하고 질서 잡힌 삶을 사는 것입니다. 사회생활에서 다른 사람과 관계할 때 계가 필요합니다.

The Isshinkaimon, or “The Precepts of One-Mind,” attributed to Bodhidharma, discusses the precepts from the standpoint of jishou reimyou, “original mind, mysterious and beyond all human understanding.” This is our very essence, the mind of kensho. In this original spiritual essence, there is no urge to kill, to steal, to lie, or to injure, and thus no necessity for the precepts. Our behavior is naturally in accordance with the precepts.

一心戒門일심계문(한 마음의 계)이라는 법문을 달마대사가 설했다고 하는데, 본래심, 인간의 이해를 넘어선 신묘한 自性靈明자성령명의 관점에서 계를 이야기합니다. 이것이 바로 견성의 마음이며 곧 바로 핵심인 겁니다. 본래의 마음의 본성에는 죽이고자 하는 충동도 없으며, 도둑질하거나, 거짓말하거나, 해하려는 충동이 없기에, 계가 필요치 않습니다. 우리의 행동은 자연적으로 계와 들어맞게 됩니다.

In the context of ordinary human relationships, the ten major precepts help us to know the right state of mind. When we live in a confused and harmful manner, the precepts signal us, through our lack of harmony with them, that we are mistaken in our views and actions and have not yet awakened to our own true nature. The precepts are not a system of “rights” and “wrongs”; they are guidelines providing the illumination that enables us to see where we truly stand.

보통의 인간 관계라는 맥락에서 본다면 10계는 마음의 바른 상태를 알게 끔 도와줍니다. 혼란스럽고 타인에게 해가 되는 태도로 산다면 계는 우리에게 신호를 줍니다. 말하자면 우리가 타인과 조화를 읽어버렸거나, 우리의 견해와 행동에서 실수를 했거나, 우리가 아직 우리의 본성을 깨닫지 못했다는 걸 깨우쳐주죠. 계라는 건 ‘올바르다’와 ‘틀렸다’ 라는 체계가 아닙니다. 그건 우리가 실재로 자기가 서있는 곳을 볼 수 있게 비쳐주는 가이드라인입니다.

I would imagine, then, that one could have insight short of complete awakening, in which case one would still need to be mindful of the precepts as rules.

어떤 사람이 완전한 깨달음에는 좀 모자라지만 통찰(견성)을 할 수 있는 데, 그런 케이스에서는 행동원칙으로서 계를 마음에 두어야 할 필요가 있지 않겠습니까?

Yes. That is why we work backwards from the precepts, so to speak. Let me explain. With complete awakening, we naturally live our everyday lives in accordance with the truth. However, we live in association with other people, each of us with our own tastes, preferences, and inclinations. Individual differences inevitably give rise to friction between people. This is not a matter of one person being right and another person wrong. What is important, therefore, is maintaining harmony in our relationships, both as individuals and as members of society. The larger the society we live in, the more important it is to have harmony in our behavior toward others. Without this, communal life breaks down.

예. 그렇기 때문에 우리는 계로 돌아가 작업을 하는 겁니다. 말하자면 한 번 설명해 볼 게요. 완전한 깨달음은 진리에 상응하여 일상생활을 자연스럽게 살아가게 합니다. 어쨌든 우리는 각기 취미와 선호 및 경향이 서로 다른 타인과 연관되어 살고 있습니다. 개인들이 서로 다름으로 인해 필연적으로 사람들 사이에 마찰이 생기게 됩니다. 이건 한 사람은 옳고 다른 사람은 틀렸다 라는 문제가 아닙니다. 중요한 것은 개인 사이와 사회구성원 사이에 관계의 조화를 유지하는 겁니다. 우리가 사는 사회가 더 커질수록 타인에 대한 우리의 태도에 있어서 화합을 하는 것이 더 중요 해집니다. 이것이 없다면 공동생활은 붕괴합니다.

In this social context, the awakened mind is like a mirror that reflects its surroundings and illuminates the nature of interactions between self and other. But awakening to the true nature of our own minds does not mean that suddenly we can directly affect the world around us. This point is the source of much confusion. Awakening to one’s true self does not confer special powers. An enlightened person is not suddenly able to play the piano like a great musician or paint like Picasso or Mattisse. Painting a picture, composing a song, or writing a poem that will move people’s hearts is a matter of talent and technique, nurtured and polished through practice and effort.

이런 사회적인 맥락에서 깨달은 마음은 주위를 비추는 거울과 같아서, 자아와 타자 사이의 상호관계의 성격을 비쳐줍니다. 우리가 마음의 참된 본성을 깨닫는다고 갑자기 우리가 주변의 세계에 직접 영향력을 행사한다는 말은 아닙니다. 요점은 많은 혼란이 생겨나는 마음의 근원이라는 겁니다. 우리가 진정한 자기를 깨닫는다고 특별한 능력이 생기는 건 아닙니다. 깨달은 사람이 갑자기 위대한 음악가처럼 피아노를 연주하거나, 피카소나 마티스 같은 화가가 될 수는 없습니다. 그림을 그리고, 노래를 작곡하고, 시를 써서 사람들의 마음을 움직이는 건 재능과 기술의 문제라서, 연습과 노력을 통해서 개발하고 단련해야 하는 것이죠.

Thus in the spiritual life, awakening must be developed through training, just as great artists train. Such training, in turn, deepens and enriches a person’s character. The mere fact of enlightenment does not mean that all of one’s impulses are suddenly perfect, but rather that one sees more accurately how one should live. When our daily conduct emerges from a clear, awakened mind, then those in contact with us are subtly yet profoundly affected.

그래서 수행생활에서도 위대한 예술가가 훈련하듯이 깨달음도 훈련을 통해 개발되어야 합니다. 그와 같은 훈련은 다시 사람의 성격을 깊어지게 하고 풍부하게 해줍니다. 단지 깨달았다는 사실만으로 자신의 충동이 한꺼번에 갑자기 완벽 해진다는 걸 의미하지는 않습니다. 차라리 이제 어떻게 살아야 할지를 더 정확하게 알게 되었다는 말입니다. 나의 일상 행동은 맑게 깨어난 마음으로부터 나오므로, 나와 접촉하는 사람들은 미묘하지만 깊은 차원에서 영향을 받게 되는 거죠.

The relationship of awakening and daily conduct works in the other direction as well. When one lives in accord with the precepts, one becomes more closely aligned with one’s essential nature. Hence, those who strive to follow the Buddhist precepts will gradually move toward the awakened mind that is manifested by those teachings. This is what I meant earlier when I said that we can work backwards from the precepts.

깨달음과 일상적 행동의 관계는 서로 다른 방향으로 작용합니다(상호작용한다). 우리가 계에 맞게 산다면 자신의 본성과 더 밀접하게 일치될 것입니다. 그래서 불교 계율을 따르고자 애쓰는 사람은 그런 가르침에 의해 드러나게 될 깨달은 마음을 향해 점진적으로 나아가게 됩니다. 이것이 내가 앞에서 ‘계로 돌아간다’고 했던 말의 의미입니다.

One must be careful not to misunderstand this, however. A literal, precept-based lifestyle alone is not enough to effect awakening. Following the rules in a mechanical manner can simply be another form of attachment, if it’s not accompanied by effort toward the realization of buddhamind. The precepts can be an effective aid to practice, but clinging to their form is a hindrance.

이 점을 오해하지 않도록 주의해야만 합니다. 문자 그대로 계에 기반을 둔 삶만으로는 깨달음에 영향을 미치기에는 충분하지 않습니다. 기계적인 방식으로 규칙을 따르는 건 불심을 깨닫기 위한 정진이 동반되지 않는다면 또 다른 형태의 집착이 될 뿐입니다. 계라는 건 수행에 효과적인 보조수단이기에 그 형식에 고집하면 장애가 됩니다.

What we call kensho is an awakening to the absolute liberation that is the original state of our minds, a state we are usually unaware of because of the solid sense of self that arises through our preconceptions, attachments, and desires. Kensho is therefore not something separate from us; it is simply throwing off our fixations, returning to that which we always were. The precepts should serve this goal of awakening.

우리가 견성이라고 부르는 것은 마음의 본래상태인 절대적인 자유에 깨어나는 겁니다. 본래의 마음 상태는 선입관과 집착들, 그리고 욕망을 통해 일어나는 견고한 자아관념 때문에 평상시에는 알아차리지 못하지요. 그러므로 견성이란 자신으로부터 떨어져 있는 어떤 것이 아니라, 우리가 가진 고정관념을 버리기만 하면, 항상 있어왔던 그 상태로 되돌아오는 겁니다. 계는 깨달음이라는 목적에 기여해야 한다는 것이죠.

You mentioned Picasso. Do you make a distinction between a great artist or athlete and someone awakened to the Buddha’s way?

당신은 피카소를 언급하셨는데, 위대한 예술가와 운동선수를 불교의 진리를 깨달은 사람과 구별하십니까?

Yes. I was referring to Picasso only as an example of a person of great talent. If art and spirituality were the same, spiritual growth might be easier if we all strove for excellence in art!

예. 나는 큰 재능을 지닌 사람을 예로 들면서 피카소를 언급했습니다. 예술과 정신세계는 같습니다. 우리 모두가 예술분야에서 특출한 성취를 향해 정진한다면 영적인 성장은 훨씬 쉬워질 겁니다.

Athletes are similar to artists in some ways. Like artists, they start with certain gifts that predispose them to success in their sport, but extraordinary practice and training are also essential if they wish to excel. Through such cultivation, they can attain what can be characterized as states of samadhi [zanmai in Japanese].

운동선수는 어떤 면에서 예술가와 비슷합니다. 예술가처럼 그들은 스포츠분야에서 성공할 수 있는 특정한 재능을 가지고 출발합니다. 그러나 그들이 특출 하려면 보통을 넘어선 연습과 훈련이 필수적이겠죠. 그러한 자기계발을 통해서 그들은 삼매 상태라 할 수 있는 것을 성취할 수 있지요.

There are various types of samadhi. The two main ones are what we call in Japanese ji zanmai [“samadhi of the particular”事三昧] and kaio zanmai [“Ocean King samadhi” 海王三昧]. Ji zanmai manifests only in the midst of a certain activity, as the result of absorption in the performance of that activity — like a Japanese go master who, in the course of a game, completely forgets his physical body and the environment around him. Picasso and Matisse, too, undoubtedly painted with such focus, utterly absorbed in their work. This is a state in which body, surroundings, and ethics are all forgotten. Everything is poured into expression‎. This is how great artists can produce such marvelous works.

삼매에는 두 종류가 있어요. 두 가지 중요한 것은 사삼매(事三昧)와 해왕삼매(海王三昧)이지요. 사삼매란 특정한 활동 가운데 몰입하는 데서 드러납니다. 일본의 바둑 고수들처럼 자신의 몸과 주변환경을 완전히 잊어버리죠. 피카소나 마티스도 역시 의심할 바 없이 그런 집중력으로 작업에 전적으로 몰입하겠죠. 이것은 몸, 환경, 및 윤리를 모두 잊어버린 상태입니다. 오든 것이 표현 속으로 쏟아져 들어가죠. 이게 바로 위대한 예술가들이 그런 놀라운 작품을 창조하는 방법입니다.

Kaio zanmai is much different. It involves a person’s entire being. This is samadhi in the religious sense of the word; it is how the Buddha was liberated. Although there are no “levels” in the experience of enlightenment, Hakuin’s disciple Torei Enji [1721-1792] points out in his “Inexhaustible Lamp” that even after awakening, a long, hard path of further opening, polishing, and purification lies ahead. A single experience of enlightenment does not mark the end of training; continued diligence and effort are necessary for progress in the Way.

해왕삼매는 아주 다릅니다. 그건 한 사람의 전 존재를 포괄합니다. 이것은 부처님이 해탈하게 된 소식으로써 종교적 의미의 삼매입니다. 깨달음의 체험에는 단계라는 게 없지만, 백은선사의 제자 동령원자(1721~1792)는 “종문무진등론”에서 밝히기를, 깨달은 후에 길고도 힘든 길 즉, 더 열리고, 닦고, 정화하는 일이 앞에 놓여있다고 했습니다. 견성이란 단 한가지 경험만 가지고 수행의 끝이라고 할 수 없죠. 도에 진보하기 위해선 지속적인 근면과 정진이 요구되는 거죠.

白隠慧鶴 Hakuin  Ekaku (1686-1769)

東嶺圓慈 Tōrei Enji (1721–1792)

Hearing this, beginners may wonder if there’s any use even starting. So teachers tend not to emphasize this aspect of the practice. But the fact is that with kensho, one has only just taken the vital first step toward fulfilling one’s true human potential. From there begins an opening into the world around you.

이걸 듣고 초심자들은 시작할 필요조차 없다고 느낄지도 모릅니다. 그래서 스승들은 수행에서 이런 부분을 강조하지 않는 경향이 있습니다. 그러나 사실 견성이란 인간의 진정한 잠재력을 완성하려는 절대적으로 중요한 첫 발을 띤 것과 같습니다. 거기서부터 당신을 둘러싼 세계로 들어가는 입구가 시작됩니다.

Ki, the Essence of All Things

氣기, 만물의 정수

In sesshin you often speak about recognizing and regulating ki, or energy, in all parts of our life. This has really helped me. How do you suggest working with ki in zazen?

세신(섭심, 攝心, 일주일 동안 가행정진하는 기간)기간에 당신은 우리 삶의 모든 경우에서 기 혹은 에너지를 알아차리고 조절하는 것에 대해 여러 번 말씀하셨습니다. 이게 저에게 진실로 도움이 됐어요. 좌선 중에는 기를 어떻게 다스릴까요?

There are many ways of cultivating ki, such as yoga, qigong, and tai chi. However, the ideal way to cultivate the all-embracing ki that informs our entire being is through zazen. Zazen is a matter of physically experiencing our essential oneness with the very existence of the universe, and it is through this experience that our ki develops. What is most important is that we partake of ki in its universal expression‎.

기를 개발하는 방법이 많이 있어요. 예를 들어 요가, 기공, 및 태극권이 있지요. 어쨌든 우리 전 존재를 알려주며 전체를 포괄하는 기를 개발하는 가장 이상적인 방법은 좌선을 통하는 것입니다. 좌선은 우주라는 존재와 우리 자신이 본래부터 하나임을 몸으로 경험하는 일입니다. 기가 개발되는 건 이런 경험을 통해서 이뤄집니다. 제일로 중요한 것은 기의 우주적 발현에 동참하는 것이죠.

We can cultivate ki creatively as we go about our daily lives. Such cultivation-in-action is called dochu no kufu. However, a living practice depends on a thorough grounding in jochu no kufu, the quiet cultivation of seated meditation. There is no basic separation between “passive” and “active,” of course, but those who are unable to partake of universal essence in sitting will not be able to partake of it in action. The fundamental point in zazen is to experience oneself not as a separate, limited body but as the body of the entire universe.

우리는 일상생활 가운데 돌아다니면서 기를 개발할 수 있습니다. 움직이면서 개발하는 걸 동중공부라고 합니다. 어쨌든 생생한 수행이란 앉아서 하는 명상의 고요한 개발 즉, 정중공부라는 토대에 달려있습니다. ‘수동적(공부)’ 혹은 ‘활동적(공부)’라는 것에 근본적인 구별이 있는 건 아닙니다. 물론 앉아서 우주의 근원에 동참할 수 없는 사람들은 동중의 공부에도 참여할 수 없을 것입니다. 좌선에서 근본적인 요점은 분리되고 제한적인 몸이 아닌 자신, 즉 전 우주적인 몸을 체험하는 것입니다.

The body itself is central to zazen. When meditating we regulate the body, regulate the breath, and regulate the mind. Ki fills our physical being to overflowing and expands through the breath to an ever-widening circle of our surroundings until it permeates the universe itself. This activation of our universal mind is the true meaning of “regulating the mind” in zazen.

몸 그 자체가 좌선에서 중심입니다. 우리가 좌선할 때 몸을 조정하고 호흡을 조절하며 마음을 조절합니다. 氣는 우리의 육체적 존재를 가득 채우고 흘러 넘쳐서 호흡을 통하여 확장되고 원을 그리며 주위로 퍼져 나가 마침내 우주 자체에 두루 하게 됩니다. 우리의 우주적 마음이 살아 움직이는 걸 좌선에서 ‘마음을 조절한다’는 말의 진정한 의미입니다.

Is this word “ki,” as you are using it, synonymous with buddha-nature?

우리가 氣라는 말을 할 때 불성과 동의어로 쓰는 겁니까?

To know buddhanature is to experience the way in which our wisdom, our consciousness, and our sensation are one with all that exists. “Buddhanature” is simply a word we use to indicate that universal functioning in which the eyes, ears, nose, mouth, body, and especially mind grasp the whole and not just the part. Buddhanature is recognizing the life of buddha in every creature, in every tree and blade of grass.

불성을 안다는 것은 우리의 지혜와 의식 및 감각이 존재하는 모든 것과 하나가 되는 방식으로 경험하는 겁니다. 불성이란 눈, 귀, 코, 혀, 몸 및 특히 마음이 부분이 아니라 전체를 파악하여 우주적으로 기능하는 것을 말로 표현할 때 쓰는 용어입니다. 불성은 모든 생명, 모든 나무와 풀잎에도 부처님의 생명이라는 걸 깨닫는 것입니다.

Ki is our very essence. Lacking ki, we look with our eyes but cannot see. Lacking ki, we think but cannot understand. To embrace and partake of all existence is possible because ki is the essence of all things. From this, too, manifests the wisdom that recognizes buddhanature.

기는 우리의 본질입니다. 기가 없으면 우리가 눈으로 보긴 보지만 볼 수 없어요. 기가 없으면 우리가 생각하기는 하나, 알지 못합니다. 기가 만물의 본질이기 때문에 우리가 만물을 품고 만물에 동참할 수 있습니다. 이렇게 해서 불성을 알아차리는 지혜가 드러나게 되는 것이죠.

Building a Training Ground in America

미국에서 선 수행 도량을 세우다

Roshi, training is central to any notion of practice, and it’s perhaps best done in a monastic setting. You are creating a monastery in Tahoma, on Whidbey Island near Seattle. What is your vision for this monastery?

선사님, 훈련은 수행이란 개념에서 중심이 되지 않습니까, 그리고 그건 사찰이란 배경에서 제일 잘 이뤄질 수 있겠지요. 당신은 시애틀 근교 휘드비 섬, 타호마에 사원을 세우고 계십니다. 이 사찰의 미래 계획은 어떠합니까?

The training at Sogenji underlies life at Tahoma. People will find the same essence at both places. Several experienced students from Sogenji are now living at Tahoma, gradually laying the foundations for true monastic training. The dream of opening a fully functioning dojo can’t be realized with a single stroke, so we are taking time, but the inner essence of Tahoma is slowly and surely developing.

소겐지에서 훈련과정이 타호마에서 일과의 밑바탕이 됩니다. 사람들은 두 곳의 핵심은 동일하다고 알게 될 겁니다. 소겐지에서 온 몇몇 경험 있는 학생들이 지금 타호마에 살고 있습니다. 그들이 진짜 절 훈련의 기초를 점차 만들어 갈 겁니다. 충분히 기능하는 도량을 개원하려는 꿈은 단 번에 이뤄지는 게 아니므로, 시간을 갖고 하지만, 타호마의 내적인 본질은 서서히 그러나 확실하게 발전하고 있습니다.

Tahoma had a bumpy beginning, but even these difficulties clarified a better approach. The main issue is not so much the physical construction of the monastery as it is the creation of a place of ongoing training even as we build. We do not want to focus only on construction and let the practice go dormant.

타호마는 순조롭지 않게 시작했지만, 이런 난관들이 더 나은 접근을 분명하게 해주었습니다. 중요한 점은 사원의 물질적 건축이 아니라 우리가 건물을 세우는 중이더라도 훈련이 진행되는 장소를 만드는 것입니다. 우리는 건축에만 집중하기 보다는 수행이 주가 되기를 바라는 거죠.

I feel very grateful for the steady schedule of daily practice and biannual retreats at Tahoma, thanks to the warm support of the local sangha and the efforts of the Sogenji trainees there. Twenty years of monastic training at Sogenji has made it possible to build Tahoma and to send people to establish dojos in India and Europe. I feel deeply encouraged by this.

지역 상가(불교 공동체)와 소겐지 훈련생들의 따뜻한 지원 덕분으로 타호마에서 꾸준히 진행되는 수행일과와 매년 두 차례의 안거에 깊이 감사드립니다. 제가 소겐지에서 받은 20년간 승려로서의 훈련이 타호마 센터를 세우고, 인도와 유럽에 사람들 보내 도량을 세울 수 있게 했던 겁니다. 나는 이것으로 아주 용기가 납니다.

2019년 9월 가행정진, 타호마 禪寺

Near Tahoma Monastery, you have opened a hospice called Enso House. How did this come about, and what kind of work is Enso House doing?

타호마 사원 근처에 당신은 ‘엔소 하우스’라는 호스피스를 개원했는데, 이 일은 어떻게 해서 이뤄졌으며, 엔소 하우스에서 무슨 일을 합니까?

Before work on Tahoma began, we used to hold our sesshins at a retreat center in the middle of a beautiful forest. One year we arrived to find that the giant trees surrounding this property had been cut down. All that was left was a wasteland of stumps and scarred soil. The scene sent shivers up my spine.

타호마 사원을 시작하기 전에 우리는 아름다운 숲 속의 안거장소에 세신(가행정진)을 열곤 했습니다. 어느 해인가 이 곳을 둘러싸고 있는 거대한 나무들이 베어져 나간 겁니다. 남은 거라고는 나무 둥치만 덩그런 황무지와 상처받은 땅이었죠. 이 광경에 나는 등골이 오싹했어요.

When I asked what had happened, the owner replied that the trees had been sold to Japan. I was shocked to see with my own eyes how quickly an ancient forest could be destroyed for the sake of a little money. It made me wonder who will care for America’s land, who will guide the young? Discussions of these questions inspired the sangha to establish a monastery of our own.

무슨 일이 일어났냐고 물었더니 산주는 나무를 일본에 팔았다고 하더군요. 그렇게 오래된 숲이 몇 푼 되지 않는 돈에 팔려 그렇게 빨리 파괴되는 걸 눈앞에서 지켜보고 충격을 받았습니다. 누가 미국의 땅에 관심을 가질 것인가, 젊은 세대를 누가 인도할 것인가? 라는 질문을 하게 만들었죠. 이런 문제를 토론하다가 상가(불교공동체)가 우리의 사찰을 세우자는 쪽으로 뜻이 모아졌지요.

Spiritual growth is not an easy process, however. People start out full of enthusiasm, but as their initial zeal wears off, they often lose sight of the training’s true goals. Many become dissatisfied and turn to other pursuits.

정신적인 성장은 쉬운 과정이 아닙니다. 사람들은 열정을 가지고 출발했지만, 처음에 낸 열성이 식어버리면, 훈련의 진정한 목적이란 관점을 종종 잃어버리게 됩니다. 많은 사람들이 만족하지 못하고, 다른 것을 찾아서 자기 갈 길로 돌아섰습니다.

At Sogenji, the retired abbot, Kansei-san, lived out the final part of his existence cared for by the people in training. Zen training is not about personal development or gain. Ultimately, what motivates us in spiritual practice is the realization that as living beings we cannot escape death. Yet as time goes by, even this deep intuition of our own mortality tends to fade amidst the cares and distractions of everyday existence. Our natural tendency is to put off one`s preparing work to accept one`s death.

소겐지 주지에서 은퇴한 칸세이 씨가 인생 말년에 수련중인 사람들의 간호를 받다가 돌아가셨어요. 선수련이란 개인의 이익을 위한 것만 아닙니다. 궁극적으로 우리를 수행으로 이끄는 동인은 살아있는 생명으로서 우리는 죽음을 피할 수 없다는 사실입니다. 시간이 지남감에 따라 우리 자신의 죽음에 대한 깊은 직관이 일상적인 것에 대한 관심과 주의산만 함으로 말미암아 희미해지게 됩니다. 이런 자연스런 경향이 자신의 죽음을 준비하는 일을 뒤로 미루게 하지요.

It is critically important, therefore, that practitioners have a concrete sense of their own mortality and of the reality of other people’s deaths. Investigating death, one’s training naturally intensifies and one gains a sense of true direction. Hospice work can be a very genuine form of training. This certainly was my own experience in caring for Kansei-san. The reality of death must not remain conceptual; it has to become part of our practice.

그러므로 수행자들 자신도 죽을 것이며 다른 사람들도 죽을 거라는 실상에 대한 구체적 인식을 갖는 것이 결정적으로 중요합니다. 죽음을 깊이 생각하면 수행도 자연스레 힘을 받을 것이며, 자기가 진실로 나갈 방향감각을 얻게 됩니다. 호스피스 활동은 곧 훈련의 진실된 형태인 거죠. 이건 칸세이 씨를 간호했던 내 경험으로 비쳐봐도 확실해요. 죽음을 실감하는 걸 관념적으로 받아드리면 안 돼요. 그건 우리 수행의 한 부분이 되어야 해요.

We were looking for a way to provide an opportunity for such practice, so Enso House was established next to Tahoma, with room for about six patients. As a working hospice, Enso House calls on the expertise of trained professionals who help develop the caregiving skills of Tahoma students and volunteers. The professionals, in turn, can gain a deeper sense of their own work through their contact with the devotion of Tahoma students.

우리는 그런 수행을 할 기회를 주는 법을 찾고 있었죠. 그런데 여섯 명의 환자를 수용할 수 있는 방이 달린 엔소 하우스가 타호마 옆에 세워진 겁니다. 호스피스 역할을 하기 위해 훈련된 전문가들이 타호마 절의 학생과 지원자들에게 간호하는 기술을 습득하도록 도와주러 왔지요. 그 전문가들은 헌신적인 타호마 절의 학생들을 만남으로써 자신들의 직업의식이 더 심화되는 장점을 얻었죠.

In order to help a person through the process of dying, the caregiver should have what might be called an attitude of prayer. A dying person can share this attitude. Without prayer, life is little more than eating, sleeping, and making a living; with prayer, life is illuminated by the light of God. At Enso House, we are trying to provide a place where hospice workers and residents alike can face death with this sense of the sacred.

사람이 죽어가는 과정을 도와주려면 간호하는 사람은 기도하는 자세를 가져야 합니다. 그러면 죽어가는 사람도 이 자세를 함께 하게 되죠. 기도가 없는 삶이란 먹고, 자고, 생존한다 것뿐입니다. 그러나 기도가 함께 하는 삶은 신(부처님)의 광명으로 빛나게 되지요. 엔소 하우스에서 우리는 호스피스 종사자와 환자들이 함께 신성한 느낌을 가지고 죽음을 맞이할 수 있는 장소를 제공하려고 합니다.

The sense of the sacred that you’re talking about, is it specifically Buddhist?

당신이 말씀하신 신성한 느낌이란 특별히 불교적인 것을 말합니까?

It depends upon the person. Those in training at Tahoma are engaged in Zen Buddhist practice, of course, but Enso House residents are of various faiths. The fact of death cuts across religious distinctions. Different religions have their own ideas about the meaning of death. But in the actual process of dying, people of all faiths become one in a spirit of prayerful entrustment. All human beings are equal in this profound act of prayer when facing death.

사람에 따라 다릅니다. 타호마에서 훈련 중인 사람들은 선불교에 참여하기 때문에 물론 그렇겠죠. 그러나 엔소 하우스에 입원한 사람들은 다양한 종교를 갖고 있어요. 죽음이란 팩트는 종교의 구별을 가로지르지요. 서로 다른 종교들은 죽음의 의미 또한 각자 다른 개념을 가지고 있어요. 그러나 죽음의 실제 과정에서는 종교가 달라도 사람들이 기도하면서 맡기는 태도에서는 모두 하나가 됩니다. 모든 인간이 죽음을 맞이하면서 기도라는 이 심오한 행동을 하다는 점에서 평등합니다.

Zazen in Insecure Times

불안한 시대에 좌선하기

We live in unsettled and dangerous times. How do you see the work of spiritual people in the world?

우리는 불안정하고 위험한 시대를 살고 있습니다. 이런 세상에서 수행자가 하는 일을 어떻게 보십니까?

During sesshins at Tahoma and in Europe, I see how insecure people are in the world today. People are not aware of this insecurity. They cannot observe what is in their own minds. This, I think, is an indication of the confusion in modern society. People in earlier times had a sense of reverence. We have lost this now, and with it our trust in the future. People are unsure of what their governments are really doing and of where world events are leading them. The economic situation is unstable as well. So there has been a great increase in uncertainty and insecurity from all points of view.

타호마나 유럽에서 세신을 하는 동안 나는 오늘 날 세상에서 사람들이 얼마나 불안한지를 압니다. 사람들은 이 불안을 알아차리지 못해요. 그들은 자신의 마음 속에 무엇이 있는지 관찰할 수 없어요. 내가 생각하건 대, 이것이 바로 현대사회가 혼란하다는 징후입니다. 그 전 세대 사람들은 존중하는 마음을 가지고 있었는데, 지금 우리는 이걸 잊어버렸으며, 그와 함께 미래에 대한 신뢰조차 잃어버렸어요. 사람들은 정부가 하는 일에 대해서도, 그들이 세상을 어디로 이끌고 가는 지 확신을 하지 못해요. 경제적 상황도 불안정하기는 마찬가지입니다. 그래서 모든 관점으로 보아 불확정성과 불안감이 크게 증가하고 있어요.

To overcome this insecurity, it is important to understand things in a correct way, or with right view. Inwardly, of course, it is important not to identify with set concepts; outwardly, it is vital that we have full access to accurate information. One encouraging development — one that distinguishes the modern world from former times — is the wider dissemination of news and information. Because governments are run by human beings, they inevitably err. But when they try to limit information about these errors, they engage in a form of mind control. In such cases, it is inevitable that misunderstandings and conflicts arise.

이런 불안을 극복하려면 사물을 올바른 방식으로, 정견을 가지고 이해하는 게 중요합니다. 내적으로는 개념과 동일시하지 않는 게 중요합니다. 외면적으로는 정확한 정보에 완전하게 접근하는 게 필수적입니다. 한 가지 고무적인 발전이라면-전 시대와 근대를 구별해주는 하나인데-뉴스와 정보가 훨씬 널리 전파된다는 겁니다. 정부도 인간에 의해 움직이므로 실수를 하게 되는 건 피할 수 없습니다. 그런 실수에 관한 정보를 제한하려 한다는 건 일종의 마인드 컨트롤(마음 통제)를 하는 겁니다. 그런 경우에 오해와 갈등이 일어나는 건 피할 수 없습니다.

In the old days, the world operated more regionally. This applied to religion as well. The various faiths, like Christianity, Buddhism, Islam, and Hinduism, arose because of regional differences. In the areas where they prevailed, these religions were considered absolute, and the populace was raised in accordance with these absolute teachings. Although Buddhism is regarded as a comparatively tolerant religion, it too was limited in many ways by the cultures in which it developed.

옛날에는 세상이 지금보다 더 지역적으로 움직였습니다. 이것 역시 종교에도 해당됩니다. 기독교, 불교, 이슬람 및 힌두교와 같이 다양한 신앙은 지역적 차이 때문에 발생한 겁니다. 어떤 종교가 어떤 지역에 퍼지면, 그 종교가 절대적인 것으로 간주되고, 그러면 그 절대적인 가르침에 맞는 대중이 모여듭니다. 불교는 비교적 관용적인 종교로 보이는데, 그것 역시 여러 면에서 문화적인 영향을 받아 그렇게 발전한 겁니다.

Now, however, it has become possible to liberate religion from limits imposed by regionalism, owing to the greater availability of information and knowledge.

지금은 어쨌든 정보와 지식을 더 크게 활용할 수 있으므로 종교가 지역주의에 의한 제약에서 벗어나는 게 가능 해졌습니다.

How can zazen enable one to discern what is correct information?

좌선을 하면 무엇이 정확한 정보인지 알 수 있게 됩니까?

Zazen helps us to free ourselves from notions of profit and loss. If the information we have is accurate, we are able to use it objectively, and not with an eye to our own profit. That is the value of zazen.

좌선은 우리를 이득과 손실이라는 관념에서 벗어나는데 도움을 줍니다. 만일 우리가 가진 정보가 정확하다면, 우리는 그걸 자신의 이익을 챙기는 관점이 아니라 객관적으로 사용할 수 있습니다. 이것이 좌선의 가치가 되겠죠.

So zazen is a way to remove filters and screens.

그래서 좌선은 필터와 스크린을 제거하는 길이겠군요.

Yes. As I said earlier, the notions of a self, being, life, and soul are not things that we are born with. They develop later as the result of external influences. The Buddha is not asking us to acquire something we never had. He is simply telling us to return to that which we originally were, before our original nature was covered over. Our social filters are things that develop as we grow up, as devices to help us live and operate within the norms of the culture we are raised in.

그래요. 앞에서 말했듯이 우리가 아상, 인상, 중생상, 그리고 수자상을 갖고 태어난 건 아닙니다. 그것은 외부적 영향의 결과로 말미암아 나중에 생겨난 것이죠. 부처님은 우리에게는 결코 없었던 것을 얻으라고 요구하신 적이 없어요. 그분은 다만 우리의 본성이 무엇으로 덮이기 이전-우리의 본래 상태로 돌아오라고 말씀하셨지요. 우리가 가진 사회적 필터는 우리가 성장하면서 생겨난 것인데, 이는 우리가 자라난 문화적 규범안에서 살면서 작동하는 장치인 거죠.

There is another aspect of zazen that I think about: the element of alignment, of everything being in its proper place. When you talk about alignment in zazen, I think you mean alignment in things, such as doors or cups, and also with people — how we align ourselves.

제가 생각하기로는 좌선에는 또 다른 면이 있습니다. 만물을 제 자리에 있게 조정한다는 요소말이죠. 좌선에서 조정을 말씀하실 때 저는 문이나 컵 혹은 사람 간의 관계에서 자신을 조정하는 것, 즉 만물의 정리정렬을 의미한다고 여겨집니다.

Precisely. This sense of alignment deepens through the practice of zazen, which develops our ability to focus. With focus comes an awareness of what in our surroundings is in its proper place and what is not. Ordinarily, people’s minds are full of distracting thoughts and images. As this internal noise gradually dissipates through zazen, a clarity develops that enables us to recognize immediately the “center” of whatever it is we see. For example, when we look at a room, we are naturally aware of its balance point and of how the various objects in the room should relate to it.

정확합니다. 조정이라는 감각은 좌선 수행을 통해서 깊어집니다. 그게 집중하는 힘을 길러줍니다. 우리의 환경을 알아차려서 집중하면 그게 적절한 위치에 있는지 아닌지 드러납니다. 사람들의 마음은 보통 생각과 이미지로 채워져 산란합니다. 이런 내적인 잡음이 좌선으로 점차 사라지면, 맑음이 생겨나 우리가 무엇을 보든지 즉시 그 ‘중심’을 알아차릴 수 있게 됩니다. 예를 들자면 방을 둘러보면 자연히 방의 중심을 알게 되며, 방안에 있는 물건들이 그 중심과 어떻게 연결되는지를 알게 되죠.

How does one find this sense of alignment when there is conflict?

갈등이 있을 때 이 조정이라는 감각을 어떻게 찾을 수 있습니까?

It takes time for that ability to develop. Unlike inanimate objects, people have their individual habits and preferences. Shakyamuni himself had difficulty dealing with this issue and tried various approaches. The “Simile and Parable” chapter of the Lotus Sutra, for example, relates how Shakyamuni resorted to expedient means that on the surface were deceitful but in the larger view helped lead people to liberation.

그런 능력이 생기려면 시간이 걸립니다. 생명이 없는 대상과는 달리 사람은 개개인의 취미와 선호(根欲性)가 있습니다. 석가모니 부처님 본인도 이 문제를 다루는 데 어려움을 겪었으며, 여러가지 다양한 접근을 시도했었습니다(그래서 나온 말이 對機說法대기설법이다. 중생의 수준에 맞춰서 설법한다는 교육자의 태도). 묘법연화경 ‘비유품’에서 방편에 호소합니다. 방편이란 표면적으로는 속이는 것처럼 보이지만, 더 큰 관점으로 보면 사람들을 해탈로 인도하는 데 도움을 주는 수단을 말합니다.

Several of your students are teachers themselves and have referred to you as a “teacher of teachers.” How do you see your role as a teacher?

당신의 제자 중 몇몇은 스승으로 활동하면서 당신을 ‘스승의 스승들’이라 언급합니다. 스승으로서 당신의 역할에 대해 어떻게 생각합니까?

[Laughing] Well, I’m not sure I could call myself a teacher of teachers. I’m simply trying to do my best in the position I’ve been placed in, deepening what I have learned and passing it on to as many people as I can.

[웃음]글쎄, 나 자신을 ‘스승의 스승들’이라 할 수 있는지 확신이 없습니다. 나는 다만 내가 배웠던 것을 심화하면서, 될 수 있는 한 많은 사람에게 전해주면서 내가 있는 위치에서 최선을 다하려고 할 뿐입니다.

We can’t afford to concern ourselves solely with our own personal happiness. As I mentioned before, the present era is one of profound insecurity. The social values and the sense of the spiritual that sustained previous generations have lost their meaning for many people. This deep disease is evident even among those in religious vocations. That ordinary people would feel confused is to be expected, given the rapid pace of change in modern times, but the problem is compounded by the fact that so many of the priests and ministers who should be providing guidance are themselves undergoing a crisis of faith, having lost the deep sense of prayer that is the basis of trust in the divine.

우리는 자신만의 행복을 위해 타인과 관계할 수는 없습니다. 앞에서 말했듯이 현재는 매우 불안한 시기입니다. 앞 세대를 떠받혔던 사회적 가치와 정신적 의미가 많은 사람들에게서 잊혀가고 있습니다. 이런 깊은 증상이 종교인들 가운데서도 드러납니다. 현 시대에 일어나는 급속한 변화의 속도를 감안할 때 평범한 사람들이 혼란을 느끼는 건 예상하는 바이지만, 영적인 안내를 해야 하는 임무를 맡은 승려나 목사들 가운데 상당수가 신념의 위기를 맞아, 신성한 것을 향한 신심과 깊이 기도하는 자세를 잃어버렸다는 게 문제입니다.

I feel that the practice of zazen can awaken us to a deep spiritual foundation through a return to the clear original mind that is ours from the very start. If I can help even one more person to this realization, my efforts will have been fully rewarded.

나는 좌선 수행이 처음부터 자기 것인 본래의 맑은 마음으로 돌아 감으로써 영적인 깊은 토대를 깨어나게 해줄 것이라고 느낍니다. 내가 만일 한 사람이라도 이런 깨달음을 얻도록 도와줄 수 있다면 내 노력은 충분히 보답 받은 게 됩니다.

A last question: when are you moving to the United States?

마지막 질문: 언제 미국으로 들어오실 생각입니까?

I’d like to know too! Of course I am planning to come as soon as possible. But my duty as abbot of Sogenji is to find a successor. That is how the Japanese religious system works. I have to take care of this first. It is in the works, but not completed.

나 역시 알고 싶어요! 물론 가능한 빨리 들어올 계획입니다. 그러나 소겐지의 주지로서 내 임무는 후임자(다음 주지)를 찾는 겁니다. 이게 일본 불교가 움직이는 체계입니다. 이 첫 번째의 일을 먼저 처리해야 합니다. 일이 진행 중이긴 한데, 아직 끝나진 않았습니다.

[ariya]

<<좌선은 우리를 이득과 손실이라는 관념에서 벗어나는데 도움을 줍니다>>
만일 우리가 가진 정보가 정확하다면,
우리는 그걸 자신의 이익을 챙기는 관점이 아니라
객관적으로 사용할 수 있습니다. 이것이 << 좌선의 가치 >>

마 하 반 야 바 라 밀 ... _()_