I. 제 장 Power Encounter 신학이 개혁주의에 미친 영향
지금까지 일관되게 문제점을 지적하였다. 그러나 이 신학의 공헌이 없는 것은 아니다. 기존의 신학이 윔버가 지적하듯이 매우 폐쇄적이고 이론적인 경향이 없지 않다는 것을 인정해야 한다.
A. 선교에 있어서 새로운 이해
Power Encounter 적 개념이 서구 중심적 가치관을 일방적으로 전달하던(히버트) 선교방법에서 선교지의 상황과 문화를 인식하고 그들에게 적합한 엘렝틱스를 하는 전황를 촉진 시켰다. 비서구 세계를 무지하다는 시각으로 이해하다가 비 서구 지역에 대한 긍정적 평가를 할수 있게 되었다. 이로말미암아 빠른 복음전파와 선교의 확장에 영향을 주었다.
이에 대해 제람 바즈는(성인경 1994 : 219-224) 다음과 같이 말한다.
첫째, 복음 전파의 가속화로 급속도로 복음이 전파되고 있다.
둘째, 20세기 전 유럽을 휩쓸었던 자유주의가 쇠퇴하고 복음주의가 부흥한다.
복음의 활기찬 전파와 복음에 대한 유럽과 북미에서 새로운 기류가 일어나게 하는데 기여했다.
B. 개혁주의 신학에서 성령론의 재고 기류
첫째, 개혁신학은 ‘성령의 생동적 사역을 향하여 열려야 한다. 성령이 주시는 기쁨과 자유 속에서 누리는 생동적 체험이 결여된 것을 겸허히 수용해야 한다.’(김영한 1994 : 80 ) 칼빈은 그의 주석에서 오늘날 이러한 은사가 없는 것은 우리의 불신앙 때문이라고 한다.(김영한 재인용: 칼빈 1960 : 445 ) 어거스틴도 이에 동의한다.(어거스틴: 1950 :.820)
그래서 아브라함 카이퍼는 그의 책 서문에서 ‘우리가 아버지를 존경하고 아들을 믿는다고 할지라도 우리가 얼마나 성령 안에서 살고 있는가’ 질문하면서 성령에 대해 빈약한 것을 반성하고 있다.(Abraham Kuyper. 성령의 사역 )
몬타니즘이 이단으로 정죄하면서 성경의 정경화 작업을 촉진(스나이더 1994:25)시킨 것처럼 개혁주의 교회는 성령론에 대한 바른 정립의 기회로 삼아야 한다
둘째, 개혁주의 신학은 생동적인 성령사역을 수용하면서 하나님의 말씀을 통한 전인적 성장을 꽤하는데 힘을 써야한다. 그래서 경험주의 신학으로 전락되는 것을 막고 말씀을 통하여 역사 하시는 하나님의 능력을 힘있게 전해야 한다.
개혁주의 신학에는 왜 말씀의 가시적 능력이 나타나지 않는가? 이것은 폐쇄적 사고의 결과라고 믿어진다. 능력신학이 표적과 기사, 능력대결을 신학화( Theologizing) 하여 오류에 빠진 것처럼 능력과 초자연적 역사가 없어야 한다고 제한한 신학 역시 오류이다.
바른 복음이 전해지고 말씀 선포되면 그곳에는 여전히 하나님의 구원적 사건이 내적으로 뿐만 아니라 육체의 구원(병의 치유), 죄를 이김, 삶의 구원( 악습으로부터의 해방, 술, 담배, 노름.......) 이 일어 날수 있으며 사탄에게 억압당한 영혼이 해방되고 새 삶을 찾는 일이 말씀을 통해서 일어나야 한다. (이 부분은 사례 연구에서 제시하고 있다.)
셋째 개혁주의 신학은 성령 사역의 다양성을 재 발견해야 한다. 즉 개인적 차원에서 병을 치료하거나 문제를 해결하시는 분으로 성령의 사역을 제한하는 오류를 버리고 가정과 사회 역사 우주 전반에 걸쳐 다양하게 역사 하시는 성령의 보편적 사역에 눈을 돌려야 한다.
성령은 인생의 내적 사건에만 관심을 가지는 것이 아니라 역사와 우주, 지구 환경에 까지도 능력으로 역사해 가시는 분임을 인식하여 성령을 개인적, 소극적 차원이 아니라 다양한 역사를 신학적으로 규명하고 발전 시켜야 한다.
넷째 개혁주의 신학은 성령의 은사론으로 치우쳐 성화와 인격적 열매에 대해 무감각해져 있는 오순절 신학의 약점을 보완하고 성령론의 균형을 잡는 역할을 해야 하나님께서 기뻐하실 줄 안다.
역사를 통해서 성령운동의 반발로 교회가 더욱 제도화, 성직자 중심주의, 은사의 제도화로 더욱 화석화 된 경우가 많음을 (스나이더 1994:27) 인식하고 오류의 재연을 막아야 한다.
패커는 은사운동을 정의할 때 “하나님이 새롭게 하시려는 전략” (1986 : 236) 이라고 했다. 하나님께서 전략을 가지고 역사 하시는 의도적 사건으로 이해한다. 그러면서 은사 운동의 긍정적 국면들을 그리스도 중심, 성령의 권능을 입는 삶, 정서적인 상태를 표현함, 많이 기도함, 기쁨이 충만, 예배하는 모든 사람들의 마음이 함께 동원됨, 그리스도의 몸의 지체마다 다 할 일을 가지고 있다는 자각, 선교의 열정, 소그룹사역의 활성화, 교회 조직에 대한 자세, 공동생활, 관대한 자선 등 의심할 여지가 없는 신뢰할 만한 부분에서 많은 분량이 있다.(1986 :242-249) 고 지적한다.
빈야드 운동에 대해서 연구한 최갑종 교수는 그의 논문에서 빈야드 운동이 비성경적임을 인식하면서도 이 운동을 통한 긍정적 결과가 있었음을 다음과 같이 제시한다. (최갑종 1996: )
1. 복음적인 선교 운동으로 평가한다. 이것은 당시 교회가 사회운 등을 하는 것을 선교로 생각하는데 대한 반동으로 사회 운동이 아니라 인간을 선교의 대상으로 보았다는 점이다.
2. 성령운동을 표방한 점
3. 현대 문화를 복음에 수용한 점
4. 초자연적 세계관에 대한 재 인식 (회복운동)
5. 평신도 목회 개념의 적극 도입 운동
이런 장점을 가졌기 때문에 윔버의 빈야드 운동은 성장하게 되었고 한국교회로 하여금 성장을 위한 새로운 대안을 찾도록 고무시켰다.
폴리슨은 장점을 다음과 같이 서술한다.(1996:43-45)
1. 현대 세속 시대의 영적 황무지(무신론적 경향)에 유신론의 근거를 마련했다.
2. 보수적(안일한) 그리스도인에게 세상을 영적 장소임을 각성케 했다.
3. 인간의 개인적 문제가 내적 원인에만 국한하는 것이 아니라 영적 원인이 있음을 새롭게 인식을시켜 영적 무지를 고발했다.
4. 많은 사람들로 하여금 다른 사람들의 영적 문제에 깊이 헌신하도록 했다.
5. 기도의 중요성을 보여 주었고 유약한 기도를 책망했다.
6. 전통적인 영적 전쟁 방법을 다시 찾고 확신하는 동기가 되었다.
실로 은사운동, 특히 현대의 능력 신학( Power Theology)은 많은 긍정적 가치를 가지고 있는 것이 사실이다.
II. 제 장 개혁주의적 초자연적
능력의 가능성
그러면 모든 초자연적 현상들이 다 잘못된 것인가? 그렇지는 않다. 개혁주의자들도 많은 경우에 초자연적 능력을 보아 왔고, 또 인정해 왔다. 다만 현상을 보고 해석하는 방법과 그 결론을 다르게 말할 뿐이다.
일반적으로 개혁교회는 성령의 외적 은사로서의 표적과 기사를 인정하지 않는다. 다만 예외적인 것으로 하나님의 비상한 섭리 속에서 기도의 응답을 통한 특별한 경우의 기적은 예외적인 것이다.
A. 개혁주의자들의 견해
표적과 기사를 인정하지 않으려는 개혁주의 신학자로서 찰스 핫지(Charles Hodge), 벤자민 워필드(B. B. Warfield), 안토니 휘케마(A. A. Hoekema) , 리챠드 개핀(R. Gaffin), 월부드(J. F. Walvoord) 등을 꼽고 있다. (김성태. 1995:164-165) 이 견해는 표적과 기사를 정경 형성과정에서 있었던 일로서 정경 완성 이후에는 마감이 되었다고 보고 은사를 직분과 연관하여 이해하는 경우이다.
그러나 최근에 개혁주의자들 가운데 교회론적 관점에서 성령의 부어주심(Outpouring) 을 주장하는 신학자들이 생기기 시작했다.
카이퍼(Kuyper)는 비활동성 (Inactive)이라는 단어를 사용하고 있고 패커(Packer)는 기독론적 관점에서 수용하려고 한다. 이에 동조하는 학자로는 몽고메리 보이스(J. Montgomery Boice), 데이빗 웰즈(David F. Wells)가 있다.
특히 데이빗 웰즈는 “성령의 외적 은사가 평범하게 일어나지 않고 하나님의 경륜 가운데서 복음에 적대적인 상황, 하나님의 백성이 핍박받는 상황에서 예외적으로 자주 일어나는데 그것은 영적인 힘의 충돌(Power Encounter)로서 하나님의 능력의 실재를 나타내심으로 복음을 입증하시고 그의 고난받는 백성을 위로하시며 능력있게 하시는 의미가 있다”(Wells . 김성태 재인용. 1995:167)
김성태 교수는 “선교지 상황, 복음이 심하게 왜곡되고 거부되어지는 상황 신자들이 핍박받고 몹시 고난 당하는 상황 속에서 교회에 주어진 성령의 외적 은사로서 표적과 기사가 하나님의 경륜 가운데서 나타날 수 있음을 적극 인정해야 한다고 생각한다.” (1995 : 168) 고 정의 한다.
B. 필자의 견해
필자는 웰즈의 사상을 대부분 수용하면서도 충돌(Encounter) 이라는 용어를 사용한데 대해서는 인정할 수 없다. 충돌은 대립적 양상을 전제로 하는 것으로 하나님이 사탄과 대립하는 대등관계로 전락되는 것이기 때문이다.
오히려 하나님의 “가시적 현현(Visible Appearance)” 이라는 용어를 사용하기를 제창한다. “가시적 현현”은 다음과 같은 견해를 기반으로 하고 있다.
1. 절대 주권에 대하여.
계속하여 언급해 왔던 것처럼 하나님이 영적, 인간적, 물질적 세계의 절대 주권자이며 자기의 권세 중 어느 것도 사탄에게 빼앗기거나 불법적으로 점령당하지 않았다. 그러므로 싸워서 빼앗아 오거나 대결을 하여야 할 필요가 없다.
2. 성경과 성령에 대해여.
하나님의 인간의 구원에 대한 계시는 성경으로 충분히 완성 되었으며, 성경은 삶의 모든 문제에 대한 정확무오한 절대 유일의 법칙이다. 그러므로 성경 외에 무엇이나, 또는 성경과 더불어 무엇이 있을 수 있다는 것을 부정한다.
성령도 성경과 더불어 거하지 않고, 성령도 성경안에 거하셔서 성경을 말씀하시고 조명하시고 적용하신다. 그러므로 더 온전한 이해와 사역을 위해 성령의 '두 번째 축복'(Second Blessing) 이나 그 무엇도 부정한다.
3. 특수한 지역이나 상황에 대하여.
복음 전파에 있어서 특수한 조건이 있어서 하나님이 자신을 가시적으로 보여주셔야 할 필요가 있을 때 즉,
1 하나님이 알려지지 않은 곳에서 복음을 전파할 때
2 복음의 사역자가 긴급한 위기를 당하였을 때
3 기타의 특수한 조건하에서
가시적 현현이 주로 비복음화 지역에서 나타나고 있는데 이는 하나님에 대해 알려져 있지 않기 때문에 자기를 계시하는 방법으로 구약적 방법에 가까운 형태의 역사가 일어난다. 그러나 비 복음화 지역에서도 계속적으로 일어 나는 것이 아니고 초기에 발생하여 자신을 알리고는 이어서 성경과 인격적 방법으로 전환되는 것을 볼 수 있다. 이런 면에서 예수님이 처음에는 스스로 표적을 행하셨으나 자기 계시가 끝나고는 표적을 요청하는 사람들에게 ‘악하고 음란한 세대’ 가 아직도 표적을 구한다고 책망하셨던 것이다.
이런 계시의 발전을 보지 못하고 단편적으로 성경을 이해하면 윔버나 유사한 무리들과 같을 오류를 범하는 것이다.
4. 대결적 양상에 대한 주권적 해석.
사탄의 능력이 가시적으로 나타나서 기적을 행하거나 선교사를 위협하는 일이 있을 때, 하나님의 “가시적 현현” 이 일어나는데 이것을 해석함에 있어서도 사탄과 ‘영적 힘 겨루기’라고 이해하지 않는다. 오히려 사탄의 능력을 최대한 발휘하게 하여 사탄의 능력 아래 압도를 당하게한 후 그보다 더 큰일을 행하심으로 ‘모든 신 위에 뛰어난 신’이라는 것을 알리시려는 계산되고 의도된 행동이라고 본다.
때로는 지친 자기 사역자에게 하나님의 동행과 능력에 대한 확신을 심어주기 위한 전략적 방법으로 사탄의 능력을 사용하신다.
실례로 모세가 바로의 궁전에서 바로의 술사들이 능력을 행하게 하신다.(하나님의 주권적 허락이라고 봄) 그래서 바로왕으로 하여금 의기양양하게 한후 결정적인 재앙을 통해 여지 없이 무너지게 하시는 것이다.
엘리야시대에도 하나님은 자기의 선지자들이 아합과 이세벨의 손에 죽도록 허락하셔서 한껏 대적들의 마음을 고양시키셨다. 그들은 승리의 축배를 들고 희희낙낙했다. 이때 하나님은 바알과 아세라의 힘에 밀려 패배한 것이 아니다. 의도적으로 그들을 고양시켜 놓고 끝내 결정적인 징계로 바알과 아세라의 선지자 전체를 전멸시키신 것이다.
갈멜산 전투에서 승리하고도 자신이 육체적으로나 영적으로 지쳐버렀을 때 하나님은 이세벨을 통하여 도전을 받게 하셨다. 그는 더 이상 전의를 잃고 도망하며 죽기를 구할 때 하나님은 까마귀를 통해서 물과 떡을 먹이고 쉬게하신다.
C. “가시적 현현” (Visible Appearance)의 비 비상성(非 非常性)
하나님의 “가시적 현현” (Visible Appearance)은 비상한 능력이 아니라. 지금도 계속 나타나며 끊임없이 계속 하나님의 현현의 역사가 계속 되었음을 밝히고자 한다. 다만 차이는 하나님의 능력에 대한 오해 (실존주의적, 경험주의적 이해)가 하나님의 역사를 왜곡하고 치우치게 하였음을 정리하고 밝힌다.
‘성령님과 그 말씀의 능력이 수많은 방법으로 이둠에 빛을, 멍에에 자유를, 혼돈이 있는 곳에 건전함을 부여한다는 것을 경험했다. 성경이 실천 신학의 능력을 갖고 있으며 실천성을 갖고 있다고 믿는 산 증인’ (폴리슨 1996:18)이라고 한다.
하나님의 가시적 현현은 여러 방식으로 나타날 수 있는데 다음에서 말하는 전인적 접근법으로 인격이 고쳐지며 이 과정에서 하나님의 주권적 역사 일어날수 있다.
D. 전인적 접근법
1. 기독론적 접근
그리스도의 구속의 완성이 이 세상에 얼마나 절대적이며 사탄의 세력에 대한 최종적이고 완전한 승리를 이미 확보했으며 다만 그것을 우리의 삶에 적용하느냐 아니면 불신앙 하느냐의 문제이다. 하나님의 능력이(복음과 말씀 안에 있는) 이미 그리스도안에서 우리 안에 거하심을 확신하고 담대히 복음을 위해 헌신하여야 한다.
우리는 믿음으로 모든 상황에로 담대히 나아갈 때
첫째, 하나님은 당신의 영광을 위하여 능력의 현현이 필요할 때는 능
력을
둘째, 고난의 잔이 필요할 때 그의 능력으로 고난 당함을 허락하신다.
기독론적 의미의 승리는 늘 능력대결 양상의 일방적 승리로 나타나는 것만은 아니다. 기독론적 의미의 참된 승리는 마귀를 추방하고, 바다를 잠잠케 하며, 병자를 일으켜 세우는 것만이 아니다. 성경대로 침뱉음을 당하고, 채찍에 맞고하시다가 십자가에서 극적으로 내려와서 호령하는 그리스도가 아니다. 오히려 성경의 예언대로 묵묵히 고난의 잔을 받아 마시는 순종하시는 모습이 기독론적 승리 한 국면이다.
그리스도는 십자가도, 고난도, 죽음도 하나님의 인도를 따라 행하였다면 그것은 승리이다.
때로는 고난 당함으로 그의 영광을 나타내는 일이면 고난 받는 것도 승리의 한 국면임을 그리스도의 고난과 승귀를 통해 배울 수 있다.
선교사들이나 복음 사역자들이 당하는 고난은 그 자체로서 승리와 영광의 행진곡이다.
이런 관점에서 리차드 개핀 (Rechard Gaffine)은 그리스도의 부활과 성도들의 부활의 연합을 강조한다. (1989 : 8-10)
2. 상담학적 접근
기독교 상담이 획일적인 경향이 있어 왔으나 최근 많은 진보를 거듭하고 있다. 그중 가장 중요한 변화는 총체적 접근법(Wholistic Approach)이다. 한 사건을 영적인 것으로만 본다든지 정신적으로만 보는 시각은 매우 위험한 일이다.
한국의 경우 정신과적 정신질환자를 모두 귀신들린 것으로 이해하여 기도원에서 구타 사망케 한 일이든지 육체에 병든 사람을 마귀에 의해 일어난 일이라고 하여 귀신을 축출하면 병이 낳는다고 가르치고 귀신을 추방하기 위해 애쓰는 귀신론의 경우(귀신론, 김기동) 등 사건을 단편적 국면으로 이해하는 오류를 벗어야 한다.
어떤 정신병, 귀신들림, 육체의 질병, 마음의 병, 사업의 곤경, 성적타락, 음주, 약물중독, 등등의 모든 인생의 문제는 정도의 차이는 있으나 어떤 것도 영적인 원인만 있거나, 어떤 것은 사회적 원인만 있는 것은 없고 모두 영적 원인, 사회적 원인, 육체적 원인(의학적), 정신적 원인, 심리적 원인, 유전 환경적 원인, 등등 여러 원인이 복합적으로 관련되어 있으므로 함께 치료하고 개선해야 하는 것이다.
이런 문제를 정신과의사로서 융합적 상담법을 제시한 뜨루니에는 다음과 같은 도표로 설명한다.
예수님께 치료를 받은 열 문둥병 자들을 능력의 나타남을 본인들이 직접 체험했지만 그들 중 아홉은 복음에서 떠났다. 또한 귀신들린 자의 귀신이 나갔으나 다시 일곱 귀신을 몰고 들어와 처음보다 그 나중 형편이 더욱 심하게 된 경우를 예수님이 말씀 하셨다.
결국 인격적이고 전인적 치유가 있지 않으면 국지적 능력 체험은 무력화되고 말며 이뿐만 아니라 기독교를 범신론적이로 이해 하거나 다원주의적 경향을 가질게 할 수 있다.
E. 전인적 접근을 통한 하나님의 “가시적 현현” 실례
본 인의 경험과 목회적 실제를 통해 실제 하나님의 능력은 계속되고 있으며 복음에 충실할 때 하나님의 역사가 하나님에 의해서 나타나는 것을 소개하고 정의하려고 한다.
1, CASE 1
Name: Kim O O Sex: Male Age: 43 Job: Public Official
Disease : Demon Possession (Melancholy) Non-Christian
Approach:
1994 9 한 교인(환자의 누나) 으로 부터 예배 인도를 부탁 받음
동생이 귀신들렸으며 정신병원에서 입원하였으나 차도가 없어서
방문하여 처리한 일
1. 복음을 전함 ( 비록 빈약한 정신 상태와 집중이 어려운 상태이지만 그도 영적인 존재이며 그리스도인이 그리스도를 영접해야 내주가 가능한 것처럼 그도 마귀를 영접해야 되는 자이다.
2. 그가 그의 인격이 손상되었지만 하나님의 영은 그의 영적 죽음의 상태를(엡2:1-3) 고치실 수 있으며 복음을 하나님의 능력 안에서 들을 수 있다는 믿음을 전도자가 가짐
이는 매우 중요한 관점으로서 전도자가 먼저 어떤 믿음을 가지고 있느냐에 따라 사탄은 전도자를 두려워한다. 예수님도 거라사 광인에게 가셨을 때 그는 심히 두려워하였다.
3. 약 2시간동안 치료와 하나님의 용서( 그에게 죄의식이 문제가 됨을 발견) 가 그리스도를 영접할 때 되는 일임을 반복해서 설명할 때 그에게서 그리스도를 영접하였다.
4. 상담 초기에는 매우 격한 요동과 혼란이 있었지만 전도자가 조용히 마음으로(환자에게 사탄에 대한 두려움을 약화시키기 위해) 사탄을 대적하고 그에게서 영향을 계속 미칠 수 없음(주께서 이곳에 계심으로)을 선언하고 계속 말씀의 능력을 믿고 전하였을 때 그가 변화되었다. 그가 예수를 영접하고 즉시 모든 두려움과 우울증....이 떠나가 예수를 믿고 교회를 출석하고 있다.
2, CASE 2
Name: Kwon O Sex: Femine. Age: 18 Job: Student
Disease : Demon Possession ( Epilepsy)
Disease History : 10 Years Christian
Approach:
19**년 7월 환자의 아버지로부터 자기 딸의 귀신 들렸음과 그래서 입원 치료, 약물치료를 10년째 받고 있으나 점점 더욱 심하여 저서 이제는 포기하고 시골에 휴양 차 보내기로 하였다고 결정상황을 고하려 교회를 방문
1.먼저 아버지와 상담:
목사: 왜 귀신들렸다고 하는지?
아버지: 병원에서는 모두 정상이라고 하며... 그래서 기도원, 기도하는 분...을 찾아가니 한결 같이 귀신들린 것이라고.... 그리고 자기들이 보아도 귀신들린 것처럼 보인다.
목사: 아이가 예수님을 믿습니까?
아버지: 믿습니다. 어릴 때부터 ,... 지금도 교회에 열심이...
........... 이하 생략 .................
2. 치료 :
1단계: 가족치료 (환경치료)
1) 먼저 아버지의 신앙관, 구원관 귀신관을 질문 형태로 접근하여 성경적 관점과 그리고 그리스도 안에 있는 자유에 대해 성경을 통해 인식시킴.
2) 딸의 나이 (고2)에 따른 학교생활과 교우관계, 여자로서 성숙함에 따른 이성적 갈등 문제 육체적 결함으로 인한(비만) 정신적 갈등 등을 병(발작)을 통해 도피하려는 의지임을 부모와 상담을 통해 인식시킴 ( 사탄으로부터 자유를 누림)
2단계: 본인과의 치료
1) 본인의 그리스도안에서의 자존감(Self-Esteem)을 성경말씀을 통해 확인시킴
사탄을 예수님이 이기셨음을 확인하고 마귀의 두렵게 함 인정하지 않음
2) 실제적 치유
* 그는 밤마다 영적 억압을 받고 있었고 또한 발작할 것을 두려워하여 잠을 두려워하고 있었다. 그래서 주님께 기도하고 잠자기를 요청했다.
“ 예수님 저를 사랑하여주셔서 구원하시고 내 마음속에 성령으로 내주해 주심을 감사합니다. 바울 사도도 간질병이 있었다는데 저도 오늘밤 예수님과 함께 발작이 있게 하여 주옵소서. 이제는 발작을 두려워 하지 않습니다. 주님께서 저와 함께 계시니 저는 마귀도, 발작도 두려워 하지 않습니다. 오늘도 발작을 주시려면 주님과 함께 이기게 하여 주옵소서 - 아멘 - ”
성도가 사탄을 과도히 인정하면 사탄의 속임은 더욱 외적으로 나타난다.
이렇게 실제로 기도하기 시작하면서 발작에 대한, 마귀에 대한 두려움이 사라지고 그후 다시 발작 증세가 나타나지 않았다.
3) 3단계: 외적 치료 (사회적, 심리적)
외모에 대한 콤플렉스를 그리스도안에서 승화시키도록 조치하고 외적 기준이 미의 본질이 아님을 인식하고 자유케 함, 또한 실제적 다이어트 방법도 제시하여 효과를 거둠.
교우관계에 대한 자신감을 고양하고 이성에 대한 고민은 정상적이며 주님과 함께 고민을 기도가운데 해결하도록 함
기타 접근은 1 번의 예와 같음.
결과 : 지금까지 병이 깨끗이 나았고 매우 정상적인 교회 활동과 좋은 인간관계를 발전시켜 가고 있음.
그후 1년 이상 경과를 살피던 중 믿음이 약해지거나 인격적 억압이 있을 때 재발한 경우가 있었으나 정도가 매우 경미하였고 오히려 본인이 억제해 가는 모습이 보이고 있었다. 그러나 다시 병원을 의존하거나, 요양을 해야 한다고 믿고 있지 않고 목사와 인격적 관계를 발전 시켜가면서 상담을 통해 자신의 심리적 정신적 영적 상태를 점검하고 있다.
이 경우에서는 성령 안에서 인격적 성숙과 밀접히 연관되어 있음을 볼수 있다.
3. Case 연구의 결론
본인의 실제 말씀에 의한 전인 치유의 관점에서의 접근은 오순절주의적인 능력 신학화가 개혁주의적 관점에서는 그대로 받아들여질 수 없으며 오히려 개혁주의의 본래적 관점인 말씀의 능력이 어떻게 성령 안에서 나타나는지를 보이려 했다.
말씀의 능력을 제외하고 성령의 또 다른 능력을 찾아 나선다면 개혁주의 신학은 더 이상 존재할 자리를 잃고 마는 것이다. 그러나 지금도 하나님의 말씀의 능력은 계속해서 나타나지고 있다. 다만 오순절신학에 있어서는 말씀과 성령님보다는 중간 매개자인 전도자가 대단해 보이는 것으로 개혁주의 신학의 나는 죽고 주만 영화롭게 하는 바울의 십자가의 신학에 정면적으로 배치된다고 해야 할 것이다.
III. 제 장 결론
능력대결 개념이 만들어지게 된 역사적 뿌리를 살펴보았는데 역사적으로 기독교가 제도화되기 시작한 2세기의 몬타누스에 성령론으로 시작되었다.
초기의 몬타누스파가 경건과 성령의 역사를 강조하면서 은사와 황홀경에 빠져들다가 결국은 성경을 넘어 자신을 성령과 동일시 하는 등 타락하여 정죄에 빠졌다.
그러나 이단으로 규명되면서 역사에서 지하로 숨어들어가 내면화 되면서 중세를 거쳐 근대에 이르게 된다. 근대의 합리주의가 발생하면서 성경과 기독교는 또 한번 수난을 당하게 되는데 이때 일어난 내재신학운동이 경건주의 초월주의의 영향을 받아 성령을 외적 활동으로 이해하려는 시도가 많았다.
이어서 오순절주의자들이 대를 이어받아 무기력한 교회에 새로운 바람을 일으키면서 오순절시대를 예고하고 나왔다 그러나 오순절주의는 성결의 극적 체험을 강조하고 은사에 대한 집착으로 곧 비평을 받게 된다. 그러나 기적과 이사를 강조하면서 나온 제 3의 물결운동가들에 의해 현대 능력대결 신학이 자리를 잡게된다.
그러나 한편에서는 문화인류학적 발전이 선교와 교회성장에 사상적으로 동기를 부여하였는데 새로운 동양의 사상과 철학이 소개되면서 흔들리던 서구 사상에 전기를 마련한다. 모르고 살던 초자연적 실제에 대한 관심이 사회학에서 신학에 이르기까지 발전되면서 사회학적 설명들이 신학의 옷을 입고 진리로 둔갑을 하는 시대였다.
이런 혼돈은 곧 교회를 양극단으로 몰고 갔고 한편으로는 온세계가 오순절의 부흥운동이 세계로 번져나갔다.
능력대결의 신학적 문제점으로는 으로이드 존스의 성령론이 영적 무기력의 문제를 해결하는 방법으로 제시된 제 2의 축복, 또는 성령세례가 왜 잘못된 것인지를 동시대의 존 스토트의 신앙개념으로 이해해 보았다.
변화되지 않는 인격의 문제는 성령의 새로운 능력을 받음으로서 되는 것이 아니다. 성령을 충만히 못 받은 그리스도인에게 성령의 충만한 부어주심을 받으면 사역자가 되고 용맹하여지며 능력이 나타나는 것은 현상을 통해 만들어지 유추에 지나지 않는다. 오해된 전제는 오해된 결론을 낳는 것이다.
자라지 않는 이유는 생명의 씨앗이 그 속에 없기 때문이다. 그리스도의 살아있는 씨앗은 반드시 싹이 나게 되어 있고 또한 성장하여 열매를 맺게 되어있다. 씨앗의 생명을 보지 못하고 영양분과 물을 자꾸 공급하면 거기에는 부패가 따르게 된다. 왜 성령운동이 일어나면 의와 평강한 열매를 맺지 못하고 분쟁과 파벌이 생기게 되는가? 그 이유는 생명있는 씨앗을 심지 않았기 때문이다.
오순절적의 사상을 이어받은 윔버나 피터 와그너의 영적 대결이나, 힘의 개념이 매우 경험주의적이며 주관적인 것이며 비성경적임을 증명하였고, 성장학파의 출발 자체부터 인위적이며 자유주의적 사고를 전제로 하고 있음을 확인할 수 있었다.
성장학파의 창시자인 맥가브란은 자신이 실용주의자임을 전제로 밝히고 있듯이 복음이 실용주의적 관점에서 발전시켰기 때문에 성경적이라기 보다는 미국적이라고 해야 할 것이다.
그들이 사용하는 능력대결의 근거로 제시된 성경을 면밀히 살핀 결과 능력대결, 지역신 개념, 영적 지도 개념, 토론토 축복 등이 매우 이교도적임을 쉽게 분별할 수 있다. 이에 대한 비판은 개혁주의적 관점의 중요하다고 본다.
그러나 힘의 신학이 개혁주의 진영에 미친 긍정적 영향을 간과하지 않았고긍정적 측면을 부각하고 인정하였다. 그 장점으로 미전도지역에 대한 관심이 고조 되어 복음전파의 가속화되었고 자유주의적 기류를 몰아내고 복음주의가 발전하게 된 것을 확인했다.
뿐만 아니라 개혁주의 신학 내부에 잊어버린 성령의 활발한 역사에 관심을 가지고 생동감있는 신앙생활을 위한 동기를 부여했다. 마치 개혁주의는 성령에 대하여 관심이 없는 것처럼 여겨지던 오해에서 실제 칼빈이나 여러학자들이 성령에 대한 적극적 믿음이 있었음을 알아보았다.
초기 예언자(몬타니즘)들의 사역으로 말미암아 성경의 정경화 작업이 활발히 일어난 것처럼 올바른 성령론을 찾는데 개혁주의 교회는 노력해야 함을 소개하였다.
혼합된 세계관을 기독교가 받아들임으로 교회안에 귀신론, 축사론, 빈야드식의 이상한 성장운동 등이 성화를 향한 정도(正道)를 포기하고 마술적, 기계적 성화, 감정적 부흥, 즉흥적 결론을 추구하는 것을 비판하였다. 그러나 한편의 사탄의 존재나 신비를 아예 무시하고 이성적, 심리적 방법으로 치우치는 것도 비판하면서 성경적이며 전통적인 영적 전쟁의 원리들을 찾아보았다.
성경적 원리는 철저히 하나님의 주권에 초점을 맞추며, 인간의 모든 사건을 하탄과 결부시키는 것을 부인하며, 사탄의 활동이 하나님의 주권 아래에서 인간과 하나님과 사탄의 상관관계를 가지고 있어서 하나님의 특별한 의도 하에서 사탄의 역할을 규정한다.
현재 활동하고 있는 복음주의자들의 사탄과의 관계에 대한 가르침이 아직도 온전한 성경적 답을 갖지 못하고 있음을 앤더슨의 사례를 통해 확인하면서 얼마나 심각하게 사탄이 역사를 장악하려고 하는지 살펴 보았다. 여기에서 영적전쟁에 대한 견해가 어디서부터 오해 되기 시작했는지를 알 수 있었다.
개혁주의자들의 초자연적 사건에 대한 견해를 살펴 보면서 개혁주의 관점에서 일어나고 있는 새로운 인식을 예로 들면서 “능력 대결” 이라는 용어가 하나님과 사탄을 대등한 것처럼 여겨지는 오류를 방지하기 위하여 하나님의 “가시적 현현” (Visible Appearance) 이라는 용어를 사용할 것을 제안한다. 이는 하나님의 절대주권을 인정하는 개혁주의의 전통을 따라 영적전쟁을 재해석해야 함을 주장하고, 성경에 대한 절대적 권위를 유지하면서 진리의 상대화를 막고 그러면서도 무시하기 쉬운 특수지역이나 특수상황에서 실재하는 사건에 대한 균형잡힌 원리를 제시하였다.
마치 하나님과 사탄이 대결하는 듯한 상황도 일어 나고 있으나 실상은 대결이나 대립이 아니라 하나님의 고등한 전략적 행위로서 ‘가시적 현현’을 행사하심을 증명하였다.
그리고 보통의 경우에는 기독론적 접근법으로 삶에서 주어지는 고난의 상황에 대한 적극적 인식으로 상황을 믿음으로 이기는 것과, 전인적 상담과 문제해결을 위한 섬김으로 근원적 문제해결과 하나님의 도움을 경험할 수 있음을 밝혔다.
이에 대한 실례로 제시된 전인적 접근을 통한 하나님의 “가시적 현현” (Visible Appearance)은 실제로 지금도 계속해서 일어 나고 있는 , 또는 일어나야하는 것이다. 하나님이 인격과 삶을 고치시고 새로운 하나님의 나라에서 살게하시는 역동적 결과가 없다면 복음은 우리에게 더 이상 복음이 되지 못한다.
그러나 오해 되지 말아야하는 것은 역동성을 오해하면 ‘그리이스 로마 신화’와 같이 사탄과 힘겨루기를 하는 모습으로 전락시켜서는 안된다.
영적 전투의 진정한 대상은 하나님의 말씀이 내 삶속에 역동적으로 역사하실수 있도록 나 자신을 하나님께 드리기 위한 싸움이 되어야 한다. 이 과정에서 사탄은 속임을 대적하고 하나님의 말씀과 사랑에 헌신하여 자신을 하나님이 도구로 사용되어 지는 것이 성경의 가르침이라고 믿는다.
하나님의 능력은 계속 말씀을 통해 나타나고 있음을 제시하면서 하나님과 그의 말씀을 영화롭게 할 것인가 새로이 성령의 능력을 만들어 내든지 또는 전도자 자신의 이름을 낼 것인지를 결정해야 할 것이다.
예수그리스도 보다 성령이 더욱 중요하여 질 수 없으며, 더욱 사람이(전도자) 위대한 능력자로 나타나면 우선은 복음 전파에 힘 있는 모습으로 보일지 몰라도 결국 복음의 몰락을 초래하게 될 것이다. 17-18세기의 부흥운동이 결국은 자유주의 신학으로 발전한 것을 기억하면 개혁주의적 재고는 철저한 하나님의 부름이라고 믿는다.
목회학적, 상담학적, 선교학적 연구를 보완하여 하나님의 능력이 소멸되지 않았음을 말씀의 사역에서 찾고자 해야 한다.
현재의 능력신학이 오순절 계통의 성령론을 근거로 일시적이고 시위적인 능력을 제시하고 있다면 기독론적이며 말씀 중심적인 개혁주의 신학의 차원에서 말씀에 나타난 하나님의 권능과 삶을 변화시키는 본질적 능력이 그리스도인의 삶에 나타나도록 교회는 힘써야한다.
선교 제 2세기를 맞이 하면서 비 개혁주의적 혼돈 신학이 세계로 전파되는 것을 막아야 하며 보다 개혁주의적 입장에서 정리된 Power Encounter를 세계교회를 향해 제공해야 한다. 지금까지의 개혁신학은 여러 신학적 명제들에 대해 주도권을 가지고 제안하고 이끌어 가지 못하였다. 오히려 인본주의자들에 의해 제시되면 그것을 변증하는 비개혁주의적 태도를 버리고, 칼빈이 그러한 것처럼 기도하고 연구하여 영적 우선권을 확보하고 이끌어 가는 지도력을 가져야 한다.
개혁주의자들은 칼빈이 20대에 완성한 ‘기독교 강요’를 자랑하지만 말고 현대적 명제에 대해 하나님께 지혜를 구하여야 한다. 또 하나의 ‘기독교 강요’가 나올수 있도록..
너희가 지혜가 부족하거든 후히 주시고 꾸짖지 아니하시는 하나님께 구하라 그리하면 주시리라 -아멘- ( 야고보 1:5)
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ABSTRACT
In studying
[ The Reformed Reconsideration and Altern-
ative Proposal about Power Encounter]
The most important problem of modern mission is the spiritual Warfare
Peter Wagner said "Power Encounter is to show the fact that Jesus's ability is far superior to the false god or spiritual being that some groups of people worship and are afraid of.(1990:257)
Mission is the effort to regain the world(people) which was far away from God by sin and the Bible expresses that the mission is to have the world come back from power of satan to that of God. In such position, it can be said that the mission is the battlefield where the tension and confronting between God and satan occur.
After the Illuminationism, western theology was influenced by the world-view based on Scientism, Empiricism and Rationalism, denying supernatural phenomena and passed over the satan's actuality and activity.
After that, as the activity experience or mission place was increasing with cultural anthropology, western missiology began to accept recognition about Oriental world-view (spiritual world -view).
But the problem is that the most new recognition is not based on biblical understanding and the western mission commit a fault which imitates the oriental thought as it is. It was recognized that the western world-view ignoring supernatural world didn't have an interpretable ability about supernatural problem with it's own measure of the scientific and empiric value, and then it last the ability of critical contextualization.
Western world accepted the oriental value uncritically, theologized and became to make Power theology.
It made a theory, Power Encounter of modern concept and formulated with seeing the mission spot as the battlefield which God's power fights against satan's power in John Wimber's Power Evangelism. Obviously God himself superintends the state where God's power is. If it is knowledged as the state where God takes a stand against satan, we will be in the logical conflict that have God be in the equal level with satan and also understand Him as local-god who superintends only a certain part. This problem in mission is to misunderstand the God sovereign(J.I Paker:1980:5), and even it is an unrefomable and mixed thought.
In coming two centuries mission, Korean churches began to emphasize the Holy spirit theology as the suitable solution for the slow church growth and the enervation of church, and accepted or emphasized the term 'power'
But the problem which the appreciation of critical state brings began to appear. In the present age we are in the spiritual confused time which only the growth of church is very important without thinking how or what theology is. Because of that church offers the opportunity which many heresies can disgrace the beauty of Good News (Gospel) to them. Missionaries as well as in the mission spot give up reformable course and set up thought with pentecost theology or spread heretical thought.
In this thesis, I want to arrange th reformable position of theory and power of Holy Spirit and the concept about Power Encounter. So I want to suggest the more biblical alternative proposal for understanding Power Encounter in reformable position, because the reformable view should not be misunderstood as the enervated thing.
Thought this, we will be convinced the power and authority of God's world in the growth of church and the mission, and also the positive Good News(Gospel) spread which the Scripture power will appear actively and visibly in Holy Spirit.
In this thesis, Visible Appearance concept is suggested as an alternative proposal in the reformable position of power Encounter and demonstrated with evidences and illustrations.
<Studying Question>
1) What is the historical circumstance where Power Encounter appears?
2) What is the theological problem in the Reformed position?
3) Does the Reformed Theology have to ignore Power Encounter?
4) What is the affirmative side of Power Encounter concept?
5) Is the term 'Power Encounter' suitable biblically?
6) Is the unusual, remarkable property of The Visible Appea- rance suitable.