스크랩 영어 공부와 불서 읽기의 묘미 - 불기 2558년(2014년) 3월 27일 후기/틱낫한 스님의 The Heart of the Buddha`s Teaching (21)

[호암산]

            영어 공부와 불서 읽기의 묘미 - 불기 2558년(2014년) 3월 27일 후기

                틱낫한 스님의 The Heart of the Buddha's Teaching (21)

영어 공부와 불서 읽기의 묘미 3월 27일 후기.hwp

서울경기강원지역방 2823번 글 http://cafe.daum.net/altlovebuddha/PEK/2823

의 후속타입니다.

<틱낫한 스님의 The Heart of the Buddha's Teaching>을 스물한 번째로 읽었습니다. 오늘 불서읽기에는 환희장엄 법우, 효주 법우와 저 관문, 이렇게 세 명이 참석했습니다.

오늘도 지난번에 모였던 장소 ‘Cafe 57th’에서 모임을 가졌습니다. 이곳은 지하철 3호선 안국역 1번 출구에서 나와 80 미터 가량 직진하신 후 풍문여고를 오른 쪽에 끼고 돌아서 약 60 미터 가면 보이는 곳입니다. 모이는 때는 매주 목요일 오후 7시입니다.

오늘은 우리의 교재 <Thich Nhat Hanh, The Heart of the Buddha's Teaching> 중 Part Three Other Basic Buddhist Teachings: Chapter Twenty-Five The Six Paramitas 를 읽었습니다. 관문이 가지고 있는 책으로 192페이지 처음부터 202페이지 밑에서 16째 줄까지입니다.

<틱낫한 스님의 The Heart of the Buddha's Teaching>을 읽는 동안의 후기는 저희가 그 날 읽은 부분의 영어 본문과 그 번역서인 <진현종 옮김, 틱낫한 스님의 아! 붓다, 반디미디어> 의 번역을 올리겠습니다.

PART THREE Other Basic Buddhist Teachings

제3부 기타 불교교리

CHAPTER TWENTY-Five The Six Paramitas

25장 육바라밀(六波羅蜜)

The Six Paramitas are a teaching of Mahayana Buddhism. Paramita can be translated as "perfection" or "perfect realization." The Chinese character used for paramita 度 means "crossing over to the other shore," which is the shore of peace, non-fear, and liberation. The practice of the paramitas can be the practice of our daily lives. We are on the shore of suffering, anger, and depression, and we want to cross over to the shore of well-being. To cross over, we have to do something, and that is called paramita. We return to ourselves and practice mindful breathing, looking at our suffering, anger, and depression, and smile. Doing this, we overcome our pain and cross over. We can practice "perfection" every day.

6바라밀은 대승불교의 가르침이다. 바라밀(波羅蜜, paramita)은 ‘완성’ 또는 ‘완벽한 실현’으로 옮길 수 있다. 바라밀의 한역(漢譯)에 해당되는 度(도)라는 글자에는 ‘피안(彼岸; 저 언덕)으로 건너간다.’는 뜻이 담겨있는데, 그것은 평화, 두려움 없음, 해탈의 세계를 상징한다. 바라밀 수행은 일상생활을 하면서 실천할 수 있는 것이다. 고통, 분노와 우울한 마음을 떨쳐버릴 수 없는 차안(此岸; 이 언덕)에 있는 우리는 행복이 가득한 피안(彼岸)으로 건너가고 싶어 한다. 건너가자면 무엇인가를 해야만 하는데, 그것을 일러 바라밀이라고 한다. 우리는 정신을 차려서 마음을 집중하는 호흡과 고통, 분노, 우울한 마음을 바라보는 수행을 하고는 미소를 지어야 한다. 이렇게 하면 고통을 극복하고 건너갈 수 있게 된다. 그러자면 매일 ‘완성’을 실천에 옮겨야 한다.

Every time you take one mindful step, you have a chance to go from the land of sorrow to the land of joy. The Pure Land is available right here and now. The Kingdom of God is a seed in us. If we know how to plant that seed in moist soil, it will become a tree, and birds will come and take refuge. Please practice crossing over to the other shore whenever you feel the need. The Buddha said, "Don't just hope for the other shore to come to you. If you want to cross over to the other shore, the shore of safety, well-being, non-fear, and non-anger, you have to swim or row across. You have to make an effort." This effort is the practice of the Six Paramitas.

마음을 집중해서 한 걸음을 내딛을 때마다 우리는 슬픔의 땅에서 기쁨의 땅으로 나아갈 수 있는 기회를 갖게 된다. 정토(淨土)는 바로 지금 이 순간에 있는 것이다. 천국은 우리 안에 씨앗의 형태로 존재한다. 그 씨앗을 촉촉한 땅에 심는 법을 알게 되면, 그것은 나무로 자라나 새들이 안식처를 구하러 올 것이다. 필요성이 느껴질 때면 언제나 피안(彼岸)으로 건너가는 수행을 해야 한다. 부처님은 이렇게 말씀하셨다. “피안(彼岸)이 그대에게 다가오기를 그저 바라고 있어서는 안 된다. 피안(彼岸), 즉 안전하고 행복하고 두려움도 없고 분노도 없는 세상으로 건너가고자 한다면, 직접 헤엄을 치거나 배를 저어 건너가야만 한다. 노력을 기울이지 않으면 안 된다.” 여기서 노력이란 바로 6바라밀 수행이다.

The Six Paramitas

6바라밀은 아래와 같다.

(1) dana paramita – giving, offering, generosity.

(2) shila paramita – precepts or mindfulness trainings.

(3) kshanti paramita –inclusiveness, the capacity to receive, bear, and transform the pain inflicted on you by your enemies and also by those who love you.

(4) virya paramita – diligence, energy, perseverance.

(5) dhyana paramita – meditation.

(6) prajña paramita – wisdom, insight, understanding.

(1) 보시바라밀(布施波羅蜜) - 주기, 베풀기, 너그러움.

(2) 지계바라밀(持戒波羅蜜) - 계율 또는 알아차림 훈련.

(3) 인욕바라밀(忍辱波羅蜜) - 포용, 적이나 사랑하는 이가 자기에게 가한 고통을 받아들이고 참아서 변화시키는 능력.

(4) 정진바라밀(精進波羅蜜) - 부지런함, 힘, 불굴의 노력.

(5) 선정바라밀(禪定波羅蜜) - 명상.

(6) 반야바라밀(般若波羅蜜) - 지혜, 통찰력, 깨달음.

Practicing the Six Paramitas helps us to reach the other shore — the shore of freedom, harmony, and good relationships.

6바라밀을 수행하면 피안(彼岸), 즉 자유, 조화, 좋은 관계로 이루어진 세상으로 나아가는 데 도움이 된다.

                                                                       ∽

The first practice of crossing over is the perfection of giving, dana paramita. To give means first of all to offer joy, happiness, and love. There is a plant, well-known in Asia —it is a member of the onion family, and it is delicious in soup, fried rice, and omelets —that grows back in less than twenty-four hours every time you cut it. And the more you cut it, the bigger and stronger it grows. This plant represents dana paramita. We don't keep anything for ourselves. We only want to give. When we give, the other person might become happy, but it is certain that we become happy. In many stories of the Buddha's former lives, he practices dana paramita.1

건너가기 위한 첫 번째 수행은 주기의 완성, 즉 보시바라밀(布施波羅蜜, dana paramita)이다. 준다는 것은 무엇보다도 우선 기쁨, 행복, 사랑을 준다는 뜻이다. 아시아에서는 모르는 사람이 거의 없는 양파 과에 속하는 식물이 하나 있는데, 그것을 스프나 볶음밥 오믈렛에 곁들여 먹으면 맛이 아주 좋다. 그 식물은 잘라내고 나면 24시간이 못되어 다시 자라난다. 잘라내면 잘라낼수록 더욱 크게 활발하게 자라난다. 이 식물은 보시바라밀의 좋은 예가 되고 있다. 자기 자신을 위해 그 무엇도 지키려 해서는 안 된다. 다만 주고자 해야 될 뿐이다. 우리가 줄 때 다른 사람이 행복해할지는 잘 모르겠지만, 우리가 행복해지리라는 것은 확실하다. 부처님은 무수한 전생에 걸쳐 보시바라밀을 수행하셨다.(주1)

1 See any of the translations of the Jataka Tales.

주1) 자타카(Jataka) 이야기 중 아무 것이나 들춰보면 접할 수 있다.

The greatest gift we can offer anyone is our true presence. A young boy I know was asked by his father, "What would you like for your birthday?" The boy hesitated. His father was wealthy and could give him anything he wanted. But his father spent so much time making money that he was rarely at home. So the boy said, "Daddy, I want you!" The message was clear. If you love someone, you have to produce your true presence for him or for her. When you give that gift, you receive, at the same time, the gift of joy. Learn how to produce your true presence by practicing meditation. Breathing mindfully, you bring body and mind together. "Darling, I am here for you" is a mantra you can say when you practice this paramita.

우리가 다른 사람에게 줄 수 있는 가장 큰 선물은 진정한 의미에서 함께 있는 것이다. 내가 알고 있는 한 소년에게 그 아버지가 이렇게 물었다. “네 생일에 무엇을 원하니?” 소년은 망설였다. 아버지는 부자였기 때문에 소년이 원하는 것은 무엇이든지 사 줄 수 있었다. 그러나 아버지는 돈을 버는 데 너무 많은 시간을 쓰는 바람에 집에 있는 적이 거의 없었다. 그래서 소년은 이렇게 말했다. “아빠를 원해요!” 소년의 대답에 깃들여 있는 의미는 분명했다. 누군가를 사랑한다면, 그 사람을 위해 진정한 의미에서 함께 있어주어야 한다. 그러한 선물을 줄 때, 우리는 동시에 기쁨이라는 선물을 받게 된다. 명상 수행을 통해 진정한 의미에서 함께 하는 법을 익혀야 하리라. 마음을 집중해서 호흡을 하면 몸과 마음이 하나가 된다. 이 바라밀을 수행할 때에 “사랑하는 이여, 당신을 위해 내가 여기 있다오.”라는 말을 진언(眞言)으로 삼아야 할 것이다.

What else can we give? Our stability. "Breathing in, I see myself as a mountain. Breathing out, I feel solid." The person we love needs us to be solid and stable. We can cultivate our stability by breathing in and out, practicing mindful walking, mindful sitting, and enjoy living deeply in every moment. Solidity is one of the characteristics of nirvana.

그 밖에 무엇을 줄 수 있을까? 견실함이다. “숨을 들이마시면서 나는 자신을 산으로 여긴다. 숨을 내쉬면서 나는 견고함을 느낀다.” 우리가 사랑하는 사람은 우리가 굳세고 견실할 것을 원한다. 마음을 집중하는 호흡, 걷기와 앉기를 수행하고 매 순간을 철저하게 살아가는 것을 즐김으로써 견실함을 키울 수 있다. 견실함은 열반의 특성 중 하나이다.

What else can we offer? Our freedom. Happiness is not possible unless we are free from afflictions — craving, anger, jealousy, despair, fear, and wrong perceptions. Freedom is one of the characteristics of nirvana. Some kinds of happiness actually destroy our body, our mind, and our relationships. Freedom from craving is an important practice. Look deeply into the nature of what you think will bring you happiness and see whether it is, in fact, causing those you love to suffer. You have to know this if you want to be truly free. Come back to the present moment, and touch the wonders of life that are available. There are so many wholesome things that can make us happy right now, like the beautiful sunrise, the blue sky, the mountains, the rivers, and all the lovely faces around us.

그 밖에 무엇을 줄 수 있을까? 자유다. 갈망, 분노, 질투, 실망, 두려움, 잘못된 지각과 같은 번뇌에서 벗어날 수 없는 한 행복할 수 없다. 자유는 열반의 특성 중의 하나다. 어떤 종류의 행복은 실제로는 우리의 몸과 마음, 인간관계를 파괴하기도 한다. 갈망에서 벗어나 자유를 누리는 것은 중요한 수행이다. 자신에게 행복을 가져다주리라고 생각되는 것의 본질을 깊숙이 들여다보고 도리어 그것이 자기가 사랑하는 사람에게 고통을 주는 것인지 아닌지를 알아차려야 한다. 진정한 자유를 누리고 싶다면 반드시 그것을 알아차려야 한다. 지금 이 순간으로 되돌아와서 지금 당장 만날 수 있는 삶의 경이로움을 접해야 한다. 아름다운 일출, 푸른 하늘, 산, 강, 주변의 어여쁜 얼굴들처럼 지금 당장 행복을 느끼게 해줄 수 있는 건전한 것들이 무척이나 많다.

What else can we give? Our freshness. "Breathing in, I see myself as a flower. Breathing out, I feel fresh." You can breathe in and out three times and restore your flowerness right away. What a gift!

그 밖에 무엇을 줄 수 있을까? 참신함이다. “숨을 들이마시면서 나는 자신을 꽃으로 여긴다. 숨을 내쉬면서 나는 참신함을 느낀다.” 이런 식으로 세 번 호흡을 하면 당장 참신함을 되찾을 수 있다. 정말 멋진 선물이다!

What else can we offer? Peace. It is wonderful to sit near someone who is peaceful. We benefit from her peace. "Breathing in, I see myself as still water. Breathing out, I reflect things as they are." We can offer those we love our peace and lucidity.

그 밖에 무엇을 줄 수 있을까? 평화다. 평화로운 사람의 곁에 앉아있는 것은 멋진 일이다. 그 사람이 누리고 있는 평화의 덕을 보게 되니까 말이다. “숨을 들이마시면서 나는 자신을 잔잔한 강으로 여긴다. 숨을 내쉬면서 나는 사물을 있는 그대로의 모습으로 비춘다.” 이렇게 하면 사랑하는 사람에게 평화와 평정을 줄 수 있다.

What else can we offer? Space. The person we love needs space in order to be happy. In a flower arrangement, each flower needs space around it in order to radiate its true beauty. A person is like a flower. Without space within and around her, she cannot be happy. We cannot buy these gifts at the market. We have to produce them through our practice. And the more we offer, the more we have. When the person we love is happy, happiness comes back to us right away. We give to her, but we are giving to ourselves at the same time.

그 밖에 무엇을 줄 수 있을까? 여지(餘地)이다. 우리가 사랑하는 사람이 행복해지려면 여지(餘地)가 필요하다. 꽃꽂이에서 각각의 꽃이 자신의 아름다움을 발하려면 여지(餘地)가 있어야 한다. 사람 역시 꽃과 같다. 안팎에 여지(餘地)가 없으면 행복해질 수 없다. 이 선물은 가게에서 살 수 없다. 수행을 통해 만들어낼 수밖에 없는 것이다. 그리고 많이 주면 줄수록 더 많이 갖게 되는 법이다. 우리가 사랑하는 사람이 행복해지면, 행복은 당장 우리에게 되돌아온다. 상대방에게 주는 것은 동시에 받고 있는 것이기도 하다.

Giving is a wonderful practice. The Buddha said that when you are angry at someone, if you have tried everything and still feel angry, practice dana paramita. When we are angry, our tendency is to punish the other person. But when we do, there is only an escalation of the suffering. The Buddha proposed that instead, you send her a gift. When you feel angry, you won't want to go out and buy a gift, so take the opportunity now to prepare the gift while you are not angry. Then, when all else fails, go and mail that gift to her, and amazingly, you'll feel better right away. The same is true for nations. For Israel to have peace and security, the Israelis have to find ways to ensure peace and security for the Palestinians. And for the Palestinians to have peace and security, they also have to find ways to ensure peace and security for the Israelis. You get what you offer. Instead of trying to punish the other person, offer him exactly what he needs. The practice of giving can bring you to the shore of well-being very quickly.

주는 것은 훌륭한 수행이다. 부처님은 누군가에게 화가 나 있을 때 갖은 방법을 다 써보아도 여전히 화가 풀리지 않는다면 보시바라밀을 수행해 보라고 말씀하셨다. 화가 나 있을 때 우리는 다른 사람에게 화풀이를 하는 경향이 있다. 그러나 그렇게 하면 고통이 늘어날 뿐이다. 부처님은 그렇게 하는 대신 선물을 주라고 하셨다. 화가 나면 나가서 선물을 사고 싶지 않을 것이므로 화가 나 있지 않는 동안에 선물을 준비할 기회를 만들어야 한다. 그래서 다른 모든 방법이 실패로 돌아갔을 때 그 사람에게 선물을 보내면 놀랍게도 당장 기분이 나아질 것이다. 나라끼리도 마찬가지이다. 이스라엘이 평화와 안보를 누리려면 이스라엘인들은 팔레스타인 사람들의 평화와 안보를 보장해 주는 방법을 찾아야 한다. 팔레스타인 사람들이 평화와 안보를 누리려면, 그들 역시 이스라엘인들의 평화와 안보를 보장해 주는 방법을 찾아야 한다. 주는 대로 받게 되는 법이다. 상대방에게 화풀이하려고 하는 대신에 그가 바로 필요로 하고 있는 것을 주도록 하라. 이렇게 주는 수행을 하면 행복의 피안에 아주 빨리 이르게 될 것이다.

When another person makes you suffer, it is because he suffers deeply within himself, and his suffering is spilling over. He does not need punishment; he needs help. That is the message he is sending. If you are able to see that, offer him what he needs — relief. Happiness and safety are not an individual matter. His happiness and safety are crucial for your happiness and safety. Wholeheartedly wish him happiness and safety, and you will be happy and safe also.

다른 사람이 당신을 고통스럽게 하고 있을 때, 그것은 그 사람의 고통이 혼자 감당하지 못할 정도로 심하다 못해 넘쳐 났기 때문이다. 그 사람에게 필요한 것은 화풀이가 아니라 도움이다. 그것이 바로 그가 보내고 있는 메시지이다. 그것을 알아차릴 수 있으면, 그가 필요로 하는 것, 즉 위로를 해주어야 한다. 행복과 안전은 개인적인 문제가 아니다. 그의 행복과 안전은 당신의 행복과 안전에 필수적이다. 진심으로 그의 행복과 안전을 빌면 당신도 또한 행복하고 안전해질 것이다.

What else can we offer? Understanding. Understanding is the flower of practice. Focus your concentrated attention on one object, look deeply into it, and you'll have insight and understanding. When you offer others your understanding, they will stop suffering right away.

그 밖에 무엇을 줄 수 있을까? 이해(理解)이다. 이해(理解)는 수행의 꽃이다. 한 가지 대상에 집중해서 그것을 깊숙이 들여다보면 통찰과 이해를 얻게 된다. 다른 이들에게 당신의 이해를 전해주면, 그들의 고통은 당장 멈추게 될 것이다.

The first petal of the flower of the paramitas is dana paramita, the practice of giving. What you give iswhat you receive, more quickly than the signals sent by satellite. Whether you give your presence, your stability, your freshness, your solidity, your freedom, or your understanding, your gift can work a miracle. Dana paramita is the practice of love.

바라밀이라는 꽃의 첫 번째 꽃잎은 보시바라밀, 즉 주는 수행이다. 주는 것이 받는 것으로 그것은 인공위성이 신호를 보내는 것보다 훨씬 빨리 이루어진다. 진정한 의미에서 함께 있음, 견실함, 참신함, 굳셈, 자유를 선물로 주든지 이해를 선물로 주든지 간에 그것은 기적을 만들어낼 수 있을 것이다. 보시바라밀은 사랑의 수행이다.

                                                                  ∽

The second practice is the perfection of the precepts, or mindfulness trainings, shila paramita. The Five Mindfulness Trainings help protect our body, mind, family, and society. The First Mindfulness Training is about protecting the lives of human beings, animals, vegetables, and minerals. To protect other beings is to protect ourselves. The second is to prevent the exploitation by humans of other living beings and of nature. It is also the practice of generosity. The third is to protect children and adults from sexual abuse, to preserve the happiness of individuals and families. Too many families have been broken by sexual misconduct. When you practice the Third Mindfulness Training, you protect yourself and you protect families and couples. You help other people feel safe. The Fourth Mindfulness Training is to practice deep listening and loving speech. The Fifth Mindfulness Training is about mindful consumption.2

두 번째 수행은 계율 또는 알아차림 훈련의 완성, 즉 지계바라밀((持戒波羅蜜)이다. 다섯 가지 알아차림 훈련은 몸과 마음, 가족과 사회를 지키는 데 도움을 준다. 첫 번째 알아차림 훈련은 인간, 동물, 식물, 광물의 생명을 보호하는 것에 대한 것이다. 다른 존재를 보호하는 것은 곧 우리 자신을 보호하는 것이다. 두 번째는 인간이 다른 생명과 자연을 착취하는 것을 막는 일이다. 그것은 너그러움을 수행하는 것이기도 하다. 세 번째는 어린이와 어른을 성적 학대에서 보호하는 것이고, 개인과 가족의 행복을 지키는 것이다. 부적절한 성관계 때문에 수많은 가정이 무너졌다. 세 번째 알아차림 훈련을 하게 되면 자신과 가족과 부부 사이를 보호할 수 있게 된다. 우리는 다른 사람이 안전함을 느낄 수 있도록 도와주어야 한다. 네 번째 알아차림 훈련은 귀 기울여 듣고 사랑이 깃든 말을 하는 것이다. 다섯 번째 알아차림 훈련은 알아차리는 소비에 관한 것이다.(주2)

2 For more on the Five Mindfulness Trainings, see chaps. 12 and 13 on Right Speech and Right Action. See also Thich Nhat Hanh, For a Future To Be Possible.

주2) 다섯 가지 알아차림 훈련에 대한 좀 더 자세한 설명은 정어와 정업을 다루고 있는 12장과 13장을 보라. 또한 Thich Nhat Hanh, For a Future To Be Possible을 보라.

The practice of the Five Mindfulness Trainings is a form of love, and a form of giving. It assures the good health and protection of our family and society. Shila paramita is a great gift that we can make to our society, our family, and to those we love. The most precious gift we can offer our society is to practice the Five Mindfulness Trainings. If we live according to the Five Mindfulness Trainings, we protect ourselves and the people we love. When we practice shila paramita, we offer the precious gift of life.

다섯 가지 알아차림 훈련의 수행은 일종의 사랑이고 베풂이다. 그것은 우리의 가정과 사회의 건강과 안전을 보장해 주는 것이다. 지계바라밀은 우리가 사회와 가정, 사랑하는 사람들에게 줄 수 있는 가장 커다란 선물이다. 우리가 사회에 줄 수 있는 가장 값진 선물은 다섯 가지 알아차림 훈련을 수행하는 것이다. 다섯 가지 알아차림 훈련에 따라 살아간다면, 우리는 자신과 사랑하는 사람들을 보호할 수 있게 된다. 우리가 지계바라밀을 실천할 때, 우리는 생명이라는 소중한 선물을 주는 것이다.

Let us look deeply together into the causes of our suffering, individually and collectively. If we do, I am confident we will see that the Five Mindfulness Trainings are the correct medicine for the malaise of our times. Every tradition has the equivalent of the Five Mindfulness Trainings. Every time I see someone receive and practice the Five Mindfulness Trainings, I feel so happy — for him, his family, and also for myself— because I know that the Five Mindfulness Trainings are the most concrete way to practice mindfulness. We need a Sangha around us in order to practice them deeply.

개인적인 차원과 집단적인 차원에서 우리의 고통의 원인을 깊숙이 들여다보자. 그렇게 한다면, 다섯 가지 알아차림 훈련이 우리 시대의 병을 치료하는 데 딱 알맞은 약임을 알게 될 것이라고 나는 확신한다. 모든 전통에는 다섯 가지 알아차림 훈련과 동등한 것이 있다. 어떤 사람이 다섯 가지 알아차림 훈련을 받고 수행하는 것을 볼 때마다, 그 사람과 가족을 물론 나 자신에게도 다행스러운 일이라는 생각이 들어 무척 흐뭇해지곤 하는데, 그 까닭은 다섯 가지 알아차림 훈련이 알아차림을 수행하는 가장 구체적인 방법이기 때문이다. 그것을 철저하게 수행하려면 주변에 승가[수행 단체]가 있어야 한다.

                                                                 ∽

The third petal of the flower is inclusiveness, kshanti paramita. Inclusiveness is the capacity to receive, embrace, and transform. Kshanti is often translated as patience or forbearance, but I believe "inclusiveness" better conveys the Buddha's teaching. When we practice inclusiveness, we don't have to suffer or forbear, even when we have to embrace suffering and injustice. The other person says or does something that makes us angry. He inflicts on us some kind of injustice. But if our heart is large enough, we don't suffer.

세 번째 꽃잎은 포용, 즉 인욕바라밀(忍辱波羅蜜)이다. 포용이란 받아들이고 껴안아서 변화시키는 능력을 말한다. 인욕(忍辱)은 인내 또는 참을성으로 번역되는 경우가 많지만, 나는 ‘포용’이라는 말이 부처님의 가르침을 더 잘 전달한다고 생각한다. 포용을 수행하면, 심지어 고통과 불의(不義)를 껴안는다 해도 고통을 겪거나 참을 필요가 없다. 다른 사람이 우리를 화나게 하는 말이나 행동을 했다고 하자. 그 사람이 우리에게 어떤 불의(不義)를 저질렀다고 하자. 그러나 우리의 마음이 충분히 크다면, 우리는 고통을 겪지 않을 것이다.

The Buddha offered this wonderful image. If you take a handful of salt and pour it into a small bowl of water, the water in the bowl will be too salty to drink. But if you pour the same amount of salt into a large river, people will still be able to drink the river's water. (Remember, this teaching was offered 2,600 years ago, when it was still possible to drink from rivers!) Because of its immensity, the river has the capacity to receive and transform. The river doesn't suffer at all because of a handful of salt. If your heart is small, one unjust word or act will make you suffer. But if your heart is large, if you have understanding and compassion, that word or deed will not have the power to make you suffer. You will be able to receive, embrace, and transform it in an instant. What counts here is your capacity. To transform your suffering, your heart has to be as big as the ocean. Someone else might suffer. But if a bodhisattva receives the same unkind words, she won't suffer at all. It depends on your way of receiving, embracing, and transforming. If you keep your pain for too long, it is because you have not yet learned the practice of inclusiveness.

부처님은 다음과 같은 멋진 비유를 들었다. 한 줌의 소금을 물이 담긴 작은 그릇에 쏟아 부으면 그 물은 너무 짜서 마실 수 없을 것이다. 그러나 똑같은 양의 소금을 커다란 강에 쏟아 붓는다면, 사람들은 여전히 그 강물을 마실 수 있을 것이다(이 가르침은 2,600년 전의 것인데, 그때는 사람들이 강물을 그대로 마실 수 있었다는 것을 명심하라). 커다란 강은 받아들이고 변화시킬 수 있는 능력을 가지고 있다. 그 강은 한 줌의 소금 때문에 고통을 겪는 일이 전혀 없다. 우리의 마음이 작다면, 부당한 말 한 마디나 부당한 행동 하나 때문에 고통을 겪게 될 것이다. 그러나 마음이 크다면, 즉 이해심과 연민을 가지고 있다면, 그런 말이나 행동은 우리를 고통에 빠뜨리는 힘을 갖지 못할 것이다. 당장 그것을 받아들이고 껴안아서 변화시킬 수 있을 테니까. 여기서 중요한 것은 우리의 능력이다. 고통을 변화시키려면 마음이 바다처럼 커야 한다. 다른 사람이라면 고통을 겪을지도 모르겠다. 그러나 보살(菩薩 )은 그와 똑같은 무례한 말을 받아들인다 해도 전혀 고통을 겪지 않을 것이다. 그것은 받아들이고 껴안고 변화시키는 방법에 달려있다. 고통이 아주 오랫동안 사라지지 않고 있다면, 그것은 아직 포용의 수행을 익히지 못했기 때문이다.

When Rahula, the Buddha's son, was eighteen, the Buddha delivered to him a wonderful Dharma talk on how to practice inclusiveness. Shariputra, Rahula's tutor, was there, and he listened and absorbed that teaching, also. Then, twelve years later, Shariputra had the chance to repeat this teaching to the full assembly of monks and nuns. It was the day after the completion of the three-month rainy-season retreat, and every monk was getting ready to leave the compound and go off in the ten directions to offer the teachings to others. At that time, one monk reported to the Buddha, "My Lord, this morning as Venerable Shariputra was leaving, I asked him where he was heading, and instead of answering my question, he pushed me to the ground and did not even say, 'I'm sorry.'"

부처님의 아들인 라훌라가 열여덟 살이었을 때, 부처님은 그에게 포용의 수행법에 관한 훌륭한 설법을 해주셨다. 라훌라의 스승이었던 사리불(舍利弗)도 그 자리에 있었는데, 역시 그 가르침을 듣고 자기 것으로 만들었다. 그리고 나서 12년 후 사리불은 비구와 비구니가 모두 모인 자리에서 그 가르침을 되풀이할 기회를 얻었다. 그때는 3개월의 우안거(雨安居)가 끝난 바로 다음 날이라 모든 비구들이 안거처를 떠나 다른 사람들에게 부처님의 가르침을 전하고자 사방으로 흩어질 준비를 하고 있었다. 그때 한 비구가 부처님께 고했다. “세존이시여, 오늘 아침 사리불 존자가 떠나려고 할 때, 제가 어디로 가느냐고 물었는데, 존자는 대답도 하지 않고 나를 밀어서 쓰러뜨리고는 ‘미안하다’는 말조차 하지 않았습니다.”

The Buddha asked Ananda, "Has Shariputra gone far yet?" and Ananda said, "No, Lord, he left just an hour ago." So the Buddha asked a novice to find Shariputra and invite him to come back. When the novice brought Shariputra back, Ananda summoned all the monks who were still there to gather. Then, the Buddha stepped into the hall and asked Shariputra formally, "Shariputra, is it true that this morning when you were going out of the monastery, a brother of yours wanted to ask you a question and you did not answer him? Is it true that instead you pushed him to the ground and didn't even say you were sorry?" Thereupon, Shariputra answered the Buddha, in front of all his fellow monks and nuns:3

부처님이 아난다에게 물으셨다. “사리불은 이미 멀리 갔느냐?” 아난다가 대답했다. “아닙니다, 세존이시여, 떠난 지 한 시간밖에 되지 않았습니다.” 그러자 부처님은 사미승을 시켜 사리불을 찾아 데리고 오게 했다. 사미승이 사리불을 데리고 오자, 아난다는 아직 남아있는 비구들을 모두 불러 모았다. 그러자 부처님이 강당으로 들어오셔서 사리불에게 분명한 어조로 물으셨다. “사리불이여, 그대가 오늘 아침 사원을 나가려고 할 때, 한 법우(法友)가 그대에게 물어볼 것이 있다 했는데 대답하지 않은 것이 사실인가? 그 대신에 그를 밀어서 쓰러뜨리고는 미안하다는 말조차 하지 않은 것이 사실인가?” 그러자 곧 사리불은 자신의 동료 비구와 비구니 앞에서 부처님께 대답했다.(주3)

3 Shariputra's Lion's Roar, Anguttara Nikaya IX, 11. Also, Mahaparinirvana Sutra.

주3) <사리불의 사자후(獅子吼)>, Anguttara Nikaya IX, 11. 대반열반경(大般涅槃經)에도 나온다.

"Lord, I remember the discourse you gave twelve years ago to Bhikshu Rahula, when he was eighteen years old. You taught him to contemplate the nature of earth, water, fire, and air in order to nourish and develop the virtues of love, compassion, joy, and equanimity.4 Although your teaching was directed to Rahula, I also learned from it, and I have tried to observe and practice that teaching.

“세존이시여, 저는 12년 전, 라훌라 비구가 열여덟 살이었을 때 세존께서 그에게 하셨던 설법을 기억합니다. 세존께서는 그에게 사랑, 연민, 기쁨, 평정의 덕을 기르고 키우려면 지(地), 수(水), 화(火), 풍(風)의 본질을 깊이 생각해 보아야 한다고 가르치셨습니다.(주4) 세존께서는 라훌라에게 가르침을 내리셨지만, 저도 외워두고 지금껏 그 가르침을 지키고 실천하려고 애써왔습니다.

4 The Buddha also taught the Four Immeasurable Minds — love, compassion, joy, and equanimity —to help us make our hearts bigger, so we don't have to suffer every time others inflict pain and injustice upon us. See chap. 22. See also Thich Nhat Hanh, Teachings on Love.

주4) 부처님은 사랑, 연민, 기쁨, 평정의 네 가지 헤아릴 수 없는 마음이 마음을 크게 만드는 데 도움을 주므로 다른 사람들이 우리에게 고통을 주고 불의를 저지를 때마다 괴로워할 필요가 없다는 것도 가르치셨다. 22장을 보라. 또 Thich Nhat Hanh, Teachings on Love를 보라.

"Lord, I have tried to practice like the earth. The earth is wide and open and has the capacity to receive, embrace, and transform. Whether people toss pure and fragrant substances such as flowers, perfume, or fresh milk upon the earth, or toss unclean and foul-smelling substances like excrement, urine, blood, mucus, and spit upon the earth, the earth receives them all equally, without grasping or aversion. No matter what you throw into the earth, the earth has the power to receive, embrace, and transform it. I try my best to practice like earth, to receive without resisting, complaining, or suffering.

세존이시여, 저는 대지(大地)처럼 수행하고자 했습니다. 대지는 넓고도 탁 트여 받아들이고 껴안고 변화시키는 능력을 가지고 있습니다. 사람들이 꽃, 향수, 또는 신선한 우유처럼 깨끗하고 향기로운 것을 대지에 버리거나 대변, 소변, 피, 콧물, 침과 같은 더럽고 악취가 나는 것을 땅에 버린다 해도, 대지는 좋아하거나 싫어하는 법 없이 그것들을 모두 똑같이 받아들입니다. 대지에 그 어떤 것을 버린다 해도 대지는 그것을 받아들이고 껴안아서 변화시킬 수 있는 힘을 가지고 있습니다. 저는 대지와 같이 수행하고자, 다시 말해 거부하지도 불평하지도 않고 괴로워하는 법 없이 받아들이려고 최선을 다하고 있습니다.

"Lord, I practice mindfulness and loving kindness. A monk who does not practice mindfulness of the body in the body, of the actions of the body in the actions of the body, could knock down a fellow monk and leave him lying there without apologizing. But it is not my way to be rude to a fellow monk, to push him to the ground and walk on without apologizing.

세존이시여, 저는 알아차림과 자애(慈愛)를 수행합니다. 몸에서 몸을 알아차림, 행동에서 행동을 알아차림을 수행하지 않는 비구는 동료 비구를 쓰러뜨리고는 그대로 둔 채 사과하지도 않고 떠날 수 있습니다. 그러나 동료 비구에게 무례하게 구는 것, 즉 그를 밀어서 땅에 쓰러뜨리고 사과도 하지 않은 채 가버리는 것은 제 방식이 아닙니다.

"Lord, I have learned the lesson you offered to Rahula to practice like the water. Whether someone pours a fragrant substance or an unclean substance into the water, the water receives them all equally without grasping or aversion. Water is immense and flowing and has the capacity to receive, contain, transform, and purify all these things. I have tried my best to practice like water. A monk who does not practice mindfulness, who does not practice becoming like water, might push a fellow monk to the ground and go on his way without saying 'I'm sorry.' I am not such a monk.

세존이시여, 저는 세존께서 라훌라에게 강처럼 수행하라고 하신 가르침을 익혔습니다. 사람들이 강에 향기로운 것을 쏟든지 깨끗하지 못한 것을 쏟든지 간에 강은 좋아하거나 싫어하는 법 없이 그것들을 똑같이 받아들입니다. 크고도 끊임없이 흐르는 강은 그 모든 것을 받아들이고 수용하고 변화시키고 정화할 수 있는 능력을 가지고 있습니다. 저는 강처럼 수행하고자 최선을 다하고 있습니다. 알아차림을 수행하지 않고, 강처럼 되는 수행을 하지 않는 비구는 동료 비구를 밀어서 땅에 쓰러뜨리고는 ‘미안하다’는 말도 하지 않은 채 제 갈 길을 재촉할지도 모르겠습니다. 그러나 저는 그런 비구가 아닙니다.

"My Lord, I have practiced to be more like fire. Fire burns everything, the pure as well as the impure, the beautiful as well as the distasteful, without grasping or aversion. If you throw flowers or silk into it, it burns. If you throw old cloth and other foul-smelling things into it, the fire will accept and burn everything. It does not discriminate. Why? Because fire can receive, consume, and burn everything offered to it. I have tried to practice like fire. I am able to burn the things that are negative in order to transform them. A monk who does not practice mindfulness of looking, listening, and contemplating might push a fellow monk to the ground and go on without apologizing. Lord, I am not such a monk.

세존이시여, 저는 불처럼 수행하고자 노력해 왔습니다. 불은 더러운 것과 깨끗한 것, 아름다운 것과 불쾌한 것 모두를 따로 좋아하거나 싫어하는 법 없이 태워버립니다. 꽃이나 비단을 불 속에 던지면, 불은 그것을 태워버립니다. 낡은 천이나 악취 나는 다른 물건을 던져도 불은 그 모든 것을 받아들여 태워버립니다. 불은 구별하는 법이 없습니다. 왜 그럴까요? 불은 자기에게 던져준 모든 것을 받아들이고, 소화하고 태워버리기 때문입니다. 저는 불처럼 수행해 왔습니다. 저는 부정적인 것들을 고치기 위해서 그런 것들을 태워버릴 수 있습니다. 알아차리면서 보고 듣고 명상하는 수행을 하지 않는 비구는 동료 비구를 밀어서 땅에 쓰러뜨리고는 사과도 하지 않은 채 가버릴지도 모르겠습니다. 그러나 저는 그런 비구가 아닙니다.

"Lord, I have tried to practice to be more like air. The air carries all smells, good and bad, without grasping or aversion. The air has the capacity to transform, purify, and release. Lord Buddha, I have contemplated the body in the body, the movement of the body in the movement of the body, the positions of the body in the positions of the body, the feelings in the feelings, and the mind in the mind. A monk who does not practice mindfulness might push a fellow monk to the ground and go on without apologizing. I am not such a monk.

세존이시여, 저는 바람처럼 수행해 왔습니다. 바람은 좋은 냄새와 나쁜 냄새를 따로 좋아하거나 싫어하는 법 없이 모두 실어 나릅니다. 바람은 변화시키고 정화하고 풀어주는 능력을 가지고 있습니다. 세존이시여, 저는 몸에서 몸을, 몸의 움직임에서 몸의 움직임을, 몸의 자세에서 몸의 자세를, 느낌에서 느낌을, 마음에서 마음을 알아차리는 수행을 하고자 노력해 왔습니다. 알아차림을 수행하지 않는 비구는 동료 비구를 밀어서 땅에 쓰러뜨리고는 사과도 하지 않은 채 가버릴지도 모르겠습니다. 그러나 저는 그런 비구가 아닙니다.

"My Lord, I am like an untouchable child with nothing to wear, with no title or any medal to put on my tattered cloth. I have tried to practice humility, because I know that humility has the power to transform. I have tried to learn every day. A monk who does not practice mindfulness can push a fellow monk to the ground and go on without apologizing. My Lord, I am not such a monk."

세존이시여, 저는 걸칠 옷이 하나도 없는 불가촉천민의 아이처럼 제 누더기에는 따로 붙일 이름이나 훈장이 전혀 없습니다. 저는 겸손을 실천하고자 노력해 왔습니다. 겸손은 변화시키는 힘을 가지고 있다는 사실을 알고 있기 때문입니다. 저는 하루도 거르지 않고 배우려고 노력해 왔습니다. 알아차림을 수행하지 않는 비구는 동료 비구를 밀어서 땅에 쓰러뜨리고는 사과도 하지 않은 채 가버릴지도 모르겠습니다. 그러나 저는 그런 비구가 아닙니다.”

Shariputra continued to deliver his "Lion's Roar," but the other monk could stand it no longer, and he bared his right shoulder, knelt down, and begged for forgiveness. "Lord, I have transgressed the Vinaya (rules of monastic discipline). Out of anger and jealousy, I told a lie to discredit my elder brother in the Dharma. I beg the community to allow me to practice Beginning Anew." In front of the Buddha and the whole Sangha, he prostrated three times to Shariputra. When Shariputra saw his brother prostrating, he bowed and said, "I have not been skillful enough, and that is why I have created misunderstanding. I am co-responsible for this, and I beg my brother monk to forgive me." Then he prostrated three times to the other monk, and they reconciled. Ananda asked Shariputra to stay for a cup of tea before starting off on his journey again.

사리불은 계속해서 ‘사자후(獅子吼)’를 이어갔는데, 부처님께 거짓을 고한 비구는 더 이상 견딜 수 없었던 나머지 오른 쪽 어깨를 드러내면서 무릎을 꿇고는 용서를 구했다. “세존이시여, 저는 계율을 어겼습니다. 분노와 질투 때문에 장로(長老) 비구의 명성에 손상을 입히는 거짓말을 했습니다. 승가가 제게 다시 시작할 수 있는 기회를 허락해 주기를 간청합니다.” 부처님과 승가를 앞에 두고 그는 사리불에게 세 번 엎드려 절을 했다. 사리불은 그가 엎드려 절을 하는 모습을 보고는 맞절을 하면서 말했다. “내가 서투른 바람에 오해를 불러일으켰소. 일이 이렇게 된 데에는 내 책임도 있으니 법우는 날 용서해 주시구려.” 그리고 나서 사리불은 그 비구에게 세 번 엎드려 절을 했고, 두 사람은 화해했다. 아난다는 사리불에게 다시 여행을 떠나기 전에 차 한 잔 들고 가기를 청했다.

To suppress our pain is not the teaching of inclusiveness. We have to receive it, embrace it, and transform it. The only way to do this is to make our heart big. We look deeply in order to understand and forgive. Otherwise we will be caught in anger and hatred, and think that we will feel better only after we punish the other person. Revenge is an unwholesome nutriment. The intention to help others is a wholesome nutriment.

고통을 억누르는 것은 포용이 가르치고자 하는 바가 아니다. 우리는 그것을 받아들이고 껴안고 변화시켜야 한다. 이렇게 하는 유일한 방법은 우리의 마음을 커다랗게 만드는 것이다. 이해하고 용서하기 위해서는 깊숙이 들여다볼 줄 알아야 한다. 그렇지 않으면 분노와 증오에 사로잡혀 상대방에게 화풀이를 해야만 기분이 좋아질 것이라고 생각하게 될 것이다. 복수(復讐)는 건전하지 못한 자양분이다. 남을 도우려는 의도가 건전한 자양분이다.

To practice kshanti paramita, we need the other paramitas. If our practice of inclusiveness does not bear the marks of understanding, giving, and meditation, we are just trying to suppress our pain and drive it down to the bottom of our consciousness. This is dangerous. That kind of energy will blow up later and destroy ourselves and others. If you practice deep looking, your heart will grow without limits, and you will suffer less.

인욕바라밀을 수행하기 위해서는 다른 바라밀이 있어야 한다. 우리의 포용의 수행이 이해, 베풀기, 명상의 표시를 가지고 있지 않다면, 우리는 그저 고통을 억눌러서 의식의 밑바닥으로 쫓아버리려고 애쓰는 것이다. 이것은 위험한 일이다. 이런 종류의 힘은 나중에 폭발해서 우리 자신과 다른 사람들을 망치게 할 것이기 때문이다. 깊숙이 들여다보는 수행을 하면, 마음은 한없이 자라날 것이기에 고통을 적게 받게 될 것이다.

[karma2999]

나무관세음보살

[조연화수(불연회=청법후원회)]

I have tried my best to practice like water.