「잡아함경」제2권 46. 삼세음세식경(三世陰世食經) 에 상응하는 각묵스님역 「상윳따니까야」제3권 오온 - S22 오온 상윳따 - 삼켜버림(희생물) 경(S22:79)

[파초]

잡아함경 제2권 

46. 삼세음세식경(三世陰世食經)

이와 같이 나는 들었다. 어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"5수음이 있다. 어떤 것이 다섯 가지인가?

색수음과 수수음, 상수음, 행수음. 식수음이니라.

만일 사문 바라문이 숙명을 아는 지혜(숙명지)로써 여러 가지 숙명을 안다면,

즉 이미 알았거나 장차 알 것이거나 현재 안다면,

그것은 다 이 5수음에 대해 이미 알았거나 장차 알 것이거나 현재 아는 것이니라.

곧 '나는 과거에 이러한 색이었고,

이러한 수였으며, 이러한 상이었고,

이러한 행이었으며, 이러한 식이었다'고 아는 것이다.

만일 그것이 걸리고 나뉠 수 있는 것이라면

이것을 색수음이라 하느니라.

또 걸리는 것으로서 손, 돌, 막대기, 칼, 취위, 더위, 목마름, 굶주림,

혹은 모기나 등에 같은 모든 독한 벌레, 바람,

비에 부딪치는 것을 가리켜 그것을 부딪치고 걸리는 것이라 하나니,

그러므로 걸리는 것을 다 색수음이라 한다.

또 이 색수음은 무상하고, 괴로우며,

변하고 바뀌는 것이니라.

모든 느끼는 모양은 다 수수음이니,

무엇을 느끼는가? 괴로움을 느끼고,

즐거움을 느끼고, 괴롭지도 않고 즐겁지도 않음을 느끼나니,

그러므로 느끼는 모양을 수수음이라 한다.

또 이 수수음은 무상하고, 괴로우며,

변하고 바뀌는 것이니라.

모든 생각은 다 상수음이니,

무엇을 생각하는가?

적은 생각, 많은 생각, 한량이 없는 생각,

전혀 가진 것이 없을 때 가진 것이 없다고 생각하는 생각이니,

그러므로 상수음이라 한다.

또 이 상수음은 무상하고,

괴로우며, 변하고 바뀌는 법이니라.

지어가는 모양은 행수음이니 무엇을 지어내는가?

색에 대해서 짓고, 수상행식에 대해서 짓나니,

그러므로 지어 가는 모양을 행수음이라 한다.

또 이 행수음은 무상하고, 괴로우며, 변하는 법이니라.

분별해 아는 모양은 식수음이니, 무엇을 아는가?

빛깔을 알고, 소리,냄새,맛,감촉,법을 아나니,

그러므로 이것을 식수음이라 한다.

또 이 식수음은 무상하고, 괴로우며,

변하고 바뀌는 법이니라.

비구들아, 저 많이 아는 거룩한 제자들은 이 색수음에 대해서 이렇게 배운다.

'나는 현재 색에 먹히고 있다.

과거 세상에서도 이미 현재와 같이 저 색에게 먹혔었다.'

그리고 그는 다시 '나는 현재 색에 먹히고 있다.

내가 만일 미래의 색을 즐거워하고 집착한다면 다시 현재와 같이

그 색에게 먹히게 될 것이다' 라고 생각한다.

그는 이렇게 생각한 뒤에는 과거의 색을 돌아보지 않고,

미래의 색을 즐거워하거나 집착하지 않으며,

현재의 색에 대해서도 싫증을 내고, 탐욕을 떠나며,

재앙을 소멸하고, 소멸하는 길로 향하느니라.

수(受),상(想),행(行)에 대해서도 마찬가지이며,

많이 아는 거룩한 제자들은 식수음에 대해서 이렇게 배운다.

'나는 현재, 현재의 식(識)에게 먹히고 있다.

과거 세상에서도 이미 현재와 같이 식에게 먹혔었다.

내가 이미 현재의 식에게 먹히고 있으면서,

만일 다시 미래의 식을 즐거워하고 집착한다면,

반드시 장래에도 현재와 같이 식에게 먹히게 될 것이다.'

그는 이렇게 안 뒤에는 과거의 식을 돌아보지 않고,

미래의 식을 즐거워하지 않으며,

현재의 식에 대해서도 싫증을 내고,

탐욕을 떠나며, 재앙을 소멸하고,

소멸하는 길로 향하느니라.

그래서 소멸하고서 증가시키지 않고,

물러나서 나아가지 않으며, 소멸하고서 일으키지 않고,

버리고서 취하지 않느니라.

무엇을 소멸하고서 증가시키지 않는가?

색을 소멸하고서 증가시키지 않고,

수·상·행·식을 소멸하고서 증가시키지 않는다.

무엇에서 물러나 나아가지 않는가?

색에서 물러나 나아가지 않고,

수·상·행·식에서 물러나 나아가지 않는다.

무엇을 소멸하고서 일으키지 않는가?

색을 소멸하고서 일으키지 않고,

수·상·행·식을 소멸하고서 일으키지 않는다.

무엇을 버리고서 취하지 않는가?

색을 버리고서 취하지 않고,

수·상·행·식을 버리고서 취하지 않느니라.

소멸하고서 증가시키지 않나니 고요히 소멸하여 머무르고,

물러나서 나아가지 않나니 고요히 물러나 머무르며,

소멸하고서 일으키지 않나니 고요히 소멸하여 머무르고,

버리고서 취하지 않나니 얽매이지 않느니라.

얽매이지 않고 나면 스스로 열반을 깨달아

'나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며,

할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'고 스스로 아느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하셨을 때,

많은 비구들은 어떤 번뇌도 일으키지 않고 마음이 해탈하였다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자,

모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

　　　（四六）　如是我聞。　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。　爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。云何為五。色受．想．行．識受陰。若沙門．婆羅門以宿命智自識種種宿命。已識．當識．今識。皆於此五受陰。已識．當識．今識。我過去所經。如是色．如是受．如是想．如是行．如是識。若可閡可分。是名色受陰。指所閡。若手．若石．若杖．若刀．若冷．若暖．若渴．若飢．若蚊．虻．諸毒虫．風．雨觸。是名觸閡。是故閡是色受陰。復以此色受陰無常．苦．變易。諸覺相是受受陰。何所覺。覺苦．覺樂．覺不苦不樂。是故名覺相是受受陰。復以此受受陰是無常．苦．變易。諸想是想受陰。何所想。少想．多想．無量想。都無所有。作無所有想。是故名想受陰。復以此想受陰是無常．苦．變易法。為作相是行受陰。何所為作。於色為作。於受．想．行．識為作。是故為作相是行受陰。復以此行受陰是無常．苦．變易法。別知相是識受陰。何所識。識色。識聲．香．味．觸．法。是故名識受陰。復以此識受陰是無常．苦．變易法。　諸比丘。彼多聞聖弟子於此色受陰作如是學。我今為現在色所食。過去世已曾為彼色所食。如今現在。復作是念。我今為現在色所食。我若復樂著未來色者。當復為彼色所食。如今現在。作如是知已。不顧過去色。不樂著未來色。於現在色生厭．離欲．滅患．向滅。多聞聖弟子於此受．想．行．識受陰學。我今現在為現在識所食。於過去世已曾為識所食。如今現在。我今已為現在識所食。若復樂著未來識者。亦當復為彼識所食。如今現在。如是知已。不顧過去識。不樂未來識。於現在識生厭．離欲．滅患．向滅。滅而不增。退而不進。滅而不起。捨而不取。　於何滅而不增。色滅而不增。受．想．行．識滅而不增。於何退而不進。色退而不進。受．想．行．識退而不進。於何滅而不起。色滅而不起。受．想．行．識滅而不起。於何捨而不取。色捨而不取。受．想．行．識捨而不取。　滅而不增。寂滅而住。退而不進。寂退而住。滅而不起。寂滅而住。捨而不取。不生繫著。不

繫著已。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。　佛說此經時。眾多比丘不起諸漏。心得解脫。　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

상윳따니까야 제3권 오온을 위주로 한 가르침

S22 무더기(존재의 다발,蘊) 상윳따

삼켜버림(희생물) 경(S22:79) 

Khajjanīya-sutta

3. “비구들이여, 어떤 사문들이든 바라문들이든 수많은 전생의 갖가지 삶들을 기억하는 자들은 모두 취착의 대상이 되는 다섯 가지 무더기[五取蘊]를 기억하는 것이지 그 외 다른 것을 [기억하는 것이] 아니다.(그들은 모든 다섯가지의 집착된 존재의 다발(오취온)이나 그들 가운데 어떤 것을 기억하는 것이다)

비구들이여,

‘과거에 나는 이러한 물질(몸)을 가졌다.’라고 기억하면서 그는 단지 물질을 기억한다.

‘과거에 나는 이러한 느낌을 가졌다.’라고 기억하면서 그는 단지 느낌을 기억한다.

‘과거에 나는 이러한 인식(지각)을 가졌다.’라고 기억하면서 그는 단지 인식을 기억한다.

‘과거에 나는 이러한 형성을 가졌다.’라고 기억하면서 그는 단지 형성을 기억한다.

‘과거에 나는 이러한 의식을 가졌다.’라고 기억하면서 그는 단지 의식을 기억한다.”

(과거에 이와 같은 의식을 지니고 있었다라고 기억한다면 그는 바로 의식을 기억하는 것이다)

4. “비구들이여, 그러면 왜 물질이라 부르는가?

변형(變形)된다고 해서 물질이라 한다. 그러면 무엇에 의해서 변형되는가? 차가움에 의해서도 변형되고, 더움에 의해서도 변형되고, 배고픔에 의해서도 변형되고, 목마름에 의해서도 변형되고, 파리, 모기, 바람, 햇빛, 파충류들에 의해서도 변형된다. 비구들이여, 이처럼 변형된다고 해서 물질이라 한다.” (장애가 되기 때문에 물질이라고 한다. 무엇이 장애가 되는가? 추위로서 장애가 되고 열기로서 장애가 되고 굶주림으로 장애가 되고 모기, 바람, 더위, 뱀과 만나 장애가 된다. 비구들이여, 장애가 되므로 물질이라고 한다.)

註)장애가 되기 때문에 물질에 대해서 붓다고사는 물질이나 형상이 존재하는 것이 아니고 지나가고 사라진 것의 단순한 회상이고, 모두 공의 특성(sunnatalakkhana)을 갖고 있다고 설명한다.

5. “비구들이여, 그러면 왜 느낌이라 부르는가?

느낀다고 해서(느껴지기 때문에) 느낌이라 한다. 그러면 무엇을 느끼는가? 즐거움도 느끼고 괴로움도 느끼고 괴롭지도 즐겁지도 않은 것도 느낀다. 비구들이여, 이처럼 느낀다고 해서 느낌이라 한다.”

6. “비구들이여, 그러면 왜 인식(지각)이라 부르는가?

인식한다고 해서 인식이라 한다. 그러면 무엇을 인식하는가(어떻게 인식하는가)? 푸른 것도 인식하고 노란 것도 인식하고 빨간 것도 인식하고 흰 것도 인식한다. 비구들이여, 이처럼 인식한다고 해서 인식이라 한다.”

7. “비구들이여, 그러면 왜 형성이라 부르는가?

형성된 것을 계속해서 형성한다고 해서 형성이라 한다. 그러면 어떻게 형성된 것을 계속해서 형성하는가? 물질이 물질이게끔 형성된 것을 계속해서 형성한다. 느낌이 느낌이게끔 형성된 것을 계속해서 형성한다. 인식이 인식이게끔 형성된 것을 계속해서 형성한다. 형성이 형성이게끔 형성된 것을 계속해서 형성한다. 의식이 의식이게끔 계속해서 형성한다. 비구들이여, 그래서 형성된 것을 계속해서 형성한다고 해서 형성이라 한다.”

(조건적으로 조작하기 때문에 형성이라고 한다. 어떻게 조건적으로 조작하는가? 물질을 물질적으로 조작하고, 느낌을 느낌적으로 조작하고, 인식(지각)을 인식적으로 조작하고, 형성을 형성적으로 조작하고, 의식을 의식적으로 조작한다. 조건적으로 조작하기 때문에 형성이라고 한다)

8. “비구들이여, 그러면 왜 의식이라 부르는가?

식별한다고 해서 의식이라 한다. 그러면 무엇을 식별하는가? 신 맛도 식별하고 쓴 맛도 식별하고 매운 맛도 식별하고 달콤한 맛도 식별하고 떫은 맛도 식별하고 떫지 않은 맛도 식별하고 짠 맛도 식별하고 싱거운 맛도 식별한다. 비구들이여, 이처럼 식별한다고 해서 의식이라 한다.

9. “비구들이여, 여기에 대해서 잘 배운 성스러운 제자는 이와 같이 숙고한다.

‘나는 지금 물질에 의해서 삼켜지고 있다. 마치 지금 현재에 내가 물질에 의해서 삼켜지고 있듯이 과거에도 나는 물질에 의해서 삼켜졌다. 내가 만일 미래의 물질을 즐긴다면 마치 지금 현재에 내가 물질에 의해서 삼켜지고 있듯이 미래에도 나는 물질에 의해서 삼켜질 것이다.’라고. 그는 이와 같이 숙고하여 과거의 물질에 대해서 무관심하고 미래의 물질을 즐기지 않고 현재의 물질을 싫어하여 떠나고 물질에 대한 탐욕을 사라지게하고 물질을 소멸하기 위해서 수행을 한다.

(이 세상에서 나는 물질에 의해 희생된다. 현세에서 내가 물질에 의해 희생되듯이 과거세에도 나는 물질에 의해 희생되었다. 현세에서 내가 물질에 의해 희생되듯이 미래세에도 나는 물질에 의해서 희생될 것이다. 그는 그와 같이 생각하며 과거세의 물질을 돌아보지 않고 미래세의 물질을 향락하지 않는다. 현세의 물질을 싫어하여 떠나서 사라지게 하고 소멸시킨다.)

‘나는 지금 느낌에 의해서 …

나는 지금 인식(지각)에 의해서 …

나는 지금 형성에 의해서 …

나는 지금 의식에 의해서 삼켜지고 있다. 마치 지금 현재에 내가 의식에 의해서 삼켜지고 있듯이 과거에도 나는 의식에 의해서 삼켜졌다. 내가 만일 미래의 의식을 즐긴다면 마치 지금 현재에 내가 의식에 의해서 삼켜지고 있듯이 미래에도 나는 의식에 의해서 삼켜질 것이다.’라고. 그는 이와 같이 숙고하여 과거의 의식에 대해서 무관심하고 미래의 의식을 즐기지 않고 현재의 의식을 싫어하여 떠나고 의식에 대한 탐욕을 사라지게 하고 의식을 소멸하기 위해서 수행을 한다.”

10. “비구들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 물질은 항상한가, 무상한가?

“무상합니다, 세존이시여.”

“그러면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?”

“괴로움입니다, 세존이시여.”

“그러면 무상하고 괴로움이고 변하기 마련인 것을 두고 ‘이것은 내 것이다. 이것은 나다. 이것은 나의 자아다.’라고 관찰하는 것이 옳은 것인가?”

“그렇지 않습니다, 세존이시여.”

“비구들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 느낌은 … 인식은 … 형성은은 … 의식은 항상한가, 무상한가?”

“무상합니다, 세존이시여.”

“그러면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?”

“괴로움입니다, 세존이시여.”

“그러면 무상하고 괴로움이고 변하기 마련인 것을 두고 ‘이것은 내 것이다. 이것은 나다. 이것은 나의 자아다.’라고 관찰하는 것이 옳은 것인가?”

“그렇지 않습니다, 세존이시여.”

11. “비구들이여, 그러므로 그것이 어떠한 물질이건, 그것이 과거의 것이건 미래의 것이건 현재의 것이건, 안의 것이건 밖의 것이건, 거칠건 미세하건, 열등하건 수승하건, 멀리 있건 가까이 있건 ‘이것은 내 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다.’라고 있는 그대로 올바른 통찰지(지혜)로 보아야 한다.

비구들이여, 그것이 어떠한 느낌이건 … 그것이 어떠한 인식이건 … 그것이 어떠한 형성이건 … 그것이 어떠한 의식이건, 그것이 과거의 것이건 미래의 것이건 현재의 것이건, 안의 것이건 밖의 것이건, 거칠건 미세하건, 열등하건 수승하건, 멀리 있건 가까이 있건 ‘이것은 내 것이 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다.’라고 있는 그대로 올바른 통찰지로 보아야 한다.”

12. “비구들이여, 이를 두고 성스러운 제자는 허물어나가지 쌓아 올리지 않는다고 하고, 버리지 취착하지 않는다고 하고, 흩어버리지 모으지 않는다고 하고, 끄지 지피지 않는다고 한다.

(잘 배운 고귀한 제자는 이것을 두고 줄여나가므로 쌓아나가지 않고 포기하므로 집착하지 않고 해체하므로 묶지 않고 불을 끄므로 연기를 내지 않는다고 한다)

그러면 어떤 것을 허물어나가기 쌓아올리지 않는가?

그는 물질을 허물어나가지 쌓아올리지 않는다. 느낌을 … 인식을 … 형성을 … 의식을 허물어나가지 쌓아올리지 않는다.

그러면 어떤 것을 버리지 취착하지 않는가? 그는 물질을 버리지 취착하지 않는다. 느낌을 … 인식을 … 형성을 … 의식을 버리지 취착하지 않는다.

그러면 어떤 것을 흩어버리지 모으지 않는가? 그는 물질을 흩어버리지 모으지 않는다. 느낌을 … 인식을 … 형성을 … 의식을 흩어버리지 모으지 않는다.

그러면 어떤 것을 끄지 지피지 않는가? 그는 물질을 끄지 지피지 않는다. 느낌을 … 인식을 … 형성을 … 의식을 끄지 지피지 않는다.”

13. “비구들이여, 이와 같이 보는 잘 배운 성스러운 제자는 물질에 대해서도 싫어하여 떠나고, 느낌에 대해서도 싫어하여 떠나고, 인식에 대해서도 싫어하여 떠나고, 형성에 대해서도 싫어하여 떠나고, 의식에 대해서도 싫어하여 떠난다.

싫어하여 떠나서 탐욕이 사라지고, 탐욕이 사라지기 때문에 해탈한다. 해탈하면 해탈했다는 지혜가 있다. ‘태어남은 다했다. 청정범행(梵行)은 성취되었다. 할 일을 다 해 마쳤다. 다시는 어떤 존재로도 돌아오지 않을 것이다.’라고 꿰뚫어 안다.”

14. “비구들이여, 이를 두고 비구는 허물어나가지 않고 쌓아올리지도 않지만 이미 쌓아올리지 않은 채로 머문다고 하고, 버리지도 않고 취착하지도 않지만 이미 버린 채로 머문다고 하고 흩어버리지도 않고 모으지도 않지만 이미 흩어버린 채로 머문다고 하고, 끄지도 않고 지피지도 않지만 이미 끈 채로 머문다고 한다.

그러면 어떤 것을 허물어나가지도 않고 쌓아올리지도 않지만 그는 쌓아올리지 않은 채로 머무는가? 그는 물질을 허물어나가지도 않고 쌓아올리지도 않지만 이미 허물고 나서 머문다. 그는 느낌을 … 인식을 … 형성을 … 의식을 허물어나가지도 않고 쌓아올리지도 않지만 이미 허문 채로 머문다.

그러면 어떤 것을 버리지도 않고 취착하지도 않지만 이미 버린 채로 머무는가? 그는 물질을 버리지도 않고 취착하지도 않지만 이미 버린 채로 머문다. 느낌을 … 인식을 … 형성을 … 의식을 버리지도 않고 취착하지도 않지만 이미 버린 채로 머문다.

그러면 어떤 것을 흩어버리지도 않고 모으지도 않지만 이미 흩어버린 채로 머무는가? 그는 물질을 흩어버리지도 않고 모으지도 않지만 이미 흩어버린 채로 머문다. 느낌을 … 인식을 … 형성을 … 의식을 흩어버리지도 않고 모으지도 않지만 이미 흩어버린 채로 머문다.

그러면 어떤 것을 끄지도 않고 지피지도 않지만 이미 끈 채로 머무는가? 그는 물질을 끄지도 않고 지피지도 않지만 이미 끈 채로 머문다. 느낌을 … 인식을 … 형성을 … 의식을 끄지도 않고 지피지도 않지만 이미 끈 채로 머문다.”

15. “비구들이여, 이와 같이 마음이 해탈한 비구에게 신들은 인드라와 범천과 빠자빠띠와 더불어 멀리서도 예배를 할 것이다.

‘좋은 태생을 가지신 인간인 님에게 귀의합니다.

최고의 인간인 님에게 귀의합니다.

그러나 님께서 대상으로 하여 사유하는 그것을

우리는 알지 못합니다.’라고.”

saṃyutta nikāya 22

8. khaj­ja­nī­yavagga

79. Khaj­ja­nīya­sutta

Sāvatthi­nidānaṃ. “Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussaramānā anussaranti sabbete pañcu­pādā­nak­khan­dhe anussaranti etesaṃ vā aññataraṃ. Katame pañca? ‘Evaṃrūpo ahosiṃ atītamaddhānan’ti—iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno rūpaṃyeva anussarati. ‘Evaṃvedano ahosiṃ atītamaddhānan’ti—iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno vedanaṃyeva anussarati. ‘Evaṃsañño ahosiṃ atītamaddhānan’ti … ‘evaṃsaṅkhāro ahosiṃ atītamaddhānan’ti … ‘evaṃviññāṇo ahosiṃ atītamaddhānan’ti—iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno viññāṇameva anussarati.

Kiñca, bhikkhave, rūpaṃ vadetha? Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpan’ti vuccati. Kena ruppati? Sītenapi ruppati, uṇhenapi ruppati, jighacchāyapi ruppati, pipāsāyapi ruppati, ḍaṃsa­ma­kasavā­tātapa­sarīsa­pa­samphas­senapi ruppati. Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpan’ti vuccati.

Kiñca, bhikkhave, vedanaṃ vadetha? Vedayatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘vedanā’ti vuccati. Kiñca vedayati? Sukhampi vedayati, dukkhampi vedayati, aduk­kha­ma­su­khampi vedayati. Vedayatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘vedanā’ti vuccati.

Kiñca, bhikkhave, saññaṃ vadetha? Sañjānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saññā’ti vuccati. Kiñca sañjānāti? Nīlampi sañjānāti, pītakampi sañjānāti, lohitakampi sañjānāti, odātampi sañjānāti. Sañjānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saññā’ti vuccati.

Kiñca, bhikkhave, saṅkhāre vadetha? Saṅ­kha­ta­mabhi­saṅ­kha­ron­tīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saṅkhārā’ti vuccati. Kiñca saṅ­kha­ta­mabhi­saṅ­kha­ronti? Rūpaṃ rūpattāya saṅ­kha­ta­mabhi­saṅ­kha­ronti, vedanaṃ vedanattāya saṅ­kha­ta­mabhi­saṅ­kha­ronti, saññaṃ saññattāya saṅ­kha­ta­mabhi­saṅ­kha­ronti, saṅkhāre saṅkhārattāya saṅ­kha­ta­mabhi­saṅ­kha­ronti, viññāṇaṃ viññāṇattāya saṅ­kha­ta­mabhi­saṅ­kha­ronti. Saṅ­kha­ta­mabhi­saṅ­kha­ron­tīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saṅkhārā’ti vuccati.

Kiñca, bhikkhave, viññāṇaṃ vadetha? Vijānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘viññāṇan’ti vuccati. Kiñca vijānāti? Ambilampi vijānāti, tittakampi vijānāti, kaṭukampi vijānāti, madhurampi vijānāti, khārikampi vijānāti, akhārikampi vijānāti, loṇikampi vijānāti, aloṇikampi vijānāti. Vijānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘viññāṇan’ti vuccati.

Tatra, bhikkhave, sutavā ariyasāvako iti paṭi­sañcik­khati: ‘ahaṃ kho etarahi rūpena khajjāmi. Atītampāhaṃ addhānaṃ evameva rūpena khajjiṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannena rūpena khajjāmi. Ahañceva kho pana anāgataṃ rūpaṃ abhinandeyyaṃ, anāgatampāhaṃ addhānaṃ evameva rūpena khajjeyyaṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannena rūpena khajjāmī’ti. So iti paṭisaṅkhāya atītasmiṃ rūpasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ rūpaṃ nābhinandati; paccuppannassa rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

‘Ahaṃ kho etarahi vedanāya khajjāmi. Atītampāhaṃ addhānaṃ evameva vedanāya khajjiṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannāya vedanāya khajjāmi. Ahañceva kho pana anāgataṃ vedanaṃ abhinandeyyaṃ; anāgatampāhaṃ addhānaṃ evameva vedanāya khajjeyyaṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannāya vedanāya khajjāmī’ti. So iti paṭisaṅkhāya atītāya vedanāya anapekkho hoti; anāgataṃ vedanaṃ nābhinandati; paccuppannāya vedanāya nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

‘Ahaṃ kho etarahi saññāya khajjāmi … pe … ahaṃ kho etarahi saṅkhārehi khajjāmi. Atītampāhaṃ addhānaṃ evameva saṅkhārehi khajjiṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannehi saṅkhārehi khajjāmīti. Ahañceva kho pana anāgate saṅkhāre abhinandeyyaṃ; anāgatampāhaṃ addhānaṃ evameva saṅkhārehi khajjeyyaṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannehi saṅkhārehi khajjāmī’ti. So iti paṭisaṅkhāya atītesu saṅkhāresu anapekkho hoti; anāgate saṅkhāre nābhinandati; paccuppannānaṃ saṅkhārānaṃ nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

‘Ahaṃ kho etarahi viññāṇena khajjāmi. Atītampi addhānaṃ evameva viññāṇena khajjiṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannena viññāṇena khajjāmi. Ahañceva kho pana anāgataṃ viññāṇaṃ abhinandeyyaṃ; anāgatampāhaṃ addhānaṃ evameva viññāṇena khajjeyyaṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannena viññāṇena khajjāmī’ti. So iti paṭisaṅkhāya atītasmiṃ viññāṇasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ viññāṇaṃ nābhinandati; paccuppannassa viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipari­ṇāma­dhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ: ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Vedanā … saññā … saṅkhārā … viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipari­ṇāma­dhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ: ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Tasmātiha, bhikkhave, yaṃ kiñci rūpaṃ atītā­nāgata­pac­cup­pan­naṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ: ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Yā kāci vedanā … yā kāci saññā … ye keci saṅkhārā … yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītā­nāgata­pac­cup­pan­naṃ … pe … yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ: ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.

Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako apacināti, no ācināti; pajahati, na upādiyati; visineti, na ussineti; vidhūpeti, na sandhūpeti. Kiñca apacināti, no ācināti? Rūpaṃ apacināti, no ācināti; vedanaṃ … saññaṃ … saṅkhāre … viññāṇaṃ apacināti, no ācināti. Kiñca pajahati, na upādiyati? Rūpaṃ pajahati, na upādiyati; vedanaṃ … saññaṃ … saṅkhāre … viññāṇaṃ pajahati, na upādiyati. Kiñca visineti, na ussineti? Rūpaṃ visineti, na ussineti; vedanaṃ … saññaṃ … saṅkhāre … viññāṇaṃ visineti, na ussineti. Kiñca vidhūpeti, na sandhūpeti? Rūpaṃ vidhūpeti, na sandhūpeti; vedanaṃ … saññaṃ … saṅkhāre … viññāṇaṃ vidhūpeti, na sandhūpeti.

Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi … saññāyapi … saṅkhāresupi … viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.

Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu nevācināti na apacināti, apacinitvā ṭhito neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito neva visineti na ussineti, visinetvā ṭhito neva vidhūpeti na sandhūpeti. Vidhūpetvā ṭhito kiñca nevācināti na apacināti? Apacinitvā ṭhito rūpaṃ nevācināti na apacināti; apacinitvā ṭhito vedanaṃ … saññaṃ … saṅkhāre … viññāṇaṃ nevācināti na apacināti. Apacinitvā ṭhito kiñca neva pajahati na upādiyati? Pajahitvā ṭhito rūpaṃ neva pajahati na upādiyati; pajahitvā ṭhito vedanaṃ … saññaṃ … saṅkhāre … viññāṇaṃ neva pajahati na upādiyati. Pajahitvā ṭhito kiñca neva visineti na ussineti? Visinetvā ṭhito rūpaṃ neva visineti na ussineti; visinetvā ṭhito vedanaṃ … saññaṃ … saṅkhāre … viññāṇaṃ neva visineti na ussineti. Visinetvā ṭhito kiñca neva vidhūpeti na sandhūpeti? Vidhūpetvā ṭhito rūpaṃ neva vidhūpeti na sandhūpeti; vidhūpetvā ṭhito vedanaṃ … saññaṃ … saṅkhāre … viññāṇaṃ neva vidhūpeti na sandhūpeti. Vidhūpetvā ṭhito evaṃ­vimutta­cittaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuṃ saindā devā sabrahmakā sapajāpatikā ārakāva namassanti: 

‘Namo te purisājañña,

namo te purisuttama;

Yassa te nābhijānāma,

yampi nissāya jhāyasī’”ti.

Sattamaṃ.

saṃyutta nikāya 22

connected discourses on the aggregates

79. Being Devoured

At Savatthi. “Bhikkhus, those ascetics and brahmins who recollect their manifold past abodes all recollect the five aggregates subject to clinging or a certain one among them. What five?

“When recollecting thus, bhikkhus: ‘I had such form in the past,’ it is just form that one recollects. When recollecting: ‘I had such a feeling in the past,’ it is just feeling that one recollects. When recollecting: ‘I had such a perception in the past,’ it is just perception that one recollects. When recollecting: ‘I had such volitional formations in the past,’ it is just volitional formations that one recollects. When recollecting: ‘I had such consciousness in the past,’ it is just consciousness that one recollects.

“And why, bhikkhus, do you call it form? ‘It is deformed,’ bhikkhus, therefore it is called form. Deformed by what? Deformed by cold, deformed by heat, deformed by hunger, deformed by thirst, deformed by contact with flies, mosquitoes, wind, sun, and serpents. ‘It is deformed,’ bhikkhus, therefore it is called form.

“And why, bhikkhus, do you call it feeling? ‘It feels,’ bhikkhus, therefore it is called feeling. And what does it feel? It feels pleasure, it feels pain, it feels neither-pain-nor-pleasure. ‘It feels,’ bhikkhus, therefore it is called feeling.

“And why, bhikkhus, do you call it perception? ‘It perceives,’ bhikkhus, therefore it is called perception. And what does it perceive? It perceives blue, it perceives yellow, it perceives red, it perceives white. ‘It perceives,’ bhikkhus, therefore it is called perception.

“And why, bhikkhus, do you call them volitional formations? ‘They construct the conditioned,’ bhikkhus, therefore they are called volitional formations. And what is the conditioned that they construct? They construct conditioned form as form; they construct conditioned feeling as feeling; they construct conditioned perception as perception; they construct conditioned volitional formations as volitional formations; they construct conditioned consciousness as consciousness. ‘They construct the conditioned,’ bhikkhus, therefore they are called volitional formations.

“And why, bhikkhus, do you call it consciousness? ‘It cognizes, ’ bhikkhus, therefore it is called consciousness. And what does it cognize? It cognizes sour, it cognizes bitter, it cognizes pungent, it cognizes sweet, it cognizes sharp, it cognizes mild, it cognizes salty, it cognizes bland. ‘It cognizes,’ bhikkhus, therefore it is called consciousness.

“Therein, bhikkhus, the instructed noble disciple reflects thus: ‘I am now being devoured by form. In the past too I was devoured by form in the very same way that I am now being devoured by present form. If I were to seek delight in future form, then in the future too I shall be devoured by form in the very same way that I am now being devoured by present form.’ Having reflected thus, he becomes indifferent towards past form, he does not seek delight in future form, and he is practising for revulsion towards present form, for its fading away and cessation.

“He reflects thus: ‘I am now being devoured by feeling.’ … … ‘I am now being devoured by perception.’ … ‘I am now being devoured by volitional formations.’ … ‘I am now being devoured by consciousness. In the past too I was devoured by consciousness in the very same way that I am now being devoured by present consciousness. If I were to seek delight in future consciousness, then in the future too I shall be devoured by consciousness in the very same way that I am now being devoured by present consciousness.’ Having reflected thus, he becomes indifferent towards past consciousness, he does not seek delight in future consciousness, and he is practising for revulsion towards present consciousness, for its fading away and cessation.

“What do you think, bhikkhus, is form permanent or impermanent? … Is feeling … perception … volitional formations … consciousness permanent or impermanent?”—“Impermanent, venerable sir.”—“Is what is impermanent suffering or happiness?”—“Suffering, venerable sir.”—“Is what is impermanent, suffering, and subject to change fit to be regarded thus: ‘This is mine, this I am, this is my self’?”—“No, venerable sir.”

“Therefore, bhikkhus, any kind of form whatsoever … Any kind of feeling whatsoever … Any kind of perception whatsoever … Any kind of volitional formations whatsoever … Any kind of consciousness whatsoever, whether past, future, or present, internal or external, gross or subtle, inferior or superior, far or near, all consciousness should be seen as it really is with correct wisdom thus: ‘This is not mine, this I am not, this is not my self.’

“This is called, bhikkhus, a noble disciple who dismantles and does not build up; who abandons and does not cling; who scatters and does not amass; who extinguishes and does not kindle.

“And what is it that he dismantles and does not build up? He dismantles form and does not build it up. He dismantles feeling … perception … volitional formations … consciousness and does not build it up.

“And what is it that he abandons and does not cling to? He abandons form and does not cling to it. He abandons feeling … perception … volitional formations … consciousness and does not cling to it.

“And what is it that he scatters and does not amass? He scatters form and does not amass it. He scatters feeling … perception … volitional formations … consciousness and does not amass it.

“And what is it that he extinguishes and does not kindle? He extinguishes form and does not kindle it. He extinguishes feeling … perception … volitional formations … consciousness and does not kindle it.

“Seeing thus, bhikkhus, the instructed noble disciple experiences revulsion towards form, revulsion towards feeling, revulsion towards perception, revulsion towards volitional formations, revulsion towards consciousness. Experiencing revulsion, he becomes dispassionate. Through dispassion his mind is liberated. When it is liberated there comes the knowledge: ‘It’s liberated.’ He understands: ‘Destroyed is birth, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being.’

“This is called, bhikkhus, a noble disciple who neither builds up nor dismantles, but who abides having dismantled; who neither abandons nor clings, but who abides having abandoned; who neither scatters nor amasses, but who abides having scattered; who neither extinguishes nor kindles, but who abides having extinguished.

“And what is it, bhikkhus, that he neither builds up nor dismantles, but abides having dismantled? He neither builds up nor dismantles form, but abides having dismantled it. He neither builds up nor dismantles feeling … perception … volitional formations … consciousness, but abides having dismantled it.

“And what is it that he neither abandons nor clings to, but abides having abandoned? He neither abandons nor clings to form, but abides having abandoned it. He neither abandons nor clings to feeling … perception … volitional formations … consciousness, but abides having abandoned it.

“And what is it that he neither scatters nor amasses, but abides having scattered? He neither scatters nor amasses form, but abides having scattered it. He neither scatters nor amasses feeling … perception … volitional formations … consciousness, but abides having scattered it.

“And what is it that he neither extinguishes nor kindles, but abides having extinguished? He neither extinguishes nor kindles form, but abides having extinguished it. He neither extinguishes nor kindles feeling … perception … volitional formations … consciousness, but abides having extinguished it.

“When, bhikkhus, a bhikkhu is thus liberated in mind, the devas together with Indra, Brahma, and Pajapati pay homage to him from afar:

“‘Homage to you, O thoroughbred man!

Homage to you, O highest among men!

We ourselves do not directly know

Dependent upon what you meditate.’”