한국심리치료연구소에서 출간한 책 "하인츠 코헛과 자기심리학"이란 책을 읽고 나름대로의 느낌을 적어본 글입니다.
들어가는 글
과거에 인간이 고민하던 화두는 운명과 자연과 신(Tillich)이었다. 그러나 저 유명한 Descartes의 "cogito ergo sum"이란 선언을
통해 인간의 의식은 스스로의 주체성을 인식하게 되었다. 수많은
의심을 통해 내려진 결론은 의심하고 있는 "나"라는 자의식이었다. 인간 정신의 진화는 오늘에 이르러 "나"라고 하는 실체와 본질로 접근하고 있다. Christopher Lasch는 1970년대 말에 그런
"나"에 도취된 미국의 문화를 "나르시시즘의 문화"라고 평가하였다. 그런데 그 "나"는 단순한 나가 아닌 "욕망"하는 "나"이다. 그렇게 자기 욕망 안에 갇혀 사는 나의 모순과 대립을 승화시키려
애쓴 인물이 프로이트 였다. 그는 욕망의 자폐아 같은 인간의 정신 구조를 meta언어로 묘사하였다. 사회구조와 분위기가 지나치게
엄격한 시대에는 인간은 관계를 갈망하면서도 자신 안에서 갈등하며 고립된다. 그럴수록 리비도는 인격 안으로 흡수되지 않고 자율성을 지니며 인간의 의식을 몰아간다. 그러나, 인간은 과연 스스로의 욕망으로부터 자유를 원하면서도 욕망을 추구하는 양가감정을 지닌 모순적 존재일 뿐인가? 위니캇이나 페어베언 같은 사람들은 그렇지 않다고 반박한다. 리비도는 성적 욕망만을 추구하지 않고 관계를 추구한다는 것이다. 인간의 본성을 관계성으로 설정한
도식 안에서 신학은 비로서 대화의 창구를 열게 되었다. 그리고
코헛에 이르러서는 관계를 관계되도록 만드는 근본적인 요인을
"자기"라고 보았다. 그런데 그 "자기"는 관계 속에서 형성되며 무엇보다 "자기대상"을 통해 이루어진다고 보았다. 이제까지 대상관계이론가들, 클라인이나 위니캇과 같은 사람들조차 스스로 프로이트의 그늘에서 분명하게 벗어났다고 말하지 못하고 점진적 혹은
계보적인 전통을 중시하였는데 그에 비하면 코헛은 정신분석학의
역사를 다시 썼다고 말할 정도로 분명한 자기 목소리를 낸 인물이라는 점에서 그의 공헌에 대한 평가는 이제부터 시작이라고 볼 수
있으며 이것은 코헛의 패러다임이 당분간 혹은 영속적으로 인정될
것이라는 낙관적 관점과 궤를 같이 한다.
이 책을 읽고 배운 점
저자 앨런 시걸은 코헛에 대한 개인적인 애착을 갖고 있는 사람인
것 같다. 그래서 그의 글에는 존경하는 코헛에 대한 묘사와 찬사들이 애정 깊게 담겨있는 것을 느꼈다. 이상화 전이의 승화된 형태라고나 할까? 대상관계이론의 교과서 중 하나인 "정신분석학적
대상관계이론"의 저자인 그린버그와 밋첼은 그들의 저서를 통하여
프로이트의 패러다임이 어떻게 변천되어 가는지를 관계론적인 입장에서 저술하고 있는데 이 책에서는 대상관계이론가들이 프로이트의 명성과 업적에 크게 벗어나지 않으며 자신들의 이론이 프로이트의 이론을 보완하고 있음을 넌지시 말하고 있음을 느꼈다. 그런 면에서 정신분석학회 회장까지 지낸 코헛의 패러다임 전환은
그야말로 정신분석학계를 충격과 당혹스러움으로 몰아갈 수 있는
내용으로 구성되어 있다고 본다. 이 책의 유용한 점은 바로 그와
같은 코헛의 관점들을 고전적 정신분석 이론과 잘 대비시키면서
코헛이 임상적인 면에서 그 효용성을 잃어버린 옛 청진기와 같은
정신분석과 자기심리학을 코헛의 저작들에 근거하여 쉽게 정리하여 주고 있다는 점일 것이다. 이 책을 읽다가 특이한 점 하나를
본 것은 하인츠 코헛의 연보였다. 1937년 11월에 코헛의 아버지가
별세한다. 그리고 다음 해에 코헛은 비엔나에서 명사였던 프로이트가 영국으로 향하는 그 시점에서 그를 배웅하면서 주관적으로
자신을 프로이트의 후견자로 받아들인다. 아버지의 죽음으로 공백을 느낀 그의 마음에 프로이트는 죽지 않는 아버지, 여전히 자신에게 학문적 거울 역할을 해 줄 수 있는 아버지로서의 프로이트를
무의식적으로 찾지 않았을까 하는 추정을 해 본다. 그의 초기 저작인 "자기의 분석"에선 그저 자기 심리학의 기본 구조인 자기애적 전이와 이상화 전이, 그리고 거울 전이에 대한 묘사를 하고 있지만 "자기의 회복"에서는 "정신분석학과 자기심리학"과의 관계를
재정립하는 자신의 입장을 분명히 표명하는 장들로 구성하고 있는
것으로 보면 코헛 역시 프로이트로 상징되는 고전적 정신분석학과의 관계 속에서 자신의 이론을 어떻게 구체화할 것인가에 대한 인간적인 고뇌를 하지 않았을까 하는 생각을 하게 된다. 아무튼 이
책의 장점은 코헛의 무의식이 실현되는 장이었던 그의 주요 저서들 속에 나타난 코헛의 임상적이고 사상적인 전환에 대하여 누구나 이해하기 쉽게 접근한 책이라고 평가하고 싶다. 즉 시걸이 바라본 인간 코헛의 "살아있는 인간 문서"라고나 할까..
배운 것을 바탕으로 한 적용할 점
1. 우선 코헛의 용기와 환자에 대한 따뜻한 사랑의 자세를 들 수
있다. 대가의 그늘에서 벗어난다는 것, 전문가 집단에서 좋은 게
좋다 라는 자세를 버리고 개척자의 심정으로 살아간다는 것은 어느 시대, 어느 문화, 어느 집단에서나 쉽게 용인되지도 않고 또
결단하기 쉬운 마음가짐이 아니라는 점에서 코헛의 진실함과 용기를 존경하고 싶다. 무엇보다 그는 임상을 중시한 사람이었고 어쩌면 프로이트 보다(당연한 귀결이겠지만..)인간을 있는 그대로 "현상학적으로" 본 사람이었다고 본다. 그런 면에서 리쾨르가 말한
의심의 해석학자의 명단에 코헛의 이름이 들어가야 하지 않을까
하는 생각을 해 보았다. 중립성을 강조하고 마치 그것이 치료자의
산상수훈처럼 여겨지던 시대에 "내성적 공감"이라는 방법을 시도하였다는 것은 심리학을 전문화에서 인간적인 면으로 변화시킨 사건이라고 말하고 싶다. 즉 "정신분석이 공감이 되어 내담자 가운데 오시니 평안과 사랑으로 충만하더라"
2. 그의 창의성과 탁월성이다. 그의 이론에는 단순하지만 명확한
즉 그의 사상에서 반복되는 주제를 일관하는 통찰력 있는 언어들이 자주 사용되었다. "self object"이란 단어를 만들어낼 수 있다는 그의 탁월성에 경탄하고 싶다. 그런 언어들은 기존의 언어들을
숙고하며 확장한 의미를 담고 있다. 그의 이론은 정밀한 스위스
시계의 내부를 보는 것 같다. 마치 칼빈이 시편을 영혼의 해부학으로 묘사하였듯 그의 저서에 담긴 용어와 개념들은 우리의 영혼을 잘게 해부하는 날카로운 칼과 같이 느껴진다. 무엇보다 인간은
누구나 "자기애"를 갖고 태어난다고 보는 그의 관점은 심리학이
세상에 존재하는 한 영속적인 가치를 지닌 깊은 통찰의 결과라고
생각된다.
3. 인간의 보편적인 근본 바탕을 성에서 자기로 옮겼다는 점에서
프로이트보다 더 근원적인 인간의 무의식의 역동을 보여주었다고
할 수 있다.
4. 현대인들이 갖고 있는 뿌리깊은 병리를 자기애적 상처로 진단함으로서 파편화 된 인간의 비극을 치유할 수 있는 방법이 무엇인지 넌지시 보여주고 있다고 본다. 그것은 서로 거울이 되어줄 수
있는 작은 공동체, 중요한 타자들이 함께 하며 "너"의 얼굴 속에서 신비를 발견하는 공동체의 치유적 능력을 간접적으로 보여준다고 생각한다. 적용할 점이 있다면 나는 언제나 거울을 바라고 이상화할 사람을 찾아 나서며 쌍둥이 전이를 느낄 대상을 필요로 하지만, 나 스스로를 거울로 삼길 바라고 나를 이상화하며 나에게서
동지애를 느끼고 싶은 사람들이 늘 곁에 있다는 자각이다. 그것이
예수님의 "이웃 사랑"을 실천하는 것 아닐까? "네 몸 같이 사랑"하라..내 몸..내 자의식의 구조를 코헛의 문법으로 읽을 수 있다면 사랑이 무엇인지 사랑을 어떻게 실천해야 하는지 깨닫게 된다. 거울이 되어주고 이상화될 만큼 누군가를 사랑하며 피곤한 자들이 쉴 수 있는 어깨가 되어주는 것이리라.
코헛 안에서 한계성을 보았는가?
그것은 취향의 문제인 것 같다. 책 한 권 읽었다 하여 어찌 다 코헛을 이렇다 저렇다 평가하겠는가? 데리다의 말처럼 어차피 모든
독서는 오독(誤讀)인데..다만 코헛의 책에선 이제까지 심층심리학의 전유물처럼 인식되었던 "꿈의 분석"이나 "해석"에 대한 관심이
보다 풍부하지는 않은 것 같다는 느낌을 지울 수 없었다. 물론 모든 꿈은 근원적인 자기애와 맥을 같이 한다. 그러나, 코헛은 꿈에
대하여 지나치게 효용적인 선택을 하지 않았나 생각한다. 즉 내담자가 말하는 꿈 이야기의 분석 외에는 꿈 자체에 대한 다른 관심은 다른 분야에 비해 부족하지 않았나 하는 생각이 든다. 물론 이것은 내 자신 대상관계이론이나 융의 심리학을 선호하는 까닭에
그런 생각이 든 것이다. 무의식에서 올라오는 자료들은 과연 "전이"와 연관된 것이 전부일까? 만약 적극적으로 코헛이 꿈에 대해서 말하려면 근본적으로 프로이트의 역동적 관점을 수용하였어야
하는데 아마도 생물학적인 관점의 틀이 되었던 프로이트의 역동
구조론을 수용하기에는 심리학적인 패러다임으로 정신분석을 전환한 코헛의 입장에서는 많은 부분에서 자신의 패러다임과 마찰을
빚는 부분이 많았을 것이라 추정한다. 그렇다고 하여도 코헛이 꿈에 대해 좀 더 많은 장을 할애하였으면 하는 아쉬움이 있다. 그러나, 그가 너무나 이른 죽음을 맞이하였다는 점을 생각할 때는 그의 작업이 미완의 완성이었다고 미화하고 싶을 뿐이다. 나의 제안
코헛은 인간은 누구나 자기애적인 틀에서 벗어날 수 없다고 하였다. 그러나, 이러한 관점은 인간의 지향성을 환원론적으로 끌어당기는 묘한 힘이 느껴진다. "과연 그럴까?" 코헛의 입장을 부정하자는 말은 아니다. 다만 너무나 일반인들이 그런 인식에 매여 산다면 세상은 뭔가 눈치를 살피며 진실과 사랑을 순수하게 받아들이지 못할지도 모른다는 생각이 들었다. 그러기 때문에 코헛의 치료법은 전문가들, 사람을 깊이 치유하는 심리치료사들의 전유물로
사용될 수밖에 없을 것이라는 생각이 들었다. 그러나, 사람을 대하는 직업을 가진 사람이라면 누구나 코헛의 이론은 필수적으로
접해야 되는 이론이라고 생각한다. 지금은 영적인 시대이다. 즉
인간의 본질이 여지없이 여과 없이 드러나는 시대이다. 복잡한 것
같고 산만하게 보이는 시대이지만 코헛의 눈으로 보면 모두가 거울을 바라는 시대이며 친구와 존경할 대상을 찾는 시대가 된 것이다. 어느 시대가 안 그렇겠는가마는 지금의 시대는 모든 것이
"나"에 관심이 집중되는 시대이다. 이런 시대이기에 개인의 책임성과 공동체의 존재 이유가 어떻게 지속되어야 하는지를 간접적으로 묘사하고 있는 심리학이 바로 하인츠 코헛의 "자기 심리학"이라고 보아진다.