아비달마집이문족론 제12권
6. 오법품 ②
5개(蓋)란, 첫째는 탐욕개(貪欲蓋)요, 둘째는 진에개(瞋?蓋)며, 셋째는 혼침수면개(?沈睡眠蓋)요, 넷째는 도거악작개(掉擧惡作蓋)며, 다섯째는 의개(疑蓋)이다.
(문) 탐욕개(貪欲蓋)라 하는데, 어떤 것이 탐욕(貪欲)인가?
(답) 모든 욕심[欲]의 경계에 대하여 모든 탐(貪)하는 것과 함께 탐하며[等貪] 잡아 간직하고[執藏] 막아 보호하며[防護] 굳게 집착하고[堅著] 사랑하고 좋아하며[愛樂], 헷갈리어 어둡고[迷悶] 몹시 즐겨 빠지며[耽嗜] 두루 즐겨 빠지고[遍耽嗜] 안에서 얽매이며[內縛] 바라서 구하고[希求] 너무도 좋아하며[耽?], 괴로움의 원인[苦集]이 되는 탐욕의 종류로 탐욕이 생기는 것을 탐욕이라 한다.
(문) 어떤 것이 탐욕개(貪欲蓋)인가?
(답) 이 탐욕으로 말미암아 마음을 막고 마음을 가리며, 마음을 메우고 마음을 숨기며, 마음을 덮고[蓋] 마음을 씌우며, 마음을 얽어매고 마음을 휘감아 싸 버리나니, 그 때문에 탐욕개라 한다.
(문) 진에개(瞋?蓋)라 하는데, 진에(瞋?)란 어떤 것인가?
(답) 모든 유정에 대하여 손해를 끼치려 하여 속으로 그루터기를 품고서 어지럽히고 괴롭히려 하여 이미 성을 내었고 장차 성을 낼 것이요 현재 성을 내는 것이며, 과환(過患)을 끼치고 몹시 과환을 끼치기 좋아해서 몹시 분을 내고 성을 내는 것이며, 모든 유정에 대하여 각기 서로 어기면서 과환을 끼치려 하여 이미 과환을 끼쳤고 장차 과환을 끼칠 것이며, 현재 과환을 끼치는 것이니, 이것을 진에라 한다.
(문) 어떤 것이 진에개(瞋?蓋)인가?
(답) 이 진에로 말미암아 마음을 막고 마음을 가리며, 마음을 메우고 마음을 숨기며, 마음을 덮고 마음을 씌우며, 마음을 얽어매고 마음을 휘감아 싸 버리나니, 그 때문에 진에개라 한다.
(문) 혼침수면개(?沈睡眠蓋)라 하는데, 어떤 것이 혼침(?沈)인가?
(답) 온갖 몸이 묵직한 성품과 마음이 묵직한 성품과 몸이 부드럽지 않은 성품과 마음이 부드럽지 않은 성품과 몸이 흐리멍덩함과 마음이 흐리멍덩함과 어두컴컴하고 심란한 것 등이니, 이것을 혼침이라 한다.
(문) 어떤 것이 수면(睡眠)인가?
(답) 오염(汚染)된 마음속에 있는 잠과 꿈인 듯하면서 맡아 지닐 수 없고 마음이 흐리면서 자세하지 못한 품을 수면이라 한다.
(문) 어떤 것이 혼침수면개(?沈睡眠蓋)인가?
(답) 이 혼침과 수면으로 말미암아 마음을 막고 마음을 가리며, 마음을 메우고 마음을 숨기며, 마음을 덮고 마음을 씌우며, 마음을 얽어매고 마음을 휘감아 싸 버리나니, 이 때문에 혼침수면개라 한다.
(문) 도거악작개(掉擧惡作蓋)라 하는데, 어떤 것이 도거(掉擧)인가?
(답) 모든 마음으로 하여금 고요하지 않게 하고 조용하지 않게 하는 들뜸[掉擧]·같이 들뜸[等掉擧]·마음이 들뜨는 성품을 도거라 한다.
(문) 어떤 것이 악작(惡作)인가?
(답) 오염된 마음속의 모든 마음으로 하여금 변하고 뉘우치게 해서 흔들리고 근심하게 하는 성품을 악작이라 한다.
(문) 어떤 것이 도거악작개(掉擧惡作蓋)인가?
(답) 이 도거와 악작으로 말미암아 마음을 막고 마음을 가리며, 마음을 메우고 마음을 숨기며, 마음을 덮고 마음을 씌우며, 마음을 얽어매고 마음을 휘감아 싸 버리나니, 이 때문에 도거악작개라 한다.
(문) 의개라 하는데, 어떤 것이 의심[疑]인가?
(답) 불·법·승과 괴로움[苦]·괴로움의 원인[集]·괴로움의 소멸[滅]·괴로움의 소멸에 이르는 길[道]에 대하여 일으키는 의혹과, 두 갈래[二分]와 두 길[二路]로 머뭇거리고 망설이며, 망설임의 화살[箭]로 기뻐하지 않고 기꺼이 행하지 않으며 결단성 있게 헤아리지 못하고 깨달아 들지 못하며, 이미 한 군데로 나아가지 못했고 장차 한 군데로 나아가지 못하며, 현재 한 군데로 나아가지 못하는 것을 의심이라고 한다.
(문) 어떤 것이 의개(疑蓋)인가?
(답) 이 의심으로 말미암아 마음을 막고 마음을 가리며, 마음을 메우고 마음을 숨기며, 마음을 덮고 마음을 씌우며, 마음을 얽어매고 마음을 휘감아 싸 버리나니, 그러므로 의개라 한다.
5심재(心栽)란, 어떤 것이 다섯 가지 심재인가? 구수여, 마땅히 알아야 한다. 마치 어떤 한 무리가 큰 스승[大師]에 대해 의혹하고 망설이며, 깨달아 들지 않고 뛰어난 견해[勝解]가 없으며, 청정한 믿음이 없는 것과 같다. 이와 같이 만일 큰 스승에 대하여 의혹하고 망설이며, 깨달아 들지 않고 뛰어난 견해가 없으며, 청정한 믿음이 없으면 이것을 첫 번째 큰 스승에 대한 마음의 황량함[心栽]을 아직 끊지 못하고 아직 두루 알지 못한다고 한다.
마치 어떤 한 무리가 바른 법[正法]에 대해 의혹하고 망설이며, 깨달아 들지 않고 뛰어난 견해가 없으며, 청정한 믿음이 없는 것과 같다. 이와 같이 만일 바른 법에 대하여 의혹하고 망설이며, 깨달아 들지 않고 뛰어난 견해가 없으며, 청정한 믿음이 없으면 이것을 두 번째 바른 법에 대한 마음의 황량함을 아직 끊지 못하고 아직 두루 알지 못한다고 한다.
마치 어떤 한 무리가 배울 것[所學]에 대하여 의혹하고 망설이며, 깨달아 들어가지 않고 뛰어난 견해가 없으며, 청정한 믿음이 없는 것과 같다. 이와 같이 만일 배울 것에 대하여 의혹하고 망설이며, 깨달아 들어가지 않고 뛰어난 견해가 없으며, 청정한 믿음이 없으면 이것을 세 번째 배울 것에 대한 마음의 황량함을 아직 끊지 못하고 두루 알지 못한다고 한다.
마치 어떤 한 무리가 가르쳐 경계한 것[敎誡]에 대하여 의혹하고 망설이며, 깨달아 들어가지 않고 뛰어난 견해가 없으며, 청정한 믿음이 없는 것과 같다. 이와 같이 만일 가르쳐 경계한 것에 대하여 의혹하고 망설이며, 깨달아 들어가지 않고 뛰어난 견해가 없으며, 청정한 믿음이 없으면 이것을 네 번째 가르쳐 경계한 것에 대한 마음의 황량함을 아직 끊지 못하고 두루 알지 못한다고 한다.
마치 어느 한 무리가 모든 필추들의 상좌(上座)로서 총명하고 슬기로우며, 오랫동안 부처님 법에 들었고 오래도록 범행(梵行)을 닦았으며, 나아가 큰 스승과 모든 지혜가 있고 범행을 같이한 이들이 다 함께 칭찬하고 보호하며, 공경하고 사랑하는 이인데도 이와 같은 지혜와 범행이 있는 이에 대하여 성을 내고 헐뜯으며, 업신여기고 괴롭히며 깨달아 들어가지 않고 뛰어난 견해가 없으며, 청정한 믿음이 없는 것과 같다.
이와 같이 만일 필추들의 상좌로서 총명하고 지혜로우며 오랫동안 부처님 법에 들어갔고 오래도록 범행을 닦았으며, 나아가 큰 스승과 모든 지혜가 있고 범행을 같이한 이들이 다 함께 칭찬하고 보호하며, 공경하고 사랑하는 이인데도 이러한 지혜와 범행이 있는 곳에 대하여 성을 내고 헐뜯으며, 업신여기고 괴롭히며, 깨달아 들어가지 않고 뛰어난 견해가 없으며, 청정한 믿음이 없으면 이것을 다섯 번째 모든 지혜와 범행이 있는 곳에 대한 마음의 황량함을 아직 끊지 못하고 두루 알지 못한다고 한다.
만일 큰 스승에 대하여 의혹하고 망설이며, 깨달아 들어가지 않고 뛰어난 견해가 없으며, 청정한 믿음이 없으면 이것을 '첫 번째 큰 스승에 대한 마음의 황량함을 아직 끊지 못하고 두루 알지 못한다'고 한다.
(문) 어떤 이가 큰 스승[大師]인가?
(답) 모든 여래(如來)·응공[應]·정등각(正等覺)을 큰 스승이라 한다.
(문) 어떤 것이 큰 스승에 대하여 의혹하고 망설이는 것인가?
(답) 모든 여래·응공·정등각에 대하여 갖가지로 의혹을 내고 망설임을 일으키는 것이니, 이것을 '큰 스승에 대하여 의혹하고 망설인다'고 한다.
(문) 어떤 것이 깨달아 들지 않고 뛰어난 견해가 없으며 청정한 믿음이 없는 것인가?
(답) 만일 큰 스승에 대하여 갖가지로 의혹을 내고 망설임을 일으키면 곧 그 끊는 것[斷]에 대하여 따르는[隨順] 마음[心]과 따르는 욕망[欲]과 따르는 믿음[信]과 따르는 뛰어난 견해[勝解]와 이미 낸 뛰어난 견해와 장차 낼 뛰어난 견해를 일으킬 수 없나니, 이것을 '깨달아 들지 않고 뛰어난 견해가 없으며 청정한 믿음이 없다'고 한다.
(문) 어찌하여 '이것을 첫 번째[第一]'라 한다고 하는가?
(답) 점차(漸次)와 순차(順次)와 서로 이어지는 차례의 수(數)로 첫 번째가 된다.
(문) 어떤 것이 큰 스승에 대한 마음의 황량함인가?
(답) 만일 여래·응공·정등각에 대하여 갖가지로 의혹을 내고 망설임을 일으키면 그것은 마음에 스스로 황량한 일[栽事]을 만드는 것이니, 비유컨대 농부에게 비록 좋은 밭이 있다 하더라도 만일 갈거나 개간하지 않으면 곧 그 땅은 딱딱해져 대부분의 싹이나 잡초도 심지 못하는 것과 같으니, 하물며 좋은 모종이겠는가.
큰 스승에 대한 의혹과 망설임도 그와 같아서 그의 마음을 덮어 가리고 마음으로 하여금 억세어지게 하여 황량한 일을 만들므로 오히려 마음으로 하여금 삿된 결정[邪決定]도 할 수 없게 하거늘 하물며 바른 결정[正決定]이겠는가. 이것을 '큰 스승에 대하여 마음의 황량함[心栽]'이라 한다.
(문) 어찌하여 아직 끊지 못하고 아직 두루 알지 못한다고 하는가?
(답) 그는 마음의 황량함을 아직 항복 받지 못하고 아직 영원히 해치지 못했으므로 이것을 '아직 끊지 못하고 아직 두루 알지 못한다'고 한다.
만일 바른 법에 대하여 의혹하고 망설이며 깨달아 들어가지 않고 뛰어난 견해가 없으며 청정한 믿음이 없으면, 이것을 '두 번째 바른 법에 대하여 마음의 황량함을 아직 끊지 못하고 아직 두루 알지 못한다'고 한다.
(문) 어떤 것이 바른 법인가?
(답) 애욕이 다하여[愛盡] 여의고 사라진[離滅] 구경(究竟)의 열반(涅槃)을 바른 법[正法]이라 한다.
(문) 어떤 것이 바른 법에 대해 의혹하고 망설이는 것인가?
(답) 만일 애욕이 다하여 여의고 사라진 마지막 열반에 대하여 갖가지로 의혹을 내고 망설임을 일으키면 이것을 '바른 법에 대하여 의혹하고 망설인다'고 한다.
(문) 어떤 것이 깨달아 들어가지 않고 뛰어난 견해가 없으며 청정한 마음이 없는 것인가?
(답) 만일 바른 법에 대하여 갖가지로 의혹을 내고 망설임을 일으키면 곧 그 끊는 것[斷]에 대하여 따르는 마음과 따르는 욕망과 따르는 믿음과 따르는 뛰어난 견해와 이미 낸 뛰어난 견해와 장차 낼 뛰어난 견해를 일으킬 수 없나니, 이것을 '깨달아 들어가지 않고 뛰어난 견해가 없으며 청정한 믿음이 없다'고 한다.
(문) 어찌하여 '이것을 두 번째[第二]'라고 하는가?
(답) 점차와 순차와 서로 이어지는 차례의 수(數)로 두 번째가 되기 때문이다.
(문) 어떤 것이 바른 법에 대한 마음의 황량함인가?
(답) 만일 애욕이 다하여 여의고 사라진 마지막 열반에 대하여 갖가지로 의혹을 내고 망설임을 일으키면 곧 그것은 마음에 스스로 황량한 일을 만드는 것이니, 비유컨대 농부에게 비록 좋은 밭이 있다 하더라도 만일 갈거나 개간하지 않으면 곧 그 땅은 딱딱해져 대부분의 싹이나 잡초도 심지 못하거늘 하물며 좋은 모종이겠는가.
바른 법에 대한 의혹과 망설임도 그와 같아서 그의 마음을 덮어 가리고 마음으로 하여금 억세어지게 해서 황량한 일을 만들므로 오히려 마음으로 하여금 삿된 결정조차도 할 수 없게 하거늘 하물며 바른 결정이겠는가. 이것을 '바른 법에 대한 마음의 황량함'이라 한다.
(문) 어찌하여 아직 끊지 못하고 두루 알지 못한다고 하는가? (답) 그는 마음의 황량함을 아직 항복 받지 못하고 영원히 해치지 못했으므로 이것을 '아직 끊지 못하고 아직 두루 알지 못한다'고 한다.
만일 배울 것에 대하여 의혹하고 망설이며 깨달아 들어가지 않고 뛰어난 견해가 없으며, 청정한 믿음이 없으면 이것을 '세 번째 배울 것에 대한 마음의 황량함을 아직 끊지 못하고 아직 두루 알지 못한다'고 한다.
(문) 어떤 것이 배울 것[所學]인가?
(답) 만일 모든 여래·응공·정등각께서 바르게 아시고 바르게 보시면서 시설한 배울 곳[學處]이면 이것을 배울 것이라고 한다.
마치 말씀하시기를, "나는 이와 같이 배우고 나는 이 일을 배우는데도 진리[理]와 착한 법[善法]을 증득하지 못하였다. 나는 이와 같이 배우고 나는 이 일을 배워서 진리와 착한 법을 곧 증득하게 하였다"고 하시는 것과 같다.
(문) 어떤 것이 배울 것에 대하여 의혹하고 망설이는 것인가?
(답) 모든 여래·응공·정등각께서 시설하신 배울 곳에 대하여 갖가지로 의혹을 내시고 망설임을 일으키시면 이것을 '배울 것에 대하여 의혹하고 망설인다'고 한다.
(문) 어떤 것이 깨달아 들어가지 않고 뛰어난 견해가 없으며, 청정한 믿음이 없는 것인가?
(답) 만일 배울 것에 대하여 갖가지로 의혹을 내고 망설임을 일으키면 곧 그 끊는 것[斷]에 대하여 따르는 마음과 따르는 욕망과 따르는 믿음과 따르는 뛰어난 견해와 이미 낸 뛰어난 견해와 장차 낼 뛰어난 견해를 일으킬 수 없나니, 이것을 '깨달아 들어가지 않고 뛰어난 견해가 없으며 청정한 믿음이 없다'고 한다.
(문) 어찌하여 '이것을 세 번째[第三]'라고 하는가?
(답) 점차와 순차와 서로 이어지는 차례의 수로 세 번째가 되기 때문이다.
(문) 어떤 것이 배울 것에 대한 마음의 황량함인가?
(답) 만일 여래·응공·정등각께서 바르게 아시고 바르게 보시면서 시설한 배울 곳에 대하여 갖가지로 의혹을 내시고 망설임을 일으키시면 곧 그것은 마음에 스스로 황량한 일을 만드는 것이니, 비유컨대 농부에게 비록 좋은 밭이 있다 하더라도 만일 갈거나 개간하지 않으면 곧 그 땅은 딱딱해져 대부분의 싹이나 잡초도 심지 못하게 되거늘 하물며 좋은 모종이겠는가.
배울 것에 대한 의혹과 망설임도 그와 같아서 그 마음을 덮고 가리어 마음으로 하여금 억세어지게 하여 황량한 일을 만들므로 오히려 마음으로 하여금 삿된 결정조차도 할 수 없게 하거늘 하물며 바른 결정이겠는가. 이것을 '배울 것에 대한 마음의 황량함'이라 한다.
(문) 어찌하여 아직 끊지 못하고 아직 두루 알지 못한다고 하는가?
(답) 그는 마음의 황량함을 아직 항복 받지 못하고 아직 영원히 해치지 못했으므로 이것을 '아직 끊지 못하고 아직 두루 알지 못한다'고 한다.
만일 가르쳐 경계한 것에 대하여 의혹하고 망설이며, 깨달아 들어가지 않고 뛰어난 견해가 없으며 청정한 믿음이 없으면 이것을 '네 번째 가르쳐 경계한 것에 대한 마음의 황량함을 아직 끊지 못하고 아직 두루 알지 못한다'고 한다.
(문) 어떤 것이 가르쳐 경계한 것[敎誡]인가?
(답) 모든 여래·응공·정등각께서 바르게 아시고 바르게 보시면서 반 달[半月]마다 설하시는 『별해탈계경(別解脫戒經)』이니, 이것을 가르쳐 경계하신 것이라 한다.
마치 말씀하시기를, "나는 이와 같이 가르쳐 경계하고, 나는 이 일을 가르쳐 경계하는데도 진리와 착한 법을 깨달아 얻지 못하였다. 나는 이와 같이 가르쳐 경계하고 나는 이 일을 가르쳐 경계하여 진리와 착한 법을 곧 증득하게 하였다"고 하시는 것과 같다.
(문) 어떤 것이 가르쳐 경계한 것에 대하여 의혹하고 망설이는 것인가?
(답) 모든 여래·응공·정등각께서 반 달마다 설하시는 『별해탈계경』에 대하여 갖가지로 의혹을 내고 망설임을 일으키면 이것을 '가르쳐 경계하신 것에 대하여 의혹하고 망설인다'고 한다.
(문) 왜 깨달아 들어가지 않고 뛰어난 견해가 없으며 청정한 믿음이 없는 것인가?
(답) 만일 가르쳐 경계하신 데에 대하여 갖가지로 의혹을 내고 망설임을 일으키면 곧 그 끊는 것[斷]에 대하여 따르는 마음과 따르는 욕망과 따르는 믿음과 따르는 뛰어난 견해와 이미 낸 뛰어난 견해와 장차 낼 뛰어난 견해를 일으킬 수 없나니, 이것을 '깨달아 들어가지 않고 뛰어난 견해가 없으며 청정한 믿음이 없다'고 한다.
(문) 어찌하여 '이것을 네 번째[第四]'라고 하는가?
(답) 점차와 순차와 서로 이어지는 차례의 수(數)로 네 번째가 되기 때문이다.
(문) 어떤 것이 가르쳐 경계하신 것에 대한 마음의 황량함인가?
(답) 여래·응공·정등각께서 바르게 아시고 바르게 보시면서 반달마다 설하시는 『별해탈계경』에 대하여 갖가지로 의혹을 내고 망설임을 일으키면 곧 그것은 마음에 스스로 황량한 일을 만드는 것이니, 비유컨대 농부에게 비록 좋은 밭이 있다 하더라도 만일 갈거나 개간하지 않으면 곧 그 땅이 딱딱해져 대부분의 모든 싹이나 잡초도 심지 못하게 되거늘 하물며 좋은 모종이겠는가.
가르쳐 경계하신 것에 대한 의혹과 망설임도 그와 같아서 그 마음을 덮어 가리고 마음으로 하여금 억세어지게 하여 황량한 일을 만들므로 오히려 마음으로 하여금 삿된 결정조차도 할 수 없게 하거늘, 하물며 바른 결정이겠는가. 이것을 '가르쳐 경계하신 것에 대한 마음의 황량함'이라 한다.
(문) 어찌하여 아직 끊지 못하고 아직 두루 알지 못한다고 하는가?
(답) 그는 마음의 황량함을 아직 항복 받지 못하고 아직 영원히 해치지 못했으므로 이것을 '아직 끊지 못하고 아직 두루 알지 못한다'고 한다.
만일 필추들의 상좌로서 총명하고 슬기로우며 오랫동안 부처님 법에 들어가고 오래도록 범행을 닦았으며, 나아가 큰 스승과 모든 지혜가 있고 범행을 같이하는 이들이 다 함께 칭찬하고 보호하며 공경하고 사랑하는 이인데 이러한 지혜가 있고 범행이 있는 이에게 성을 내고 헐뜯으며, 업신여기고 괴롭히며, 깨달아 들어가지 않고 뛰어난 견해가 없으며, 청정한 믿음이 없으면 이것을 '다섯 번째 모든 지혜와 범행이 있는 이에 대한 마음의 황량함을 아직 끊지 못하고 두루 알지 못한다'고 한다.
(문) 어떤 이가 큰 스승[大師]인가?
(답) 모든 여래·응공·정등각이시다.
(문) 어떤 이들이 '지혜가 있고 범행(梵行)을 같이하는 이들'인가?
(답) 사리자(舍利子)와 대채숙씨(大採菽氏 : 大目?連)와 대영구씨(大營?氏)와 대음광(大飮光 : 摩訶迦葉)과 대집장(大執藏 : 優波離)과 대겁비나(大劫?那)와 대가다연나(大迦多衍那)와 대준타(大准陀 : 純陀)와 대선현(大善見)과 대로(大路 : 摩訶槃陀迦)와 대명(大名 : 摩訶男)과 무멸(無滅 : 阿那律)과 욕락(欲樂 : 難陀)과 금비라(金毘羅) 등 어진 성스러운 제자들이니, 이런 이들을 '지혜가 있고 범행을 같이하는 이들'이라 한다.
만일 큰 스승과 모든 지혜가 있고 범행을 같이하는 이들이 다 함께 칭찬하고 보호하며 공경하고 사랑하는 이면, 이런 이를 '필추들의 상좌로서 총명하고 슬기로우며 오랫동안 부처님 법에 들고 오래도록 범행을 닦았다'고 하니, 곧 이 필추를 '지혜와 범행이 있는 이'라 한다.
(문) 어떤 것이 '이와 같이 지혜와 범행이 있는 이에 대하여 성을 내고 헐뜯으며 업신여기고 괴롭힌다'고 하는 것인가?
(답) 지혜와 범행이 있는 이에 대하여 성내는 마음을 일으키어 따르지 않는 말과 따르지 않는 어표(語表)를 내면서 헐뜯고 욕하고 업신여기면 이것을 '이와 같이 지혜와 범행이 있는 이에 대하여 성을 내고 헐뜯으며 업신여기고 괴롭힌다'고 한다.
(문) 어떤 것이 깨달아 들어가지 않고 뛰어난 견해가 없으며 청정한 마음이 없는 것인가?
(답) 만일 지혜가 있고 범행이 있는 이에 대하여 성을 내고 헐뜯으며 업신여기고 괴롭게 굴면 곧 그는 끊는 것에 대하여 따르는 마음과 따르는 욕망과 따르는 믿음과 따르는 뛰어난 견해와 이미 낸 뛰어난 견해와 장차 낼 뛰어난 견해를 일으킬 수 없나니, 이것을 '깨달아 들어가지 않고 뛰어난 견해가 없으며 청정한 믿음이 없다'고 한다.
(문) 어찌하여 '이것을 다섯 번째[第五]라 한다'고 하는가?
(답) 점차와 순차와 서로 이어지는 차례의 수(數)로 다섯 번째가 되는 것이다.
(문) 어떤 것이 모든 지혜와 범행이 있는 이에 대한 마음의 황량함인가?
(답) 만일 지혜와 범행이 있는 이에 대하여 성을 내고 헐뜯으며 업신여기고 괴롭게 굴면 곧 그것은 마음에 스스로 황량한 일을 만드는 것이니, 비유컨대 농부에게 비록 좋은 밭이 있다 하더라도 만일 갈거나 개간하지 않으면 곧 그 땅은 딱딱해져 대부분의 모든 싹이나 잡초도 심지 못하게 되거늘 하물며 좋은 모종이겠는가.
모든 지혜와 범행이 있는 이에 대하여 성을 내고 헐뜯으며 업신여기고 괴롭게 구는 것도 그와 같아서 그 마음을 덮어 가리고 마음으로 하여금 억세어지게 하여 황량한 일을 만들므로 오히려 마음으로 하여금 삿된 결정조차도 할 수 없게 하거늘 하물며 바른 결정이겠는가. 이것을 '모든 지혜와 범행이 있는 이에 대한 마음의 황량함'이라 한다.
(문) 어찌하여 아직 끊지 못하고 두루 알지 못한다고 하는가?
(답) 그는 마음의 황량함을 아직 항복 받지 못하고 영원히 해치지 못했으므로 이것을 '아직 끊지 못하고 두루 알지 못한다'고 한다.
5심박(心縛)이란 어떤 것인가? 구수(具壽)여, 마땅히 알아야 한다. 어떤 한 무리가 몸[身]에 대하여 아직 탐욕을 여의지 못하고 아직 욕심을 여의지 못하며, 아직 친함을 여의지 못하고 아직 사랑을 여의지 못하며, 아직 갈애(渴愛)를 여의지 못한 것과 같나니, 그는 몸에 대하여 아직 탐욕 등을 여의지 못한 까닭에 곧 치연(熾然)과 가행(加行)과 영단(永斷)과 적정(寂靜)과 상의(上義)를 깨달아 얻는 것에 대하여 마음이 깨달아 들어가지 않고 청정한 믿음이 없으며 깨달아 편안히 머무르지 않고 뛰어난 견해가 없게 된다.
만일 치연과 가행 등에 대하여 마음이 깨달아 들어가지 않고 나아가 뛰어난 견해가 없으면 이것을 첫 번째 몸에 대하여 아직 탐욕 등을 여의지 못하는 마음의 속박[心縛]을 아직 항복 받지 못하고 영원히 해치지 못한다고 한다.
또 구수여, 마치 어떤 한 무리가 모든 욕심[欲] 경계에 대하여 아직 탐욕을 여의지 못하고 아직 욕심을 여의지 못하며, 아직 친함을 여의지 못하고 아직 사랑을 여의지 못하며, 아직 갈애를 여의지 못한 것과 같나니, 그는 욕심에 대하여 아직 탐욕 등을 여의지 못한 까닭에 곧 치연과 가행과 영단과 적정과 상의를 깨달아 얻는 것에 대하여 마음이 깨달아 들어가지 않고 청정한 믿음이 없으며 편안히 머무르지 못하고 뛰어난 견해가 없게 된다.
만일 치연(熾然)과 가행(加行) 등에 대하여 마음이 깨달아 들어가지 않고 나아가 뛰어난 견해가 없으면 이것을 두 번째 욕심에 대하여 아직 탐욕 등을 여의지 못하고 마음의 속박을 아직 항복 받지 못하고 영원히 해치지 못한다고 한다.
또 구수여, 마치 어떤 한 무리가 집에 있는 이[在家]와 출가(出家)한 이가 뒤섞여 살기를 좋아하면서 즐거움[樂]에 있어서는 즐거움을 같이하고 괴로움[苦]에 있어서는 괴로움을 같이하며, 기쁨[喜]을 같이하고 근심[憂]을 같이해서 모든 일[事務]에 대하여 모두가 함께 일으키고 마지막까지 따라 움직이면서 서로 버리거나 여의지 않는 것과 같나니, 그는 집에 있는 이와 출가한 이가 뒤섞여 사는 것을 좋아하는 까닭에 곧 치연과 가행과 영단과 적정과 상의를 증득하는 것에 대하여 마음이 깨달아 들어가지 않고 청정한 믿음이 없으며, 편안히 머무르지 않고 뛰어난 견해가 없게 된다.
만일 치연(熾然)과 가행(加行) 등에 대하여 마음이 깨달아 들어가지 않고 나아가 뛰어난 견해가 없으면 이것을 세 번째 서로 뒤섞여 살기를 좋아하는 마음의 속박을 아직 항복 받지 못하고 영원히 해치지 못한다고 한다.
또 구수여, 마치 어떤 한 무리가 이 거룩하게[聖] 제거하여 보내고[除遣] 마음으로 하여금 덮게[蓋]를 여의고 즐길 수 있는 데로 향해 나아가게 하는 모든 바른 논[正論], 즉 계론(戒論), 정론(定論), 혜론(慧論), 해탈론(解脫論), 해탈지견론(解脫智見論), 소욕론(所欲論), 희족론(喜足論), 손감론(損減論), 생사론(省事論), 영단론(永斷論), 이염론(離染論), 적멸론(寂滅論), 수순연성(隨順緣性), 연기(緣起) 등 논(論)에 대하여 그는 이와 같은 논을 널리 연설할 때에 공경히 듣지 않고 귀를 기울여 듣지 않으며 가르침을 받아들이려는 마음에 머무르지 않고, 법(法), 수법(隨法)을 행하지 않으며, 큰 스승의 가르침을 어기고 모든 배울 곳[學處]에 대하여 받아 배우기를 좋아하지 않는 것과 같나니, 그는 이와 같은 논을 널리 연설할 적에 공경히 듣지 않은 까닭에 곧 치연과 가행과 영단과 적정과 상의를 증득하는 것에 대하여 마음이 깨달아 들어가지 못하고 청정한 믿음이 없으며, 편안히 머무르지 못하고 뛰어난 견해가 없게 된다.
만일 치연과 가행 등에 대하여 마음이 깨달아 들어가지 못하고 나아가 뛰어난 견해가 없으면 이것을 네 번째 모든 바른 논에 대한 마음의 속박을 아직 항복 받지 못하고, 영원히 해치지 못한다고 한다.
또 구수여, 어떤 한 무리가 소소(少少)한 증득이 있어서 비록 뒷날 짓는 일에 뛰어난 것이 있다 하더라도 중도에 그쳐 멈추는 것과 같나니, 그는 소소한 깨달음 등으로 말미암아 곧 치연과 가행과 영단과 적정과 상의를 깨닫는 것에 대해 마음이 깨달아 들어가지 못하고 청정한 믿음이 없으며, 편안히 머무르지 못하고 뛰어난 견해가 없게 된다.
만일 치연과 가행 등에 대하여 마음이 깨달아 들어가지 못하고 나아가 뛰어난 견해가 없으면 이것을 다섯 번째 나중에 훌륭하게 할 일에 대한 마음의 속박을 아직 항복 받지 못하고 영원히 해치지 못한다고 한다.
이 가운데서, '몸에 대하여 아직 탐욕을 여의지 못하고 아직 욕심을 여의지 못하며, 아직 친함을 여의지 못하고 아직 사랑을 여의지 못하며, 아직 갈애를 여의지 못한다'고 함은, 몸을 돌보고 사랑해서 마음으로 하여금 속박되어 벗어날 수 없게 한 까닭에 '몸에 대하여 아직 탐욕 등을 여의지 못한다'고 한다.
'곧 치연과 가행과 영단과 적정과 상의를 증득하는 것에 대하여'라 함은, 어떤 것을 '치연(熾然)에 대하여'라고 하느냐 하면, 몸에 대하여 돌보고 사랑하는 생각을 낼 적에 곧 저 영원히 끊을 것[永斷]에 대하여 부지런히 힘써 용맹스럽고 기세 있는 작용으로 다잡아 격려하며 억누르지 못할 경책(警策)하는 마음을 상속시키는 것을 치연하다 하는데, 그는 이 가운데서 욕락(欲樂)을 일으키지 않나니, 이 때문에 말하기를 '치연에 대하여'라고 한다.
어떤 것을 '가행(加行)에 대하여'라고 하느냐 하면, 몸에 대하여 돌보고 사랑하는 생각을 낼 적에 곧 저 영원히 끊어야 할 것을 익히고 닦아서 짓는 것이 많은 것을 가행이라 하는데, 그는 이 가운데서 욕락을 일으키지 않나니, 이 때문에 말하기를 '곧 가행에 대하여'라고 한다.
어떤 것을 '곧 영단(永斷)에 대하여'라고 하느냐 하면, 몸에 대하여 돌보고 사랑하는 생각을 낼 적에 곧 영원히 끊어야 할 것에 대하여 8성도지(聖道支)가 있는 것을 영단이라 하는데, 그는 이 가운데서 욕락을 일으키지 않나니, 이 때문에 '곧 영단에 대하여'라고 말한다.
어떤 것을 '곧 적정(寂靜)에 대하여'라고 하느냐 하면, 몸에 대하여 돌보고 사랑하는 생각을 낼 적에 곧 저 영원히 끊어야 할 것에 대하여 고요한 방에 머물러 있는 것을 적정이라 하는데, 그는 이 가운데서 욕락을 일으키지 않나니, 이 때문에 '곧 적정에 대하여'라고 말한다.
어떤 것을 '곧 상의(上義)를 깨달아 얻는 것에 대하여'라고 하느냐 하면, 몸에 대하여 돌보고 그리워하는 생각을 낼 적에 곧 영원히 끊어야 할 것에 대하여 애욕이 다하여[愛盡] 여의고 사라지는[離滅] 열반을 증득하는 것을 상의를 깨달아 얻는다고 하는데 그는 이 가운데서 욕락을 일으키지 않나니, 이 때문에 말하기를 '곧 상의를 깨달아 얻는 것에 대하여'라고 한다.
'마음이 깨달아 들어가지 못하고 청정한 믿음이 없으며, 편안히 머무르지 못하고 뛰어난 견해가 없게 된다'고 함은, 몸에 대하여 돌보고 사랑하는 생각을 내면 그는 영원히 끊어야 할 것에 대하여 따르는 마음과 따르는 믿음과 따르는 욕망과 따르는 마음의 뛰어난 견해와 이미 낸 뛰어난 견해와 장차 낼 뛰어난 견해를 일으키지 않나니, 이 때문에 말하기를 '마음이 깨달아 들어가지 못한다'고 한다.
'이것을 첫 번째[第一]라 한다'고 함은, 점차(漸次)와 순차(順次)와 서로 이어지는 차례의 수(數)로 첫 번째가 되는 것이다.
'몸에 대하여 아직 탐욕 등을 여의지 못한 마음의 속박[心縛]'이라 함은, 만일 몸에 대하여 깊이 돌보면서 그리워하는 생각을 내면 그의 마음은 속박되고 매우 속박되며, 극히 속박되는 것이 마치 건장한 사람이 단단한 노끈으로 묶은 뒤에 물을 뿌릴 때에 그는 속박되었고 매우 속박되었으며, 극도로 속박되었다고 하는 것과 같나니, 이와 같이 몸에 대하여 깊이 돌보며, 그리워하는 생각을 내면 그의 마음은 속박되고 매우 속박되며, 극도로 속박되는 것이다.
'아직 항복 받지 못하고 아직 영원히 해치지 못했다'고 함은, 아직 끊지 못하고 아직 두루 알지 못한 것이다. '욕심[欲]에 대하여 아직 탐욕 등을 여의지 못한 마음의 속박'에서도 자세한 설명은 역시 그러하다.
'집에 있는 이와 출가한 이가 뒤섞여 살기를 좋아한다'고 함은, 항상 집에 있는 이와 출가한 이가 시끄럽게 뒤섞여서 살기를 좋아하는 것이다.
'즐거움에 있어서는 즐거움을 같이하고 괴로움에 있어서는 괴로움을 같이한다'고 함은, 즐거운 일에 대하여는 똑같이 그 즐거움을 받고 모든 괴로운 일에 있어서도 똑같이 그 괴로움을 받는 것이다.
'기쁨을 같이하고 근심을 같이한다'고 함은, 기쁜 일에 대하여는 똑같이 기쁨을 내고 모든 근심되는 일에 대하여는 똑같이 근심하게 되는 것이다.
'모든 일[事務]에 대하여 모두가 함께 일으키고 마지막까지 따라 움직여서 서로 버리거나 여의지 않는다'고 함은, 갖가지 하는 일에 대하여 모두 함께 서로 도우면서 몸과 마음에 게으름이 없는 것이다.
그 밖의 나머지도 앞에서 설명한 것과 같다.
'모든 바른 논에 대하여'라 함은, 어떤 것이 바른 논[正論]인가? 벗어남[出離]과 멀리 여읨[遠離]에서 생기는 착한 법에 의하여 일으키는 어론(語論)과 언설(言說)과 선창(宣唱)과 평의(評議)와 현료(顯了)와 사변(詞辯)과 어로(語路)와 어음(語音)과 어업(語業)과 어표(語表)이니, 이것을 바른 논이라 한다.
'이 거룩하다[聖]'고 함에는 두 가지 거룩함이 있다. 선(善)하기 때문이요, 무루(無漏)이기 때문이다. 여기서의 언론은 선하기 때문에 거룩한 것이요, 무루이기 때문에 거룩하다고 한 것은 아니다.
'제거하여 보낸다[除遣]'고 함은, 이 바른 논은 오랜 세월 동안 욕심을 적게[少欲] 하는 것과 기뻐하고 만족하게[喜足] 여기는 것과 쉬이 원만하게 하는 것[易滿]과 쉬이 기르는 것[易養]과 덜어 줄이는 것[損滅]과 제거하여 보내는 것[除遣]과 두타의 공덕[杜多功德]과 양을 알아 청정한 것[知量淸淨]을 능히 이끌기 때문에 '제거하여 보낸다'고 한다.
'마음으로 하여금 덮개[蓋]를 여의고 즐길 수 있는 데로 향해 나아가게 한다'고 함은, 지금 이 이치 속에서는 마음을 말하여 마음이라 한다. 이 바른 논은 마음으로 하여금 덮개를 끊고 청정하게 즐길 수 있게 하나니, 이로 말미암아 '마음으로 하여금 덮개를 여의고 즐길 수 있는 데로 향해 나아가게 한다'고 한다.
'계론(戒論)'이라 함은, 이 바른 논[正論]은 계율을 범하는 과환(過患)과 계율을 지니는 공덕(功德)을 바르게 밝히고 알리기 때문에 '계론'이라 한다.
'정론(定論)'이라 함은, 이 바른 논은 산란하여 동요하는 과환과 바른 선정의 공덕을 바르게 밝히고 알리기 때문에 '정론'이라 한다.
'혜론(慧論)'이라 함은, 이 바른 논은 악한 지혜의 과환과 묘한 지혜의 공덕을 바르게 밝히고 알리기 때문에 '혜론'이라 한다.
'해탈론(解脫論)'이라 함은, 이 바른 논은 삿된 해탈의 과환과 바른 해탈의 공덕을 바르게 밝히고 알리기 때문에 '해탈론'이라 한다.
'해탈지견론(解脫智見論)'이라 함은, 이 바른 논은 삿된 지혜의 과환과 바른 지혜의 공덕을 바르게 밝히고 알리기 때문에 '해탈지견론'이라 한다.
'소욕론(少欲論)'이라 함은, 이 바른 논은 욕심이 많을 때의 과환과 욕심이 적을 때의 공덕을 바르게 밝히고 알리기 때문에 '소욕론'이라 한다.
'희족론(喜足論)'이라 함은, 이 바른 논은 기뻐하거나 만족하게 여기지 않는 과환과 기뻐하고 만족하게 여기는 공덕을 바르게 밝히고 알리기 때문에 '희족론'이라 한다.
'손감론(損減論)'이라 함은, 이 바른 논은 나고 죽음[生死]을 늘어나게 하는 과환과 나고 죽음을 줄이는 공덕을 바르게 밝히고 알리기 때문에 '손감론'이라 한다.
생사론(省事論)이라 함은, 이 바른 논은 일을 많이 하는 과환과 일을 덜어 버리는 공덕을 바르게 밝히고 알리기 때문에 '생사론'이라 한다.
'영단론(永斷論)'이라 함은, 이 바른 논은 모든 번뇌[結]의 과환과 번뇌를 끊은 공덕을 바르게 밝히고 알리기 때문에 '영단론'이라 한다.
'이염론(離染論)'이라 함은, 이 바른 논은 탐내고 물드는[貪染] 과환과 탐내고 물듦을 여의는 공덕을 바르게 밝히고 알리기 때문에 '이염론'이라 한다.
'적멸론(寂滅論)'이라 함은, 이 바른 논은 몸이 있을 적에 과환과 있는 몸이 사라질[滅] 적에 공덕을 바르게 밝히고 알리기 때문에 '적멸론'이라 한다.
'수순연성(隨順緣性) 연기론(緣起論)'이라 함은, 이 바른 논은 인연으로 일어나고[緣起] 인연으로 생기는 법[緣已生法]과 착한 인(忍)을 널리 연설하고 시설하고 건립하고 바르게 밝히고 알리기 때문에 '수순연성 연기론'이라 한다.
'그는 이와 같은 논(論)을 널리 연설할 적에 공경히 듣지 않고 귀를 기울여 듣지 않으며 가르침을 받아들이려는 마음에 머무르지 않고 법(法)과 수법(隨法)을 행하지 않으며, 큰 스승의 가르침을 어기고 모든 배울 곳[學處]에 대하여 받아 배우기를 좋아하지 않는다'고 함은, 번뇌[纏]에 얽히어서 모든 바른 논에 대하여 공경히 듣지도 않고 귀를 기울여 듣지도 않는 것이다.
'곧 치연(熾然)에 대하여'라 함은, 번뇌에 얽혀서 모든 바른 논에 대하여 공경히 듣지도 않고 귀를 기울여 듣지도 않으며, 곧 영원히 끊어야 할 것에 대하여 부지런히 힘써서 용맹스럽고 기세 있는 작용으로 다잡아 격려하며 억누를 수 없는 다잡은 마음이 계속 이어지게 하는 것을 치연하다 하는데, 그는 이 가운데서 욕락(欲樂)을 일으키지 않나니, 이 때문에 말하기를 '곧 치연에 대하여'라고 한다.
'곧 가행(加行)에 대하여'라 함은, 번뇌에 얽혀서 모든 바른 논에 대하여 공경히 듣지도 않고 귀를 기울여 듣지도 않으며, 곧 영원히 끊어야 할 것에 대하여 익히고 닦아서 짓는 것이 많은 것을 가행이라 하는데, 그는 이 가운데서 욕락을 일으키지 않나니, 이 때문에 말하기를 '곧 가행에 대하여'라 한다.
'곧 영단(永斷)에 대하여'라 함은, 번뇌에 얽혀서 모든 바른 논에 대하여 공경히 듣지도 않고 귀를 기울여 듣지도 않으며, 곧 영원히 끊어야 할 것에 대하여 8성도지(聖道支)가 있는 것을 영단이라 하는데, 그는 이 가운데서 욕락을 일으키지 않나니, 이 때문에 말하기를 '곧 영단에 대하여'라고 한다.
'곧 적정(寂靜)에 대하여'라 함은, 번뇌에 얽혀서 모든 바른 논에 대하여 공경히 듣지도 않고 귀를 기울여 듣지도 않으며, 곧 영원히 끊어야 할 것에 대하여 고요한 방에 머물러 있는 것을 적정이라 하는데, 그는 이 가운데서 욕락을 일으키지 않나니, 이 때문에 말하기를 '곧 적정에 대하여'라고 한다.
'곧 상의(上義)를 증득하는 것에 대하여'라 함은, 번뇌에 얽혀서 모든 바른 논에 대하여 공경히 듣지도 않고 귀를 기울여 듣지도 않으며, 곧 영원히 끊어야 할 것에 대하여 애욕이 다하여 여의고 사라지는 열반을 증득하는 것을 상의를 증득한다고 하는데, 그는 이 가운데서 욕락을 일으키지 않나니, 이 때문에 말하기를 '상의를 깨달아 얻는 것에 대하여'라고 한다.
'마음이 깨달아 들어가지 않고 청정한 믿음이 없으며 편안히 머무르지 않고 뛰어난 견해가 없다'고 함은, 번뇌에 얽혀서 모든 바른 논에 대하여 공경히 듣지도 않고 귀를 기울여 듣지도 않으므로 곧 영원히 끊어야 할 것에 대하여 따르는 마음과 따르는 믿음과 따르는 욕망과 따르는 마음의 뛰어난 견해와 이미 낸 뛰어난 견해와 장차 낼 뛰어난 견해를 일으키지 않나니, 이 때문에 '마음이 깨달아 들어가지 않는다'고 한다.
'이것을 네 번째라 한다'고 하는 것과 '마음의 속박'이란 말 등은 앞의 것에 준하여 해설해야 한다.
'소소한 증득이 있어서 뒷날에 짓는 훌륭한 일이 있다 하더라도 그 중도에 그쳐 쉬어 버린다'고 함은, 어떤 것이 소소(少少)한 깨달음인가? 마치 어떤 한 무리가 오직 계금(戒禁)만을 얻고서 곧 기뻐하고 만족하게 여기기도 하며, 혹은 더 나아가 오직 소분(少分)의 사생지통(死生智通)만을 증득하고서 곧 기뻐하고 만족하게 여기기도 하는 것과 같나니, 이와 같은 것 등을 '소소한 증득'이라고 한다.
'비록 뒷날 짓는 것에 훌륭한 일이 있다 하더라도'라고 함은, 그는 아직 번뇌를 영원히 끊지 못하고 또한 아직 모든 번뇌가 끊어짐을 증득하지 못했나니, 이 때문에 '비록 뒷날 짓는 것에 훌륭한 일이 있다 하더라도'라고 한다.
'그 중도에 그쳐 쉬어 버린다'고 함은, 훌륭한 멍에[善?]의 정진을 버리고 게으름을 피우면서 그만두는 것이니, 이 때문에 '그 중도에 그쳐 쉬어 버린다'고 한다.
'곧 치연(熾然)에 대하여'라 함은, 이 경계에 대하여 아직 수고로이 힘쓰지 않았고 아직 모든 번뇌[結]를 끊지 못했으며, 곧 영원히 끊어야 할 것에 대하여 부지런히 힘써서 용맹스럽고 기세 있는 작용으로 다잡아 격려하며 억누를 수 없는 다잡은 마음이 끊이지 않고 늘 이어지는 것을 치연하다 하는데, 그는 이 가운데서 욕락(欲樂)을 일으키지 않나니, 이 때문에 말하기를 '곧 치연에 대하여'라고 한다.
'곧 가행(加行)과 영단(永斷)과 적정(寂靜)과 상의(上義)를 증득하는 것에 대하여'라고 하는 등은 모두가 앞의 것에 준해서 해설해야 한다.
'이것이 다섯 번째라고 한다'고 함은, 점차와 순차와 서로 이어지는 차례의 수(數)로 다섯 번째가 되는 것이다.
'뒷날 뛰어나게 짓는 것에 대한 마음의 속박'이란, 이 경계에 대하여 아직 수고로이 힘쓰지 않고 아직 모든 번뇌를 끊지 못했으면 마음이 곧 속박되고 심히 속박되며, 극도로 속박되는 것이 비유하면 마치 건장한 사람이 단단한 노끈으로 묶은 뒤에 물을 뿌릴 때에 그는 속박되고 심히 속박되며 극도로 속박되었다고 하는 것처럼, 뒷날 뛰어나게 지을 것이 있는 이로서 그가 이 경계에 대하여 아직 수고로이 힘쓰지 않았고 아직 모든 번뇌를 끊지 못했으면 마음이 곧 속박되고 심히 속박되며 극도로 속박되는 것이다.
'아직 항복 받지 못하고 아직 영원히 해치지 못했다'고 말하는 것은 아직 끊지 못하고 아직 두루 알지 못하는 것이다.
5순하분결(順下分結)이란 어떤 것이냐 하면, 첫째는 욕탐(欲貪)의 순하분결(順下分結)이요, 둘째는 진에(瞋?)의 순하분결이며, 셋째는 유신견(有身見)의 순하분결이요, 넷째는 계금취(戒禁取)의 순하분결이며, 다섯째는 의(疑)의 순하분결이다.
(문) 욕탐(欲貪) 순하분결에서 욕탐이란 어떤 것인가?
(답) 모든 욕심[欲]의 경계에 대하여 모든 탐(貪)하는 것과 함께 탐하며[等貪]……(자세한 내용은 생략함)……더 나아가 탐하는 종류와 탐으로 생기는 것을 욕탐이라 한다.
순하분결(順下分結)에서 하분(下分)이란 욕계(欲界)를 말하고, 상분(上分)이란 색계(色界)와 무색계(無色界)를 말한다.
이 욕탐을 아직 끊지 못하고 아직 두루 알지 못하는 까닭에 곧 욕계에 가고 욕계에 나며 욕계의 생(生)을 맺게 되나니, 그 때문에 욕탐의 순하분결이라 한다.
(문) 진에(瞋?) 순하분결에서 진에란 어떤 것인가?
(답) 모든 유정에 대하여 손해를 끼치려 하며……(자세한 내용은 생략함) ……나아가 현재에 과환(過患)을 끼치는 것을 진에라 한다.
순하분결에 대한 자세한 설명은 앞에서와 같다.
(문) 유신견(有身見) 순하분결에서 유신견이란 어떤 것인가?
(답) 5취온(取蘊)에 대하여 나[我] 혹은 내 것[我所]을 평등하게 따라 살펴보고[等隨觀見] 이것으로부터 일어나는 인(忍)·욕(欲)·혜(慧)·관(觀)·견(見)을 유신견이라 한다.
순하분결에 대한 자세한 설명은 앞에서와 같다.
(문) 계금취(戒禁取) 순하분결에서 계금취란 어떤 것인가?
(답) 어떤 한 무리가 계(戒)를 고집하여 취하면서 말하기를, "이 계로 말미암아 청정하게 되고 해탈하게 되고 벗어나게 되며 모든 괴로움과 즐거움을 초월하고 그리고 괴로움과 즐거움을 초월하는 곳을 증득할 수 있다"고 하고, 또 어떤 한 무리는 금(禁)을 고집하여 취하면서 말하기를, "이 금으로 말미암아 청정하게 되고 해탈하게 되고 벗어나게 되며, 모든 괴로움과 즐거움을 초월하고 그리고 모든 괴로움과 즐거움을 초월하는 곳을 증득할 수 있다"고 하며, 혹은 어떤 한 무리는 계(戒)와 금(禁)을 고집하여 취하면서 말하기를, "계와 금으로 말미암아 청정하게 되고 해탈하게 되고 벗어나게 되며 모든 괴로움과 즐거움을 초월하고 그리고 모든 괴로움과 즐거움을 초월하는 곳을 깨달을 수 있다"고 하는 것과 같나니, 이것을 계금취라 한다.
순하분결에 대한 자세한 설명은 앞에서와 같다.
(문) 의(疑) 순하분결에서 의란 어떤 것인가?
(답) 불·법·승과 괴로움[苦]·괴로움의 원인[集]·괴로움의 소멸[滅]·괴로움의 소멸에 이르는 길[道]에 대하여 의혹을 일으키며……(자세한 내용은 생략함)……나아가 현재 한 갈래로 나아가는 것이 아닌 것을 의라 한다.
순하분결에서의 하분(下分)은 욕계를 말하고 상분(上分)은 색계와 무색계를 말한다.
이 의심을 아직 끊지 못하고 아직 두루 알지 못하기 때문에 곧 욕계에 가고 욕계에 나며 욕계의 생(生)을 맺게 되나니, 이 때문에 의 순하분결이라 한다.
5순상분결(順上分結)이란 어떤 것이냐 하면, 첫째는 색탐(色貪)의 순상분결이요, 둘째는 무색탐(無色貪)의 순상분결이며, 셋째는 도거(掉擧)의 순상분결이요, 넷째는 만(慢)의 순상분결이며, 다섯째는 무명(無明)의 순상분결이다.
(문) 색탐(色貪) 순상분결에서 색탐이란 어떤 것인가?
(답) 색계의 매임[色界繫]인 수도에서 끊어야 할[修所斷] 법에 대하여 모든 탐(貪)하는 것과 함께 탐하며[等貪] 깊이 간직하고[執藏] 막아 수호하며[防護] 몹시 즐겨 집착하고[耽著] 탐애(貪愛)하는 것을 색탐이라 한다.
순상분결(順上分結)에서 하분(下分)이란 욕계를 말하고, 상분(上分)이란 색계와 무색계를 말한다.
이 색탐을 아직 끊지 못하고 아직 두루 알지 못하는 까닭에 곧 색계에 가고 색계에 나며 색계의 생(生)을 맺게 되나니, 이 때문에 색탐 순상분결이라 한다.
(문) 무색탐(無色貪) 순상분결에서 무색탐이란 어떤 것인가?
(답) 무색계의 매임[無色界繫]인 수도에서 끊어야 할 법에 대하여 모든 탐하는 것과 함께 탐하며 깊이 간직하고 막아 수호하며 몹시 즐겨 집착하고 탐애하는 것을 무색탐이라 한다.
순상분결에서 하분이란 욕계를 말하고, 상분이란 색계와 무색계를 말한다.
이 무색탐을 아직 끊지 못하고 아직 두루 알지 못하는 까닭에 곧 무색계에 가고 무색계에 나며 무색계의 생(生)을 맺게 되나니, 이 때문에 무색탐 순상분결이라 한다.
(문) 도거(掉擧) 순상분결에서 도거란 어떤 것인가?
(답) 색계와 무색계의 매임인 수도에서 끊어야 할 법에 대하여 모든 고요하지 않고 극히 고요하지 않으며, 들뜸[掉擧]에서 생긴 성품이요 같이[等] 들뜸에서 생긴 성품이며, 마음이 조급한 성품을 도거라 한다.
순상분결에서의 하분이란 욕계를 말하며, 상분이란 색계와 무색계를 말한다.
이 도거를 아직 끊지 못하고 아직 두루 알지 못한 까닭에 곧 색계와 무색계에 가고 색계와 무색계에 나며, 색계와 무색계의 생(生)을 맺게 되나니, 이 때문에 도거 순상분결이라 한다.
(문) 만(慢) 순상분결에서 만이란 어떤 것인가?
(답) 색계와 무색계의 매임인 수도에서 끊어야 할 법에 대하여 모든 잘난 체함[慢]과 믿고 고집하면서 잘난 체하는 성품과 마음으로 뽐내고 마음으로 업신여기는 것을 만이라 한다.
순상분결에 대한 자세한 설명은 앞에서와 같다.
(문) 무명(無明) 순상분결에서 무명이란 어떤 것인가?
(답) 색계와 무색계의 매임인 수도에서 끊어야 할 법에 대해 모든 지혜가 없고 어리석으며, 광명의 빛이 없고 캄캄한 것을 무명이라 한다.
순상분결에서의 하분은 욕계를 말하고 상분에서는 색계와 무색계를 말한다.
이 무명을 아직 끊지 못하고 아직 두루 알지 못한 까닭에 곧 색계와 무색계에 가고 색계와 무색계에 나며 색계와 무색계의 생(生)을 맺게 되나니, 이 때문에 무명 순상분결이라 한다.
맨 뒤의 올타남(??南)을 말하리라.
맨 뒤의 다섯 가지 법은 열네 가지가 있으니
불인(不忍)과 인(忍)과
손감(損減)과 원만(圓滿)과
어로(語路)와 무능처(無能處)이며
승지(勝支)와 해탈상(解脫想)과
해탈처(解脫處)와 근(根)과 역(力)과
불환(不還)과 정거(淨居)와 출리계(出離界)이니
각각 다섯 가지씩이 있다.
5불인과실(不忍過失)·5능인공덕(能忍功德)·5손감(損減)·5원만(圓滿)·5어로(語路)·5무감능처(無堪能處)·5승지(勝支)·5성숙해탈상(成熟解脫想)·5해탈처(解脫處)·5근(根)·5력(力)·5불환(不還)·5정거천(淨居天)·5출리계(出離界)가 있다.
5불인과실(不忍過失)이란 어떤 것인가? 첫째는 포악(暴惡)한 것이요, 둘째는 근심하고 뉘우치는 것[憂悔]이며, 셋째는 중생이 사랑하지도 않고 좋아하지도 않는 것이요, 넷째는 시방에 악한 이름이 널리 퍼지는 것이며, 다섯째는 몸이 무너지고 목숨을 마친 뒤에는 악한 세계[惡趣]의 지옥에 떨어지는 것이다.
(문) 어떤 것이 포악(暴惡)한 것인가?
(답) 능히 참아내지 못하는[不能忍] 모든 보특가라(補特伽羅)가 참아내지 못한 인연에 의하여 모든 칼과 막대기를 모아 놓고 손해를 끼치기를 좋아하는 것이니, 이 때문에 포악하다고 한다.
(문) 어떤 것이 근심하고 뉘우치는 것[憂悔]인가?
(답) 능히 참아내지 못하는 보특가라가 참아내지 못한 인연에 의하여 몸의 악행(惡行)을 행하고 말의 악행을 행하고 뜻의 악행을 행하며, 그는 몸과 말과 뜻의 악행을 행한 뒤에는 근심과 뉘우침을 많이 내면서 몸과 마음으로 몹시 괴로워하나니, 이 때문에 근심하고 뉘우친다고 한다.
(문) 어떤 것이 중생이 사랑하지 않고[不愛] 좋아하지도 않는 것[不樂]인가?
(답) 능히 참아내지 못하는 모든 보특가라가 참아내지 못한 인연에 의하여 만일 다른 이가 욕을 하면 곧 욕으로써 도로 갚고 다른 이가 성을 내면 곧 성을 내어 도로 갚으며, 다른 이가 매로써 때리면 곧 매로써 도로 갚고, 다른 이가 해를 끼치면 곧 해로써 도로 갚으며, 다른 이가 희롱하면 곧 희롱으로써 도로 갚나니, 이로 말미암아 중생들이 사랑하지도 않고 좋아하지도 않는다. 그는 이와 같이 욕 등으로 도로 갚는 인연 때문에 말하기를 '중생이 사랑하지도 않고 좋아하지도 않는다'고 한다.
(문) 어떤 것이 시방에 나쁜 이름이 널리 퍼지는 것[十方惡名流布]인가?
(답) 능히 참아내지 못하는 모든 보특가라가 참아내지 못하는 인연에 의하여 항상 남들과 싸우고 서로 말로 다투고 업신여기며 헐뜯기를 좋아하나니, 이로 말미암아 악한 이름이 시방에 널리 퍼지는 것이다. 그는 이와 같이 싸우는 등 인연 때문에 말하기를 '시방에 악한 이름이 널리 퍼진다'고 한다.
(문) 어떤 것이 몸이 무너지고 목숨을 마친 뒤에는 악한 세계의 지옥에 떨어지는 것인가?
(답) 능히 참아내지 못하는 모든 보특가라가 참아내지 못하는 인연에 의하여 증상(增上)의 몸의 악행과 말의 악행과 뜻의 악행을 행하며, 그는 증상의 몸과 말과 뜻의 악행을 행하고 나서는 몸이 무너지고 목숨을 마친 뒤에는 반드시 악한 세계의 큰 지옥에 떨어져서 모든 극심한 고통을 받게 되나니, 이 때문에 말하기를 '몸이 무너지고 목숨을 마친 뒤에는 악한 세계의 지옥에 떨어진다'고 한다.