베드로의 보고 1
행 11:1-10
1 유대에 있는 사도들과 형제들이 이방인들도 하나님의 말씀을 받았다 함을 들었더니 2 베드로가 예루살렘에 올라갔을 때에 할례자들이 비난하여 3 이르되 네가 무할례자의 집에 들어가 함께 먹었다 하니 4 베드로가 그들에게 이 일을 차례로 설명하여 5 이르되 내가 욥바 시에서 기도할 때에 황홀한 중에 환상을 보니 큰 보자기 같은 그릇이 네 귀에 매어 하늘로부터 내리어 내 앞에까지 드리워지거늘 6 이것을 주목하여 보니 땅에 네 발 가진 것과 들짐승과 기는 것과 공중에 나는 것들이 보이더라 7 또 들으니 소리 있어 내게 이르되 베드로야 일어나 잡아 먹으라 하거늘 8 내가 이르되 주님 그럴 수 없나이다 속되거나 깨끗하지 아니한 것은 결코 내 입에 들어간 일이 없나이다 하니 9 또 하늘로부터 두 번째 소리 있어 내게 이르되 하나님이 깨끗하게 하신 것을 네가 속되다고 하지 말라 하더라 10 이런 일이 세 번 있은 후에 모든 것이 다시 하늘로 끌려 올라가더라
행 11:1-10 / [베드로의 보고] 이방인들이 개종하여 그리스도인이 되었다는 소식은 곧 사도들과 유대의 모든 신도들에게 전해졌다. 2) 베드로가 예루살렘으로 돌아오자 유대인 신도들은 기다렸다는 듯 베드로에게 비난을 퍼부었다. 3) `당신은 이방인과 사귀고 그들과 한자리에서 음식까지 먹었다지요?' 하고 그들이 공격하자 4) 베드로는 그동안에 있었던 일들을 사실대로 이야기하였다. 5) `하루는 내가 욥바에서 기도를 드리고 있는데 신비로운 환상이 보였습니다. 네쪽 귀퉁이를 맨 큰 보자기 하나가 하늘에서 내려오는데 보니 6) 그 안에 우리 유대인들은 먹어서 안될 온갖 종류의 짐승, 곧 들짐승과 길짐승과 날짐승들이 들어 있었습니다. 7) 그때 `어느 것이든 네가 원하는 대로 잡아 먹으라' 하는 음성이 들렸습니다. 8) 그래서 나는 `주님, 안됩니다. 저는 지금까지 유대의 율법에 금지된 것을 한 번도 먹어 본 일이 없습니다' 하고 대답하였습니다. 9) 그러자 음성이 다시 들려 왔습니다. `하나님께서 깨끗하다고 선언하신 것을 깨끗하지 않다고 말하지 말라.' 10) 이런 일이 세 번이나 되풀이 된 후에 그 보자기는 하늘로 들려 올라갔습니다.
10장에서 베드로는 환상을 통해서 고넬료에게 복음을 전했고, 고넬료는 이방인으로서 최초의 그리스도인이 되었습니다. 이 소문을 들은 예루살렘의 사도들과 형제들이 돌아오는 베드로를 비난합니다.
이르되 네가 무할례자의 집에 들어가 함께 먹었다(1-3) 유대에 있는 사도들과 형제들에게 이방인들이 하나님의 말씀을 받았다는 소식을 들었습니다. 베드로는 고넬료의 집에서 일어난 놀라운 성령의 역사를 경험하고 큰 기쁨을 가지고 예루살렘으로 돌아왔을 것입니다. 그리고 예루살렘의 형제들이 크게 기뻐하며 자신을 환영해 줄 것을 기대하며 선교보고를 할 생각이었을 것입니다. 그런데 베드로의 기대와는 다르게 예루살렘의 형제들은 베드로를 비난합니다. 그 이유는 3절에 베드로가 유대인의 전통과 관습을 깨뜨리고 무 할례자의 집에 들어가 함께 먹었다는 이유 때문이었습니다. 할례자인 유대인들이 무 할례자인 이방인들과 함께 먹는 것은 유대인의 전통과 관습에서 금지된 것이었습니다. 그러면 누가가 본문을 통해 제기하고자 한 메시지가 무엇일까요? 결국 땅 끝까지 전해야 할 복음의 가장 큰 장애물은 유대인 자신들이었습니다.
베드로에 일어나 잡아먹으라(4-10) 베드로는 이방인들과의 교제에 대한 할례자들의 비난에 대해 감정적으로 대하지 않고 하나님께서 행하신 일임을 조목조목 설명하고 있습니다. 과거 베드로는 다혈질의 혈기왕성한 사람이었습니다. 하지만 지금 베드로는 이러한 질문을 받았을 때, 차분하게 자신이 경험한 하나님의 역사를 풀어서 설명합니다. 베드로는 욥바의 무두장이 집에서 기도하다가 본 환상부터 시작해서 고넬료의 집에서 있었던 사건을 상세하게 설명하기 시작했습니다. 언뜻 보면 바로 10장에서 본 내용을 지루하게 다시 말하는 것처럼 보입니다. 그러나 이 사건을 다시 말하는 베드로에게는 분명한 의도가 있었습니다. 그것은 “하나님이 하신 일”이라는 것을 드러내기 위함이었습니다. 유대인의 정결법상 부정한 짐승들을 하나님이 깨끗하게 하셨기 때문에 부정하다고 하지 말라는 하나님의 말씀을 전합니다. 이 말씀은 충격적이고 의미심장한 말씀이었습니다. 베드로도 처음에는 유대인들과 같은 생각이었습니다. 그런데 두 번째 음성이 들립니다. “하나님이 깨끗하게 하신 것을 네가 속되다고 하지 말라!”(9) 이를 통해 베드로는 복음이 민족적인 장벽을 넘어서 땅 끝까지 전파되기를 바라시는 하나님의 뜻을 그들에게 전합니다.
적용: 편견을 깨뜨리는 참 어려운 것 같습니다. 복음전파의 가장 큰 장애물은 유대인들이 가지고 있던 편견이었습니다. 당신이 깨뜨려야 할 신앙의 편견은 무엇입니까?
< 설 교 >
제한없는 하나님의 은혜
사도행전 11:1-18 / 김상복 목사
사람은 치료할 수 없을 만큼 자기중심적이라 누구에게나 편견과 차별이 있습니다. 개인적으로도, 집단적으로 사람은 편견을 갖고 차별합니다. 나와 인종이, 종교가, 수준이, 자질이 다르다고 다른 사람들과 벽을 쌓는 일이 종종 있습니다. 초대교회 사람들도 그랬습니다. 본문에 보면 베드로사도도 예외가 아니었습니다. 예수님의 다른 제자들도 자기의 우월성을 과시하고 다른 사람들을 무시했습니다. 이 시간 본문을 통해서 우리에게는 그런 모습이 없는지 검토해보고, 우리 속의 모든 편견과 차별의식을 버리고 하나님께서 원하시는 우리의 모습으로 변화되기를 바랍니다.
“유대에 있는 사도들과 형제들이”(1절). 유대에 있는 열두 사도들은 기독교의 창시자입니다. “형제들”이란 예수를 믿는 유대교인들을 말합니다. 베드로가 욥바라는 곳에서 기도하던 중에 환상이 나타났습니다. 베드로는 정기적으로 기도를 한 사람입니다. 하나님은 눈에 보이지 않지만 기도 중에 우리에게 나타나십니다. 우리의 기도에 응답하시고 메시지를 주시고 환상과 꿈을 보여주시고 우리가 눈으로 볼 수 없는 것들을 보여주십니다. 여러분도 베드로처럼 열심히 기도해서 하나님이 보여주시는 환상과 꿈을 보고 그 음성을 들으며 살기를 바랍니다. 이것은 참으로 중요합니다. 하나님의 음성을 자주 듣고 싶으면 자주 기도하십시오. 어쩌다가 한 번 듣고 싶으면 어쩌다가 한 번 기도하십시오. 주님께서는 기도 안에서 여러분을 만나주실 것입니다.
유대인들은 이방인들에 대한 편견과 차별의식이 있었습니다. 사도들과 초기 유대 기독교인들 역시 그런 편견과 차별의식에서 벗어나지 못했습니다. 그런 베드로가 기도하는 중에 하나님께서 환상을 보여주셨습니다. 하늘에서 큰 보자기가 내려왔는데 그 안에는 온갖 짐승과 벌레와 새들이 있었습니다. 베드로가 평소에 싫어하는 것들이었습니다. 그런데 하나님께서는 “베드로야, 일어나 잡아먹어라!” 하십니다. 짐승, 벌레, 새들은 다 하나님의 피조물이지만 베드로는 그것들을 싫어합니다. 그래서 대답합니다. “하나님, 천만의 말씀입니다. 저는 저런 것들은 싫어합니다. 먹지 않습니다. 왜 저런 것들을 먹으라고 하십니까? 아무리 하나님의 말씀이지만 저는 제가 싫어하는 것은 안 먹습니다.”
편견은 자기중심적이기 때문에 하나님의 말씀이라고 해도 소용이 없습니다. 내가 좋다면 좋은 것이고 싫다면 싫은 것입니다. 저는 베드로의 대답에 무척 놀랐습니다. 편견이라는 것이 얼마나 자기중심적이면 하나님이 말씀을 하시는데도 끄떡하지 않았겠습니까! 여러분도 개인적으로 싫어하는 것들이 제법 있을 것입니다. “저 사람은 거룩한 주일에 점잖은 옷을 입지 않고 왜 저렇게 화려하게 입은 거야?” 한다든지, 한두 가지가 아닐 것입니다. 자기와 다른 것에 대해서는 거부감을 느끼고 싫어합니다. 그리고 차별대우를 합니다. 집단적 편견과 차별의식도 있습니다. 사도들과 초기 유대 기독교인들에게도 이방인에 대한 편견이 있었습니다.
하나님께서는 환상 중에 베드로에게 말씀하셨습니다. “하나님께서 깨끗하게 하신 것을 네가 더럽다고 하지 말라. 이 모든 짐승은 네가 좋아하든 안 좋아하든 전부 다 하나님께서 창조하신 것인데, 네가 뭔데 하나님이 창조하신 것을 나쁘다 하느냐?” 베드로가 그 환상을 세 번 본 후에 보자기가 하늘로 올라갔습니다. 그리고 곧 밖에서 문 두드리는 소리가 났습니다. 가이사랴에서 온 이방인 로마사람들 세 명이었습니다. 베드로는 그제야 그 환상의 의미를 깨달았습니다. 하나님께서 이방인을 깨끗하게 하실 때 유대인이 그것을 더럽다고 해서는 안 된다는 것이었습니다. 유대 기독교인들에게는 이방인들과 사귀거나 함께 밥을 먹어서는 안 된다는 집단적 편견이 있었는데, 하나님은 이것에 대해 베드로를 질책하신 것입니다. 이방인에게도 하나님의 말씀이 전달되어야 한다는 의미였습니다. 그래서 베드로는 편견을 깨고 그 로마사람들을 따라 고넬료라는 로마 장교의 집에 가서 복음을 전하고 세례를 주고 돌아왔습니다.
아니나 다를까 이 소문을 들은 유대인들이 베드로를 비난하였습니다. “베드로가 예루살렘에 올라갔을 때에 할례자들이 힐난하여”(2절). “힐난하다”란 ‘다투다, 싸우다, 비판하다’는 뜻입니다. “예수의 수제자라 하는 당신이 어떻게 이방인의 집에 들어가 그들과 함께 밥을 먹고 하나님의 말씀을 그들에게 전할 수 있단 말이오? 하나님의 말씀은 유대인들을 위해 있는 것이지 않소?”라고 야단을 쳤습니다. 이것은 ‘이방인은 상종할 것이 못 된다’는 집단적 편견이었습니다. 유대인의 편견이요, 사도들과 바울의 편견이기도 했습니다. 이 편견이 깨져야 온 세계만방의 백성들이 구원을 받을 수 있습니다.
사도행전 11장이 기록될 당시는 유대교적 기독교였습니다. 유대교적 기독교의 편견과 차별의식이 깨어져야 비로소 세계적인 기독교가 되는 것입니다. 이방인을 상대하려 하지 않는 모습을 깨뜨리는 것입니다. 현대에도 기독교문화가 발달된 나라일수록, 예를 들어 유럽연합(EU)이나 미국 같은 서양 국가들은 다른 나라들에 비해 편견과 차별이 훨씬 적습니다. EU의 슬로건은 “유럽연합은 다양성을 인정하고 차별대우는 반대한다”(For Diversity, Against Discrimination)입니다. 사람은 인종과 문화와 언어가 서로 다르므로 유럽연합은 그 다른 것을 인정하며 개인적 편견과 차별대우를 적극 반대한다는 내용입니다.
여러분도 아시겠지만 터키는 EU에 가입하기를 원합니다. 국토의 한쪽은 아시아에 다른 한쪽은 유럽에 속한 터키는 어떻게 해서든 유럽 쪽에 붙으려고 애를 썼습니다. 벌써 10여 년 동안 EU에 들어가기 위해 애를 쓰는데 잘 받아들여지지 않습니다. 터키에는 이슬람이 아니면 안 된다는 차별정책이 있기 때문입니다. 유럽 사람들은 이슬람, 불교, 기독교 등 모든 차이를 서로 인정하지만 터키는 이슬람이 아니면 안 된다고 주장하므로 이 생각을 고칠 때까지는 들어오지 말라는 것입니다.
인종차별은 인간의 뿌리 깊은 편견 중 하나입니다. 흑인은 흑인대로, 백인은 백인대로 모두 자기 인종의 우월성을 주장합니다. 아프리카 사람들은 흑인의 우월성을 얼마나 자신 있게 말하는지 모릅니다. 하지만 현실에서는 흑백간의 차별이 있고, 특히 한국 사람들은 백인은 높이 보는 반면 흑인은 종종 무시합니다. LA에서 어느 한국사람 둘이 엘리베이터를 탔는데 중간에 흑인이 타자 “깜둥이가 탔네” 했습니다. 그러자 그 흑인이 “깜둥이가 뭐야?”라며 소리를 쳤답니다. 그는 한국에서 군 생활을 했던 사람이었습니다. 미국에 이민 간 한국 사람들은 대부분 흑인들을 상대로 돈을 벌어 자식을 키우고 성공했는데 깜둥이가 뭡니까? 좋지 않은 편견입니다. 하나님께서는 다양성을 즐기라고 까만 사람도 만들고 흰 사람도 만들고 우리처럼 황색인종도 만드셨습니다. 인종차별은 예수 믿는 사람들이 할 짓이 아닙니다. 만약 여러분에게 인종차별의식이 있었다면 오늘 이곳에 내려놓고 가십시오.
계급차별도 사람에 대한 심각한 편견입니다. 인도 힌두교 사회에는 2억5천만 명의 ‘달리트’라는 불가촉천민이 있습니다. 인도 사회에서 가장 낮은 계급입니다. 그들은 교육의 기회도, 사회보장의 기회도 못 받습니다. 참 억울하지요. 똑같은 인간인데 천한 계급으로 태어났다는 이유로 나라에서 혜택을 주지 않습니다. 그래서 인도의 기독교, 천주교가 힘을 합하여 그들에게도 교육과 사회보장의 혜택을 주기 위해 오랫동안 애를 썼습니다. 두 달 전에 드디어 국회에서 달리트에게도 똑같은 교육과 사회보장제도의 혜택을 주도록 결정을 했습니다. 기독교는 편견과 차별과 인간경시를 모르는 척해서는 안 됩니다. 싸워서라도 계급차별 없이 모든 사람이 평화와 평등을 누리도록 만들어야 합니다. 하나님은 절대로 사람을 차별하지 않습니다. 모든 민족과 언어와 종족을 다 똑같이 창조하셨기 때문에 동일한 사랑과 자비와 은총을 베푸시고 같은 기회를 주십니다. 이것이 기독교 사상이요, 복음의 특징입니다.
성차별도 문제입니다. 한국은 예전에 비해 남존여비사상이 많이 줄었고 여성들의 사회진출도 활발합니다. 지금까지는 국가적, 가정적으로 남자들의 능력에 많이 의존했지만, 점차 노인세대가 늘고 인구가 줄어들면서 여자들의 능력과 참여가 필요해졌습니다. 예전에 한국에서 미국으로 이민 온 사람들을 보면 제일 출세한 사람들이 여자들이었습니다. 운전이나 사회생활 등 예전에 한국에서는 갖지 못했던 기회들을 갖게 되니까 잠재 능력이 마구 나타났던 것이지요. 남자들은 오히려 위축이 되었어요. 중산층 이상의 생활을 하던 사람들이 미국에 와서 영어를 못 하니까 바보가 됩니다. 말 못하는 사람이 바보 아닙니까? 저도 중국에 가서 말이 통하지 않아서 몇 번 바보가 된 적이 있었지요. 요즘 한국 여성들의 능력이 곳곳에서 발휘되는 것은 참 바람직한 것입니다. 지금까지 억눌렸던 것들을 다 풀어줘서 이제는 남자와 여자의 능력이 100% 발휘되어 우리나라가 선진국이 되기를 바랍니다.
지난주에 인도에서는 신분증에 제3의 성(Gender)을 표기하기로 결정했다고 합니다. 신분증에 성별을 표기하는 인도정부는 남자도 여자도 아닌 사람들, 즉 성전환수술을 한 사람들을 어떻게 나타낼지 고민하다가 ‘제3의 성’(The Third Gender)으로 표기하기로 했습니다. 성 전환자들은 “우리도 드디어 인도 국민의 대우를 받게 되었다”고 좋아했답니다.
앞으로 성희롱이나 성차별을 하면 고소당할 수 있습니다. 지난 4월 1일에는 딜라트라는 회사가 성희롱과 성차별에 관한 손해배상청구에 졌습니다. 그래서 차별대우를 받았던 여성에게 50만 불을 지불해야 했습니다. 지난 3월 28일에는 센트럼이라는 대학도 성차별을 하여 한 학생에게 20만 불의 손해배상을 했다고 합니다.
연령차별이 있습니다. 어린아이를 무시하고, 젊은이를 대접하고, 노인을 경시합니다. 이것이 인간의 모습입니다. 나이 들어 힘없는 노인들을 우습게보지만 연령차별을 하면 고소를 당할 수 있습니다. 렌힐스테핑이라는 회사는 나이 많은 직원을 해고했다가 소송을 당해서 5억 8천만 원을 배상해야 했다고 합니다. 록히드마틴이라는 회사도 같은 경우로 77만3천불을 배상했다고 합니다. 하나님의 마음을 가진 사람들은 나이로 사람을 차별하지 않으려고 애를 씁니다. 나이가 많고 적음으로 사람을 판단하고 차별하는 것은 하나님이 바라시는 모습이 아닙니다. 하나님께서 젊은 사람만 사랑하십니까? 아니지요. 어린 아이도, 청소년도, 장년도, 노년도 다 하나님의 백성입니다. 하나님께서 모두를 사랑하시는 것처럼 우리도 나이에 대한 편견을 없애야 합니다.
종교의 차별이 있습니다. 우리는 기독교인이지만 다른 종교 사람들을 무시해서는 안 됩니다. 모슬렘 국가는 기독교를 절대 인정하지 않지요. 사우디아라비아에는 교회를 세우지 못하게 하는 법이 있습니다. 기독교 국가들은 모슬렘을 인정하고 모슬렘 사원을 세우는 것도 허용합니다. 종교에 대한 편견과 차별이 있어서는 안 됩니다. 최근에 스리랑카의 불교와 힌두교 극단주의자들이 교회를 심하게 핍박하고 있습니다. 제가 매주 인도나 스리랑카의 기독교 인사들의 이메일을 받는데 기독교인이 맞았다거나, 죽었다거나, 불이 났다는 소식이 끊이지 않습니다. 기독교를 너무 심하게 핍박합니다. 북한도 마찬가지입니다. 예수 믿다가 잡히면 감옥에 갑니다. 이런 종교적인 차별이 있어서는 안 됩니다.
장애인에 대한 차별이 있습니다. 우리 교회는 이 성전을 지으면서 장애인들을 배려하기 위해 많이 고심했습니다. 장애인들을 위한 시설을 만들기 위해서는 돈이 더 들지요. 하지만 우리보다 약하고 부족하고 힘없는 사람들이 우리처럼 자유롭게 살 수 있게 만드는 것이 절대다수 장애 없는 사람들의 의무입니다. 장애인들이 우리와 비슷한 삶의 질을 갖도록 돕는 것이 우리가 마땅히 해야 할 일들입니다.
경제적 차별도 있습니다. 말레이시아는 말레이종족 사람들에게만 직장의 특혜를 줍니다. 은행 대출도 말레이족 사람들에게만 주고, 다른 종족들을 무시합니다. 중국과 인도 등 다른 종족들도 같은 경제적 권리를 얻기 위해 계속 싸우고 있는데 힘이 듭니다. 우리나라에도 과거에는 중국 사람들이 많이 살았습니다. 요즘은 새로 들어온 중국 사람들 외에는 그렇게 많지 않습니다. 제가 미국의 미시간에 있는 어느 중국집에 간 적이 있습니다. 한국에서 온 중국 사람이 장사를 하는데 한국에서 먹던 그 맛이라는 이야기를 듣고 찾아갔지요. 정말 옛 맛 그대로 맛있게 먹었습니다. 주인에게 어떻게 미국으로 오게 되었는지 물었습니다. 그의 집안은 3대를 인천에서 살았는데 박정희 대통령이 정책적으로 중국인들을 쫓아내는 바람에 미국으로 오게 되었다고 했습니다. 편견이요, 차별대우입니다. 하나님의 백성들은 절대로 경제적 차별로 사람을 괴롭히는 일을 해서는 안 됩니다.
지방색도 편견의 하나입니다. 저는 미국에 가기 전에 대한민국이 큰 나라인 줄 알았습니다. 막상 미국에 가보니 한국은 너무 작은 나라입니다. 비행기를 타고 한 시간이면 더 이상 갈 곳이 없는 작은 나라입니다. 이 작은 나라에서 무슨 지방색입니까? 때로는 교회 내에도 지방색을 띤 그룹들이 있습니다. 여러분, 자기 고향사람들만 사랑하지 말고 모두를 사랑하십시오. 몇 사람들끼리 편애하는 것은 믿는 사람들의 행동이 아닙니다. 하나님께서는 유대인이든지 이방인이든지 자유인이든지 노예든지 남자든지 여자든지 나이가 많든지 적든지 모두에게 은혜를 베푸십니다. 악인과 선인에게 햇볕과 비를 내려주십니다. 이 하나님이 여러분과 제가 섬기는 하나님입니다. 우리들이 하나님 닮게 되기를 원합니다.
성경을 보면 하나님께서 이방인에게 무엇을 주셨습니까? 이방인에게도 천사를 보내주셔서 만나게 하셨습니다. 이방인 고넬료 가족에게 구원을 주셨습니다. 이방인에게 하나님의 말씀과 성령과 생명을 주셨고, 이방인이 회개하고 영생을 얻도록 기회를 주셨습니다. 하나님은 편견이 없으십니다. 모두를 사랑하십니다. 여러분과 저도 마음을 넓게 열어 예수님을 닮고 하나님을 닮고 성령님을 닮도록 기도하십시다. 차별이 있는 곳에서 차별을 제거하고 모든 사람들에게 그리스도를 전하는 그릇이 되기를 원합니다.
왜 기독교가 훌륭합니까? 기독교에는 차별이 없기 때문입니다. 누구에게든지 하늘의 문이 활짝 열려 있습니다. “누구든지 들어오라. 아무나 들어오라. 하나님의 아들이 십자가에서 모든 죄를 사했다. 다 오라. 값없이 오라. 돈 없는 자들도 오라. 목마른 자도, 배고픈 자도 오라.” 이것이 하나님의 생각입니다. 여러분과 저도 마음의 문을 열고 위대하신 하나님을 마음에 품은 사람들이 되어 우리가 가는 곳에서 편견이 사라지고 차별대우가 사라지고 벽이 허물어지는 역사가 있기를 바랍니다.
교회는 다수의 사람들이 지지하는 생각과 오랜 관습과 전통이 하나님의 뜻을 대신 할 수 없습니다. 하지만 교회는 많은 사람의 생각이나 전통을 중요시하거나 그것을 기준으로 삼으려고 합니다. 비진리인 것은 버려야 합니다. 오직 예수 그리스도의 통치 아래 있어야 합니다. 사람이 정해놓은 전통과 생각이 진리인 말씀과 부딪혀 분열과 갈등이 생기기 때문입니다.
기다림의 소망
양인순 목사
이해인 수녀가 쓴 <행복한 기다림> 이란 시가 있습니다.
뿌연 안개가 / 하늘로 올라가는 새벽
초록빛으로 덮인 들길에 서서 / 행여 찾아올지도 모르는 / 그대를 기다립니다
혹시 / 내가 보고 싶어 / 이곳을 찾아올지도 모르는
그대를 / 기다린 다는 것은 / 설레임과 / 행복한 기다림입니다
난 오늘도 / 그 자리에 서서 / 먼 하늘을 바라보며
그리움으로 / 밀려오는 아픔을 안고 / 풀잎에 맺힌 이슬처럼
그대를 기다리렵니다
시인은 뿌연 안개가 핀 새벽 설레임으로 사랑하는 님을 기다리고 있습니다. 그녀는 그 기다림을 설렘과 행복의 기다림으로 노래하고 있습니다.
산다는 것은 기다림과 여행하는 것입니다. 살아있는 모든 존재는 항상 무언가를 끊임없이 기다립니다. 새 생명이 태어나기 위해서는 엄마의 자궁 속에서 10개월을 기다려야 합니다. 출생과 함께 엄마 아빠를 부르고, 아장아장 걷기까지는 일 년을 기다려야 합니다. 유치원에 가고, 초등학교, 중학교, 고등학교, 대학을 진학하기 까지 무려 20여년을 기다려야 합니다. 대학을 졸업하고 취직을 하고, 가정을 이루기까지 또 기다려야 합니다. 결혼 후에는 자녀를 기다리고, 나이가 들면 죽음을 기다려야 합니다. 인생은 기다림으로 시작해서 기다림으로 끝납니다.
인생의 뜨락에서 우리는 계속되는 기다림의 운명 속에 살아갑니다. 사랑하는 사람을 기다립니다. 때로는 슬픈 이별을 기다립니다. 그 기다림이 기쁨을 주기도 하고, 아픔을 안겨주기도 합니다. 기다림은 피할 수도 거부할 수도 없는 인생의 그림자입니다. 아마 그것은 하나님이 주신 아름다운 선물일 수도 있고, 가장 고통스런 형벌일 수도 있습니다.
우리는 오늘도 기다림 속에서 울고 웃습니다. 이 세상의 모든 것은 기다림 속에서 일어나는 작은 일일 뿐입니다. 그래서 산다는 것은 기다림을 만나는 것입니다. 죽는 날까지 기다림과 여행을 합니다.
대학 시절 사무엘 베케트의 <고도를 기다리며> 라는 연극을 본 적이 있습니다. 무대는 해질 무렵 어느 한적한 시골길, 앙상한 한 그루의 나무만이 서 있는 언덕 밑입니다. 거기에서 블라디미르와 에스트리공이라는 두 사람의 떠돌이가 고도(Godot)라는 인물이 나타나기를 기다립니다. 그런데 문제는 그 고도라는 사람이 누구인지를 모릅니다. 기다리는 동안 포조와 럭키라는 두 사나이가 나타나 시간을 떼우기 위해 황당한 대사와 광대놀이를 합니다. 해가 다 질 무렵 한 소년이 등장하여 고도는 내일 온다는 말과 함께 1막이 끝납니다. 그런데 2막의 내용도 1막과 똑같습니다. 그들은 고도가 신(神)인지, 죽음인지, 구원인지, 희망인지, 사랑인지 아니면 이 모든 것인지 알 수 없습니다. 그런데도 계속해서 고도가 나타나기를 기다립니다.
물론 노벨 문학상을 탄 작가 사무엘 베케트는 고도를 아무도 모른다고 말합니다. 작가 자신도 그 고도가 누구인지, 무엇인지를 규정하지 않았습니다. 그러나 현대인이 직면하고 있는 고독과 불안, 삶의 허무, 그리고 구원과 영원의 문제를 끊임없는 기다림의 대상으로 묘사하고 있습니다.
이 연극을 시집은 안 간 골드 미스가 보면 고도는 누구일까요? 바로 백마를 타고 오는 멋진 애인입니다. 이 연극을 교도소에서 보면 고도를 뭐라고 말할까요? 자유, 석방입니다. 병원에서 아파하는 사람들이 보면 고도는 무엇일까요? 바로 건강하게 회복되는 것입니다. 실직을 한 사람들에게 있어서 고도는 좋은 직장입니다. 사업의 어려움을 겪고 있는 분들에게 있어서 고도는 사업의 형통입니다. 수능 시험을 치루고 결과를 기다리고 있는 자녀들에게 있어서 고도는 무엇일까요? 바로 합격입니다. 그러면 예수님을 주로 고백하는 성지가족들이 이 연극을 보았다면 고도는 누구일까요? 바로 예수 그리스도이십니다.
현대인들에게 기다림은 익숙하지 않은 단어입니다. 광속의 시대, 빨리 빨리의 문화에 익숙해진 우리들이 누군가를 무엇인가를 기다린다는 것은 참으로 힘든 일입니다. 따라서 기다리지 못해서 일을 그르칠 때가 많습니다. 중요한 일을 결정할 때 기다리지 못하고, 급하게 말하다가 화를 부르기도 합니다. 기초를 튼튼히 세우지 않고, 실적을 올리려고 성급하게 일하다가 모든 것이 무너지기도 합니다.
<3초간의 기다림 속의 사랑>이란 글이 있습니다. 조급증에 빠진 우리에게 일침을 놓는 글입니다.
엘리베이터를 탔을 때 '닫기'를 누르기 전 3초만 기다리세요.
정말 누군가 급하게 오고 있을지도 모르니까요.
출발 신호가 떨어져 앞차가 서 있어도 경적을 울리지 말고 3초만 기다려 주세요.
그 사람은 인생의 중요한 기로에서 갈등하고 있었는지 모릅니다.
내 차 앞으로 끼어드는 차가 있으면 3초만 서서 기다리세요.
그 사람 아내가 정말 아플지도 모르니까요.
친구와 헤어질 때 그의 뒷모습을 3초만 보고 있어 주세요.
혹시 그 친구가 가다가 뒤돌아 봤을 때 웃어줄 수 있도록.
길을 가다가 아니면 뉴스에서 불행을 맞은 사람을 보면
잠시 눈을 감고 3초만 그들을 위해 기도하세요.
언젠가는 그들이 나를 위해 기꺼이 그리할 것이니까요.
정말 화가 나서 참을 수 없는 때라도 3초만 고개를 들어 하늘을 보세요.
내가 화낼 일이 보잘 것 없지는 않은가.
차창으로 고개를 내밀다 한 아이와 눈이 마주 쳤을 때 3초만 그 아이에게 손을 흔들어 주세요. 그 아이가 크면 분명 내 아이에게도 그리 할 것이니까요.
죄 짓고 감옥 가는 사람을 볼 때 욕하기 전, 3초만 생각해 보세요.
내가 그 사람의 환경이었다면 어떻게 되었을까.
우리 안에는 3초간의 여유, 기다림조차 힘겨운 삶을 살고 있습니다. 그러나 빨리 하는 것보다는 바르게 하는 것이 중요합니다. 빨리 가는 것보다는 바르게 가는 것이 중요합니다. 모든 것은 정한 때가 있고, 기한이 있습니다. 우리는 내 생각, 내 경험, 내 판단이 아닌 하나님이 정하신 목적을 이룰 때를 기다리는 지혜가 필요합니다. 때를 기다릴 줄 아는 사람이 바로 믿음이 좋은 사람입니다. 당장 눈앞에 보이는 문제를 보고 비난하거나 정죄하지 마십시오. 미래를 보고 기도하고 격려해 주십시오. 그리고 기다려 주십시오.
어느 날 맹구가 하나님께 질문을 했습니다. ‘하나님 안녕하세요! 하나님에게 1억년의 시간은 얼만큼이지요?’ ‘나에게 1억년은 1분과 같지.’ ‘하나님! 그러면 하나님에게 1억원은 얼마나 되나요?’ ‘그건 1원과 같은 것이지’ 그러자 맹구가 자신있게 하나님께 말합니다. ‘하나님! 그러면 나에게 1원만 주세요.’ 그러자 하나님께서 웃으면서 말씀하십니다. ‘오냐. 알았다. 1분만 기다려야.’
사랑하는 여러분! 하나님의 시간표와 우리의 시간표는 분명 다릅니다. 하루가 천년같고 천년이 하루 같은 것이 믿음의 세계입니다.
믿음의 거장은 한결같이 기다림의 사람입니다. 노아는 산 꼭대기에 방주를 만들며 하나님이 물로 세상을 심판하기 까지 무려 100년을 넘게 기다렸습니다. 모세는 하나님의 부르심을 받기 까지 80년을 기다렸습니다. 이스라엘 백성은 가나안 땅에 들어가기 전 40년 동안을 광야에서 기다렸습니다. 예수님은 3년의 공생애 사역을 위해 30년을 기다리셨습니다.
우리는 하나님의 기다림을 이해하지 못할 때가 많습니다. 내가 정한 시간에 응답되지 않으면 자신도 모르게 불안하고, 때로는 원망이 쏟아집니다. “하나님 이만하면 되지 않습니까? 내가 이렇게 열심히 일하고 있는데 이정도면 충분하지 않습니까?” “하나님! 언제까지 기다려야 합니까?”
하나님께서는 우리에게 이렇게 말씀하십니다. 이사야 30장 18절입니다.
“그러나 여호와께서 기다리시나니 이는 너희에게 은혜를 베풀려 하심이요 일어나시리니 이는 너희를 긍휼히 여기려 하심이라 대저 여호와는 정의의 하나님이심이라 그를 기다리는 자마다 복이 있도다.”
실은 우리가 하나님을 기다리는 것이 아니라 하나님께서 우리를 기다려주십니다. 우리에게 은혜를 베푸시고, 긍휼을 베푸시려고 기다리고 계십니다. 그러므로 하나님의 때를 기다릴 줄 아는 자가 믿음의 사람이요 복 있는 자입니다.
기다림 속에 하나님의 때가 있습니다. 내가 정한 시간이 아닌 하나님의 시간을 기다리는 것이 믿음입니다. 다윗은 위기의 상황 속에서도 언제나 하나님을 바라보며, 하나님의 시간을 기다렸습니다.
시편 40편 1절에 이렇게 고백합니다.
“내가 여호와를 기다리고 기다렸더니 귀를 기울이사 나의 부르짖음을 들으셨도다. 나를 기가 막힐 웅덩이와 수렁에서 끌어올리시고 내 발을 반석 위에 두사 내 걸음을 견고하게 하셨도다.”
다윗은 생명의 위협을 받는 기가 막힐 웅덩이와 수렁에 빠져 있었지만 인간의 방법으로 해결하려고 서두르지 않았습니다. 그는 하나님을 기다리고 또 기다렸습니다. 하나님의 때를 기다리며 부르짖어 기도했습니다. 하나님은 기다리고 또 기다리며 간구하는 다윗의 기도를 들으시고 기가 막힐 웅덩이와 수렁에서 건져주십니다. 오히려 그 발을 반석 위에 두사 견고하게 하십니다. 그리고 새 노래로 찬송하게 하십니다. 그것을 보고 다윗을 비방하고 죽이고자 했던 많은 사람들이 두려워 떨게 했습니다.
다윗이 인생의 위기 상황 속에서도 절망하지 않고 기다릴 수 있었던 비결은 바로 믿음입니다. 어떤 상황 속에서도 하나님께서 나를 도와주실 것이라는 분명한 믿음입니다. 여기에 우리의 모든 소망의 근거가 있습니다. 우리의 희망의 출발점은 무엇입니까?
오늘 우리가 읽은 이사야 11장은 메시야를 통하여 이루어지 하나님의 나라의 모습에 대해서 말씀하고 있습니다. 하나님 나라를 이루실 분은 바로 이새의 줄기에서부터 한 싹이 남으로 시작됩니다. 여기서 이새는 다윗의 아버지입니다. 그는 농사를 짓는 비천한 사람입니다. 여기서 이사야 선지자는 다윗의 후손으로 오실 메시야가 아닌 이새의 줄기에서 나올 메시야를 묘사하고 있습니다. 기왕이면 존경받는 최고의 왕 다윗이 아닌 자신을 비천한 농부로 표현했던 이새의 줄기에서 메시야가 올 것이라고 말씀하실까요? 그 이유가 이사야 53장 2-3절에 나와 있습니다.
“그는 주 앞에서 자라나기를 연한 순 같고 마른 땅에서 나온 뿌리 같아서 고운 모양도 없고 풍채도 없은즉 우리가 보기에 흠모할 만한 아름다운 것이 없도다. 그는 멸시를 받아 사람들에게 버림 받았으며 간고를 많이 겪었으며 질고를 아는 자라. 마치 사람들이 그에게서 얼굴을 가리는 것 같이 멸시를 당하였고 우리도 그를 귀히 여기지 아니하였도다.”
예수님의 오심은 다윗과 같은 권세있고, 위엄있는 왕의 모습이 아니라 연한 순같고, 마른 땅에서 나온 약한 뿌리와 같은 모습입니다. 모양도 없고, 풍채도 없어서 누가 봐도 흠모할 만한 아름다움이 없는 모습입니다. 그래서 사람들은 예수님이 세상에 왔지만 인정하지 않습니다. 결국 예수님은 멸시와 천대를 받습니다.
그러나 예수님은 어떤 분이십니까? 2절 말씀을 보십시오. 겉모습은 초라하고 비천해 보였지만 메시야로 오실 예수님은 지혜와 총명이 있습니다. 모략과 재능이 있습니다. 지식과 여호와를 경외하는 영으로 강림하십니다. 세상을 보이는 대로, 들리는 대로가 아닌 공의와 정직으로 심판하십니다. 모든 악한 자를 멸하십니다.
그 결과가 6절에서 9절까지 나와 있습니다. 메시야이신 예수님이 다스리시고 통치하실 때 임할 하나님의 나라의 모습입니다. 그곳에는 이리가 어린양과 함께 삽니다. 표범이 어린 염소와 함께 삽니다. 송아지와 어린 사자가 어울립니다. 암소와 곰이 함께 먹습니다. 사자가 소처럼 풀을 먹습니다. 어린아이가 독사의 굴에 손을 넣어도 물지 않습니다. 하나님이 다스리시고 통치하시는 곳에는 해됨도 없고, 상함도 없습니다. 물이 바다를 덮음같이 여호와를 아는 지식이 세상에 충만한 모습입니다.
예수님이 다스리시고 통치하실 나라는 한 마디로 말하면 평화의 나라입니다. 죄에 빠진 인간의 삶은 타락입니다. 저주입니다. 가난과 질병 속에 시달립니다. 끊임없이 계속되는 갈등과 싸움, 전쟁입니다. 그러나 주님이 다스리시는 나라는 평화의 나라입니다. 인간만이 아니라 모든 피조물이 그리스도 안에서 평화롭게 어울려 사는 나라입니다.
여기에 우리의 소망이 있고, 인류의 미래가 있습니다. 진화론에 기초한 인간세상은 오직 투쟁과 싸움만이 있을 뿐입니다. 약육강식의 지배논리 아래 약자는 항상 강자의 지배아래서 신음할 뿐입니다. 지금까지 세상은 진화론적 사상 속에서 강자와 약자의 대결 속에 싸우고 있습니다. 여기에는 진정한 평화가 이루어지지 않습니다. 언제나 갈등과 투쟁과 싸움뿐입니다.
대림절을 보내면서 진정 우리의 기다림의 대상은 누구일까요? 우리의 영원한 소망이 되시는 예수 그리스도이십니다. 예수님은 평화의 왕이십니다. 평화의 왕이신 주님께서 우리의 마음속에 왕으로 오셔서 우리를 다스리시고 통치하실 때 우리는 진정한 평화를 만드는 평화의 사도가 될 수 있습니다. 아직도 내 마음 속에 기다리는 고도가 욕망이나 탐욕이라면 주님은 내 마음 속에 임하실 수 없습니다.
먼저 우리는 겸손한 마음으로 내 마음을 비워야 합니다. 주님께서 근본 하나님과 동등한 본체를 가지셨지만 종의 형상으로 자신을 낮추시고, 비우셨던 것처럼 우리의 탐욕과 이기심을 비우고, 주님의 마음으로 채울 때 비로소 주님이 우리 삶 가운데 좌정하셔서 우리 안에 진정한 평화를 주십니다.
주님께서 우리 가정에 임하실 때 평화가 넘치는 가정이 됩니다.
주님께서 우리 교회 가운데 임하실 때 모든 벽이 허물어지고, 평화가 넘치는 교회가 됩니다.
주님께서 전쟁의 기운이 높아가는 어둠의 이 땅에 임하실 때 평화의 나라가 됩니다.
그럼에도 불구하고 우리는 평화의 왕이신 주님을 기다리지 못하고, 내 생각, 내 경험으로 성급하게 움직일 때가 많습니다. 내 방법으로 문제를 풀어 보려고 몸부림칠 때도 있습니다. 그러다가 우리는 실족하고 낙심합니다.
우리의 연약함과 부족함에도 불구하고 하나님은 사랑으로 기다려 주십니다. 기다리시는 아버지, 이것이 바로 하나님의 신실하심입니다. 탕자와 같이 아버지의 품을 떠났지만, 세상에서 허랑방탕하고 살았지만 아버지는 한 번도 집을 나가는 순간부터 탕자를 잊지 않았습니다. 매일 사랑하는 아들을 기다립니다.
집을 나간 탕자는 고생 끝에 기다리시는 아버지를 연상했습니다. 용서해 줄 것이라는 아버지에 대한 확신을 가지고 일어나서 아버지께 돌아갑니다. 아버지는 아직 거리가 먼데도 돌아오는 아들을 먼저 보고 달려갔습니다.
기다림은 먼저 보게 합니다. 기다림은 절대 걷지 않게 만듭니다. 달려가게 하는 힘이 있습니다. 그런 기다림이 탕자를 회복시킵니다.
사랑하는 여러분, 잊지 마십시오. 우리가 힘으로 능으로 뛴다고 되는 것이 아닙니다. 기다려야 합니다. 어쩌면 우리 모두는 하나님 앞에서 탕자와 같은 모습입니다. 그럼에도 불구하고 주님은 길이 참으시고 기다려주십니다. 오늘 우리 가운데 다가오셔서 기다려 주시는 하나님 아버지의 사랑 안에 우리의 모든 소망이 있습니다.
우리의 진정한 소망은 오직 예수 그리스도이십니다. 평화의 왕으로 오실 예수 그리스도를 기다리는 대림절이 될 때 우리는 새로운 소망을 품고 내일을 향해 달려갈 수 있습니다. 이미 2000년 전에 예수님은 어둠의 이 땅에 생명의 빛으로 오셔서 구원의 길을 여셨습니다. 그 구원의 주님이 오늘 우리 가운데 임마누엘 하셔서 성령님으로 우리를 지켜주시고 보호해 주십니다. 그리고 장차 하나님 나라의 완성자로 다실 오실 주님께서 오늘 우리 가운데로 다가오고 계십니다.
우리는 주님의 재림을 대망하는 대림절을 맞았습니다. 우리 모두 절망의 자리에서 일어나 희망의 노래를 부릅시다. 기다림의 순례자로 희망을 가슴에 품고 희망을 노래하는 은총의 계절이 되시기를 주님의 이름으로 축원합니다.
조용히 주신 말씀을 묵상하며 <주님의 시간에>라는 찬양을 올려드립니다.
♬ 주님의 시간에 주의 뜻 이뤄지기 기다려
하루 하루 살동안 주님 인도하시니
주 뜻 이룰 때까지 기다려
기다려 그때를 주의 뜻 이뤄지기 기다려
주의 뜻 이뤄질 때 우리들의 모든 것
아름답게 변하리 기다려 ♬
유대인 신자들을 설득함
김영규 목사
유대인 신자들의 비판
유대에 있는 사도들과 형제들, 즉 유대 지역의 그리스도인들이 베드로 사도의 소식을 전해 들었습니다. “유대에 있는 사도들과 형제들이 이방인들도 하나님 말씀을 받았다 함을 들었더니,”(1) 아마 이들은 베드로 사도가 행한 기적이나 전도 활동을 전해 들었을 겁니다. 룻다에서 중풍병자 애니아를 고친 사건, 욥바에서 다비다를 소생시킨 사건, 가이사랴에서 고넬료 가족을 전도한 사건 등등. 이들은 대체적으로 이방인이 복음을 받은 것에 대해서 호의적인 감정을 가졌습니다.
그러나 베드로가 예루살렘에 갔을 때에 일부 유대인들이 베드로를 비난 했습니다. “베드로가 예루살렘에 올라갔을 때에 할례자들이 비난하여, 이르되 네가 무할례자의 집에 들어가 함께 먹었다 하니,”(2-3) 비난한 사람들은 할례 받은 보수파 유대인들입니다. 이들이 비난한 내용은 베드로 사도가 이방인과 함께 식사를 했다는 점입니다. 바리새인들이 예수님을 비난한 것도 바로 이 식사 문제입니다. “바리새인과 서기관들이 원망하여 가로되 이 사람이 죄인을 영접하고 음식을 같이 먹는다 하더라.”(눅15:2) “바리새인들이 보고 그 제자들에게 이르되 어찌하여 너희 선생은 세리와 죄인들과 함께 잡수시느냐?”(마 9:11)
왜 식사 문제가 그렇게 중요한 이슈가 되는가? 이점을 알려면 유대인의 식생활 계율을 알아야 합니다. 유대인의 식사 계율을 히브리어로 카쉬루트(Kashrut)라고 합니다. 이 말은 히브리어 카쉐르(rveK;)에서 온 말로, 알맞다, 적절하다, 바르다(fit, proper or correct)는 뜻입니다. 미국식으로 발음하면 코셔(Kosher)입니다. 코셔 음식물은 조리 방법이나, 제사장 혹은 랍비의 축복과는 무관합니다. 건강이나 영양상의 문제와도 무관합니다. 그냥 본래부터 정한 것과 부정한 음식물이 있다고 생각합니다. 유대인들이 코셔를 구별하는 이유는 오직 한 가지 토라(율법)가 그렇게 명령했기 때문입니다. 이유 불문하고 성경이 명했기 때문에 지키는 계율을 유대인들은 “chukkim”법이라고 합니다. 유대인들은 집을 성전으로 생각하고, 식탁은 제단으로 생각합니다. 그래서 식탁에는 정한 음식만 차려놓아야 된다고 생각합니다.
지금 미국에 살고 있는 유대인들이 지키는 코셔의 일반적인 규칙은 대략 이렇습니다. “금지된(부정한) 동물의 고기, 내장, 알(egg), 젖은 먹을 수 없다. 유대인의 계율에 따라 도살되어야 한다. 피는 반드시 제거해야 한다. 허용된 동물이라도 어떤 부분은 먹을 수 없다. 채소는 허용되지만 벌레가 있으면 안 된다. 포유류와 새의 고기는 乳類와 함께 먹을 수 없다. 물고기, 새알, 야채, 곡물은 乳類와 함께 먹을 수 있다. 식기나 조리 기구도 고기에 접촉된 것은 乳類용으로 사용할 수 없다. 코셔 음식이 아닌 음식을 담았던 식기나 조리 기구를 코셔 음식용으로 사용할 수 없다. 단 이 규칙은 음식이 뜨거울 때 접촉할 경우에 적용된다. 비유대인인 제조한 포도 제품은 먹을 수 없다.”
좀 더 자세히 살펴보면 이런 규칙들이 있습니다. 먼저 코셔 도살(Kosher slaughtering)입니다. 코셔 도살은 쇼헤트(shochet : kill)라는 도살 전문가에 의해 도살되어야 합니다. 쇼헤트는 단순한 도살자가 아닙니다. 경건하고, 유대 율법에 의해 잘 훈련 받고, kashrut 에 익숙한 사람입니다. 쇼헤트가 없는 작은 마을에는 랍비가 대신합니다. 코셔 도살이 되지 않은 동물의 고기는 먹을 수 없습니다. 자연사 한 것, 동물에 의해 죽임당한 것, 병 든 것, 결함 있는 것은 먹을 수 없습니다. 단, 물고기에는 이 규정이 해당되지 않습니다.(신14:21, 민11:22) 도살할 때는 빠르게 목을 단번에 깊이 쳐서 2초 이내에 고통 없이 무의식 중에 죽도록 해야 합니다. 날이 빠지거나 무딘 칼로 여러 차례 쳐서 죽이면 부정한 도살이 됩니다. 피는 빠르고 완벽하게 빼내야 합니다. 피는 일단계로 도살 시에 대부분을 재빨리 빼냅니다. 남은 피도 “by broiling or soaking and salting”의 방법으로 도살 후 72시간 내에 완전히 제거되어야 합니다. 이런 계율 때문에 유대인이라면 낮선 곳에서 육류를 살 수 없습니다.
고기와 乳類를 동시에 먹을 수 없는 규칙(Separation of Meat and Dairy)은 식기나 조리 기구에도 적용됩니다. 요리하는 팬, 담는 그릇은 물론, 식기 세척기, 그릇을 닦는 행주에까지 적용됩니다. 예를 들면 치킨을 조리한 프라이팬에 우유를 데우면 안 됩니다. 난로나 싱크대는 통상 코셔가 아닌 기구로 간주합니다. 그래서 유대인의 주방에 보면 수도 꼭지가 세 개가 있습니다. 세척용, 손을 씻기 위한 의전용, 조리용 등.
포도 제품에 관한 규칙도 까다롭습니다. 일단 유대인이 만들지 않은 와인이나 포도 제품은 금지됩니다. 그 이유는 이방인들이 제조 과정에서의 우상 숭배를 하거나, 혹은 우상 숭배를 위해서 제조하는 목적 가능성 때문입니다. 포도주만이 아닙니다. 포도 음료, 과일 음료, 과일 향의 음료에도 해당됩니다.
제가 지금 말씀드린 내용은 현재 뉴욕이나 LA에 살고 있는 유대인들이 지키고 있는 계율입니다. 물론 이런 계율은 2000년 전에 베드로가 만났던 유대인들이 지키던 것이나 별로 다를 바가 없습니다. 그러면 도대체 왜 유대인들은 이렇게 까다로운 식사법을 지킬까요? 그들은 그런 식사법이 하나님 백성과 이방인을 구별하는 성별의 표식이라고 생각합니다. 하나님 자녀는 세상과 달라야 한다! 그것이 바로 그들의 모토입니다. 음식만 구별하는 것이 아닙니다. 의복도 구별합니다. 유대인이면 누구나 복장의 규율을 지켜야 합니다. 예를 들면 남자들의 경우 옷단에 술을 달아야 합니다. 혼방을 입으면 안 됩니다. 한 가지 종류의 실로 짠 옷을 입어야 합니다. 성경에 두 가지 실을 섞어서 짠 옷을 입지 말라고 했기 때문입니다. 여자는 남자의 복장을 하면 안 됩니다. 그 뿐이 아닙니다. 그들의 삶을 들여다보면 모든 것이 구별되어 있습니다. 안식일, 예배, 토라 읽기, 기도, 결혼, 가정생활, 자녀 교육 등등. 어떻게 보면 이들의 취지는 결코 나쁘지 않습니다. 오늘날 우리 그리스도인들은 세상 사람들과 구별된 삶을 살기 위해 얼마나 애를 씁니까? 세상에 뒤섞여서 속된 사람인지 하나님 자녀인지 구별 안 되는 생활을 하지 않습니까? 하나님이 선택하신 선민이니 세상과 구별되자! 이것이 근본 취지입니다.
그러면 다시 본문으로 돌아가서 생각해 봅시다. 베드로 사도가 이방인 고넬료와 식사를 함께 한 것은 정통파 유대인 출신의 그리스도인들에게 의문을 던졌습니다. 고넬료가 예수 믿고 하나님 자녀가 된 것은 좋은 일이며 환영할 일입니다. 그러나 유대인인 베드로가 할례 받지 못한 이방인과 식사를 함께 한 것은 유대인의 성별 법을 어긴 것입니다. 바로 이점을 비난한 겁니다. 유대인들은 예수 그리스도를 믿었지만 여전히 하나님 백성으로서 세상과 구별된 생활을 계속해야 된다고 생각했습니다. 식사법이든지, 할례든지 마찬가집니다. 이방인이 예수 그리스도를 믿고 하나님 자녀가 되었을 때, 이들이 유대인의 식사법을 지켜야 할 것인가? 또한 유대인처럼 할례를 받아야 할 것인가? 이것은 초대 교회 최대의 이슈였습니다. 유대인과 이방인이 함께 예수를 믿을 때, 어떻게 하나 될 수 있는가? 이것은 교리적으로 가장 중요한 숙제였습니다. 이 숙제는 사도행전 15장에 가서 비로소 정리되고 해결됩니다. 오늘 베드로 사도는 이 중요한 교리적인 문제를 유대인들 앞에서 풀고 있습니다.
베드로 사도의 설득
먼저 베드로 사도는 비난하는 유대인들을 반박하지 않았습니다. 오히려 차근차근 일어난 일들을 설명 합니다. “베드로가 저희에게 이 일을 차례로 설명하여,”(4) “But Peter began [speaking] and to explain to them in orderly sequence, saying,” (NASB) 이 부분을 보면 카톨릭 교회가 말하는 것처럼 베드로가 교황이 아닌 것이 분명합니다. 예루살렘 교인들은 베드로 사도를 주저 없이 비판했습니다. 이런 비난에 대해서 베드로 사도는 자신이 경험한 세 가지 일을 통해서 설명합니다.
첫째로, 하나님이 보이신 환상을 통한 설명입니다. “이르되 내가 욥바 성에서 기도할 때에 황홀한 중에 환상을 보니 큰 보자기 같은 그릇을 네 귀를 매어 하늘로부터 내리워 내 앞에까지 드리우거늘, 이것을 주목하여 보니 땅에 네 발 가진 것과 들짐승과 기는 것과 공중에 나는 것들이 보이더라. 또 들으니 소리 있어 내게 이르되 베드로야 일어나 잡아먹으라 하거늘, 내가 이르되 주님 그럴 수 없나이다 속되거나 깨끗하지 아니한 것은 언제든지 내 입에 들어간 일이 없나이다 하니, 또 하늘로부터 두 번째 소리 있어 내게 이르되 하나님이 깨끗하게 하신 것을 네가 속되다고 하지 말라 하더라. 이런 일이 세 번 있은 후에 모든 것이 다시 하늘로 끌려 올라가더라.”(5-10) 이 부분은 이미 앞서서 설명한 내용입니다. 베드로 사도가 여기서 강조한 것은 부정한 음식이 상징하는 것입니다. 부정한 음식은 두 가지 상징성이 있습니다.
환상의 첫 번째 상징은 이방인의 음식입니다. 유대인들은 베드로 사도가 부정한 음식을 먹었다고 비난했습니다. 그런데 하나님은 부정한 음식을 베드로 사도에게 먹으라고 권하셨습니다. 그러면 하나님께서 베드로 사도를 부정하게 만드셨다는 뜻입니까? 아닙니다. 하나님이 깨끗하게 하셨기 때문에 더 이상 부정한 음식이 없어졌다는 뜻입니다. 유대인들은 코셔 음식으로 정함과 부정함을 구별했습니다. 그러나 이제 예수 그리스도 안에서 음식은 더 이상 정하게 하거나 부정하게 하는 도구가 아닙니다. 단지 음식물일 뿐입니다. “무릇 시장에서 파는 것은 양심을 위하여 묻지 말고 먹으라”(고전10:25) “혼인을 금하고 식물을 폐하라 할 터이나 식물은 하나님이 지으신 바니 믿는 자들과 진리를 아는 자들이 감사함으로 받을 것이니라. 하나님의 지으신 모든 것이 선하매 감사함으로 받으면 버릴 것이 없나니, 하나님의 말씀과 기도로 거룩하여짐이니라.”(딤전4:3-5) 프랑스 사람들은 한국 사람이 개고기를 먹는다고 비난합니다. 그러나 프랑스 사람들은 푸아그라(foie gras)란 거위의 간을 먹습니다. 영어로 fat liver, 살찐 간이란 뜻입니다. 그들은 거위의 간을 키우기 위해서 잔인하게 학대합니다. 거위를 좁은 상자에 가두고 목을 돌리지 못하도록 꼼짝달싹 하지 못하게 만듭니다. 그리고 거위 목에 호스를 집어넣고 깔대기로 음식을 강제로 집어넣습니다. 거위는 온갖 고통으로 죽기도 합니다. 이렇게 해서 한 달 정도 지나면 거위의 간은 정상치보다 다섯 배에서 열 배까지 커집니다. 거위의 간은 세계 3대 요리 중의 하나라고 자랑합니다. 그러나 이런 고문으로 매년 수 백만 마리의 거위가 죽고, 25만 톤의 곡물이 강제로 투입됩니다. 우리가 개고기를 먹기는 하지만 편안하게 먹여주다가 잡아먹지요? 프랑스 사람처럼 잔인하게 길러서 잡아먹지는 않습니다. 괜히 먹는 것 가지고 비난할 것이 못 됩니다. 인도 사람은 쇠고기를 먹지 않습니다. 아랍 사람들은 돼지고기를 먹지 않습니다. 그러나 음식은 어디까지나 음식일 뿐입니다. 본래부터 정하고 부정한 것이 있을 수 없습니다.
베드로 환상의 두 번째 상징은 이방인입니다. 유대인들은 이방인 고넬료를 부정한 사람으로 여겼습니다. 비록 고넬료가 예수님을 영접하여 하나님 자녀가 되었다 해도, 함께 마주 앉아 식사를 할 수 없는 부정한 사람으로 간주했습니다. 이것은 큰 잘못입니다. 하나님이 뭐라고 하셨습니까? 내가 깨끗하게 한 것을 네가 부정하다 할 수 있는가? 즉, 하나님이 깨끗케 하시면 어떤 이방인(죄인)도 깨끗해집니다. 할레루야! 이것이 복음입니다. 누구든지 예수 믿으면 하나님 자녀가 됩니다. 그 순간 과거와 현재와 미래의 모든 죄가 사해집니다. 의인 취급을 받습니다. 사람이 의로워 지는 것은 오직 예수 그리스도를 믿는 믿음 때문이지, 음식을 가려 먹었기 때문이 아닙니다. “사람이 의롭게 되는 것은 율법의 행위에서 난 것이 아니요 오직 예수 그리스도를 믿음으로 말미암는 줄 아는 고로 우리도 그리스도 예수를 믿나니 이는 우리가 율법의 행위에서 아니고 그리스도를 믿음으로서 의롭다 함을 얻으려 함이라 율법의 행위로서는 의롭다 함을 얻을 육체가 없느니라”(갈2:16) 예수님이 만난 사람들을 보세요. 유대인의 입장에서 보면 세상적으로 부정한 사람들이 많습니다. 우편 강도, 간음하다 잡힌 여인, 세례, 막달라 마리아, 나병 환자, 혈루증 환자, 수로보니게 여인, 수가성 우물가의 여인 등등. 이런 사람들도 다 예수 그리스도를 믿고 하나님 자녀가 되었습니다. 하나님이 인정하시는 깨끗한 사람이 되었습니다. 하나님이 깨끗하다고 선언하셨는데 누가 감히 더럽다고 말합니까? 예수님이 이런 사람들을 위해서 십자가에서 피 흘리셨습니다. 속죄의 죽음을 죽으셨습니다. 율법을 좇아 거의 모든 물건이 피로써 정결케 되나니 피 흘림이 없은즉 사함이 없느니라”(히9:22) “그러므로 예수도 자기 피로써 백성을 거룩케 하려고 성문 밖에서 고난을 받으셨느니라”(히13:12) 예수 믿는 사람은 과거가 어떠했든지 깨끗합니다. 아무도 정죄하지 못합니다. “그러므로 이제 그리스도 예수 안에 있는 자에게는 결코 정죄함이 없나니, 이는 그리스도 예수 안에 있는 생명의 성령의 법이 죄와 사망의 법에서 너를 해방하였음이라.”(롬8:1-2)
둘째로, 성령의 지시에 따른 변론입니다. “마침 세 사람이 내가 유숙한 집 앞에 서 있으니 가이사랴에서 내게로 보낸 사람이라. 성령이 내게 명하사 아무 의심 말고 함께 가라 하시매 이 여섯 형제도 나와 함께 가서 그 사람의 집에 들어가니, 그가 우리에게 말하기를 천사가 내 집에 서서 말하되 네가 사람을 욥바에 보내어 베드로라 하는 시몬을 청하라, 그가 너와 네 온 집이 구원 받을 말씀을 네게 이르리라 함을 보았다 하거늘,”(11-14) 베드로가 이방인의 집에 간 것은 성령님의 지시였습니다. 성령께서 고넬료의 집에 가라고 하셔서 갔습니다. 성령께서 말씀을 전하라고 하셔서 전했습니다. 그래서 구원 받고 하나님 자녀가 되었습니다. 하나님 자녀를 만들라고 명령하신 분이 성령님이신데, 어떻게 베드로 사도가 고넬료를 부정하다고 판단할 수 있습니까?
셋째로, 성령 강림을 통한 변론입니다. “내가 말을 시작할 때에 성령이 그들에게 임하시기를 처음 우리에게 하신 것과 같이 하는지라, 내가 주의 말씀에 요한은 물로 세례 주었으나 너희는 성령으로 세례 받으리라 하신 것이 생각났노라. 그런즉 하나님이 우리가 주 예수 그리스도를 믿을 때에 주신 것과 같은 선물을 그들에게도 주셨으니 내가 누구이기에 하나님을 능히 막겠느냐 하더라.”(15-17) 성령이 이방인 고넬료와 그 가족에게 내려오셨습니다! 성령이 임하시는 것은 구약 시대 가장 거룩하고 거룩한 사람에게 일어나는 일입니다. 그렇다면 고넬료에게 성령이 임하셨는데 누가 부정한 이방인이라고 정죄할 수 있습니까? “내가 누구이기에 하나님을 능히 막겠느냐?”(17) “ejgw; tiv" h[mhn dunato;" kwlu'sai to;n qeovn”(Who was I, that I could withstand God?)
종합적으로 베드로가 말씀하려고 하는 결론이 뭡니까? “이방인을 구원하는 것은 하나님의 뜻이다! 이방인과 한 가족이 되는 것이 하나님의 뜻이다! 우리는 하나님의 뜻을 막을 수 없다! 막기는커녕 하나님의 뜻을 따라야 한다! 이제 교회는 유대인의 교회가 아니다. 하나님 나라는 유대인의 나라가 아니다. 교회도 하나님 나라도 지구상의 모든 민족, 모든 사람들을 위해 열려 있다!” 바로 이 메시지입니다. 오늘 우리가 하나님 자녀가 된 것도 이러한 하나님의 뜻을 따라 된 것입니다. 과거 유대인들이 얼마나 큰 편견을 가졌는지 아십니까? 어떤 유대인들은 이방인들을 동물 수준의 존재로 여겼습니다. 심지어 그들은 이방인이 사람의 모양을 한 것은 유대인들을 불쾌하지 않게 하려고 하나님이 그렇게 만드셨다고까지 했습니다. 이런 이방인을 하나님은 차별 없이 하나님 백성으로 부르셨습니다. 오늘 우리는 이런 하나님의 뜻에 따라 부름 받은 하나님 백성들입니다. 하나님 자녀 된 감사와 감격과 자부심, 확신, 기쁨으로 충만한 삶을 사시기 바랍니다.
하나님의 행하심에 영광을 돌리다
마지막으로 말씀드릴 것은 유대인 신자들의 반응입니다. “저희가 이 말을 듣고 잠잠하여 하나님께 영광을 돌려 이르되 그러면 하나님께서 이방인에게도 생명 얻는 회개를 주셨도다 하니라.”(18) 우선 그들이 잠잠했던 것은 베드로가 전한 내용이 놀랍고 두려운 내용이었기 때문입니다. 유대인으로서는 감히 상상할 수 없는 일입니다. 수 천 년의 전승을 뒤집어엎는 삶의 혁명이었기 때문입니다.
그러나 그들은 곧 하나님께 영광을 돌렸습니다. 그들은 새로운 진리를 인정했습니다. 이제 복음 안에서 유대인과 이방인의 구별이 없어졌다! 하나님께서 이방인에게도 생명 얻는 회개를 주셨다! 음식으로 하나님 백성이 성별되는 것이 아니다! 오직 그리스도의 피로 깨끗해질 뿐이다! 이제 예수 그리스도 안에서 민족도 혈통도 무의미해졌습니다. 오직 하나님 자녀가 있을 뿐입니다. 오늘 그리스도 안에서 과거의 잘못된 습관, 사고방식을 버리고 새로운 삶의 패러다임을 세우시기 바랍니다. “이제는 전에 멀리 있던 너희가 그리스도 예수 안에서 그리스도의 피로 가까워졌느니라”(엡2:13)
하나님의 생각을 깨닫지 못하면
행11;1-18 / 조재진 목사
기독교와 공산주의는 다릅니다. 하나님을 부인하고 인간을 물질의 관점에서 이해하는 공산주의와 하나님의 살아 계심과 인간을 영적인 존재로 보는 기독교가 일치할 수 없는 것은 너무나 당연합니다. 그런데 역사를 이해하는데 있어서만은 기독교와 공산주의가 어느 정도 비슷합니다. 칼 막스는 책상에 앉아 생각하기만 하는 철학자들을 가장 싫어했습니다. 그래서 그는 이런 말을 남겼습니다. "게으른 철학자들은 단지 세상을 서로 다른 방법으로 해석하기만 합니다. 그러나 진짜 중요한 문제는 세상을 변화시키는 것입니다." 그는 세상을 해석의 차원으로 보지 않고 "변화"의 차원으로 본 것입니다. 세상을 변화의 차원에서 보는 것은 기독교도 마찬가지입니다. 예수님께서는 제자들에게 "너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼아..."라고 말씀하셨고 또 "오직 성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅끝까지 이르러 내 증인이 되리라"고 하셨습니다. 그렇습니다. 초대교회는 세상을 변화의 대상, 치유의 대상으로 보았습니다.
세상변화를 주도해온 교회
기독교 신앙은 변화를 추구합니다. 한 사람이 예수 그리스도를 만나 하나님의 사람이 되는 것이 기독교 신앙의 핵심입니다. 구원이란 변화되는 것입니다. 그래서 요한복음에서는 구원이란 아예 거듭나는 것이라고 말했습니다. 요한복음 3:5에서는 "예수께서 대답하시되 진실로 진실로 네게 이르노니 사람이 물과 성령으로 나지 아니하면 하나님 나라에 들어갈 수 없느니라"(요3:5) 라고 말씀하셨고 또 요한복음5:24에서는 "내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 내 말을 듣고 또 나 보내신 이를 믿는 자는 영생을 얻었고 심판에 이르지 아니하나니 사망에서 생명으로 옮겼느니라"라고 하셨습니다. 구원이란 바로 마귀자녀에서 하나님의 자녀로, 어둠에서 빛으로 옮기는 것을 말합니다. 또 사도 바울은 고린도후서 5:17에서 말하기를 "그런즉 누구든지 그리스도안에 있으면 새로운 피조물이라 이전 것은 지나갔으니 보라 새것이 되었도다" 라고 했습니다. 보십시오 기독교 신앙은 철저하게 변화를 추구합니다. 구원이란 그냥 죽어서 천국 가는 것만이 아니라 지금 하나님의 자녀로 변화되는 것입니다.
이런 변화는 한 개인만이 아닙니다. 복음이 들어간 한 가정, 한 나라, 한 시대가 변화했습니다. 성경과 세계사는 이 사실을 증거하고 있습니다. 사도행전의 역사는 바로 이 변화의 역사를 기록하고 있습니다. 보십시오 오순절날 마가 다락방에 모여있는 120명의 주의 제자들에게 성령이 임했습니다. 그러자 예루살렘이라는 한 도시가 변화되었습니다. 사도 바울이 복음을 들고 데살로니가에 들어가서 세 안식일 동안 복음을 전했습니다. 그러자 데살로니가 라는 한 도시가 떠들썩해졌습니다. 에베소라는 도시에 말씀운동이 일어나자 그 도시의 마술하는 자들이 주님께 돌아오기 시작했습니다. 그들은 회개하며 마술 책을 불에 태웠습니다. 에베소라는 한 도시가 거룩해 졌습니다.
1903년 웨일즈에 하나님의 말씀에 대한 각성운동이 일어나자 술집과 극장들이 문을 닫기 시작했습니다. 공장 노동자들이 훔친 물건을 다시 가져오는데, 그 물건이 산더미처럼 쌓였다고 합니다. 심지어 이 부흥운동을 당나귀들도 알았다고 합니다. 왜냐하면 항상 채찍으로 학대하던 주인들이 은혜를 받고 보니까 인자한 모습으로 바뀌어졌고 심지어 당나귀를 껴안고 우는 주인도 있었다는 것입니다. 1907년 평양에 부흥운동이 일어났습니다. 말씀으로 변화된 성도들이 주일에 가게의 문을 닫았습니다. 그러자 평양의 경제가 마비되었습니다. 10%의 성도들이 문을 닫았는데 평양 전체가 주일에는 철시하는 일이 벌어졌다는 것입니다. 부흥의 모습입니다.
교회가 변화되지 않으면
그런데 문제는 요즘 많은 교회들이 예수 그리스도라는 해답을 가지고도 이 세상 사람들에게 답을 주지 못하고 있다는 것입니다. 너무 좋은 복음을 가지고도 세상을 살리지 못합니다. 왜 그렇습니까? 기독교 복음이 생명력을 잃어가고 화석화되었기 때문입니다. 교회가 전통과 교리, 도그마에 묶여서 생명 살리는 일, 세상을 변화시키는 일에 무디어졌습니다. 변화의 주체자가 되어야 할 교회가 오히려 변화하는 세상의 변두리가 되었습니다. 그러므로 우리 시대의 가장 중요한 과제는 교회가 세상을 살리기 위해 갱신하는 것입니다. 갱신이란 본래의 모습으로 돌아가는 것입니다. 전통의 틀, 교리의 틀에 묶여있는 복음을 본래의 모습으로 회복하는 것이 갱신입니다. 복음이 사람들의 생각으로 왜곡될 수 있고, 사람들이 만들어 놓은 교리 때문에 복음이 그 생명력을 잃어버릴 수도 있기 때문입니다.
보십시오 세상은 무섭게, 그리고 빠르게 변화되어 갑니다. 가치관도 세계관도 바뀌어가고 있습니다. 과거에 비해 그 변화의 속도가 너무 빨라졌습니다. 물론 빠르게 변한다고 좋은 것은 아닙니다. 너무 많은 변화들이 갑자기 몰려왔기 때문에 세대간의 갈등, 가치관의 갈등도 심각합니다. 그런데 문제는 가치관, 세계관이 바뀌면서 사람들의 요구사항도 달라졌다는 것입니다. 또 사람들의 복음을 접하게 되는 통로도 달라졌습니다. 그런데 만약 교회가 옛날의 방법, 교리, 전통만을 내 세운다면 변화하는 세상을 살리기 어렵게 될 것입니다.
물론 교리와 전통을 고수하는 것이 잘못된 것이 아닙니다. 요한 계시록에 보면 주님께서 에베소 교회에 대해 말씀하실 때 에베소 교회가 분명한 교리와 전통위에 서서 이단을 용납지 아니하고 진리를 지킨 것에 대해서는 주님이 칭찬하셨습니다. 그러나 그 전통과 교리를 지키는 것 때문에 사랑을 잃어버린 것에 대해서는 책망하셨습니다. 한 영혼을 뜨겁게 사랑하고 그들에게 복음을 전하는 것이 너무 중요하기 때문입니다. 전통과 교리를 지키는 것도 중요합니다. 그러나 그것보다 더 중요한 것은 복음으로 세상을 살리는 것입니다. 하나님은 우리들이 옛날 생각에 사로잡혀있지 말고 변화하는 세상에 복음으로 답을 주기를 원하십니다. 변해 가는 세상을 보고 정죄만 하지 말고 그들에게 복음으로 다가가고 복음으로 삶에 답을 주어야 할 것입니다.
저는 처음에 머리에 물들이는 젊은이들을 보면 막 화가 났습니다. 우리 집 아이들이 "아빠 나도 머리에 물들일까?" 그러면 저는 "그래 물들이기만 해 봐라 가위로 다 짤라 버릴꺼야!!" 도무지 이상한 옷입고(똥싼바지) 발에도 맞지 않는 길다란 구두를 신고 다니는 것을 보면 이해가 안되었습니다. 그러니 정죄만 했지요. 그런데 아니었습니다. 어느 날 저는 기도하는 중에 하나님께서는 저들을 어떻게 보실까? 라고 마음이 들면서 저의 생각이 달라지기 시작했습니다. 그들을 만나고 보니까 그런 젊은이들 중에 갈급한 영혼이 너무 많고 변화하는 세상에 상처받은 사람들이 너무 많았습니다. 오히려 그들이 불쌍해지기 시작한 것이지요.
오늘 성경을 보면 예루살렘 교회의 사람들이 이런 변화에 적절하게 대처하지 못했던 것 같습니다. 그들에게 있어서 변화된 세상이란 바로 이방인의 구원입니다. 복음이 예루살렘에서 유대로, 사마리아로 그리고 이방인에게로 증거되면서 이방인들이 예수님을 영접하고 돌아오기 시작합니다. 이방인 가정 고넬료의 집에 성령이 임했습니다. 그러자 당황한 사람들이 바로 예루살렘 교회 성도들입니다.
예루살렘 교회의 문제
오늘 본문 1-3절을 보십시다. 여기에 보면 변화하는 세상에 하나님의 마음으로 대처하지 못하는 예루살렘 성도들의 모습을 볼 수 있습니다. 함께 읽어보겠습니다. "유대에 있는 사도들과 형제들이 이방인들도 하나님 말씀을 받았다함을 들었더니 베드로가 예루살렘에 올라갔을 때에 할례자들이 힐난하여 가로되 네가 무할례자의 집에 들어가 함께 먹었다 하니"
여기에 보면 할례자라는 말이 나옵니다. 이들은 예루살렘 교회 성도 중에 여전히 유대교 전통을 중요시하는 사람들을 가리키는 말입니다. 이들은 전통과 교리, 도그마에 매여있는 사람들입니다. 그렇기 때문에 이들은 베드로가 무할례자인 이방인 의 집에 들어간 것을 문제삼고 있습니다. 이들에게 있어서 관심은 한 영혼이 구원받았다 라든지 하나님께서 드디어 이방인을 향한 문을 여셨다라는 것이 아닙니다. 단지 그들은 베드로가 율법의 계명을 어기고 이방인의 집에 들어갔다는 것입니다.
여기에서 우리는 당시 예루살렘 교회 성도들의 생각이 하나님과 다르다는 것을 보게 됩니다. 하나님은 복음이 예루살렘에서 땅 끝까지, 유대인만이 아니라 이방인에게 증거되기를 원했습니다. 그런데 예루살렘 교회 성도들은 이방인을 만나는 것을 정죄했습니다. 왜냐하면 그들은 자신들의 기준, 자신들이 세운 교리에 묶여있었기 때문입니다. 구약 성경에 보면 이방인과 사귀는 것을 금했던 것도 사실입니다. 하나님께서 이방인과 사귀지 말라고 하신 것은 이방인의 풍속과 우상숭배, 이방인의 음란한 죄를 배우지 않기를 원했기 때문입니다. 그런데 유대인들은 이것으로 선민사상을 만들고 하나님은 마치 자기들만 사랑하는 것으로 착각했습니다. 자기들의 생각과 아집에 사로잡힌 것이지요
그러나 하나님은 유대인과 이방인의 차별하시는 분은 아닙니다. 이방인들도 구원받기를 원했습니다. 복음이 이방인 중에도 증거되어야 했습니다. 그것이 하나님의 마음입니다. 그런데 지금 예루살렘 성도들은 과거의 이방인과 사귀지 말라는 그 규칙에만 묶여 있는 것입니다. 그 규칙 때문에 베드로를 정죄하고 힐난했습니다. 사실 베드로 자신도 이 문제로 고민했습니다. 그렇기 때문에 하나님은 베드로에게 세 번씩이나 환상을 보여주고 베드로를 설득해야만 했습니다. 그러다가 고넬료의 집에 가서 말씀을 증거할 때 성령이 임하자 그는 이렇게 고백합니다. "내가 참으로 하나님은 사람의 외모를 취하지 아니하시고 각 나라 중 하나님을 경외하며 의를 행하는 사람은 하나님이 받으시는 줄 깨달았도다"(행10:34-35)
그렇기 때문에 자신을 힐난하는 예루살렘 교회 성도들에게 베드로는 차근차근 이 사건의 경위를 설명합니다. 오늘 우리가 읽은 내용이 바로 사도행전 10장에서 일어난 사건을 요약한 것입니다. 그리고 오늘 본문 17절에 보면 베드로는 이렇게 결론을 내립니다. "그런즉 하나님이 우리가 주 예수 그리스도를 믿을 때에 주신 것과 같은 선물을 저희에게도 주셨으니 내가 누구관대 하나님을 능히 막겠느냐..." 라고 말합니다. 18절에 보면 이 말을 들은 유대인들은 잠잠하여 하나님께 영광을 돌렸습니다. 그리고 말하기를 "...그러면 하나님께서 이방인에게도 생명 얻는 회개를 주셨도다" 라고 했습니다. 많은 유대인들도 할 말을 잃었습니다. 하나님이 이방인들을 구원하시고 그들에게 성령을 부어 주셨다는데 어떻게 하겠습니까? 그래서 그들은 하나님 앞에 잠잠할 수밖에 없었습니다.
그런데 사람들은 그 생각이 바뀌어지기가 그렇게 쉬운 것은 아닌 것 같습니다. 이렇게 되면 그들이 이방인 선교에 적극적으로 나서야 되지 않겠습니까? 그런데 그들은 여전히 이방인 선교에 주저합니다. 사도행전 15장에 보면 또 똑같은 문제로 회의가 벌어지게 되었습니다. 그 회의의 주제가 바로 이방인의 구원에 관한 문제였습니다. 모여서 회의합니다. 모여서 논쟁을 합니다. 이방인들이 계속해서 회개하고 주님께 돌아오는데 그들은 이방인을 맞이할 준비가 하지 않고 교리 논쟁만 했습니다.
제 생각으로는 여기에서 아마 하나님은 "예루살렘 교회를 가지고는 세계복음화 할 수 없겠구나" 라고 생각하셨던 것 같습니다. 그 이후의 사도행전을 보면 예루살렘교회는 로마 복음화, 세계복음화 하는데 점점 밀려나게 됩니다. 복음의 주도권을 잃어버렸습니다. 복음의 주도권은 안디옥 교회로 넘어가게 됩니다. 어느 정도로 예루살렘교회가 어려움을 당하고 약해졌는가하면 그렇게 성령이 임하고 예루살렘 전 지역을 뒤흔들어 놓았던 예루살렘교회가 나중에는 미자립교회가 되어서 저 소아시아나 마케도냐 지역의 교회들의 경제적인 도움을 받아야만 하게 되었습니다. 그들은 하나님의 마음, 하나님의 생각을 몰랐습니다. 자기생각에만 묶여있었습니다. 교리나 전통에만 묶여있었습니다. 예루살렘교회의 문제가 바로 이것이라고 성경은 말합니다.
복음증거를 위해 문을 여는 교회
하나님은 예루살렘교회 대신 다른 한 교회를 세우셨습니다. 이방인 선교, 이방인 구원에 쓰실 교회를 세운 것입니다. 19절 이하에 나오는 안디옥교회가 바로 그 교회입니다. 20절을 보면 "그 중에 구브로와 구레네 몇사람이 안디옥에 이르러 헬라인에게도 말하여 주예수를 전파하니"라고 말합니다. 본격적인 이방선교의 문이 안디옥에서 일어난 것입니다. 유대인과 헬라인이 함께 예배한 교회가 안디옥교회입니다. 전통과 교리, 도그마의 틀을 깨고 이방인들과 함께 예배드린 교회라는 것입니다. 나중에 보면 이 안디옥 교회가 이방선교의 주역이 됩니다. 이 안디옥 교회에서 바나바 바울을 최초의 선교사로 파송하고, 바울은 이 안디옥 교회를 중심으로 전도여행을 하면서 이방선교의 문을 열어나가는 것을 볼 수 있습니다.
사실 안디옥 교회에 하나님의 역사를 체험하게 된 것은 그 교회가 무슨 대단한 사람들이 시작했기 때문이 아닙니다. 20절에 나오는 구브로와 구레네 몇사람이 헬라인들에게 복음을 전함으로 시작한 것입니다. 바나바와 바울은 나중에 합류했습니다. 안디옥교회가 시작할 때는 예루살렘교회와 비교가 되지도 않았습니다. 안디옥 교회를 시작한 사람들이 구브로, 구레네 출신입니다. 그런데 이들이 하나님의 부흥을 맛보았습니다. 제가 볼 때는 단 한가지 이유 때문입니다. 하나님의 생각을 알았기 때문입니다. 하나님이 기뻐하는 일에 마음의 문을 열었기 때문입니다. 21절에 보면 "하나님의 손이 그들과 함께 했다" 고 말합니다. 23절에 보면 "하나님의 은혜를 보고" 라고 성경은 말합니다. 왜 이런 놀라운 일들을 체험했을까요? 그것은 예루살렘교회 성도들의 교리와 전통, 도그마에 묶여 있을 때 이들은 이방인에게 그냥 주 예수를 증거했기 때문입니다. 그들은 복음보다 교리를 앞세우지 않았습니다. 복음보다 전통을 앞세우지도 않았습니다. 단지 하나님 마음, 하나님의 생각을 품었던 것입니다.
사실 저는 감리교 목사가 된 것을 참 감사하게 생각합니다. 감리교회는 열린 교회입니다. 감리교 신앙은 교리보다 복음을 앞세우는 것입니다. 감리교 신앙에는 네 가지 "모든 사람"의 교리가 있습니다. 그것은 "모든 사람이 구원받을 필요가 있다. 모든 사람이 구원받을 수 있다. 모든 사람이 구원의 확증(내적증거)를 얻을 수 있다. 모든 사람이 완전한 성화를 이룰 수 있다" 라는 것입니다. 감리교회는 "모든 사람"에게 열려진 복음을 증거하는 일을 그 어떤 것보다 우선적으로 생각했습니다. 감리교 운동을 시작한 웨슬리 목사님은 감리교 운동을 시작하면서 교리논쟁부터 하지 않았습니다. 영국 국교인 성공회에서 설교를 못하게 하니까 불타는 마음을 가지고 야외설교를 시작했습니다. 성공회와 교리논쟁을 하지 않았다는 것입니다. 그것보다 더 중요한 것은 복음을 전하는 것이기 때문입니다. 하나님은 이런 감리교회를 통해 놀라운 부흥을 영국과 세계에 일으키셨습니다. 저는 우리 교회가 복음의 문을 연 교회가 되기를 바랍니다. 하나님의 마음을 품고 전도하는 교회가 되었으면 좋겠습니다.
어떻게 새로워 질 수 있습니까?
보십시오 누가 하나님이 쓰시기에 가장 힘들겠습니까? 못배운 사람입니까? 가난한 사람입니까? 교회의 규모가 작다고 하나님이 쓰시기 힘들겠습니까? 아닙니다. 하나님이 쓰시기 가장 힘든 사람이 바로 고집 센 사람입니다. 즉 변화되기 싫어하는 자입니다. 자기 고집과 자기 방법과 자기 경험을 붙들고 있는 사람은 믿음이 성장하지 않습니다. 하나님은 하나님의 백성들을 변화시키시기 원합니다. 처음에는 말씀으로 그 다음에는 사랑의 채찍으로 안되면 아예 부러뜨리십니다. 누가 축복의 사람입니까? 하나님의 말씀 앞에 무릎꿇고 돌이키기를 잘하는 사람입니다. 좋은 믿음이란 날마다 새로워지는 것입니다. 바울은 "나는 날마다 죽노라"라고 고백했습니다.
그렇다면 성도들이 어떻게 새로워질 수 있습니까? 성도들이 새로워지는 것은 두 가지 방법이 있습니다. 하나는 하나님의 말씀으로 가능해집니다. 히4:12에서는 "하나님의 말씀은 살았고 운동력이 있어 좌우에 살선 어떤 검보다 예리하여..." 라고 했습니다. 말씀이 바르게 증거되고 바르게 듣게 될 때 변화의 역사가 일어날 수 있습니다. 우리는 성경을 많이 읽어야 합니다. 성경은 하나님의 말씀을 기록한 책입니다. 성경에는 하나님의 뜻, 하나님의 생각, 하나님의 마음으로 가득차 있습니다. 그렇기 때문에 우리가 성경을 읽어나가다 보면 내가 가지고 있는 생각이 맞는지 틀리는지 드러납니다. 성경을 안 읽으면 자기 생각이 제일 옳다고 주장합니다. 자기 생각이 옳다고 계속 주장하는 사람들에게 한번 꼭 물어보십시오 백발백중 틀림없이 성경을 읽지 않고 있을 것입니다. 말 많고 따지지 잘하고 교리를 가지고 이러쿵 저러쿵하는 사람들은 대게 성경을 제대로 읽지 않은 사람입니다.
그러므로 교회 안에서 가장 변화되기 힘든 사람들은 하나님의 말씀을 잘 듣지 않는 사람들입니다. 또 말씀을 듣고도 회개하지 않는 사람들입니다. 이런 사람들은 말씀을 자신에게 적용하지 않습니다. 무슨 말입니까? 목회자가 강단에서 하나님의 진노와 심판에 대해 설교해도 눈하나 깜짝하지 않습니다. 왜냐하면 자신은 그 말씀에 해당되지 않는다고 생각하기 때문입니다. 죄와 그 죄로부터 오는 저주와 고통을 말해도 다 남의 이야기이지 내 이야기는 아닙니다. 하나님의 말씀이 나에게 주어지는 말씀으로 들리지 않는 것이 문제입니다.
설교를 하고 나면 성도들이 반응을 보일 때가 있습니다. "목사님 은혜받았습니다. 그런데 그 설교는 박집사가 들어야 하는데 안타깝게도 오늘 나오지 못했어요" 보십시오 이 사람은 하나님의 말씀을 들을 때 "아멘!"하면서 무슨 생각을 하는 것입니까? "옳으신 말씀입니다. 그런데 이 말씀은 박집사가 듣고 회개해야 돼" 라면서 남에게 적용시킵니다. 목사가 남편은 아내를 사랑하고 아내는 남편에게 순종하라고 설교합니다. 그러면 안되는 집안은 이 말씀을 자신에게 적용시키지 않고 상대방에게 적용시킵니다. 그래서 아내는 "아니 성경에는 남편이 아내를 사랑하라고 했는데 당신은 도대체 뭐야"라면서 덤빕니다. 그러면 남편은 "아내는 남편에게 순종하라고 했는데 당신태도가 틀렸어"라고 합니다. 하나님의 말씀이 오히려 부부싸움의 불씨가 됩니다. 하나님의 말씀이 부부 싸움하라고 주신 것입니까? 사람들은 요즘 말세라고 합니다. 그런데 자기 죄를 보면서 말세라고 하는 사람은 없습니다. 다 다른 사람을 두고 하는 말입니다. 나는 괜찮은데 다른 사람이 문제라고 말합니다.
다윗의 위대함은 골리앗을 이기는 데 있는 것이 아닙니다. 전쟁에 승리하고 통일왕국을 이루었다는 것이 아닙니다. 죄를 하나도 범하지 않은 윤리적인 완전함 때문도 아닙니다. 오히려 다윗의 위대함은 하나님의 말씀 앞에 무릎꿇는데 있습니다. 나단 선지자가 자기의 죄를 지적했을 때 그는 자기의 죄를 인정합니다. 그리고 하나님 앞에 무릎을 꿇었습니다. "오 주님 내가 범죄하였나이다" 그는 통회의 눈물을 흘릴 수 있는 사람이었습니다. 반면 사울 왕의 실패는 전쟁에 실패한 것에 있지 않습니다. 윤리적인 문제가 있었던 것이 아닙니다. 사울왕의 실패는 오히려 하나님의 말씀 앞에 무릎꿇지 않는데 있습니다. 축복의 사람은 죄를 짓지 않는 자가 아니고 회개하는 사람입니다. 능력 있는 자는 하나님의 말씀으로 늘 새로워지는 사람입니다. 무엇이 축복입니까? 하나님의 말씀을 들을 때 내게 회개할 마음이 생기는 것입니다. 하나님의 말씀이 바로 나에게 주시는 말씀으로 깨달아 지는 것입니다. 말씀으로 변화되어지는 것이 너무 필요합니다.
성도들이 하나님의 생각을 깨닫고 새로워지는 두 번째 방법은 기도입니다. 기도는 우리가 하나님을 설득하여 내가 원하는 것을 얻어내는 것이 아닙니다. 이것은 미신입니다. 진정한 기도는 하나님과 교제하는 것이요. 하나님의 생각 앞에 내 생각, 내 방법을 버리는 것입니다. 기도하지 않고는 하나님의 생각, 하나님의 마음을 알 수 없습니다. 예수님께서도 아버지 하나님의 뜻을 확인하고 순종하기 위해 기도했습니다. 겟세마네 동산의 기도는 모든 성도들의 기도의 모형입니다. "아버지여 할만하시거든 이 잔을 내게서 옮기시옵소서. 그러나 나의 원대로 마옵시고 아버지의 원대로 되기를 원합니다." 예수님은 기도로 아버지의 마음을 품었습니다. 그러므로 기도하는 사람은 하나님의 마음을 품을 수 있습니다.
그러므로 제발 교만한 기도는 하지 마십시오, 우리가 얼마나 고상한 기도를 하겠습니까? 우리는 그렇게 위대한 존재가 아닙니다. 하나님과 멋진 대화를 나눌 그런 존재가 아닙니다. 정말 우리가 겸손하게 주님 앞에 선다면 우리가 할 기도는 한 가지 밖에 없습니다. "하나님 저는 부족합니다. 하나님 저는 죄인입니다. 저를 불쌍히 여겨주십시오. 저는 지금 사망의 음침한 골짜기를 헤매고 있습니다. 저를 긍휼히 여겨주십시오. 저는 주님을 향해 고개를 들 수 없는 존재입니다. 저는 성전도 바라볼 수 없는 존재입니다. 오 주님 저를 도와주십시오. 겉으로는 화려하게 보일지 몰라도 저의 내면은 병들었습니다. 저는 문제가 많습니다." 우리 가운데 이런 기도가 있어야 할 줄 압니다.
그렇습니다. 오늘 우리는 내 생각을 버리고 하나님의 생각을 품는 사람들이 되어야 할 것입니다. 내 아집, 내 고집을 꺾어야 합니다. 하나님의 말씀으로 날마다 새로워지시기 바랍니다. 새로워지기 위해 하나님 앞에 무릎 굻는 기도의 사람이 되어야 합니다. 그래서 우리 부산제일교회와 성도들이 하나님의 마음을 품고 선교하는 교회가 되기를 축원합니다.