건대 부채를 휘두르면 바람이 이는데, 바람은 어디로부터 나오는가? 만약 부채에서 나온다면, 부채 속에는 언제부터 바람이 있었단 말인가? 만약 부채에서 바람이 나오지 않는다면, 도대체 바람은 어디서 나오는 것일까? 허공은 어떻게 스스로 바람을 일으키는 것일까?”이 글은 화담 서경덕(徐敬德, 1489-1546)이 친구로부터 부채를 선물 받고 이에 감사하는 뜻으로 시를 지어 보내면서 서문으로 붙인 글의 일부다. 이어지는 설명은 이렇다. “바람이란 곧 기(氣)다. 기는 언제나 공간에서 분리되지 않는다. 이 부채를 휘둘러 움직임을 주자마자 기가 밀리고 쫓겨 물결치듯이 바람이 이는 것이다.” 기, 부채, 바람의 관계를 통해 자연현상의 원인을 밝히고 설명하려는 서경덕의 과학적 탐구정신을 엿볼 수 있는 대목이다.
죽음 앞에서도 편안해
서경덕이 생각했던 ‘기’는 허공을 가득 채우고 만물을 만들며 변화를 일으키는 실체다. 기(氣)가 모이면 사물이 되고 기가 흩어지면 사물이 없어진다. 그러므로 사물이 없어지는 것은 뭉쳤던 기가 그냥 흩어지는 것일 뿐이지 완전히 사라지는 것은 아니다. 그가 쓴 작은 논문인 ‘귀신사생론’(鬼神死生論)은 귀신의 문제를 기의 모임과 흩어짐으로 설명하려 한 글이며, ‘온천변’(溫泉辨)에서는 온천을 땅 속에 갇힌 양기(陽氣)가 작용해서 따뜻한 온천물이 나오는 것으로 설명하고 있다. 이렇게 모든 자연의 변화를 기의 운동으로 보았던 서경덕은 생명 또한 기가 모여있는 것이며 죽음은 모였던 기가 다시 흩어져버리는 것에 불과하므로 죽음에 임해 두려워하거나 슬퍼할 필요가 없다고 생각했다.
생사와 귀신의 문제를 이미 나름대로 이해했기 때문일까, 서경덕은 자신의 죽음을 목전에 두고서도 초연한 자세를 잃지 않았다. 한 제자가 임종을 앞둔 그에게 “선생님 지금 심정이 어떠하십니까?”라고 묻자, 그는 “삶과 죽음의 이치를 안 지 이미 오래니, 심경은 편안하기만 하다”고 대답했다.서경덕은 또한 수학적인 논의에 관심이 많았는데, 역법(曆法)과 산학(算學), 음운학(音韻學) 등의 분야에 조예가 깊었다. 그의 문집인 ‘화담집’(花潭集)에 실려있는 ‘성음해’(聲音解)나 ‘황극경세수해’(皇極經世數解), ‘육십사괘방원지도해’(六十四卦方圓之圖解), ‘괘변설’(卦變說) 등이 이러한 논의를 보여주는 글이다.
새는 어떻게 날까
서경덕은 일생동안 자연현상의 탐구에 열중했는데, 이는 그의 유년시절부터 시작된 것이다. 다음의 일화는 그가 어려서부터 자연 속에서 사색하고 궁리하는 일에 집착했음을 잘 보여준다. 어린 시절 집안이 가난했던 서경덕은 들에 나가 나물을 뜯어와야 했다. 하지만 매일 늦게까지 들에 있다가 돌아와도 바구니에는 나물이 조금밖에 들어있지 않았다. 이상하게 여긴 그의 부모가 까닭을 물으니, 어린 서경덕이 다음과 같이 대답했다.“저는 나물을 뜯다가 새 새끼가 나는 것을 보았습니다. 첫날은 땅에서 한 치를 날고 다음날은 두 치, 다시 그 다음날은 세 치를 날다가 차차 하늘을 날아다니게 됐습니다. 저는 이 새 새끼의 나는 것을 보고 속으로 그 이치를 곰곰이 생각해 보았으나 터득하지 못해 나물도 얼마 못 뜯고 늦게 돌아온 것입니다.”열 네살 때의 일이다. 서당에서 글을 읽다가, 서경(書經) 첫머리에 나오는 ‘기삼백육십유육일’(朞三百六十有六日)로 시작되는 구절에 이르게 됐다. 그런데 이 구절에 대해 서당의 선생님은 원리를 제대로 설명하지 못했다. 그러자 서경덕은 보름동안 골똘히 사색한 끝에 1년의 길이가 365와 4분의 1일이고, 윤년이 됐을 때 ‘1년은 366일’이라는 원리를 스스로 터득했다고 한다.
또한 열 여덟 살 때는 대학(大學)
서경덕의 글씨. 서법공부에서 모본이 될 정도로 뛰어난 서체이다. 의 ‘사물 을 탐구해서 앎에 이른다’는 대목에서 깨우침을 얻고, 이후에는 자기가 모르는 것을 벽에다 써 붙여 놓고 밤낮으로 그것을 보면서 원리를 깨닫게 될 때까지 궁리했다고 한다.이렇듯 어려서부터 자연에 대한 사색과 궁리를 즐겼던 서경덕은 평생 개성의 ‘화담’이라는 계곡에서 살면서 사색과 연구에 정진했다. 그의 호 ‘화담’은 여기에서 따온 것이다. 서경덕의 학문과 인격을 알고 있었던 조정에서는 그에게 수 차례 벼슬을 내리면서 정치에 참여할 것을 청했으나, 그는 이를 거절하고 결코 벼슬길에 나가지 않았다.
19세기에야 재평가
서경덕에게 있어서 학문의 목적은 자연현상 자체에 대한 탐구를 통해 우주적 이치를 체득하는 것이었다. 하지만 바로 이런 이유로 서경덕의 자연철학은 이후 조선의 성리학자들에 의해 크게 주목받지 못했다. 일반적으로 성리학자들은 서경덕과 달리 자연철학에 대한 탐구보다도 도덕철학과 사회적 윤리의 정립을 중요하게 생각했기 때문이다.오히려 서경덕의 철학은 조선말에 이르러 새롭게 주목받기 시작했는데, 이는 그의 철학이 지닌 과학적 성격을 후세의 학자들이 인식하기 시작했기 때문이다. 19세기 중반 최한기가 정립한 기철학 체계는 서경덕의 기철학을 계승, 발전시킨 것이라 할 수 있다. 특히 최한기는 당시 전래되던 서양의 근대과학을 수용하는데 적극적이었는데, 그런 과정에서 그는 차츰 서양의 과학이 수학을 기초로 자연세계를 이해하려는 체계임을 인식하게 됐다. 그리고 최한기는 수백년 전에 이미 자연현상을 수학적으로 이해하려고 노력한 선배가 조선에 있었음을 강조했는데, 그가 바로 서경덕이었다.
서경덕은 우리 역사상 가장 이해하기 어려운 사상가중의 한 사람이다. 그는 조선 초기의 대표적 자연철학자였으며 그의 학문은 일정한 스승 없이 자습해서 이룩한 것이었다고 알려져 있다. 그런 가운데 그는 스스로 책을 읽고 깊이 생각하고 터득하여 바람이 부는 이치와 온천이 뜨거운 까닭을 이론적으로 설명하려 했다. 특히 자연 속에 보이는 많은 수학적 질서에 주목하여 그 신비로운 비밀을 풀어내 보려고 힘쓰던 철학자이기도 하였다. 우주의 생성과 그 변화가 모두 어떤 수학적 질서로 설명될 수 있다고 믿고 그 이치를 알아내려고 힘썼던 것이다.개성 화정리(禾井里)에서 1489년 2월 17일 아버지 서호번(徐好蕃)과 어머니 한씨(韓氏) 사이에 태어난 그는 양반 집안이었으나 이미 몇 대 째 이렇다할 벼슬 자리에 나간 선조가 없었던 가난한 집안이었다. 그의 집안은 양반이면서도 남의 땅을 빌어 소작을 했던 것으로 알려져 있을 정도다. 그는 43세에 어머니의 간곡한 권유를 뿌리치지 못해 생원시(生員試)에 합격한 일이 있지만 관직에는 나가지 않았고, 평생을 학문에만 힘썼다.
서경덕은 특히 그의 만년에 개성의 교외 화담에 살았기 때문에 화담(花潭)이란 호를 얻게 되었는데, 본관은 당성(唐城), 자를 가구(可久) 또는 복재(復齋)라 했다. 조선시대에 크게 성했던 성리학에서는 이(理)와 기(氣)를 기본으로 말했지만, 바로 기(氣)야 말로 가장 중심적 임을 강조한 학자는 이 땅에서는 서화담이 처음이었다. 말하자면 그는 조선의 주기설(主氣說)의 창시자였던 셈이다. 서화담의 주기적(主氣的) 태도는 율곡 이이(栗谷 李珥)를 거쳐 실학파의 여러 학자들, 특히 홍대용(洪大容)과 최한기(崔漢綺)에서 강하게 표출되었다.그의 주기설에 따르면 인간의 삶과 죽음 그 자체가 기(氣)가 모이고 흩어지는 과정에 지나지 않는다. 새가 매일 조금씩 높이 날아오르는 이치도, 또 온천이 있는 이치도 기를 가지고 설명했다. 또한 서경덕은 조선의 상수학(象數學)의 기초를 마련했다. 해, 달, 별들의 운동을 기본으로 이 세상에는 4가지의 기본 시간 단위가 인정된다.
원(元), 회(會), 운(運), 세(世)가 그것인데 그 길이는 각각 다음과 같다. 1元=12會, 1會=30運, 1運=12世. 이것을 보면 1년은 12개월이고, 1달은 30일, 그리고 1일은 12시라는 사실을 보다 긴 우주적 시간 개념으로 바꿔 놓은 것을 알 수 있다. 그런데 여기서 1세를 30년으로 잡는다면 1원은 12×30×12×30년 즉 129,600년이 된다. 이것이 이 세상이 한번 생겼다가 없어지는 한 과정에 걸리는 시간이라는 것이다.그의 제자 이지함(李之函)으로 하여금 <토정비결(土亭秘訣)>에 그의 이름을 남기게 되는 것도 이런 사상의 영향 때문이었다. 서경덕의 기(氣) 철학은 어쩌면 새 천년을 맞아 전세계가 기에 대해 크게 관심을 높여가고 있는 요즈음 주목받는 사상일 것도 같다.
화담 서경덕의 공부법
꼴 베고 나무하는 미천한 사람들의 말일지라도 성인은 버리지 않았다.
하늘과 땅의 올바름을 온전히 타고난 존재가 사람이다.
올바름이란 무엇을 말함인가? 의로움과 어짐이다.
의로움과 어짐의 근원은 지극히 선하고 진실되어, 물결이 일지 않는 물과 같고 때가 끼지 않은 거울과 같다.
성인과 광인의 차이는 마음을 닦는 데 있어 게으른가 공경스러운가, 바로 이 차이이다. 사악함을 물리치고 진실됨을 보존하면 바른 기운이 마음속에 가득 차게 되는데, 이를 지극히 확충하면 호연지기가 성대해진다.
군자가 공부를 귀히 여김은 공부를 통해 그침(止)을 알게 되기 때문이다. 공부를 하고도 그침을 모른다면 공부하지 않은 것과 무엇이 다르겠는가?
그렇다면 어떻게 공부하면 생각도 없고 허물도 없는 경지에 이를 수 있을까? 공경스런 마음을 가지고, 이치를 관찰하는 것이 그 방법이다.
공경이란, 마음을 오로지 한 곳에 두어 딴 데이 신경쓰지 않는 것을 말한다. 하나의 사물을 접하면 그 접한 바에 그치고 하나의 일에 응하면 그 응하는 바에 그쳐 다른 사물과 일이 그 사이에 끼여들지 못하게 한다면, 마음이 전일하여 사물이 지나가 버리고 일이 끝난 후에 곧 거두어들일 수 있으므로, 그 맑고 깨끗하기가 마치 밝은 거울이 비어 있는 듯할 것이다.
하지만 마음을 공경스럽게 가지는 공부가 부족하면, 바야흐로 자신의 마음을 오로지 한 곳에 둘 때에도 그쳐야 한다는 생각에 집착하게 된다. 그쳐야 한다는 생각에 집착하게 되면 그것은 또한 마음의 누가 된다. 그러므로 반드시 공경스런 마음을 갖는 공부를 오래함으로써 고요함을 근본으로 삼아 움직임을 제어하고, 밖에서의 그침에 집착하지 않음과 동시에 안에서의 그침에 집착하지 않은 후에라야 생각도 없고 하는 일도 없는 경지에 거의 이를 수 있다.
나의 학문은 모두 스스로 고심하고 온 힘을 다해 얻은 것이다.
숫자를 통해 복잡한 이치를 명료하게 이해할 수 있다.
행실이 매우 고매한 현자라 할지라도 그 견해가 투철하지 못하면 결국 괜찮은 사람에 그칠 뿐이요 장차 퇴보를 면치 못할 것이다. 이 점을 꼭 알아야 한다.
옛 사람이 말하기를
"생각하고 또 생각하면 귀신이 통하게 해준다" 라고 했는데, 귀신이 통하게 해주는 것이 아니라 마음이 스스로 통하는 것이다.
사물을 관찰하는 공부가 익으면 해와 별 높이 뜨고 나쁜 기운 사라지지, 스스로 호연지기 가슴에 길러 세상티끌 벗어나 자연속에 사네.
그 옛날 책 읽을 땐 세상에 뜻을 두었지만 나이드니 도리어 안회의 가난함이 즐겁네. 부귀에는 다툼이 있으니 손대기 어렵지만 자연은 막는 이 없어 편히 쉴 만하네. 나물 뜯고 낚시질하여 배를 채우고 달을 노래하고 바람을 읊으니 정신이 맑아지네. 공부하여 의심이 없게 되면 쾌활함을 느끼니 헛된
인생 사는 건 면했네그려.
화담선생은 갑진년(1544) 겨울부터 계속 자리에 누워 계시다가 병오년(1546) 7월 7일 새벽녂 화담의 서재에서 돌아가셨다. 향년 58세였다. 임종할 때에 한 제자가 여쭈었다.
"선생님, 지금 심경이 어떻습니까?" 선생은 이렇게 대답했다.
"삶과 죽음의 이치를 안지 내 이미 오래니 마음이 편안하다."