아난다 존자가 부처님께 기리마난다 비구가 몹시 아프다고 전했다. 부처님께서는 아난다 존자에게 기리마난다 비구를 방문하여 단지 암송만으로도 그 병이 완화될 수 있는 10가지 인식자(산냐, saññā)를 들려주라고 하신다.
한때 세존께서는 사왓티에서 제따 숲의 급고독원에 머무셨다. 그 무렵에 기리마난다 존자가 병에 걸려 극심한 고통에 시달리고 있었다. 그때 아난다 존자가 세존께 다가갔다. 가서는 세존께 절을 올리고 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 아난다 존자는 세존께 이렇게 말씀드렸다.
“세존이시여, 기리마난다 존자가 병에 걸려 극심한 고통에 시달리고 있습니다. 세존께서 연민하는 마음을 내시어 기리마난다 존자를 직접 방문해 주시면 감사하겠습니다.”
“아난다여, 만일 그대가 기리마난다 비구에게 가서 열 가지 인식자[산냐]에 대해 말해준다면, 기리마난다 비구는 열 가지 인식자에 대해 듣자마자 병이 즉시 가라앉게 될 것이다.
무엇이 열인가?”
“무상(無常)인식자, 비아(anattā)인식자, 부정(不淨)인식자, 버림인식자, 탐욕빛바램인식자, 소멸인식자, 온 세상에 기쁨 없음 인식자, 모든 상카라[諸行]무상 인식자, 들숨날숨사띠이다.”
“아난다여, 그러면 어떤 것이 무상(無常)인식자인가? 아난다여, 여기 비구는 숲으로 가거나 나무 아래로 가거나 빈집으로 가서 이와 같이 숙고한다. ‘물질(몸)은 무상하다. 느낌은 무상하다. 인식자는 무상하다. 상카라는 무상하다. 인식은 무상하다.’라고. 이처럼 이들 다섯 가지 취착하는 무더기들[五取蘊]에 대해 무상을 관찰하면서 머문다. 아난다여, 이를 일러 무상(無常)인식자라 한다.”
“아난다여, 그러면 어떤 것이 비아(非我)인식자인가? 아난다여, 여기 비구는 숲으로 가거나 나무 아래로 가거나 빈집으로 가서 이와 같이 숙고한다. ‘눈은 내가 아니요 형상은 내가 아니다. 귀는 내가 아니요 소리는 내가 아니다. 코는 내가 아니요 냄새는 내가 아니다. 혀는 내가 아니요 맛은 내가 아니다. 몸은 내가 아니요 감촉은 내가 아니다. 마노[사고기관, 팔리어 Mano]는 내가 아니요 법은 내가 아니다.’라고. 이처럼 이들 여섯 가지 안팎의 감각장소[六內外入處]에 대해 내가 아님을 관찰하면서 머문다. 아난다여, 이를 일러 비아인식자라 한다.”
중략 -
그러자 아난다 존자는 세존으로부터 이러한 열 가지 인식자를 받아 지니고 기리마난다 존자에게 갔다. 가서는 기리마난다 존자에게 이러한 열 가지 인식자를 말해주었다. 그때 기리마난다 존자는 이러한 열 가지 인식자에 대해 듣자마자 병이 즉시 가라앉았고, 기리마난다 존자는 병석에서 일어났다.
이렇게 하여 기리마난다 존자는 그 병에서 완쾌되었다.
기리마난다 경(A10:60) 앙굿따라니까야 6권(대림스님, 2007년) p.224
본경의 내용을 법기 대아라한 스님께 여쭈었더니, 기리마난다 비구를 괴롭혔던 것은 ‘신체 질환이 아니고 아마도 [수행이나 법문 관련하여 요해하지 못함에서 기인한] 마음의 병이 있었던 것이겠지요.’하셨다. 스승님의 이 말씀을 듣고 필자는 의사인지라, 참으로 부처님 법문은 과학적이고 합리적이구나 하고 생각하였다.
본경에 나타난 상카라를 포함한 오온 무상(無常), 비아(非我, anattā), 부정(不淨), 버림, 탐욕의 빛바램, 소멸, 온 세상에 기쁨 없음 등은 삼매 성취수행 결실로 증득되는 반야 지혜에 해당되는 것들이다. 부처님께서는 아픈 기리마난다 비구에게 단지 이 열 가지 인식자들을 들려주라고만 하신 것이다. 그러니 기리마난다 비구에게 모종의 수행을 하라고 하신 것은 아니다.
그러나 다음 경들에서 부처님께서는 산냐를 닦으라고 하신다.
"비구들이여, 또 다른 일곱가지 퇴보하지 않는 법들을 설하겠다. 그것을 듣고 마음에 잘 새겨라. 이제 설하겠다.”“알겠습니다. 세존이시여”라고 비구들은 세존께 대답했다. 세존께서는 이와 같이 말씀하셨다.
비구들이여, 비구들이이 무상 인식자를 닦는 한 ··· 무아 인식자를 닦는 한 ··· 부정(不淨) 인식자를 닦는 한 ··· 위험 인식자를 닦는 한 ···버림 인식자를 닦는 한 ··· 탐욕 떠남 인식자를 닦는 한 ··· 소멸 인식자를 닦는 한, 비구들이여, 비구들에게 번영이 예상될 뿐 쇠퇴는 예상되지 않는다.
비구들이여, 이러한 일곱가지 퇴보하지 않는 법들이 비구들에게 정착이 되고, 이러한 일곱가지 쇠퇴하지 않는 법들을 비구들이 준수한다면, 비구들이여, 비구들에게 번영이 예상될 뿐 쇠퇴는 예상되지 않는다.”
- 대반열반경
“비구들이여, 탐욕을 완전히 알기 위해서는 열 가지 법을 닦아야 한다. 무엇이 열인가?
부정(不淨) 인식자, 죽음 인식자, 음식혐오 인식자, 온 세상-기쁨없음 인식자, 무상(無常) 인식자, 괴로움 인식자, 무아 인식자, 버림 인식자, 탐욕사라짐 인식자, 소멸 인식자이다. 비구들이여, 탐욕을 완전히 알기 위해서는 이러한 열 가지 법을 닦아야 한다."
AN 10:237
“비구들이여, 탐욕을 완전히 알기 위해서는 열 가지 법을 닦아야 한다. 무엇이 열인가?
무상 인식자, 무아 인식자, 음식혐오 인식자, 온 세상 기쁨없음 인식자, 시체가 뼈만 남은 모습 인식자, 벌레가 우글거리는 모습 인식자, 검푸르게 변색된 모습 인식자, 부패하여 갈라진 모습 인식자, 절단되어 흩뿌려진 모습 인식자, 부풀어 오른 모습 인식자이다. 비구들이여, 탐욕을 철저히 알기 위해서는 이러한 열 가지 법을 닦아야 한다.”
AN 10:238
“비구들이여, 탐욕을 완전히 알기 위해서는 열 가지 법을 닦아야 한다. 무엇이 열인가?”
바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음 챙김, 바른 삼매, 바른 지혜, 바른 해탈이다. 비구들이여, 탐욕을 완전히 알기 위해서는 이러한 열 가지 법을 닦아야 한다.”
AN 10:239
“비구들이여, 열 가지 인식자를 닦고 많이 익히면 큰 결실과 큰 이익이 있고 불사(不死)에 들어가고 불사를 완성한다. 무엇이 열인가? 부정(不淨) 인식자, 죽음 인식자, 음식혐오 인식자, 온 세상 기쁨 없음 인식자, 무상(無常) 인식자, 괴로움 인식자, 무아 인식자, 버림 인식자, 탐욕 사라짐 인식자, 소멸 인식자이다.
비구들이여, 이러한 열 가지 인식자를 닦고 많이 익히면 큰 결실과 큰 이익이 있고 불사(不死)에 들어가고 불사를 완성한다.”
- 인식자 경1 AN 10:56
"비구들이여, 열 가지 인식자를 닦고 많이 익히면 큰 결실과 큰 이익이 있고 불사(不死)에 들어가고 불사를 완성한다. 무엇이 열인가? “무상(無常) 인식자, 무아 인식자, 죽음 인식자, 음식혐오 인식자, 온 세상 기쁨없음 인식자, 해골이 된 모습 인식자, 벌레가 우글거리는 모습 인식자, 검푸르게 변색된 모습 인식자, 절단되어 흩뿌려진 모습 인식자, 부풀어 오른 모습 인식자이다.
비구들이여, 이러한 열 가지 인식자를 닦고 많이 익히면 큰 결실과 큰 이익이 있고 불사(不死)에 들어가고 불사를 완성한다.”
- 인식자 경2 AN 10:57
이와 같이 나는 들었다. 한 때에 세존께서는 사왓티의 제타 숲에 있는 아나따삔띠카 승원에 머물고 계셨다. 거기에서 세존께서는 비구들에게 말씀하셨다. "비구들이여"라고. 그러자 비구들도 받들었다. "세존이시여" 라고. 세존께서는 이와 같이 말씀하셨다.
“비구들이여, 세 가지 사문 인식자를 닦고 많이 익히면 일곱 가지 법을 가득 채우게 된다. 무엇이 셋인가?
‘나는 저열한 상태에 이르렀다. 내 생명은 남에게 달려있다. 나의 행동은 재가자들과 달라야 한다.’이다.
비구들이여, 이러한 세 가지 사문 인식자을 닦고 많이 익히면 일곱 가지 법을 가득 채우게 된다. 무엇이 일곱인가? 계에 대해서 언제나 한결같이 행하고 한결같이 실천하고, 간탐하지 않고, 성냄이 없고, 거만하지 않고, 닦음을 원하고, 삶을 영위하는 물건들에 대해 ‘이것은 나의 필수품이다.’라고 생각하고, 열심히 정진하며 머문다.
비구들이여, 이러한 세 가지 사문 인식자를 닦고 많이 익히면 일곱 가지 법을 가득 채우게 된다.”
- 인식자 경 A10:101
이와 같은 ‘닦는다.’, ‘닦고 익힌다.’ 등의 수행기법은 삼매 성취 수행기법인 ‘기억하다.[사띠, sati]’, ‘관찰하다.’와는 전혀 다르다.
그리고 이와 같은 법문만으로는 산냐를 어떻게 하는 것을 두고 ‘산냐를 닦고 익힌다.’라고 하시는지, 무슨 목적으로, 수행의 어느 단계나 시점에서 산냐 수행을 하라시는 것이지, 전체 불교수행에서 차지하는 의미가 무엇인지 전혀 알 수 없었다.
그러나 금강법기사의 법문과 수행체계에서 산냐는 삼매수행 다음에 이어지는 두 번째 단계의 수행에서는 중생의 주체로 확인을 해야 하는 핵심 대상(對象)이다. 즉 중생의 주체로서의 산냐와 삼매와 삼매관성의 주체를 상호 구별하고 확정 짓는 것이 두 번째 단계 수행의 목표이자 과제이다.
그리고 이와 같이 산냐 수행을 해야 하는 이유나 목적은 마지막 세 번째 수행단계에서 산냐를 제거 극복하기 위한 것이다.
이와 같이 오온의 하나인 산냐는 중생의 주체이다.
그러나 산냐[인식자]와 주체는 동일한 의미의 용어가 아니다. 부처님의 법문 체계에서는 주체의 의미로 사용 가능한 ‘나’, ‘산냐’, ‘자아’, ‘나 자신’ 등의 용어가 문맥에 따라 각각 사용된다.
‘산냐’는 부처님께서 도입하시고 사용하신 ‘인식자’라는 일반적인 인칭형 명사로 일반적인 용어이지만 부처님 법문은 경험적 서술이라는 관점에서 설해지는 것으어서, 수행 경험 없이는 사실상 그 의미 파악이 불가능하다. 그래서 당시에도 뽓타빠다 바라문 같은 이들도 ‘인식자(산냐)’가 누구나 ‘나’라고 말하는 의미의 ‘자아’와 같은 것인지 아닌지를 묻게 되었던 것이다.
이런 어려움에 추가하여 인간의 심리적 특성으로 인한 어려움이 하나 더 추가 되는데, 인간은 항상 ‘나’라는 말을 쓰고, 툭하면 ‘내가...’라는 말을 사용하면서도 정작에 ‘나’라는 것을 항시 자각하지도 않고, 달리 더 명확하게 규정짓지도 않는다. 엄밀히 말하자면 인간은 자기 자신에 대해서 아는 바가 거의 없는데도 알려고 하지도 않고 의문을 품지도 않는다.
마치 공기가 없으면 인간은 생명을 유지할 수 없으면서도 직업 등의 이유로 공기를 연구하는 이들을 제외한 일반인들은 공기에 대해서 무엇이든 더 알려고 하지 않는 것과 비슷하다.
금강법기사의 수행과 법문 체계에서는 ‘산냐’라는 용어는 금강경 법문 전까지는 존재하지 않았다. 다만 주체 법문과 주체의 변동과 발굴을 해야 하는 의심법 수행이 있었다. 한역 금강경에 등장하는 사상(四相)이 곧 중생의 주체라는 법문만으로 모든 수행 체계와 법문이 논리적으로나 합리적으로 성립되고 완성될 수 있었기 때문에 충분하고 만족스러운 상태에서 수행만 하면 되었었다.
한글역 니까야가 출간되기 시작하면서, 필자는 부처님께서는 주체 법문을 어느 경전에서 어떻게 설하셨을까? 하는 마음으로 찾아보기 시작하였는데, 그 출발점은 금강경에서 ‘상(相)’으로 한역(漢譯)한 ‘산냐’이었다.
니까야에서 산냐가 거론되거나 등장하는 법문을 보면서 부처님께서는 ‘산냐’와 ‘나’를 사용하여 주체 법문을 하셨다는 사실을 알 수 있었다. 그러나 금강법기사의 주체법문과 의심법수행을 숙지(熟知)하지 않고서는 부처님의 산냐 관련 가르침을 전체적으로 체계적으로 찾아내고, 알아보고, 정리하고, 이해하는 것은 사실상 불가능한 일이었다.
이미 앞에서 고찰한 바와 같이 색, 수, 상[산냐], 행, 식, 다섯 가지 무더기[오온]는 항상하지 못하고 괴롭기 마련이어서 ‘내’가 아니고, ‘나의 것’아 아니고, ‘나 자신’이 아니라고 하시면서 산냐[인식자]를 ‘나’의 영역에서 배제를 시키셨다.
그리고서는 아마도 특정한 시기에 ‘그렇다면 너희는 어디서, 무엇에서 나를 보느냐?’는 질문 형태로 법문을 전환하셨을 것이다. 금강법기사의 수행단계를 고려해 볼 때, 이와 같은 ‘나’에 대한 접근 방향의 전환은 제자들이 삼매에 능통하게 된 후에 하셨을 것이다.
수행자들이 삼매에 능통하게 되었다는 판단의 기준은 금강법기사에서는 숙면일여로 명확하게 규정되지만, 부처님 법문 체계에서는 삼빠쟈나행, 상수멸, 오매항일 등이 다 합쳐져야 하는 것으로 추정된다.
따라서 부처님 법문에서도 일반 중생에게 너는 어디서, 무엇에서 나를 보느냐고 질문을 하실 필요는 없으셨다. 오온 무상 고 비아 설법에서 오온을 두고 나인 양, 내 것인 양, 나 자신인 양 오판하고 착각하여 집착하지 말라고 누누이 가르치시기 때문이다.
그러나 부처님께서는 아함의 여러 경에서 다시금 이 불필요할 것 같은 질문을 던지신다.
이와 같이 내가 들었다.
어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계시면서 비구들에게 말씀하시었다.
"무엇이 있고, 무엇이 일어나며, 무엇에 매여 집착하고, 어디서 <나>를 보기에, 중생으로 하여금 무명에 덮이어 자기 머리를 싸매고 먼 길을 휘달리어 생·사에 바퀴돌며, 생·사에 흘러 다니면서 돌아갈 본 고장을 알지 못하는가."
모든 비구들은 부처님께 여쭈었다.
"세존께서는 법의 근본이시고 법의 눈이시며 법의 의지이십니다. 훌륭하신 세존이시여, 원하옵나니 저희들을 가엾이 여기시어 그 이치를 널리 말씀하여 주소서. 저희들은 그 말씀을 들은 뒤에는 마땅히 받들어 행하겠나이다."
"자세히 듣고 잘 생각하라. 너희들을 위해 설명하리라. 모든 비구들이여, 물질이 있기 때문에 물질의 일이 일어나고 물질에 매이어 집착하며 물질에서 <나>를 본다. 그래서 중생으로 하여금 무명에 덮이어 그 머리를 싸매고 먼 길을 휘날리면서 생·사에 바퀴돌고 생·사에 흘러 다니게 하나니, 느낌·생각·지어감·의식에 있어서도 또한 그와 같느니라."
"모든 비구들이여, 물질은 항상된 것인가. 항상되지 않은 것인가."
"항상되지 않나이다. 세존이시여."
"만일 항상되지 않은 것이라면 그것은 괴로운 것인가."
"그것은 괴로운 것입니다. 세존이시여."
"그와 같이 비구들이여, 만일 덧없는 것이라면 그것은 괴로운 것이다. 그 괴로움이 있으므로 이 일이 일어나고 거기에 매이어 집착하며, 거기서 <나>를 본다. 그래서 저 중생들로 하여금 무명에 덮이어 그 머리를 싸매고 먼 길을 휘달리면서 생·사에 바퀴돌며 생·사에 흘러 다니게 하나니, 느낌·생각·지어감·의식에 있어서도 또한 그와 같느니라.
그러므로 모든 비구들이여, 모든 <물질>로써, 과거거나 미래거나 현재거나 안이거나 밖이거나 굵거나 가늘거나 좋거나 더럽거나 멀거나 가깝거나 그 일체는 <나>(我)가 아니요 <다른 나>(異我)도 아니며, 그 둘의 합한 것도 아니라고 하면, 이것을 바른 슬기라 하나니 느낌·생각·지어감·의식에 있어서도 또한 그와 같느니라. 이와 같이 보고 듣고 깨닫고 분별하며, 그것을 따라서 기억하고 따라서 깨달으며 따라서 관찰하는 일이 있더라도 그 일체는 <나>가 아니요 <다른 나>도 아니며, 그 둘의 합한 것도 아니다. 이것을 바른 슬기라 하느니라. 만일 어떤 소견이 있어 '<나>도 있고 이 세간도 있으며 이 세상은 언제나 있어서 변하거나 바뀌지 않는 법이 있다'고 말하더라도 그 일체는 <나>가 아니요 <다른 나>도 아니며, 그 둘의 합한 것도 아니라고 관찰하면 이것을 바른 슬기라 하느니라.
만일 다시 어떤 소견이 있어 '현재의 <나>도 아니요 현재의 <내 것>도 아니며, 미래의 <나>도 아니요 <내 것>도 아니다'고 하더라도 그 일체는 <나>가 아니요 <다른 나>도 아니며, 그 둘의 합한 것도 아니라고 관찰하면 이것을 바른 슬기라 하느니라.
만일 많이 아는 거룩한 제자들로서 이 여섯 가지 보는 곳에 대해서, 그것은 <나>가 아니요,<내 것>도 아니라고 관찰하면, 그는 부처님에 대해서 의심을 끊고 법과 승가에 대해서 의심을 끊을 것이니, 이것을 비구라 하느니라.
많이 아는 거룩한 제자들은 다시 몸과 입과 뜻의 업을 지어 세 가지 나쁜 길로 나아가기를 버려두지 않으면, 혹 방일하더라도 그들은 결정코 삼보리로 향하여 일곱 번 천상과 인간을 오간 뒤에는 괴로움을 완전히 벗어날 것이다."
부처님께서 이 경을 말씀하시자 여러 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.
잡아함1-133 생사유전경
이와 같이 내가 들었다.
어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계시면서 여러 비구들에게 말씀하시었다.
"무엇이 있기 때문에 무엇이 일어나며·무엇에 얽매이고 무엇에 집착하며 무엇에서 <나>를 보기에아직 일어나지 않은 근심·슬픔·번민·괴로움을 일어나게 하고, 이미 일어난 근심·슬픔·번민·괴로움은 더욱 더하게 하는가."
여러 비구들은 부처님께 여쭈었다.
"세존께서는 법의 근본이시고 법의 눈이시며 법의 의지이십니다. 원하옵나니 널리 말씀해 주소서. 저희들은 그 말씀을 들은 뒤에는 바땅히 받아 받들어 행하겠나이다."
부처님께서는 여러 비구들에게 말씀하시었다.
"물질이 있기 때문에 물질이 일어나고, 물질에 매이어 집착하기 때문에 물질에서 <나>를 본다. 그래서 아직 일어나지 않은 근심·슬픔·번민·괴로움을 일어나게 하고, 이미 일어난 근심·슬픔·번민·괴로움은 더욱 더하게 하나니 느낌·생각·지어감·의식에 있어서도 또한 그와 같느니라.
비구들이여, 너희들 생각에는 어떠하냐. 물질은 항상된 것인가. 항상되지 않은 거인가."
"항상되지 않나이다. 세존이시여."
"만일 항상되지 않은 것이라면 그것은 괴로운 것인가."
"그것은 괴로운 것입니다. 세존이시여."
"그와 같이 비구들이여, 만일 덧없는 것이라면 그것은 괴로운 것이다. 그 괴로움이 있기 때문에 그 일이 일어나고 거기에 매이어 집착하며 거기서 <나>를 본다. 그래서 아직 일어나지 않은 근심·슬픔·번민·괴로움은 더욱 더하게 하나니, 느낌·생각·지어감·의식에 있어서도 또한 그와 같느니라.
그러므로 비구들이여, 모든 물질로써 혹은 과거거나 미래거나 현재거나 안이거나 밖이거나 굵거나 가늘거나 좋거나 더럽거나 멀거나 가깝거나, 그 일체는 <나>가 아니요 <다른 나>도 아니며, 그둘의 합한 것도 아니라고 보면 이것을 바른 슬기라 하나니, 느낌·생각·지어감·의식에 있어서도 또한 그와 같느니라. 만일 다시 보고 듣고 깨닫고 분별하며 구하고 기억하며 따라서 깨닫고 따라서 관찰하는 그 일체는 <나>가 아니요 <다른 나>도 아니며, 그둘의 합한 것도 아니라고 보면 이것을 바른 슬기라 하느니라.
'만일 <나>도 있고 세간도 있으며, 이 세상도 있고 저 세상도 있어서, 항상 있어서 변하여 바뀌지 않는다'고 보더라도 그 일체는 <나>도 아니요 <다른 나>도 아니며, 그 둘의 합한 것도 아니라고 보면 이것을 바른 슬기라 하느니라. 만일 다시 어떤 소견이 있어, 이 세상의 <나>도 아니요 다른 세상의 <나>도 아니며, 미래의 <나>도 아니요 미래의 <내 것>도 아니라고 하더라도, 그 일체는 <나>가 아니요 <다른 나>도 아니며, 그둘의 합한 것도 아니라고 보면 이것을 바른 슬기라 하느니라.
만일 많이 아는 거룩한 제자들로서 이 여섯 가지 보는 곳에서 그것은 <나>가 아니요 <내 것>도 아니라고 관찰하면, 그는 부처님에 대해서 의심을 끊고 법과 승에 대해서 의심을 끊을 것이다. 많이 아는 거룩한 제자들은 다시 몸과 입과 뜻의 업을 지어 세 가지 나쁜 길로 나아가는 데에 맡겨두지 않고, 혹 방일하더라도 그들은 결정코 삼보리를 향하여 일곱 번 천상과 인간을 오간 뒤에는 괴로움을 완전히 벗어나느니라."
부처님께서 이 경을 말씀하시자 여러 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.
잡아함1-139 우뇌생기경 1
이와 같이 부처님께서는 ‘어디서 나를 보기에’, ‘무엇에서 나를 보기에’, ‘어디서 나를 보아’ ‘어느 곳에서 나를 보아’ 등으로 인간의 주체인 ‘나’를 거론하시면서 질문 형태의 말씀을 하신다.
이러한 주체 관련 질문은 금강법기사에서는 숙면일여 수준의 삼매를 성취 증득한 수행자에게는 지극히 중요한 필수적인 가르침이다.
법기 대아라한 스님께서는 “숙면일여에 도달한 것을 검증 확인하고 그 수행자에게 ‘네가 지금 성취한 그거를 삼매라 그래..., 그런데 너 그거는 아느냐? 네가 삼매를 성취하기 전 중생 때는 무엇이 너의 주체더냐? 그리고 삼매와 삼매관성 상태에서는 무엇이 너의 주체더냐? 너는 이 두 가지를 구별할 수 있겠느냐?’라는 법문이 반드시 주어져야 한다,”고 하신다. 이를 ‘줄 법문’이라고 한다. 따라서 ‘줄 법문’은 오로지 숙면일여를 통과한 수행자에게만 하는 것이다.
스승의 ‘줄 법문’이 없으면, 아무리 삼매에 능통한 수행자라도 혼자 스스로 이 문제를 해결하려면 삼아승지 겁이 걸린다고 한다. 사실상 불가능하다는 이야기이다. 스승에게서 이 법문과 질문을 들은 수행자는 자신에게 있다는 두 가지 주체에 대해서 궁금증이 생기고 시간이 갈수록 그 의심이 무르익게 된다.
이렇게 의심이 무르익었을 때, 제자가 그 두 가지 주체를 찾게 도와주는 것이 스승의 ‘탁 법문’이다.
숙면일여에 도달한 제자 수행자에게 자신의 주체를 찾도록 도와주는 가르침이 ‘줄 법문’과 ‘탁 법문’으로 완성되는 것이다. 이 둘을 합해서 ‘줄탁법문’이라고 한다. 환언하자면 계·정·혜 수행으로 숙면일여에 도달하고 나면 이어서 줄탁법문을 통하여 수행자는 자신의 두 주체를 증득하게 되는 것이다.
그렇다면 부처님께서는 갖가지 선정과 상수멸에 능통하고 오매항일하는 제자들에게 과연 이 단계의 수행을 어떻게 가르치셨을까?
앞에서 본 많은 경전들에서 부처님께서는 질문을 던지시고 자문자답하시듯 그에대한 답변 법문을 스스로 하신다. 그 답변 법문의 내용은 한결같이 일반적인 중생에 해당되는 것들이다.
그렇지만, 같은 법문을 듣지만 마음 속에 궁금증이나 의심이 생길 수밖에 없는 제자 수행자들이 거기 같이 있었을 것이다. 그들은 필시 다음과 같은 의문을 가지게 된다. 그리고 필자가 조사한 바로는 이런 법문이 설해진 곳이 거의 대부분 금강경이 설해진 사위성이다.
“삼매를 증득하기 전 나도 저들과 다름없는 일반적인 중생이었다. 그리고 오온은 내가 아니고, 나의 것이 아니고, 나 자신이 아니라고 듣고 배워서 그런 줄로만 알았는데... ‘어디서 나를 보기에...?’ ‘무엇에서 나를 보기에...?’라는 말씀을 왜 다시 하시는 것일까? 내가 수행을 하여 상수멸에 들고나는 것이 자유자재한데 그런 나는 그러면 어디서 나를 보는 것이지? 삼매가 생기기 전 중생 때와 다른가? 같은가?’, ‘산냐가 내가 아니라고 하셨는데, 그러면 지금의 ’나‘는 도대체 무엇이지?’”등으로 생각하게 될 것이 분명하다.
다만 필자처럼 체계적으로 성립된 완벽한 이론 법문을 미리 들어 둔 경우는 상황이 좀 다를 것이다.
사실 일반적인 중생 입장에서도 오온이 내가 아니고 나의 것이 아니고 나 자신이 아니라는 가르침을 이해하기는 불가능하다. 그저 스승의 설법을 듣고 그대로 믿고 계·정·혜 수행을 할 뿐이지, 이런 내용을 어떻게 체험을 통해 이해할 수 있겠는가 말이다.
부처님께서 오온설에서 중생의 주체인 ‘나’, ‘나의 것’, ‘나 자신’ 등을 거론하신 것은, 불교수행의 궁극인 무여열반에 도달하기 위해서는 수행자가 반드시 중생의 주체와 또 하나의 다른 주체를 증득해야만 하기 때문이다.
금강법기사에서는 숙면일여에 도달한 수행자가 삼매와 삼매관성을 주도하는 주체를 발굴 증득한 후에 중생 때의 주체, 즉 사상을 완전히 제거 극복하여야 무여열반에 도달한다고 가르친다. 이것이 금강경 법문의 핵심이다. 반드시 이렇게 보아야만 금강경의 바른 내용과 의미를 알 수 있다.
이렇게 부처님께서도 삼매에 능통한 제자들이 중생에게 존재하는 상이(相異)한 두 가지 주체를 요해(了解) 증득(證得)할 수 있도록 잘 가르치셨음을 알 수 있다.
그리고 위 경문(經文)에서 <다른 나(異我)>라고 쓰신 용어는 무엇을 두고 이르신 것인지 파악할 수가 없다.