영혼: 벩송의 "내재의식"(inconscient)
당연히 살아있는 동안에 내재의식이 활동하지...l
들뢰즈의 “의미 논리”에 대한 단상
2023년에 같은 날자에 쓴 글인데, 앞의 글은 “천사흘밤”에 등재되어 있고, 뒤의 글은 등재되어 있지 않다.
* 하나,
소크라테스(Socrate, 전469-399)야 말로 ‘삶이 철학’‘이었다. 저자거리 일상인에서부터 당대의 최고의 지식인들에까지 찾아가 배웠고, 그 배움의 길을 함께할 사람을 찾아 고등학교 앞에서 젊은이들을 만나기를 기대하였고, 이방인들로부터 아테네에 들어온 새로운 지식을 수용하기를 잊지 않았다. 말하자면 깊이에서 높이까지 다양하게 문제의식을 가지고 다루었다. 그의 관심만큼이나 후학들의 계열들은 다양하다. 크게 보아 상층에는 플라톤이 있고, 표면의 다양성에는 적대적 나라 페르샤로 가서 왕자를 가르치는 크세노폰(전430경-v.355), 메가라의 에우클레이데스(Euclide de Mégare, 전450경-전366경), 퀴레네 학파의 아리스티포스(Aristippe, 435-356) 등으로 다양하며, 심층적으로는 헤라클레스를 닮으려는 안티스테네스(Antisthène, 전444-365) 등도 있다.
그 중에서 한 계열인 플라톤이 서양철학사에 가장 큰 영향을 미쳤다고 한다. 그 플라톤도 스승이 무엇을 하려고 했는지를 잘 알았을 것이다.
박홍규에 작품 독해에 따르면, 플라톤은 그 과정과 과업에서 두 갈래의 길이 있다는 것을 잘 알았다는 것이다. 플라톤은 두 가지, 즉 페라스(한계)와 아페이론(한계없음)을 – 후대철학자들의 주제로서 정지와 운동, 공간과 시간, 잘라짐과 이어짐, 닫힘과 열림, 정의된 범주와 미친 생성 – 평생 다루었다. 앵글로색슨 철학이 페라스, 정지, 공간 등을 철학으로 간주하고, 아페이론, 운동, 시간 철학이 아닌 악으로, 허무로, 비신앙으로 내몰았던 것이다. 이 피해를 우리나라가 일본을 통해, 그리고 미국을 통해 그대로 받아왔다. 이제 그 탐만치를 벗어날 때가 되었다. 우리 입말로 쓴 글로 철학하기가 60여년이 체되지 않는다. 고대 그리스에서 아테네가 제대로 철학한 것도 그리 긴 시간이 아니었다. 그럼에도 그 과정을 탐구하고 시대마다의 환경과 생산력의 변화에 따른 변천과정을 탐색하는 것이다.
들뢰즈의 이 책(의미의 논리)은 아리스토텔레스 논리학, 원자론의 유물론, 관념연합론의 범주들와 판단론 등에 파묻혀 지내는 이항대립적 사고에 대한 비판으로 보인다. 이런 읽기는 새로운 시대에서 새로운 철학에 앞서서, 삶에서 공동체(공산주의)를 어떻게 성립시킬 수 있을까에 대한 진지한 성찰이라 할 수 있다. 그는 나중에 공동체주의로서 노마드를 이야기 할 것인데, 그 자신은 노마드가 아니라, 연구실의 은둔자 또는 동굴혈거인처럼 지냈다. 움직이지 않고서도 우주와 함께 움직인다는 것을 설파하는 것이 동양 고대의 도가이거나 인도의 불교도 마찬가지였다. 인류가 동지애[사해동토주의, 인도주의]로서 사는 방식은 언제나 어디어서든지 자연의 흐름을 깊이 이해하면서 사는 것이리라.
들뢰즈는 국가 박사학위 논문을 철학 전공자들에게 보낸 글이라면, 이 의미논리는 일반인들에게 전하는 단편소설집과 같다. 관심 있는 어느 부분을 끄집어내어 읽어도 좋다. 앞과 뒤, 이것저것을 읽어서 계열들에서 문제거리를 읽었다면, 총괄하여 책을 처음부터 끝까지 볼 필요가 있다. 옴니버스로 된 연작 단편소설집처럼 읽어보기를 바란다.
자아, 세계, 신 이라는 삼원성에 맞추려는 하나의 패거리가 아니라, 1) 사고가 아닌 사유가 무엇인지를 반성하고 성찰할 때이다. [화두가 ‘뭣’이다] 2) 그 사유가 삶에서 ‘뭣’을 행하면서 그 작동을 이야기 하려는가?에 있다. 삶이 먼저다. 3) 사고보다 사유, 이론보다 실천, 공시태보다 통시태, 이러한 것은 기억(무의식)의 과정들, 여러 생명체들의 이야기들, 여러 터전의 역사들을 탐색하고 고찰하는 것이 필요하다. 들뢰즈는 이런 세 가지 방향(의미)을 입말과 쓴 글에서 찾아보고자 한다. (56LKD)]
* 또 하나
[벩송은 원인관념으로부터 사유의 두 경향에서 – 개념작업과 지각작동의 두 일반화에서, 의식에서는 지각작동의 활동성이 크고, 게다가 의식 작동에서는 속성들과 성질들의 변화에 대한 일반화 다음으로 항목, 개념, 관념이 구성되고 형성된다고 보았다. 이런 관점에서 사유의 분화와 이중성이 먼저이고, 그리고 이런 이중화에서 토대가 되는 것은 삶과 도덕이다. 삶이 먼저이고 그 다음 철학이라고, 그 철학에서는 심층의 기억(무의식)이 현상(표면)으로 드러나는 장면에서 이다. 철학은 장면에 대한 서술, 서사, 계열들의 분류, 계열들 사이를 넘나드는 놀이, 한 무대(개체)가 만든 우여곡절 등을 담론으로 삼을 것이다. 벩송의 길을 들뢰즈는 보다 구체적으로 철학사와 견주어서 내재성, 도덕성[종교성], 그리고 무의식(기억)이라 했는데, 두 철학자가 비슷한 방식으로 철학사를 보았다는 것이 흥미롭다. 그럼에도 내재성을 풀어가는 방식과 순서에는 차이가 있다. 벩송은 내재성, 무의식(기억), 자연(생명성) 그리고 사회성(도덕과 종교)로 다루었다. 이는 전통적으로 자아, 세계(자연), 공동체(신)에 대한 논의를 다룬 것이다. 그런데 들뢰즈는 시대의 사명을 지니고 있었는지, 내재성의 발현 다음에 도덕성을 다루었고, 그 도덕성이 내재성의 발현과 연관에서 무의식을 끌어낸 것인데, 이는 정신분석학의 이드(실재계), 상징계(유일신앙), 의식의 발현의 원인으로 무의식의 상상계(자아)를 다루었다. 아마도 들루즈가 가타리를 만나고 난 뒤에 정신분석학이 아니라 분열분석이라고 하였듯이 무의식의 상상과 환상의 역할을 분열분석이라고 불렀을 것이다.
이 책은 플라톤주의의 전복이라 하는데 - 「플라톤주의를 전복하다(Renverser le platonisme: Les simulacre, 1966)」(형이상학과 도덕 지): 이 책 부록에서는 「플라톤과 모방(Platon et le simulacre 1969)」, - 이제는 말을 바로 할(正言) 때이다. 내가 보기에 벩송도 소르본에 들어가기 위해 말조심했다고 보며, 개념론과 언어를 비판함에도 대 놓고 아리스토텔레스주의를 비판한다고 하지 않고, 관념연합론, 원자론적 사고, 논리적 범주와 판단(칸트) 의 사고 등으로 비판하거나, 또는 네오스콜라주의라고 비판한다. 소르본의 아리스토텔레스주의는 마치 보이지 않은 종교재판, 악마사냥을 하고 있었던 듯하다. 우리나라의 박홍규는 플라톤에서 이중성이 있다고 하지, 관념론의 흐름인 플라톤주의가 있고 이와는 다른 철학이 있다고 하지 않는다. 내가 보기에 들뢰즈도 소르본의 눈에 벗어나지 않기 위해 플라톤주의를 비판하였던 것 같다. 아리스토텔레스주의라고 꼭 집어서 비판하지 못하는 파리의 풍토와 학문경향이 지금도 있을 것이다. 그 경향을 깨는 것은 어렵다. 이 경향의 배후에는 카톨릭 신앙, 논리실증철학, 정치경제학의 자본[제국] 등의 삼원성이 암묵적 결탁과 패거리 문화를 만든다는 것은 이제는 잘 알려졌다.
가타리가 보기에, 정신분석학의 치료란 이런 패거리 이탈에서 오는 소외 또는 배제를 못이겨서 그 패거리로 회귀하려는 과정에서 생긴 정신병에 대해 치료하는 것이다. 꾀병처럼 정신병에 기대어 사는 방식이, GI 문화, 주구 조직, 마름(형님) 행세, 똘만이 패거리, 다단계 환경에서 산다. 이런 삶이 정신병리학적으로 소외에서 오는 혼자라는 것을 참지 못하는 데서 온다. 이 정신병의 치료가 동맹(alliance)과 동지애를 실현하려는 공동체, 공산주의에 있다. 이기주의에서 개인의 성립은 불가능한데도, 개인주의를 말하는 것은 사기꾼이 다단계를 형성하는 것과 같다.
들뢰즈는 가타리처럼 정신병에서가 아니라 철학사에서 이런 병적인 동맹과 패거리들을 보았다. 그럼에도 대 놓고 비판적 견해를 쓸 수 없는 것은 아벨라르시대나, 벩송 시대나, 드뢰즈 본인의 시대도 마찬가지이다. 이에 비해 박홍규는 프랑스인이 아니기에 탁 터놓고 이야기할 수 있었다. 문제는 아리스토텔레스주의이다. 프랑스 고교 철학에서도 언어 문제를 수학문제보다 먼저 다루는 이유가 있다. 그럼에도 철학개론에서 언어는 지배와 명령을 가르친다. 들뢰즈는 이를 눈치 챈 첫째 철학자일 것이다.
종교, 과학, 철학의 세 패거리 문화가 지배하는 자본 제국의 시대에 철학을 어떻게 할 것인지를 고민하는 이는 들뢰즈이다. 벩송이 조심스럽게 세 패거리에 대해 글을 쓰고 꼴레쥬 드 프랑스에서 일반인들을 위한 강의에서는 좀 더 자유롭게 이야기 했을 것이다. 들뢰즈는 우회로를 택했다기보다, 서양철학사에서 보면 기나긴 과정에서 신앙의 지배가 인민을 사로잡고 있어서, 패거리에 속하지 않는 담론과 문화는 있어왔지만 공개적으로 드러내놓고 해 오지 못했기에 쪼가리[단편]로 남아있다고 보았을 것이다. 우선 그는 쪼가리들이 겉보기에는 불연속으로 보이지만, 내면적으로(무의식적으로, 무매개적으로) 연속성을 지니고 있고, 게다가 이런 흐름이 역사상 인민의 편에서 주류였음에도 쓴 글이 적다는 이유로 비주류처럼 여기는 것에 대해 새로운 관점을 제시하는 것이다. 또한 연속성이 주류일 뿐만 아니라, 인간의 삶에서 보다 중요함에도 소수의 철학한다는 철학자들이 자신들이 주류라고 착각하고 있음을 내보이는 작품이라 할 수 있다. 인민이 주류이며 인민의 삶이 먼저이다. 그리고 철학자와 과학자들 있을 것이고 그 삶과 더불어 실천하면서 사유하는 것이다.
우리의 삶에 중요한 것은 이기심도 기계문명도 아니다. 이제 삶을 악마화하고 배제하려는 앵글로색슨 철학적 사고자들이 ‘뭣’을 대상으로 삼는지를 직시할 때이다. 그 사고자들이 악마이며, 종교재판 때처럼 이익이 있다면 면죄부를 팔아먹은 사악한 자들이라는 점을 생각해 보시라. 삶에 아픔과 소외에서 벗어나, 탐만치에서 벗어나, 진솔하게 평화통일영세 중립코리아를 실행하며 사유할 때이다. 저 악마들에 저항, 봉기, 항쟁, 혁명은 플라톤이 말하는 으르렁거리는 아페이론이다. (56LKD)] (57QKJ)
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이 조각글을 모으는 것은 들뢰즈가 얼마나 벩송을 깊이 이해하고 새로운 철학, 플라톤주의의 전복을 쓰고, 게다가 삶을 니체의 드라마와 달리, 벩송 드라마의 방식을 만들어 낼려고 했는지를 보려고 한다.
벩송의 MM(물질과 기억, 1896)에서 쓴 개념 inconscient은 프로이트의 무의식과 달리 의식의 활동(작동)으로서 내재의식(in-concienct)으로 읽어야 할 것이다. 내재의식의 실재성을 설명하기에는, 우선은 본능을 의식(인식)의 한 계열(가지치기)이라는 것을, 다음으로 생물학과 유전학에서 내재의식은 지구(생명)역사 만큼이나 긴 과정이라는 점이다. 이 둘째의 과정이 드라마인 셈이다.
그리스철학이 회의주의로 빠지는 이유 중에 “볼 수 없는 것(l’invisible)”임에도 실재성을 부정할 수 없는 것이 두가지이다. 하나는 공간이고 다른 하나는 시간이다. 공간은 플라톤의 이데아에서 아리스토텔레스의 원자론의 이용, 에피쿠로스학파로 이어져, 영국의 경험론과 독일의 관념연합주의를 거쳐서 현상학에 이르기까지 하나의 큰계열을 이룬다. 이에 비해 볼 수 없는 시간은, 의식의 지각작용과 오관의 지각작용, 삶의 일반화와 도구의 일반화의 구분을 하기에 어려움으로 남아있었다. 물론 쉽게 구별하여 한쪽을 택하고 다른 쪽을 버리는 것은 쉽다. 그러나 시간과 공간이 동시에, 또는 찰나로서 신체와 더불어 현존한다.
그럼에도 둘은 서로 섞일 수 없고, 분간가능성의 기준도 없다고 보았다. 벩송이 두 개의 축의로 그리로 시간의 과정을 8자 회로로 설명하기 전까지, 플라톤주의자들 또는 언어분석론자들은 시간을 공간화하여 설명했다.
왜 8자 회로가 드라마일까? 뒤몽셀은 들뢰즈의 “의미 논리(1969)”에서, 내가 읽기로, 벩송은 한번 밖에 언급이 없다. 그런데 글의 행간에서 벩송의 이야기가 많이 보인다. 인용없는 글에서 벩송을 이야기하면, 그 근거(재료)를 내놓으라고들 한다. 그들에게 말한다. “천사흘밤”의 “의미의 논리”의 자료들을 모두 복사해서, 파일을 만들어, 베르그송 또는 벩송을 검색해 보시라.
그 한번 밖에 없는 데도, 뒤몽셀이 라깡의 “도둑맞은 편지”보다 벩송 절차를 먼저 말했다고 한다. 그 말을 이해하기에는, 어느날, 들뢰즈의 “앙띠외디푸스(1972)” 제2장의 다섯가지 오류추론을 읽으면서 였다. 왜 들뢰즈가 외디푸스(참주, 황제, 제국)을 비판하려 하는가? 그것은 민주주의와 공동체의 삶이라고 보았다. 그런데 그 속에 왜 프로이트를 따르는 세가지 계를 비판하는가? 게다가 그 상징계의 허구가 천상이든 에덴 동산이든 간에, 그 허구의 이야기가 벩송이 “도덕과 종교의 두원천(1932)” 우화적 이야기가 아닌가? 어라, 들뢰즈의 “의미의 논리”의 파라독스가 우화를 빗댄 것이 아닐까?
라깡의 이야기가 우화(어린이에게 천국이야기와 탄생에서 황세가 물어왔다)는 당연하게 받아들이는가? 라깡이 스스로 우화를 만들고 있는 것은 아닌가? 편지의 내용은 포우도 라깡도 모르면서...
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뒤몽셀의 글에서 분명히 벩송의 글 인 것처럼 인용표가 있는데, 인용문의 내용이 MM에 있을 것 같은데, 아직도, 찾을 수 없었다. 그런데 그 문단 속에 다음 문장에서 구조주의를 넘어선다고 한다. 벩송의 MM(1896)의 시대에는 구조주의 문제가 없다. 그런데 나로서는 들뢰즈가 구조주의를 설명하는 논문을 쓴 글이 이미 구조주의를 넘어서고 있었고, 이 “의미의 논리”가 구조주의의 대척점에 있는 책이라고 보았다. 그리고 이 책에서는 프로이트와 라깡을 비판하지 않고, 그런 사고의 무의식의 한계를 지적하는 것으로 끝나는 것 같다. 그런데 무의식의 한계, 신의 사고의 한계, 에덴동산의 이야기의 한계 등은 너무나 오래 다루어온 서양철학이 아닌가? 뭐 새롭다고.
이 책에서는 프로이트와 라깡류의 사고체계에 대한 비판이 잘 보이지 않았는데, 푸꼬의 평을 읽다가 놀랐다. 프랑스 철학계는 대체로 논문에서 자기 주장보다, 기존의 체계에 대한 비판을 하면서 자기 이야기를 잘 드러내지 않는다는 것이다. - 예를들면 벩송의 첫 작품 “의식의 무매개적 자료들에 관한 시론(1889)”의 전체적 흐름은 철학사가 시간을 공간화해서 다루어서 철학이 불합리에 빠졌다는 것이다. 그러면 벩송은 이 박사학위 논문에서 무엇을 정립하려 했는가? 그는 “물질과 기억”에서 논지의 근거를 제시하기 시작한다. 들뢰즈 박사학위논문과 동시에 출판한 “의미의 논리”는 이렇게 말하는 것 같다. 서양 사상사를 읽어보라 자화자찬처럼 체계와 논리를 말했지만 그 전개된 논제들이 파라독스 아니가. 이 얼마나 아이러니한 비판일까? 이렇게 생각하면서 다시 읽었다.
뒤몽셀의 “의미의 논리”가 매우 잘 쓰여전 평이라고 생각한다. 그래서 다섯 문단을 한 문단씩 나누어서 설명해 보기로 한다. (4:41, 57QKJ)
평천야1925LS1969단편들