해탈도론 제7권
8. 행문품 ④[2]
[염사, 죽음을 기억하다]
[문] 무엇이 염사(念死)인가?
무엇을 닦음으로 삼고, 무엇을 상으로 삼고, 무엇을 맛으로 삼고, 무엇을 처로 삼고, 무엇이 그 공덕이며, 어떻게 수행하는가?
[답] 수명이 끊어지는 것, 이것을 죽음이라 한다. 그
것에 마음을 기울여 어지럽지 않은 것, 이것을 닦음이라 한다.
자신의 수명이 끊어진 것을 상으로 삼고,
싫어하는 것을 그 맛으로 삼고,
어려움이 없음을 처로 한다.
어떤 공덕이 있는가?
만약 염사를 수행하면 상선법(上善法)에서 불방일을 성취하며, 불선법을 싫어하는 것을 성취하며,
모든 복식을 많이 받거나 축적하지 않으며, 마음이 인색하지 않고, 몸의 수명을 보고 마음이 탐착하지 않으며,
무상상(無常想)ㆍ고상(苦想)ㆍ무아상(無我想)을 지어 모두를 원만히 성취하게 하고,
선취로 향하게 되고, 제호로 향하게 되고, 장차 임종에 이르러서는 마음에 조그마한 잘못도 없게 된다.
어떻게 수행하는가?
처음 좌선하는 사람은 적적에 들어가 앉아 일체의 마음을 거두고, 흐트러지지 않은 마음으로 중생의 죽음을 염한다.
“나는 죽음의 법에 들고, 죽음의 세계로 나아가고, 죽음의 법을 벗어날 수 없다”라고 염한다.
『열저리파타수다라』에서,
“만약 사람이 죽음을 관하는 것을 즐긴다면, 마땅히 살해된 사람을 관하여 그 죽음의 인연을 보아야 한다”라고 설한 것과 같다.
여기에서 염사에는 네 가지가 있다.
즉 우상응(憂相應)ㆍ경상응(警相應)ㆍ중인상응(中人相應)ㆍ지상응(智相應)이다.
사랑하는 자식을 잃은 마음에서 그 연을 일으켜 염하는 것과 같은 것이 우상응이다.
어린아이가 졸지에 목숨을 마친 것을 비탄하며 염하는 것을 경상응염이라 한다.
사유인(闍維人)이 생을 떠나는 것을 염하는 것과 같은 이것을 중상음염이라 한다.
항상 세간을 관해 마음에 싫어함이 생기는 것을 지상응염이라 한다.
여기에서 좌선인은 우상응ㆍ경상응ㆍ중상응을 수행해서는 안 된다. 왜냐하면 과환을 능히 없애지 못하기 때문이다.
오직 지상응만을 부지런히 수행하여야 한다. 능히 과환을 없애기 때문이다.
죽음에는 세 가지가 있으니, 등사(等死)ㆍ단사(斷死)ㆍ염염사(念念死)이다.
무엇이 등사인가?
가중생(假衆生)에 의지하는 것, 이것을 등사라 한다.
단사라고 하는 것은 아라한이 번뇌를 이미 끊는 것을 말한다.
염염사라 하는 것은 모든 행이 생각 생각마다 소멸하는 것을 말한다.
또 죽음에는 두 종류가 있으니, 부시절사(不時節死)와 시절사(時節死)이다.
자살하거나 타살되거나 병으로 혹은 이유도 없이 중간에 죽는 것, 이것이 부시절사이다.
수명이 다하거나 혹은 늙어서 죽는 것, 이것을 시절사라 한다.
마땅히 이 두 종류의 죽음을 염해야 한다.
또 선사(先師)는 8행으로써 염사를 수행할 것을 설하였다.
즉 흉악한 사람에게 쫓기는 것처럼, 인연이 없음으로써, 본취(本取)로써, 몸은 많은 것에 속한 것으로써, 수명에 힘이 없는 것으로써, 구원(久遠)을 분별함으로써, 무상(無相)으로써, 찰나로써 죽음을 염하라고 설하였다.
[문] 흉악한 사람에게 쫓기는 까닭에 염사를 수행한다는 것은 무엇인가?
[답] 살해되는 사람이 장차 죽을 곳에 가면 흉악한 사람이 칼을 빼어 쫓아오는 것과 같다.
그는 흉악한 사람이 칼을 빼어 뒤를 쫓는 것을 보고 이와 같이 사유한다.
“이 사람이 나를 죽이려 한다. 언젠가 나는 죽을 것이다.
내가 걷는 한 걸음 한 걸음 중 몇 번째 발자국에서 죽게 될까? 내가 도망가도 반드시 죽고, 내가 선다 해도 반드시 죽고, 내가 앉아도 반드시 죽고, 내가 잠들어도 반드시 죽는다”
이와 같이 좌선인은 흉악한 사람에 쫓기는 까닭에 마땅히 염사를 닦아야 한다.
[문] 무엇이 인연이 없는 까닭에 염사를 닦는 것인가?
[답] 태어난 것을 죽지 않게 할 인연은 없고 방편은 없다.
해와 달이 뜨면 지지 않게 할 인연이 없고 방편이 없는 것과 같다.
이와 같이 인연이 없는 까닭에 염사를 닦는 것이다.
[문] 무엇이 본취인 까닭에 염사를 닦는 것인가?
[답] 그 이전의 다재왕(多財王)ㆍ대승왕(大乘王)ㆍ대신력대선견왕(大神力大先見王)ㆍ정생왕(頂生王) 등 그 일체의 왕도 모두 죽음의 법에 들었다.
또 옛날의 모든 선인들, 대신통ㆍ대신력을 가졌던 비사밀다도 몸에서 불과 물을 뿜어내던 사마달리 선인도 죽음의 법에 들었다.
또 예전의 성문들, 대지혜ㆍ대신통ㆍ대신력을 가졌던 사리불ㆍ목건련 등도 죽음의 법에 들었다.
또한 모든 연각인들, 스스로 스승 없이 일체의 공덕을 성취한 자들 역시 죽음의 법에 들었다.
또한 모든 여래ㆍ응공ㆍ정각ㆍ무량무상ㆍ명행구족도 공덕의 피안에 이르렀지만 또한 죽음의 법에 들었다.
하물며 나의 짧은 수명이 어찌 죽음의 법에 들지 않겠는가?
이와 같이 예전에도 취했던 까닭에 염사를 닦아야 한다.
[문] 무엇이 몸은 많은 것에 속한 까닭에 염사를 닦는 것인가?
[답] 풍(風)ㆍ담(痰)이 화합함으로써 죽음의 법을 이룬다.
혹은 갖가지 벌레가 화합하거나 혹은 음식이 조화를 이루지 못해 죽음의 법에 들고,
독사나 지네에게 물리고 쥐에 물려 죽음의 법에 들게 되며,
사자나 호랑이ㆍ표범ㆍ용ㆍ소 등에 물려도 죽음의 법에 든다.
혹은 인ㆍ비인에게 살해되어 죽음의 법에 든다.
이 몸은 이와 같이 많은 것에 속하는 까닭에 염사법을 닦아야 한다.
[문] 무엇이 수명에 힘이 없는 까닭에 염사를 닦는 것인가?
[답] 두 가지 행으로써 수명이 무력해지는 까닭에 염사를 닦는다.
즉 처(處)가 무력한 까닭에, 의(衣)가 무력한 까닭에 수명이 무력하게 된다.
[문] 무엇이 처가 무력한 까닭에 수명이 무력한 것인가?
[답] 이 몸에 자성이 없는 것이 물거품의 비유와 같고, 파초의 비유와 같다.
진실이 없고, 진실을 벗어난 까닭이다.
이와 같이 처가 무력한 까닭에 수명이 무력하게 된다.
[문] 무엇이 의가 무력한 까닭에 수명이 무력하게 되는 것인가?
[답] 이것은 들고 나는 숨에 묶인 것이고, 4대에 묶인 것이고, 음식에 묶인 것이고, 4위의에 묶인 것이고, 체온에 묶인 것이다.
이와 같이 의(依)가 무력한 까닭에 수명이 무력하게 된다.
이와 같이 이 두 가지 행으로써 수명이 무력하게 되는 까닭에 죽음에 대한 염을 닦아야 한다.
[문] 무엇이 구원[遠]을 분별함으로써 염사를 닦는 것인가?
[답] 아득한 옛날로부터 일체가 이미 생겨났고, 현재세에서는 백년도 지나지 못해 모두 죽음의 법에 들어간다.
이것을 구원을 분별하는 까닭에 염사를 닦는 것이라 한다.
또한 “내가 하루 낮밤 동안 살아있으라고 내 어찌 장담하랴. 하루 낮밤 동안 세존의 모든 법을 사유하면 나는 큰 은혜를 얻으리라”고 닦아야 한다.
이와 같이 “하루를 살아있으리라고 내 어찌 장담하랴”고 하거나,
혹은 “한나절을 살아있으리라고 내 어찌 장담하랴”고 하거나,
혹은 “짧은 시간 동안 살아있으리라고 내 어찌 장담하랴”고 하거나,
혹은 “한 식경(食頃)이나 반 식경 동안 살아있으리라고 내 어찌 장담하랴”고 하거나,
혹은 “음식 덩어리를 네댓 개 집어 먹을 동안 살아있으리라고 내 어찌 장담하랴”고 하거나,
혹은 “숨을 들이쉬는 때 숨을 내쉬는 순간에 이르리라고 내 어찌 장담하랴”고 하거나,
혹은 “숨을 내쉴 때 숨을 들이쉬는 순간에 이르리라고 내 어찌 장담하랴”라고 하면서,
구원(久遠)을 분별하는 까닭에 염사를 닦아야 한다.
[문] 무엇이 무상(無相)인 까닭에 염사를 닦는 것인가?
[답] 상이 있지 않으므로 죽음 또한 때가 있지 않은 것, 이것이 무상인 까닭에 염사를 닦는 것이다.
[문] 무엇이 찰나인 까닭에 염사를 닦는 것인가?
[답] 과거와 미래를 헤아리지 않고, 단지 현재의 연을 헤아림으로써 중생의 수명은 일념의 때에 머문다.
그에 따라 2념에 머무는 것이 없으므로 일체중생은 찰나심에서 사라진다.
아비담에서,
“과거심에 있어서는 이생(已生)이 없고, 당생(當生)이 없고, 현생(現生)이 없다.
미래심에 있어서는 이생이 없고, 현생이 없고, 당생이 없다.
현재심의 찰나에 있어서는 이생이 없고, 당생이 없고, 현생이 있다”라고 설한 것과 같다.
또 게송에 설한 바와 같다.
수명 및 몸의 성품
고락 및 일체 존재는
일심과 상응하고
찰나에 빨리 생기한다.
미생에 있어서는 생이 없고
현생에 있어서는 생이 있다.
마음이 끊어지는 까닭에 세상이 죽나니
이미 세상이 없어졌다고 설한 까닭이다.
이와 같이 찰나인 까닭에 염사를 닦아야 한다.
그 좌선인은 이 문과 이 행으로써 이와 같이 현재에서 염사를 닦아 그 싫어함을 일으키고,
그 싫어함이 자재하고 염이 자재함으로써 마음이 어지럽지 않게 된다.
만약 마음이 어지럽지 않으면 모든 개(蓋)가 소멸하고, 선분이 일어나게 되며, 외행선이 머물게 된다.
[문] 무상상(無常想)과 염사, 이 둘에는 어떠한 차별이 있는가?
[답] 음(陰)이 생멸하는 일을 무상상이라 하고, 모든 근의 파괴를 염하는 것을 염사라 한다.
무상상ㆍ무아상을 닦음으로써 교만을 없애고,
염사를 닦음으로써 무상상 및 고상이 머물게 되나니, 수명이 끊어지고 마음을 없앤 까닭이다.
이것을 차별이라 한다.
<염사를 마친다.>
[염신, 몸을 기억하다]
[문] 무엇이 염신(念身)인가?
무엇을 닦음으로 삼고, 무엇을 상으로 삼고, 무엇을 맛으로 삼고, 무엇이 그 공덕이며, 어떻게 수행하는가?
[답] 몸의 성품[身性]에 대한 염을 닦는데 그 염이 수념과 정념인 것, 이것을 염신이라 한다.
이 염이 어지러움 없이 머무는 것, 이것을 닦음이라 한다.
몸의 성품을 일으키게 하는 것이 상이고,
싫어함이 그 맛이며,
실체가 없음[無實]을 보는 것이 그 일어남이다.
무엇이 공덕인가?
염신을 닦음으로써 감내(堪耐)를 성취하여 두려움을 감내하고,
추위와 더위 등을 감내한다. 무상상ㆍ무아상ㆍ부정상ㆍ과환상 등 그 상을 원만히 성취하며,
그 뜻에 따라 4선을 얻는다.
모든 법을 분명히 함으로써 닦아 만족케 하며, 선취로 향하게 하고, 제호로 행하게 한다.
어떻게 닦는가?
처음 좌선하는 사람은 적적에 들어가 앉아 일체의 마음을 거두고, 어지럽지 않은 마음으로 오로지 몸의 성품[身性]을 닦는다.
어떻게 몸의 성품을 닦는가?
소위 이 몸은 머리카락[髮]ㆍ털[毛]ㆍ손발톱[爪]ㆍ이빨[齒]ㆍ피부[皮]ㆍ살[肉]ㆍ힘줄[筋]ㆍ뼈[骨]ㆍ골수[髓]ㆍ뇌(腦)ㆍ간(肝)ㆍ심장[心]ㆍ비장[脾]ㆍ폐(肺)ㆍ쓸개[膽]ㆍ위(胃)ㆍ비계[肪]ㆍ고(膏)ㆍ뇌막(腦膜)ㆍ대장(大腸)ㆍ소장(小腸)ㆍ대변[屎]ㆍ소변[尿]ㆍ고름[膿]ㆍ피[血]ㆍ가래[痰]ㆍ땀[汗]ㆍ점액[涎]ㆍ눈물[淚]ㆍ콧물[涕]ㆍ침[唾]으로써 부정하다.
처음 좌선하는 사람은 이 32행에 있어서 처음엔 차례대로 올라가고 다음엔 차례대로 내려가 “훌륭하다”고 입으로 말하고는 항상 설하고, 항상 관하여야 한다.
“훌륭하다”고 항상 관함으로써 입으로 말하고, 이때는 하나하나의 4행으로써 하며, 오직 마음으로써 마땅히 깨달아야 한다.
즉 색ㆍ행ㆍ형상ㆍ처로써 하여야 한다.
분별로 일어난 거친 상으로써, 혹은 하나, 둘, 다수로 잘 상응하여 취한다.
그 좌선인은 이와 같이 세 가지 각으로써 일으킴을 성취하나니, 즉 색(色)으로써 염(厭)으로써 공(空)으로써 일으킨다.
만약 좌선인이 색으로써 상을 일으키면, 그 좌선인은 색일체입의 자재를 말미암아 마땅히 작의해야 한다.
만약 좌선인이 염으로써 상을 일으키면, 그 좌선인은 부정으로써 마땅히 작의해야 한다.
만약 좌선인이 공으로써 상을 일으키면, 그 좌선인은 계(界)로써 마땅히 작의해야 한다.
만약 좌선인이 일체입에 의지한다면 4선을 일으키고,
만약 좌선인이 부정사(不淨事)에 의지한다면 초선을 일으키고,
만약 좌선인이 계사(界事)에 의지한다면 외행선을 일으킨다.
여기에서 진에를 행하는 사람은 색으로써 상을 일으키고,
탐욕을 행하는 사람은 염으로써 상을 일으키고,
지혜를 행하는 사람은 계로써 상을 일으킨다.
또 진에를 행하는 사람은 색으로써 마땅히 작의하고,
탐욕을 행하는 사람은 염으로써 마땅히 작의하고,
지혜를 행하는 사람은 계로써 마땅히 작의한다.
또 13행으로써 마땅히 몸의 성품을 염해야 한다.
즉 종자(種]ㆍ처(處)ㆍ연(緣)ㆍ흐름[流]ㆍ차제형(次第形)ㆍ충종(蟲種)ㆍ안처(安處)ㆍ취(聚)ㆍ증(憎)ㆍ부정(不淨)ㆍ처(處)ㆍ부지은(不知恩)ㆍ유변(有邊)으로써 염해야 이다.
[문] 무엇이 종으로써 마땅히 몸의 성품을 염하는 것인가?
[답] 독의 종에서 생겨나는 수유(茱萸)ㆍ구사다기(拘沙多紀) 등 일체 생물처럼,
이 몸은 부모의 부정(不淨)으로부터 생긴다. 부정한 종에서 생긴 이 몸은 부정을 이룬다.
이와 같이 종으로써 마땅히 몸의 성품을 염해야 한다.
[문] 무엇이 처로써 마땅히 몸의 성품을 염하는 것인가?
[답] 이 몸은 울다라 꽃으로부터 생기지 않았고, 구모타ㆍ분다리가 꽃으로부터 생긴 것도 아니다.
어머니의 배에서 생겼고, 부정하고 냄새나는 것들이 짓누르는 틈에서 생겼고, 생장(生藏)과 숙장(熟藏)으로부터 생겼고, 좌우협의 포낭에 싸여 척추의 뼈 있는 곳에 머물렀으니, 그 처가 부정하고 몸을 구성한 것도 부정한다.
이와 같이 처로써 마땅히 몸의 성품을 염해야 한다.
[문] 무엇이 연으로써 마땅히 몸의 성품을 염하는 것인가?
[답] 이 부정한 몸이 증장하고 유지됨에 있어서도 금이나 은ㆍ구슬 등으로 증장시킬 수 있는 것이 아니고, 또 전단ㆍ다가라ㆍ침향 등의 연으로 증장시킬 수 있는 것도 아니다.
이 몸이 어머니 배로부터 생겨나 어머니에게서 받아먹는 것에는 콧물[涕]ㆍ침[唾]ㆍ기름[涎]ㆍ눈물[淚] 등이 서로 섞여 있으며, 모태에서 생긴 냄새나는 음식과 유액(流液)이 증장시키고 유지시킬 수 있다.
이와 같이 하여 모태에서 나온 뒤에도 그가 먹는 밥ㆍ젖ㆍ떡ㆍ콩에는 콧물ㆍ침ㆍ기름ㆍ고름이 서로 뒤섞여 있으니, 이 몸은 냄새나고 더러운 액체로 증장하고 유지될 수 있다.
이와 같이 연으로써 마땅히 몸의 자성을 염해야 한다.
[문] 무엇이 흐름[流]으로써 마땅히 몸의 자성을 염하는 것인가?
[답] 똥ㆍ오줌이 가득한 가죽 주머니에 구멍이 여럿 뚫려 더러운 것들이 흘러나오듯이, 이 몸도 또한 똥ㆍ오줌으로 가득 차있다.
이와 같이 이 몸에서는 먹었던 음식과 콧물ㆍ침ㆍ똥ㆍ오줌이 뒤섞인 냄새나는 것들과 갖가지 부정한 것들이 아홉 구멍으로부터 흘러나오니, 구멍이 여럿 뚫린 까닭이고, 가득하지 않은 까닭이다. 이와 같이 흐름으로써 마땅히 몸의 자성을 염해야 한다.
[문] 무엇이 차제형으로써 마땅히 몸의 자성을 염하는 것인가?
[답] 이 몸은 최초의 업으로써 차례대로 성립된다.
처음의 7일은 가라라(迦羅邏)를 이루고,
두 번째 7일에는 아부타(阿浮陀)를 이루며,
세 번째 7일에는 비시(俾尸)를 이루고,
네 번째 7일에는 아나(阿那)를 이루며,
다섯 번째 7일에는 5절(節)을 이루고,
여섯 번째 7일에는 4절을 이루며,
일곱 번째 7일에는 다시 또 사절이 생기고,
여덟 번째 7일에는 다시 또 28절이 생기며,
아홉 번째 7일 및 열 번째 7일에는 또 척골(脊骨)이 생기고,
열한 번째 7일에는 또 300골(骨)이 생기며,
열두 번째 7일에는 또 800절이 생기고,
열세 번째 7일에는 또 900근(筋)이 생기며,
열네 번째 7일에는 또 100육환(肉丸)이 생긴다.
열다섯 번째 7일에는 또 피[血]가 생기며,
열여섯 번째 7일에는 막(膜)이 생기고,
열일곱 번째 7일에는 피부[皮]가 생기며,
열여덟 번째 7일에는 피부색[皮色]이 생기고,
열아홉 번째 7일에는 업에서 생긴 바람[風]이 곳곳에 미치고,
스무 번째 7일에는 아홉 구멍[九窮]이 이루어지고,
스물다섯 번째 7일에는 1만7천 주(湊)가 생기며,
스물여섯 번째 7일에는 몸이 견고해지고,
스물일곱 번째 7일에는 힘이 생기며,
스물여덟 번째 7일에는 9만9천의 모공(毛孔)이 생기며,
스물아홉 번째 7일에는 모든 신체부위를 구족하게 된다.
또 설하기를,
일곱 번째 7일에는 몸이 생겨 어머니의 등에 기대 고개를 숙이고 웅크리고 앉는다.
마흔두 번째 7일에는 업에서 생긴 바람으로 다리를 돌려 위로 향하고, 머리를 아래로 향해 산문(産門)을 향한다.
이때 비로소 세상에서 말하는 가명의 사람이 생긴다.
이와 같이 차례대로 나타나는 형체로써 마땅히 몸의 성품을 염해야 한다.
[문] 무엇이 충종(蟲種)으로써 마땅히 몸의 성품을 염해야 하는 것인가?
[답] 이 몸은 8만호나 되는 벌레[蟲]의 먹잇감이다.
머리칼에 의지하는 벌레를 발철(髮鐵)이라 하고,
두개골에 의지하는 벌레는 이종(耳腫)이라 하며,
뇌에 의지하는 벌레는 전광하(顚狂下)라 한다.
전광에는 또 네 종류가 있으니, 첫째는 우구림바(塸拘霖婆)라 하며, 둘째는 습바라(濕婆羅)라 하며, 셋째는 타라가(陀羅呵)라 하며, 넷째는 타아시라(陀阿尸邏)라 한다.
눈에 의지하는 벌레는 지안(舐眼)이라 하고,
귀에 의지하는 벌레는 지이(舐耳)라 하고,
코에 의지하는 벌레는 지비(舐鼻)라 한다.
(지비에) 또 세 종류가 있으니, 첫째는 루구모가(樓扣母可)라 하며, 둘째는 아루구(阿樓扣)라 하며, 셋째는 마나루모가(摩那樓母可)라 한다.
혀에 의지하는 벌레는 물가(勿伽)라 하며,
혀뿌리[舌根]에 의지하는 벌레는 모단다(母但多)라 하며,
이[齒]에 의지하는 벌레는 구바(狗婆)라 하며,
이뿌리[齒根]에 의지하는 벌레는 우바구바(優婆狗婆)라 하며,
목구멍[喉]에 의지하는 벌레는 아바리가(阿婆離呵)라 한다.
목에 의지하는 벌레에는 두 종류가 있으니 첫째는 로가라(虜呵羅)라 하며, 둘째는 비로가라(毘虜呵羅)라 한다.
털[毛]에 의지하는 벌레는 지모(舐毛)라 하고,
손발톱[爪]에 의지하는 벌레는 지조(舐爪)라 한다.
피부에 의지하는 벌레에는 두 종류가 있으니, 첫째는 도나(兜那)라 하며, 둘째는 도난다(兜難多)라 한다.
막(膜)에 의지하는 벌레에도 또한 두 종류가 있으니, 첫째는 비람바(鞞藍婆)라 하며, 둘째는 마하비람바(摩訶鞞藍婆)라 한다.
살[肉]에 의지하는 벌레에도 또한 두 종류가 있으니. 첫째는 아라바(阿羅婆)라 하며, 둘째는 라바(羅婆)라 한다.
피[血]에 의지하는 벌레에도 또한 두 종류가 있으니, 첫째는 바라(婆羅)라 하며, 둘째는 바다라(婆多羅)라 한다.
힘줄에 의지하는 벌레에도 또한 네 종류가 있으니, 첫째는 뢰다로(賴多虜)라 하며, 둘째는 희다바(喜多婆)라 하며, 셋째는 바라바다라(婆羅婆多羅)라 하며, 넷째는 라나바라나(羅那婆羅那)라 한다.
맥(脈)에 의지하는 벌레는 가율협나(架栗俠那)라 한다.
맥근에 의지하는 벌레에도 또한 두 종류가 있으니, 첫째는 시바라(尸婆羅)라 하며, 둘째는 우바시바라(優婆尸婆羅)라 한다.
뼈에 의지하는 벌레에도 또한 네 종류가 있으니, 첫째는 알치제(除)와 리(里)의 반절비타(遏褫毘馱)라 하며, 둘째는 안나비타(安那毘馱)라 하며, 셋째는 태도(塗)와 리(履)의 반절리타비타(殆履拕毘拖)라 하며, 넷째는 알치환가라(遏褫絙可羅)라 한다.
골수[髓]에 의지하는 벌레에도 두 종류가 있으니, 첫째는 미망(亡)과 비(比)의 반절사(弭社)라 하며, 둘째는 미사시라(弭社尸羅)라 한다.
비장[脾]에 의지하는 벌레에도 또한 두 종류가 있으니, 첫째는 니라(尼羅)라 하며, 둘째는 비다(比多)라 한다.
심장[心]에 의지하는 벌레에도 또한 두 종류가 있으니, 첫째는 사비다(死毘多)라 하며, 둘째는 우발타비다(優鉢拕毘多)라 한다.
심근(心根)에 의지하는 벌레에도 또한 두 종류가 있으니, 첫째는 만가(滿可)라 하며, 둘째는 시라(尸羅)라 한다.
비계[肪]에 의지하는 벌레에도 또한 두 종류가 있으니, 첫째는 가라(哿羅)라 하며, 둘째는 가라시라(哿羅尸羅)라 한다.
방광(膀胱)에 의지하는 벌레에도 또한 두 종류가 있으니, 첫째는 미가라(弭哿羅)라 하며, 둘째는 마하가라(摩訶哿羅)라 한다.
방광근(膀胱根)에 의지하는 벌레에도 또한 두 종류가 있으니, 첫째는 가라(哿羅)라 하며, 둘째는 가라시라(哿羅尸羅)라 한다.
포(胞)에 의지하는 벌레에도 또한 두 종류가 있으니, 첫째는 사바라(娑婆羅)라 하며, 둘째는 마하사바라(摩訶沙婆羅)라 한다.
포근(胞根)에 의지하는 벌레에도 또한 두 종류가 있으니, 첫째는 뢰다(賴多)라 하며, 둘째는 마하뢰다(摩訶賴多)라 한다.
소장에 의지하는 벌레에도 또한 두 종류가 있으니, 첫째는 추뢰다(帚賴多)라 하며, 둘째는 마하뢰다(摩訶賴多)라 한다.
장근(腸根)에 의지하는 벌레에도 또한 두 종류가 있으니, 첫째는 파(波)라 하고, 둘째는 마하사파(摩訶死波)라 한다.
대장근(大腸根)에 의지하는 벌레에도 또한 두 종류가 있으니, 첫째는 안나바가(安那婆呵)라 하며, 둘째는 박과바가(博果婆呵)라 한다.
위(胃)에 의지하는 벌레에도 또 네 종류가 있으니. 첫째는 우수가(優受哿)라 하며, 둘째는 우사바(優社婆)라 하며, 셋째는 지사바(知社婆)라 하며, 넷째는 선시바(先市婆)라 한다.
숙장(熟藏)에 의지하는 벌레에도 또 네 종류가 있으니, 첫째는 바가나(婆呵那)라 하며, 둘째는 마하바가나(摩訶婆呵那)라 하며, 셋째는 다나반(陀那槃)이라 하며, 넷째는 분나모가(粉那母可)라 한다.
쓸개[膽]에 의지하는 벌레를 필다리가(必多離訶)라 한다.
침[唾]에 의지하는 벌레를 섬가(纖呵)라 한다.
땀[汗]에 의지하는 벌레를 수타리가(髓陀離呵)라 한다.
지방[脂]에 의지하는 벌레를 미타리가(弭陀離呵)라 한다.
강(强)에 의지하는 벌레에도 또 두 종류가 있으니, 첫째는 수바가모(藪婆呵母)라 하고, 둘째는 사마계다(社摩契多)라 한다.
강근(彊根)에 의지하는 벌레에도 또한 세 종류가 있으니, 첫째는 처가모가(處呵母珂)라 하며, 둘째는 타로가모가(陀虜呵母珂)라 하며, 셋째는 사나모가(娑那母珂)라 한다.
다섯 종류의 벌레가 있어 신전(身前)에 의지해 신전을 먹으며, 신후(身後)에 의지해 신후를 먹으며, 신좌(身左)에 의지해 신좌를 먹으며, 신우(身右)에 의지해 신우를 먹으니, 그 벌레의 이름은 전다사라(栴陀死羅)ㆍ순가사라(脣呵死羅)ㆍ불투라(不偸羅) 등이다.
아래의 두 구멍에 의지하는 세 종류의 벌레가 있으니, 첫째는 구루구라유유(拘樓拘羅唯喩)라 하며, 둘째는 차라유(遮羅喩)라 하며, 셋째는 한두파타(寒頭波拕)라 한다.
이와 같이 벌레들이 머무는 곳으로써 마땅히 몸의 성품을 염해야 한다.
무엇이 안(安)으로써 마땅히 몸의 자성을 염하는 것인가?
족골(足骨)에 경골(脛骨)이 안주한다.
경골은 비골(髀骨)에 안주한다.
비골은 가골(髂骨)에 안주한다.
가골은 척골(脊骨)에 안주한다.
척골은 비골(脾骨)에 안주한다.
비골은 비골(臂骨)에 안주한다.
비골은 항골(項骨)에 안주한다.
항골은 두골(頭骨)에 안주한다.
두골은 협골(頰骨)에 안주한다.
협골은 치골(齒骨)에 안주한다.
이와 같이 이 몸은 골절(骨節)이 안으로 얽혀 있고 피부로 그 위를 덮어 이 더러운 몸[穢身]을 이룬다.
이는 행업(行業)으로부터 생긴 것이지 다른 것이 만들 수 있는 게 아니다.
이와 같이 안주하는 것으로써 마땅히 몸의 자성을 염해야 한다.
무엇이 취(聚)로써 마땅히 몸의 자성을 염하는 것인가? 9두골(頭骨)ㆍ2협골(頰骨)ㆍ32치골(齒骨)ㆍ7항골(項骨)ㆍ14흉골(胸骨)ㆍ24협골(脇骨)ㆍ18척골(脊骨)ㆍ2가골(髂骨)ㆍ64수골(手骨)ㆍ64족골(足骨)이 있고, 살[肉]에 의지하는 64연골(軟骨)이 있다. 이 300골(骨)ㆍ800절(節)ㆍ900근(筋)이 얽혀 있고, 900육환(肉丸)ㆍ1만7천의 주(湊)ㆍ8백만의 머리카락ㆍ9만9천의 털이 있다.
또 60간(間)ㆍ8만의 벌레가 있고,
쓸개ㆍ침ㆍ뇌는 각각 1파뢰타(波賴他)[양(梁)나라 말로 하면 무게 4량(兩)이다.]이고,
피는 1아타(阿咃)[양나라 말로 하면 3승(升)이다.]이다.
이와 같이 가히 헤아릴 수 없는 갖가지 형(形)은 똥 무더기와 오줌의 모임을 몸이라고 부르는 것일 뿐이다.
이와 같이 두 가지의 무더기로써 마땅히 몸의 자성으로 염해야 한다.
무엇이 증(憎)으로써 마땅히 몸의 자성을 염하는 것인가?
그 소중하게 여기는 물건인 제일 청정하고 사랑하는 복식(服飾), 이와 같은 꽃과 몸에 바르는 향, 의복의 장신구, 잠자고 앉고 기댈 때 쓰는 침낭ㆍ베개ㆍ요ㆍ양탄자[氍]ㆍ모포[毹]ㆍ담요[毾㲪]ㆍ침상[床]ㆍ휘장[帳]ㆍ와구(臥具)등과 갖가지 음식ㆍ주처ㆍ공양을 마음으로 애지중지 하지만 나중에는 결국 싫어지게 된다.
이와 같이 싫어지는 것으로써 마땅히 몸의 자성을 염해야 한다.
무엇이 불청정(不淸淨)으로써 마땅히 몸의 자성을 염하는 것인가?
이와 같은 옷 및 갖가지 복식은 정결하지 않게 되었더라도 다시 세탁하면 청정하게 할 수 있다. 왜냐하면 그 본성이 청정한 까닭이다.
하지만 이 몸은 깨끗하지 못하고, 깨끗하게 할 수도 없다. 또 향을 몸에 바르고, 향수로써 씻더라도 깨끗하게 할 수 없다. 왜냐하면 그 본성이 부정한 까닭이다.
이와 같은 것이 청정하지 못함으로써 몸의 자성을 염하는 것이다.
무엇이 처(處)로써 마땅히 몸의 자성을 염하는 것인가?
꽃이 연못에 의지해 생기듯이, 열매가 과처(果處)에 의지해 생기듯이,
이와 같이 이 몸에서는 갖가지 번뇌로부터 질환이 생긴다.
이와 같이 안통(眼痛)ㆍ이통(耳痛)ㆍ비통(鼻痛)ㆍ설통(舌痛)ㆍ신통(身痛)ㆍ두통(頭痛)ㆍ구통(口痛)ㆍ치통(齒痛)ㆍ환수(患嗽)ㆍ급기(急氣)ㆍ한열(寒熱)ㆍ복통(腹痛)ㆍ심민(心悶)ㆍ간광(癎狂)ㆍ풍병(風病)ㆍ곽란(霍亂)ㆍ나(癩)ㆍ영(癭)ㆍ토혈(吐血)ㆍ선(癬)ㆍ창(瘡)ㆍ개(疥)ㆍ과(瘑)ㆍ마비(痲痹)ㆍ한병(寒病) 등 이 몸에는 끝없는 과환이 있다.
이와 같이 처로써 마땅히 몸의 지성을 관해야 한다.
무엇이 은혜[恩]를 알지 못하는 것으로써 마땅히 몸의 자성을 염하는 것인가?
그 사람이 가장 훌륭한 음식으로 자기 몸을 보살피고, 혹은 목욕도 하고, 향도 바르고, 잠도 자고, 앉기도 하면서 옷과 천으로 스스로 장엄하더라도 독 있는 나무와 같은 이 몸은 도리어 은혜를 모르고 늙음을 향하고, 병을 향하고, 죽음을 향하는 것이 은혜를 모르는 친구와 같다.
이와 같이 은혜를 알지 못하는 것으로써 마땅히 몸의 자성을 염해야 한다.
무엇이 유변(有邊)으로써 마땅히 몸의 자성을 염하는 것인가?
이 몸은 사유(闍維:화장)될 수도 있고, 혹은 먹잇감이 될 수도 있고, 혹은 파괴될 수도 있고, 혹은 마멸될 수도 있으니, 이 몸은 한계가 있다.
이와 같이 한계가 있는 것으로써 마땅히 몸의 자성을 염해야 한다.
그 좌선인은 이 문(門)으로써, 이 행으로써, 이 자성으로써 마땅히 이 몸을 염해야 하고, 염의 자재ㆍ혜의 자재로써 어지럽지 않은 마음을 이룬다.
만약 어지럽지 않은 마음을 이루면 모든 개(蓋)가 소멸하고, 선분(禪分)이 일어나며, 그 즐기는 바에 따라 수승함을 얻게 된다.
<염신을 마친다.>
[염적적, 고요함을 기억하다]
[문] 무엇이 염적적(念寂寂)인가?
무엇을 닦음으로 삼고, 무엇을 상으로 삼고, 무엇을 맛으로 삼고, 무엇을 처로 삼고, 무엇이 그 공덕이며, 어떻게 수행하는가?
[답] 적적이란 신심의 동란(動亂)을 없애 이미 굴복시키고 끊은 까닭에 이것을 적적이라 한다.
현재에서 적적을 염하는데 그 염이 수념(隨念)ㆍ정념(正念)인 것, 이것을 염적적이라 한다.
염으로써 어지럽지 않음에 머무는 것을 닦음이라 한다.
부동(不動)의 공덕을 일으키는 것을 상으로 한다.
부조(不調)가 그 맛이다.
오묘한 해탈이 그 처소이다.
무슨 공덕이 있는가?
만약 염적적을 수행하면 편안히 잠들고 편안히 깨어나며,
적적을 이루고, 모든 근이 적적하여 마음의 소원이 구족하게 된다.
가애(可愛)를 이루며, 참괴(慙愧)를 구족하게 된다.
항상 사람들에게 귀중하게 여겨지고, 선취(善趣)로 향하고, 제호로 향한다.
어떻게 그것을 닦는가?
처음 좌선하는 사람은 적적에 들어가 앉아 일체의 마음을 거두고 어지러운 마음이 일어나지 않게 한다.
저 비구가 모든 근이 적적하고 마음이 적적하고 일처(一處)의 적적을 즐기는 것과 같이, 그에 상응함으로써 머문다.
그 비구는 신ㆍ구ㆍ의로써 혹은 보고, 혹은 듣는데 적적의 염으로써 하고, 적적의 공덕으로써 한다.
세존이 설한 바와 같다.
“그 비구는 계를 구족하고, 정을 구족하고, 혜를 구족하고, 해탈을 구족하고, 해탈지견을 구족하였다.
만약 비구가 그 비구를 보게 되면, 나는 그것을 큰 은혜를 얻는 것이라 설한다.
만약 그 비구에게 들으면, 나는 큰 은혜라 설한다.
만약 그에게 찾아가면 나는 큰 은혜라 설한다.
만약 그에게 공양하는 것을 보고, 만약 그를 염하고, 만약 따라서 출가하면, 나는 그것을 은혜를 크게 얻는 것이라 설한다.”
어떠한 까닭에 이와 같은가?
모든 비구가 그 설법을 들으면 두 가지 소란스러움[憒鬧]에서 벗어나게 된다.
소위 몸이 소란스러움에서 벗어나게 되고, 마음이 소란스러움에서 벗어나게 된다.
그 비구가 초선에 들면 적적염으로써 모든 개(蓋)를 소멸하고,
만약 제2선의 염에 들면 그 각(覺)ㆍ관(觀)이 소멸하며,
만약 제3선의 염에 들면 그 희(喜)가 소멸하고,
만약 제4선의 염에 들면 그 낙(樂)이 소멸한다.
만약 허공정염(虛空定念)에 들면 색상(色想)ㆍ진에상(瞋恚想) 등 갖가지 상이 소멸하며,
만약 식정염(識定念)에 들면 그 허공이 소멸한다.
만약 무소유정염(無所有定念)에 들면 그 식입상(識入想)이 소멸하며,
만약 비상비비상정염(非想非非想定念)에 들면 그 무소유상이 소멸한다. 만
약 상수멸염(想受滅念)에 들면 그 상(想)ㆍ수(受)가 소멸한다.
만약 수다원과염(須陀洹果念)을 얻으면 견일처(見一處)의 번뇌가 소멸하고,
만약 사다원과염(斯陀洹果念)을 얻으면 거친 음욕ㆍ진에의 번뇌가 소멸하며,
만약 아나함과염(阿那含果念)을 얻으면 미세한 번뇌의 음욕ㆍ진에가 소멸한다.
만약 아라한과염을 얻으면 그 일체의 번뇌가 소멸하며,
만약 니원에 들어가면 적적염으로써 일체 모두가 소멸한다.
그 좌선인이 이 문(門)으로써, 이 행으로써, 이와 같이 공덕으로써 적적을 염하면 그 마음이 믿음을 이루고, 믿음의 자재와 염의 자재로써 마음이 어지럽지 않게 된다.
만약 마음이 어지럽지 않게 되면 모든 개가 소멸하고, 선분이 일어나고, 외행선이 머물게 된다.
<염적적을 마친다.>
[10념처의 산구]
10념처에 이 산구(散句)가 있다.
“만약 과거ㆍ미래의 불공덕(佛功德)을 염하면 이것을 염불을 닦는 것이라 한다. 이와 같이 연각의 공덕을 염한다. 만약 잘 설하신 일법(一法)을 염하면 이것을 염법(念法)을 닦는 것이라 한다. 만약 한 성문의 수행공덕을 염하면 이것을 염승(念僧)을 닦는 것이라 한다. 그 계(戒)를 염하면 이것을 염계(念戒)를 닦는 것이라 한다. 그 시(施)를 염하면 이것을 염시(念施)를 닦는 것이라 한다. 만약 염시를 좋아하고 즐기면서 공덕이 있는 사람에게 보시하면 마땅히 받는 모양새를 취해야 한다. 만약 어떤 사람이 아직 보시하지 않은 것을 보시로 받는다면, 나아가 한 톨도 마땅히 먹어서는 안 된다. 염천(念天)은 믿음을 성취하고 거기엔 5법이 있으니, 마땅히 염천을 닦아야 한다.”