The question of baptism at times arises. There may be an inclination to think of baptism in the context of affiliation with some religious fellowship, as an event sponsored by, or even authenticated by, some such fellowship. To the contrary, it would be difficult to think of a more personal act than baptism. The account of the Ethiopian eunuch and his baptism alongside a road while on a trip illustrates this beautifully.19 The act has nothing to do with becoming a member of some religious system but symbolizes one’s publicly made confession of faith in God’s Son and “an appeal to God for a good conscience, through the resurrection of Jesus Christ.”20 In Scripture, baptisms are not presented as programmed occasions, not even the baptism of thousands at Pentecost. They were not some pre-planned part of a “convention” program. They were spontaneously carried out as the occasion arose, and whoever was present did the baptizing.21 때때로 침례에 대한 문제가 제기된다. 어떤 유대감에 의해 지지되거나, 진실한 신자임을 증명하는 하나의 행사로서나, 종교적 친분 관계를 가지려는 맥락에서 침례를 생각하는 경향이 있을 수 있다. 오히려, 그와는 반대로 침례보다 더 개인적으로 의미있는 행위를 생각하기는 어려울 것이다. 이디오피아 내시와 여행 도중 길 옆에서 침례를 준 내용이 이를 훌륭하게 보여준다.19 이 행위는 어떤 종교제도의 일원이 된 것과는 무관하며, 하나님의 아들에 대한 믿음을 공개적으로 고백하고 "예수 그리스도의 부활을 통하여 선한 양심을 가질 수 있도록 하나님께 호소"하는 것을 상징한다.20 성서에서, 침례는, 오순절에 심지어 수천명의 침례도 프로그램된 행사로서 제시되지 않는다. 오순절에 있었던 침례는 "대회" 프로그램에서 미리 계획된 부분이 아니었다. 그들은 그 행사가 있자 자발적으로 수행되었고, 참석한 사람은 누구든지 침례를 베풀었다.21 There is, then, no reason why one must wait for special circumstances or a special occasion for baptism. A man might baptize members of his own household. There is also the question of re-baptism. Certainly one’s departure from a religious organization does not of itself require this, as if the baptism drew its validity—or lack of validity—from organizational membership. Since the act is so utterly personal, the determining factor is, what did your baptism mean to you at the time, what was in your mind and heart? To me it meant offering my very self to God through Christ on the basis of his shed blood. There was for me never any question that Christ was my Lord and Master. True, I was in a particular religious organization and supported it fully for many decades. But I did that because I believed that organization was genuinely serving God and Christ, was submissively obedient to them. When, in time, the issue came that made evident that I was faced with a clear choice, I felt no hesitation in making that choice, even though it meant ending one aspect of a religious heritage of three generations in length. It did not end another aspect, the major one—for my Witness parents had never inculcated in me the belief that an organization came first, but always that God came first. I realize that with others this may not have been the case. They are obviously free to make their own decisions as to the genuineness of their motivation at the time of their baptism. Some persons speak of their “becoming Christians” and “accepting Christ” after leaving Jehovah’s Witnesses. That may perhaps be true in their case. In my own case it was precisely because of being a Christian and of having accepted Christ as my God-appointed Head and Master that I took the course I did. My separation from the Watch Tower organization did not result in my accepting Christ, but resulted from my having accepted Him many decades earlier. 그렇다면 침례를 위해 특별한 상황이나 특별한 날을 기다려야 할 이유는 없다. 성인 남자라면 자기 집안 식구들에게 침례를 줄 수도 있다. 재침례에 대한 질문도 있다. 마치 침례식을 하고 안 하고가 조직 성원이 되는 타당성이나 타당성의 결여를 부여하는 것처럼, 어떤 종교 단체에서 탈퇴하고 다른 교파에 가입하는 것 자체가, 반드시 재침례를 필요로 하는 것은 아니다. 이 행위는 지극히 개인적인 것이기 때문에, 결정적 요인은, 그 당시 침례가 자신에게 무엇을 의미했는지, 자신의 정신과 마음에 무엇을 새기고 있었느냐 하는 것이다. 내 경우에 그것은 그리스도를 통하여 그의 흘린 피를 기초로 하여 내 자신을 하나님께 헌신하는 것을 의미했다. 나는 그리스도께서 나의 주님이자 주인이라는 것을 결코 의심하지 않았다. 사실, 나는 특정한 종교 조직에 속해 있었고 수십 년 동안 그 조직을 전적으로 지지했다. 하지만 조직이 진정으로 하나님과 그리스도를 섬기고 있고, 순종적으로 따르고 있다고 믿었기 때문에 그렇게 했다. 시간이 흐르면서, 내가 명료한 선택에 당면했음을 분명히 알게 되었을 때, 비록 그것이 3대째 이어진 종교적 유산의 모든 것을 끝내는 것을 의미했지만 주저하지 않고 나는 그 선택을 했다. 그것은 또 다른 면, 즉 더 중요한 면을 끝나게 한 것은 아니었다. 증인인 나의 부모는 조직이 먼저라는 믿음을 내게 심어준 것이 아니라 항상 하나님이 먼저라는 믿음을 심어주었기 때문이다. 물론 다른 사람들의 경우는 그렇지 않았을 수도 있다는 것을 알고 있다. 그들은 침례를 받을 때 동기부여의 진실성에 대해 스스로 결정을 내릴 자유가 분명히 있다. 어떤 사람들은 여호와의 증인을 떠난 후 그들은 "그리스도인이 된다는 것"은 "그리스도를 받아들이는 것"으로인식하여 말한다. 아마도 그것은 그들의 경우에 사실일 것이다. 나 자신의 경우, 그리스도인이 된다는 것은 내가 취한 인생행로에서 그리스도를 하나님이 임명하신 머리이자 주인으로 받아들이는 것으로 보았기 때문에, 내가 워치타워 조직으로부터 분리된 결과로 그리스도를 받아들이게 된 것이 아니라, 수십 년 전에 그리스도를 받아들인 결과로 조직에서 분리된 것이었다. Are Jehovah’s Witnesses, then, Christians? Those asking that question generally mean, are they “true” Christians? Often the questioners have their own definition as to what constitutes such “trueness,” definitions influenced by the creed to which they presently subscribe. My own answer would be that I believe about the same percentage among Jehovah’s Witnesses are true Christians as in any other church. I know from my sixty years of acquaintance with them, including intimate association with the leading men among them, that many are genuinely interested in promoting the worship of God and are doing what they do because of believing that it does promote such worship. I believe that the organization itself manifests serious deviations from Christianity in its teachings and practices. And I believe those factors constitute definite impediments hindering a fuller, richer appreciation of the teachings of God’s Word. They obscure to a measurable degree the relationship we should have with God and his Son, and restrict people in their making a full expression of the fruitage of God’s spirit and of the love that is in their hearts. But I believe that impediments exist as well in the other denominational systems, though they may take different forms. And I do not believe that the impediments of themselves can prevent anyone from having a heart devoted to God and to Christ if one does not allow them to do so.22 In time the unchristian aspects of an organization may cause these persons to face a choice that demonstrates where their true loyalty lies, where their actual faith rests. The genuineness of their Christianity will then be evident. From one standpoint it would seem to their advantage if they come to a recognition of the reality of matters without needing some crisis situation to bring it home to them. And yet, to give any commitment a full test, in effect “going to the wall” with it, before ending the commitment as futile, can also have a maturing, sobering effect. It can be a valuable experience. 그럼 여호와의 증인이 기독교인인가요? 라는 질문을 하는 사람들은 일반적으로 그들이 "진짜" 기독교 신자인가? 라는 의미일 것이다. 질문자들은 무엇이 그러한 "진짜"를 구성하는지에 대해 그들 나름의 정의를 가지고 있는데, 이는 그들이 현재 가입된 교파의 신조에 의해 영향을 받는다. 여호와의 증인들도 다른 교회와 마찬가지의 비율로 진짜 그리스도인이라 믿는다는 것이 나의 대답이다. 워치타워 상층부와의 친밀한 교제 등으로 60년 이상을 지내면서 많은 증인들이 진정으로 하나님 숭배를 알리는 데 관심을 갖고 있으며, 그러한 활동이 하나님에 대한 숭배를 촉진시킨다고 믿는다는 것을 인정 한다. 그 조직 자체는 그 가르침과 행태에 있어서 그리스도 정신으로부터 심각할 정도로 이탈해 있다고 생각한다. 그리고 이러한 요소들이 하나님 말씀의 가르침에 대해 보다 온전하고 풍부한 인식을 방해하는 분명한 장애물이 된다고 생각한다. 그들은 우리가 하나님과 그의 아들과 맺어야 할 관계를 상당히 모호하게 하고, 사람들이 하나님의 영의 열매와 그들의 마음 속에 있는 사랑의 열매를 충분히 표현하는데 있어서 제한을 가한다. 하지만 나는 그러한 장애물이 비록 형태는 다를지라도 다른 교파 시스템에도 존재한다고 믿는다. 그리고 누군가가 그렇게 하도록 허락하지 않는다 하더라도, 그러한 장애물 때문에 어떤 사람이 하나님과 그리스도에 헌신하는 마음을 갖지 못하게 할 수 있다고 생각하지는 않는다. 22 조만간, 그 교파의 비기독교적인 측면으로 인해 사람들은 그들의 진정한 충성심이 어디에 있는지, 그들의 진정한 믿음이 어디에 있는지를 보여주는 선택에 직면하게 될 것이다. 그렇게 될 때 그들의 기독교 믿음의 진정성은 명백히 드러날 것이다. 한 가지 관점에서 볼 때, 그들에게 확신시킬 어떤 위기 상황에 직면하지 않고 문제의 실체를 인식하게 되면, 더 좋을 것이다. 그러나, 어떤 종류의 헌신이든그 소임이 쓸모없는 것으로 끝나기 전에, 사실상 그에 대해 "실패한다"는 결과를 입증할 완벽한 테스트를 해보는 것이, 또한 성숙하고 차분한 결과를 가져올 수 있다. 그것은 가치 있는 경험이 될 수 있다. Just as we can quickly solve the problem of association by joining some denomination, we can quickly solve the problem of what to believe by adopting what is called “orthodoxy.” The term itself is a fine one, coming from the Greek ortho plus doxa meaning simply “right teaching.” Actually, it has come to stand for a set of beliefs that have been defined and established as a result of the various councils held in earlier centuries. Some of those beliefs are simply restatements of Scripture and are obviously “right teaching.” Others are the result of interpretation, argumentation and debate, and have been pronounced “orthodox” by men in authority. As one source therefore puts it, “orthodox Christianity is something purely descriptive—referring simply to the majority opinion.”23 The “majority opinion” came from the vote of men who constituted what may properly be called “governing bodies” of the past.24 My own intimate experience with a religious governing body gives me little cause to feel that the majority vote of religious leaders forming a governing body of the past necessarily gives any genuine strength for the acceptance of a certain belief. In my previous religious life, I found that persons all too often believed because “the organization” had spoken. I see no progress or improvement in now believing simply because “orthodoxy” has spoken, through the same medium of religious authority. Many today who are or become “orthodox” have become such by the same process of indoctrination and intellectual intimidation, and with the same lack of independent thought and critical analysis of argumentation that characterize so many within the Watch Tower movement. The mere fact that a belief has been long held—or gained wide acceptance in the past—may make it traditional but does not of itself make it right.25 우리가 어떤 교파에 가입하면 연합 문제를 빠르게 해결할 수 있듯이, 이른바 '정통 교리'를 채택하면 무엇을 믿어야 할지에 대한 문제를 빠르게 해결할 수 있다. 이 용어 자체는 단순히 "올바른 가르침"을 의미하는 그리스어의 '오르토'와 '독사'의 합성에서 유래한 훌륭한 용어이다. 사실, 그것은 수세기 전에 열린 여러 협의회의 결과로 정의되고 확립된 일련의 믿음들을 대변하게 되었다. 그러한 믿음들 중 일부는 단순히 성경 말씀의 재진술이며 분명히 "올바른 가르침"이다. 그외의 다른 교리들은 해석, 논쟁, 토론의 결과이며, 권위를 가진 사람들에 의해 "정통"으로 선언된 것들이다. 그러므로 한 소식통이 말하듯이, "정통 교리 라는 것은 그저 다수 의견을 지칭하는 것으로 단지 서술된 것들이다."23 "다수의 의견"은 사람들의 투표에서 나왔다. 과거의 "통치체"라고 부를 수 있는 기구가 구성되었다.24 종교 통치체와의 친밀했던 나의 경험을 돌아볼 때 과거의 통치체를 구성하는 종교 지도자들의 과반수 투표가 어떤 신념을 받아들이는데 진정한 힘을 준다고 느낄만한 이유는 거의 없었다. 이전의 종교 생활을 돌이켜 볼 때, "조직"이 그런 식으로 말을 했기 때문에 모든 사람들이 흔히 믿는다는 것을 알게 되었다. 단순히 "정통성"때문에 그들의 종교적 권위의 매체를 통해 말해왔던 것을 믿는 것은 믿음에 진정한 진보나 발전이 없다고 본다. 오늘날 "정통"이거나 "정통"이 되려고 하는 많은 사람들은 워치타워 운동 내의 같은 과정을 통해 주입과 지적 위협, 그리고 같은 독자적 사고와 논쟁의 비판적 분석 부족으로 인해 그렇게 되었다.ㅡ 믿음이 오랫동안 유지되어 왔거나 과거에 널리 받아들여졌다는 사실만으로 전통적인 믿음은 될 수 있지만 그 자체가 그것을 옳다고 인정하게 하는 것은 아니다.25 I similarly see no true progress or improvement if persons make a 180-degree turn in beliefs but retain the same judgmentalism, dogmatism and self-righteousness that characterized them before their change in beliefs. We must worship God both “in spirit and in truth,” and the spirit we manifest is that exemplified by God’s Son, a spirit so opposite to that expressed by the judgmental, self-righteous, tradition-controlled Pharisees.26 I have come to realize that a considerable portion of what I formerly believed had no sound foundation in Scripture. 마찬가지로 사람들이 믿음에서 180도 선회하지만 믿음이 변하기 전에 지녔던 똑같은 판단, 독단, 독선주의를 유지하면서 진정한 진보나 발전을 찾아보지 못한다. 우리는 "영과 진리로" 하나님을 숭배해야 하며, 우리가 나타내야 할 정신은 하나님의 아들을 모델로 받아들여야 하며, 다른 사람을 판단하고 독선적이며 전통에 지배되는 바리새인들의 주장과 완전히 반대되는 정신을 가져야 한다. 내가 이전에 믿었던 것 중 상당 부분이 성경에 건전한 토대가 없다는 것을 알게 되었다. I believe I can honestly say that what I believe today I believe because of what the Word of God says and is not a carryover retained from my previous religion. Actually, disillusionment can easily produce a tendency to now view as suspect any understanding of Scripture simply because it corresponds to a belief previously held. However, I see no reason to disbelieve something simply because it is found in teachings within that religion. My former religion undeniably inculcated in me a basic respect for the Scriptures, a belief in the overriding importance of worship of and obedience to God, of the hope of life being bound up in the ransom sacrifice by Christ and his resurrection, of the sovereign authority expressed through his Kingdom. I would not want to discard these. True, it simultaneously undermined and vitiated the strength of much of this by its other teachings, yet not to the extent that the essential truths were robbed of all their power, as seen by the fact that those very truths led to my eventual disaffiliation. I believe that many persons confuse certain views as being unique among Jehovah’s Witnesses, or among what those persons call “cults,” a term that, as one scholar observes, is all too often applied to any religion of which the individual strongly disapproves. They fail to recognize that, while differing (sometimes considerably) in detail, a similar viewpoint can be found in the writings of many respected theologians—even theologians accepted as meriting the designation “orthodox.” 지금 내가 믿는 것은 하나님의 말씀이 말하는 것 때문이며 이전의 종교에서 유지된 이월물이 아니라고 정직하게 말할 수 있다. 사실, 워치타워에 대한 환멸감 때문에 이전에 가졌던 믿음과 일치한다는 단순한 이유로 성경 말씀에 대한 이해를 쉽게 의심하는 경향이 생길 수 있다. 하지만, 나는 단지 워치타워 종교 내의 가르침에서 발견된다고 해서 어떤 것을 믿지 않을 이유는 없다고 본다. 나의 옛 종교는 성경에 대한 기본적인 존중심을 주입시켰음은 부인할 수 없는데, 이는 하나님에 대한 숭배와 순종이 가장 우선적으로 중요하다는 믿음이며, 그리스도에 의한 대속 희생과 그의 부활에 삶이 종속되기를 바라는 바이며, 그의 왕국을 통해 표출된 주권적 권위에 대한 희망이었다. 나는 이것들을 버리고 싶지 않다. 바로 그 진실들이 결국 나의 제명을 초래했다는 사실에서 알 수 있듯이, 다른 잘못된 가르침에 의해 진리의 많은 힘을 침식시키고 손상시켰지만, 본질적인 진리가 그 모든 힘을 빼앗기는 정도는 아니었다. 많은 사람들이 특정 견해를 여호와의 증인들 사이에서만 존재하는 독특한 가르침으로, 혹은 한 학자가 관찰했듯이, 개인이 강하게 반대하는 종교에 흔히 적용되는 "컬트" 라는 용어로 혼동한다고 생각한다. 그들은 세부적인 점에서 서로 다르지만,(때로는 상당히 다름) 많은 존경받는 신학자들의 기록에서도 발견될 수 있는 비슷한 관점을ㅡ 심지어 신학자들조차 "정통"이라는 명칭에 합당한 것으로 받아들여지는 유사한 관점ㅡ 인정하지 않는다. As one example, the common view among many of the human soul is described by S. C. Guthrie, professor of systematic theology at Columbia Theological Seminary (a Presbyterian institution), in this manner 한 예로, 많은 인간 영혼들 사이의 공통 견해가 콜롬비아 신학대학원(장로교 기관)의 조직 신학 교수인 S. C. 구트리에에 의해 이러한 방식으로 기술된다: |
According to this doctrine only my body can die, but I myself do not really die. My body is only the shell of my true self. It is not me; it is only the earthly-physical prison in which the real “I” is trapped. My true self is my soul, which, because it is spiritual and not physical, is like God and therefore shares God’s immortality (inability to die). What happens at death, then, is that my immortal soul escapes from my mortal body. My body dies, but I myself live on and return to the spiritual realm from which I came and to which I really belong.이 교리에 따르면 오직 내 몸은 죽을 수 있지만 나 자신은 결코 죽지 않는다. 내 몸은 내 자아의 껍데기에 불과하다. 그것은 내가 아니다; 진짜 "자아"가 갇혀 있는 지상의-신체적 감옥일 뿐이다. 나의 진정한 자아는 나의 영혼인데, 그것은 영적인 것이지 육체적인 것이 아니기 때문에 하나님과 같아서 하나님의 불멸(죽을 수 없음)을 공유한다. 죽음에서 일어나는 일은 내 불멸의 영혼이 내 멸성의 육체를 빠져나가는 것이다. 내 몸은 죽지만, 나 자신은 살아서 내가 왔던, 내가 실제로 속해 있는 영적인 영역으로 돌아간다. |
19 Acts 8:26-39.
19 행 8:26-39.
20 Romans 10:9,10; 1 Peter 3:21, 22.
20 롬 10:9,10; 벧전 3:21, 22.
21 행 9:17, 18; 10:44-48; 16:14, 15, 25-33.
22 My feelings here correspond to those expressed in A Question of Conscience, in
which the author, former priest Charles Davis, writes: “When someone asks me what
it felt like to be outside the Roman Catholic Church, I found myself spontaneously
answering: it is as if I had rejoined the human race.” I felt the same on disengaging
from the Watch Tower organizaion. Yet David goes on to say, “I would not here be
misunderstood. I have known great love and sincerity among Catholics. . . . I do not
consider myself as cut off from Catholics as Christian people. I am not spurning
Catholics as individual persons . . . I know them as very good people, but as struggling
against heavy odds . . . within the confines of their Church.”
22 나의 느낌은< 양심의 의문>에 표현된 것과 일치한다. 그 책에서 전 성직자인 찰스
데이비스는 "누군가 나에게 로마 가톨릭 교회 밖에 있는 것이 어떤 기분이었냐고 물었을
때, 저는 자발적으로 이렇게 대답했다: 그것은 마치 내가 사람들과 다시 합류한 느낌이었다."
워치타워 조직으로부터 해방된 것에 대해서도 나는 같은 생각을 했다. 더욱이 데이비스는
이렇게 말하였다. "나는 여기에서 오해받지 않을 것이다. 나는 카톨릭 신자들 사이에 있는
큰 사랑과 성실함을 알고 있다. . . 나는 크리스챤으로서의 가톨릭 신자들과 단절되어 있다고
생각하지 않는다. 나는 카톨릭 신자를 한 개인으로 보지 않는다. . . 카톨릭 신자들은 개인으
로서 매우 훌륭한 사람들이지만 교회의 테두리 안에서. . . 주류의 잘못에 대해서 투쟁하는
사람들로 알고 있다."
23 Dr. Bruce Shelley, professeor of Church History at Denver Seminary, in his book
Church History in Plain Languge, page 62.
23 덴버 신학대학의 교회 역사 교수인 브루스 셸리 박사는 그의 저서인 <소박한 언어로 풀어
쓴 교회 역사> (62면)
24 As has been shown, the term “synod,” used to describe the religious councils, carries
with it as one definition that of “a governing body.” See page 58.
24 살펴 본 바와 같이, 교회 협의회를 의미하는 "시노드(synod)"라는 용어는 "통치체"라는 정의
중 하나로 사용된다. 58면 참조.
25 Compare Mark 7:1-8; Galatians 1:14.
25 마가 7:1-8; 갈 1:14을 비교.
26 John 4:23, 24
26 요한 4:23, 24