니치렌(日連)이 불법(佛法)을 시험하건대, 도리(道理)와 증문(證文)보다 더한 것은 없고, 또한 도리(道理), 증문(證文)보다도 현증(現證) 이상은 없느니라.
『삼삼장기우사(三三藏祈雨事) ・ 신편어서 p.874』
이 어서(御書)는 현실에 증거가 나오는 불법이 가장 중요함을 교시하신 글월입니다.
니치렌대성인은 종교의 정사(正邪)와 천심(淺深)을 판정하는 데 있어서 도리(道理)와 증문(證文)이 중요하다고 전제하시면서도 현실생활에 그 종교가 설하는 바대로 현증(現證)이 나타나는가, 아닌가가 가장 중요하다고 가르치시고 있습니다.
이것은 현실 도피적인 염불 등의 가르침에 비해 대성인의 불법(佛法)이 현실사회에서의 승리를 지향하는 것임을 밝히시고 있습니다.
문증(文證), 이증(理證), 현증(現證) 중, 이증(理證)이 중요한 것은 당연합니다만 현증(現證)을 동반하는 불법이야말로 힘 있는 종교라 할 수 있습니다.
현증(現證)의 여하는 그 종교의 부정(正否)에 관계되는 것입니다. 종교는 단지 위안 정도가 아닙니다. 또한 현증이 나왔다 해도 그것이 생활에 보탬이 되는 것이 아니면 안됩니다. 진실로 힘있는 종교란 실천함으로써 개인의 생활에 엄연히 이익을 가져오는 것입니다.
현증(現證)을 부정하는 종교는 현실생활을 변혁시킬 수 없는 힘없는 종교라는 것을 나타내는 것입니다. 마찬가지로 내세주의(來世主義)도, 개인과 현실사회의 이상적 변혁을 이룰 수 없기때문에 내세에 이상사회(理想社會)를 가정한 것입니다.
대성인께서 이 글월에서 현증의 중요성을 말씀하신 진의(眞議)는 힘이 없는 종교를 배척함과 동시에 우리들이 실천하고 있는 불법이야말로 반드시 현실생활에 행복을 가져올 수 있다고 단언하신 것입니다.
우리들은 막연히 신심하는 것이 아니라 나날의 성장을 위해 목표를 세워서 어본존께 강성하게 기원하며 전혼(全魂)을 쏟아 실천합시다. 그때 승리의 영관(榮冠)은 빛나는 것입니다.
「현증(現證) 이상은 없느니라.」라고 말씀하신 대성인의 확신을 우리들의 신심자세로 해가야 할 것입니다. 또 현증의 중요함만을 고집하여 도리(道理), 문증(文證)을 경시(輕視)해도 좋다고 하는 것은 아닙니다. 현증은 묘법(妙法)의 합치한 행동이기 때문에 생겨나는 것입니다.
구체적으로는 대성인의 어금언대로, 어서(御書)에 위배하는 일 없이 행동했기 때문입니다. 자신의 신심, 생활을 언제나 어서(御書)에 비추어서 행동하면 현증은 샘같이 솟아난다는 것을 명심하여 명랑하게 전진해 갑시다.문(文)의 참뜻은, 석존(釋尊)의 인행과덕(因行果德)의 이법(二法)은 묘호렌게쿄(妙法蓮華經)의 오자(五字)에 구족(具足)하였다. 우리들이 이 오자(五字)를 수지(受持)하면 자연(自然)히 그의 인과(因果)의 공덕(功德)을 물려주시느니라. 사대성문(四大聲聞)의 영해(領解)에 가로되 「무상보취(無上寶聚)·불구자득(不求自得)」 운운(云云). 우리들의 기심(己心)의 성문계(聲聞界)니라. 「나와 여(如)히 동등(同等)케 하여 다름이 없노라. 나의 옛날의 소원(所願)과 같이 지금은 이미 만족(滿足)하였으니, 일체중생(一切衆生)을 화(化)하여 모두 불도(佛道)에 들어가게 하노라」 묘각(妙覺)의 석존(釋尊)은 우리들의 혈육(血肉)이니라. 인과(因果)의 공덕(功德)은 골수(骨髓)가 아니겠느뇨. 보탑품(寶塔品)에 가로되 「대저 능(能)히 이 경법(經法)을 호지(護持)하는 자(者)는 즉 이는 나와 그리고 다보(多寶)를 공양(供養)함이니라, 내지(乃至) 또 모든 여기에 오신 화불(化佛)의 모든 세계(世界)를 장엄(莊嚴)하고 광식(光飾)하시는 자(者)를 공양(供養)함이니라. 석가(釋迦)·다보(多寶)·시방(十方)의 제불(諸佛)은 우리들의 불계(佛界)이니라. 그의 뒤를 계소(繼紹)하여 그 공덕(功德)을 수득(受得)함이니 수유(須臾)도 이를 들으면 즉(卽) 아뇩다라삼먁삼보리(阿耨多羅三藐三菩提)를 구경(究竟)할 수 있음」이란 이것이로다.
관심(觀心)의 본존초(本尊抄) 사도에서 52세에 술작대성인님은 본초에서 「이렇게 깨닫는다면 무시(無始)로부터 이래(已來), 지금까지 항상 생각해 온 그릇된 망상(妄想)은 어제의 꿈을 생각하듯이 형적(形跡)도 없이 되어버리는 것이니라.」(신편어서 p.105)라 말씀하시고 있습니다.
즉 대성인님은 이 바로 앞 문장, 나의 몸 체성(體性)을 묘법연화경(妙法蓮華經)이라고 한다는 문장에 대해, 묘법연화경은 법화경의 이름이 아니라 나의 몸의 체(體)라는 것. 그리고 묘법연화경은 나의 몸의 체(體)를 불러 나타낸 부처의 말씀이므로 변함없이 그대로 나의 몸이 삼신즉일(三身卽一)의 본각(本覺)의 여래(如來)가 됨을 명백히 밝히시고 있고, 이를 깨달으면 과거세(過去世)로부터 지금까지의 중생의 미혹(迷惑)이나 망상(妄想)은 꿈처럼 흔적도 없이 사라져 버린다고 교시(敎示)하시고 있습니다.
그리고 그 구체적 방도(方途)로써 창제의 중요성을 분명히 하시고 있습니다. 「이를 믿고 한 번이라도 남묘호렌게쿄(南無妙法蓮華經)라 부르면 법화경을 깨닫고 여법(如法)으로 일부(一部)를 봉독(奉讀)함이니라. 열 번은 십 부(部), 백 번은 백 부(部), 천 번은 천 부(部)를 여법(如法)으로 봉독한 것이로다.」(신편어서 pp.105-106)라고, 성불의 법리를 믿고 한 번이라도 남묘호렌게쿄(南無妙法蓮華經)라 부르면 진실로 법화경을 깨달아 법(法)상에서 올바르게 법화경 일부(一部)를 읽은 것이 되어 열 번이라면 십 부(部), 백 번이라면 백 부(部), 천 번이라면 천 부(部), 법화경을 읽은 공덕과 같으며 그 공덕은 매우 크다는 것을 나타내시고 있습니다.
그리하여 마지막에, 「이렇게 믿음을 여설수행(如說修行)의 사람이라고 말하느니라.」(신편어서 p.106)라고 말씀하시어, 이처럼 법화경을 믿고 불설(佛說)대로 수행하는 사람을 「여설수행의 사람」이라 가리키시며 그 실천을 장려하시고 있습니다.
여기에서 말씀하신 「여설수행의 사람」이란 엄밀히 배(拝)하면 대성인님 자신(自身)입니다. 그것은 네 번의 대난(大難), 셀 수 없는 소난(小難)이라 말하는 것처럼 온갖 난(難)을 견디고 법화경을 신독(身讀)하며, 경설(經說)과 같이 수행하신 것은 대성인님 한 분이시기 때문입니다.
이를 우리의 신행(信行)으로 요약하여 말하면, 그것은 묘법연화경(妙法蓮華經)을 믿고 자행화타(自行化他)의 수행에 힘쓰는 사람이 여설수행의 사람이 된다는 것입니다.
우리는 어본불 대성인님의 뜻 그대로 자행화타의 신행, 즉 창제와 절복 실천에 힘쓰는 것이 과거원원겁(過去遠遠劫)으로부터의 죄장(罪障)을 소멸하고 성불의 경계에 이르는 길임을 확신하는 것이 중요합니다.
어법주 니치뇨 상인 예하님은 “광선유포야말로 어본불 대성인이 말법에 출현하신 목적이며 우리에게 남겨진 존귀한 사명입니다.(중략) 대어본존을 향한 확신을 가지고 이체동심하여 신심 강성히 자행화타의 행업(行業)에 힘쓰고 광포를 위해 힘써 가는 그 속에 실증(實證)이 반드시 나타날 것입니다.”(대백법 853호)라고 어지남하시고 있습니다.
광포와의 싸움에는 반드시 온갖 장마(障魔)와 곤란(困難)이 앞다퉈 일어나겠지만 어법주 상인 예하님의 어지남 아래 항상 대어본존을 향한 절대적 믿음을 가지고 승속일치·이체동심하여 절복행에 힘쓰는 것이 중요하며, 거기에 「여설수행의 사람」으로서의 덕용(德用)이 갖추어져 어떠한 장해(障害)도 극복하고 반드시 서원(誓願)을 달성할 수 있을 것입니다. 다 함께 절복 서원 달성을 향해 거듭 정진해 갑시다.묻건대, 무슨 까닭에 제목(題目)에 만법(萬法)을 포함(包含)하느뇨. 답(答)하되, 장안(章安)이 가로되 「대저 서왕(序王)이란 경(經)의 현의(玄意)를 서설(叙說)하고, 현의(玄意)는 문심(文心)을 서설(叙說)하며, 문심(文心)은 적본(迹本)보다 더함은 없느니라」 묘락(妙樂)이 가로되 「법화(法華)의 문심(文心)을 내놓고, 제교(諸敎)의 소이(所以)를 변(辯)하느니라」 운운(云云). 탁수(濁水)는 마음이 없어도 달빛을 받아서 스스로 맑아지고, 초목(草木)은 비를 만나 어찌 지각(知覺)이 있어서 꽃을 피우는고, 묘호렌게쿄(妙法蓮華經)의 오자(五字)는 경문(經文)이 아니고 그 의(義)가 아니며, 오직 일부(一部)의 의(意)일 뿐이라, 초심(初心)의 행자(行者)는 그 뜻을 모를지라도 그러나 이를 행(行)하면 자연(自然)히 그 의(意)에 부합(符合)되느니라.
묻건대, 당신의 제자(弟子)로서 일분(一分)의 해득(解得)도 없이 다만 한 마디로 남묘호렌게쿄(南無妙法蓮華經)라고 부르는 그 위(位)는 어떠하오. 답(答)하되 이 사람은 다만 사미삼교(四味三敎)의 극위(極位)와 이전(爾前)의 원인(圓人)보다 초과(超過)할 뿐 아니라, 혹(或)은 또한 진언(眞言) 등(等)의 제종(諸宗)의 원조(元祖)·외(畏)·엄(嚴)·은(恩)·장(藏)·선(宣)·마(摩)·도(導) 등(等)보다 수승(殊勝)함이 백천만억배(百千萬億培)이니라. 청(請)컨대 국중(國中)의 제인(諸人)들이여, 나의 말제(末弟)들을 경시(輕視)하지 말지어다. 나아가서 과거(過去)를 살피건대 팔십만억겁(八十萬億劫)에 공양(供養)한 대보살(大菩薩)이니, 어찌 희련일항(熙連一恒)의 자(者)가 아니리오, 물러서서 미래(未來)를 논(論)하건대, 팔십년(八十年)의 보시(布施)를 초과(超過)하고 오십(五十)의 공덕(功德)을 갖춤이라, 천자(天子)가 강보(襁褓)에 싸여 있고, 대룡(大龍)이 처음 출생한 것과 같으니 멸여(蔑如)하지 말지어다, 멸여(蔑如)하지 말지어다. 묘락(妙樂)이 가로되 「만약(萬若) 뇌란(惱亂)하는 자(者)는 두칠분(頭七分)으로 깨지고 공양(供養)함이 있는 자(者)는 복십호(福十號)보다 더함」이라고. 우타연왕(優陀延王)은 빈두로존자(賓頭盧尊者)를 멸여(蔑如)하여 칠년내(七年內)에 몸을 상실(喪失)하였고, 소슈(相州)는 니치렌(日蓮)을 유죄(流罪)하여 백일내(百日內)에 병란(兵亂)을 당하였느니라. 경(經)에 가로되 「만약(萬若) 또 이 경전(經典)을 수지(受持)한 자(者)를 보고 그 과악(過惡)을 들춰 내리라. 혹(或)은 사실(事實)이거나 혹(或)은 사실(事實)이 아니거나 이 사람은 현세(現世)에 백라병(白癩病)을 얻으리라, 내지(乃至) 여러 가지의 악중병(惡重病)이 있으리라」 또 가로되 「마땅히 세세(世世)에 눈이 없으리라」 등(等) 운운(云云). 묘신(明心)과 엔치(圓智)는 현실(現實)에 백라(白癩)를 얻었고, 도아미(道阿彌)는 무안(無眼)의 자(者)로 되었다. 국중(國中)의 역병(疫病)은 두파칠분(頭破七分)이니, 벌(罰)을 가지고 덕(德)을 짐작하건대, 나의 문인(門人)들은 복과십호(福過十號)는 의심(疑心)없는 것이니라.
사신오품초(四信五品抄) 미노부에서 56세에 술작공양(供養)이란 불법승(佛法僧) 삼보(三寶)에 대하여 진심을 가지고 제물(諸物)·정재(淨財)를 바치는 것이며, 재가 신도로서 중요한 수행입니다.
공양은 예로부터 여러 가지로 분류되고 있으나, 크게 ‘재(財)공양’, ‘법(法)공양’의 두 가지로 나누어지며, 재공양이란 음식물이나 향, 꽃을 비롯하여 여러 가지의 재물을 공양하는 것입니다.또 법공양이란 경(經)을 독송하거나 법을 찬탄하는 것이며, 불법(佛法)을 넓히고 사람들을 가르쳐 인도하는 것입니다.
니치렌대성인님은 『마쓰노전답서(松野殿答書)』에 「재가(在家)의 몸은 다만 여념(餘念)없이 남묘호렌게쿄(南無妙法蓮華經)라고 부르시고 승(僧)도 공양(供養)하시는 것이 간심(肝心)이니라. 그것도 경문(經文)대로라면 수력연설(隨力演說)도 있어야 할 것이로다.」(신편어서 p.1051)라고 하셨으며, 근행·절복과 같이 공양도 불도수행의 간심이라고 하고 있습니다.
먼저 대성인님은 공양의 의의에 대하여 『일생성불초(一生成佛抄)』에 「부처의 이름을 부르고, 경권(經卷)을 읽고, 꽃을 뿌리고, 향을 피우는 것까지도 모두 나의 일념(一念)에 갖추게 되는 공덕선근(功德善根)이라고 신심(信心)을 취해야 할지니라.」(신편어서 p.46) 라고 말씀하셨습니다.
즉 어보전(御寶前)에 향화(香華)나 정수(淨水)를 바치는 것도 모두 부처를 우러러 존경하는 신심에서 나오는 불도수행이며, 자신의 큰 공덕선근(功德善根)이 된다는 것을 깊이 확신해야한다 라고 교시하여 주시고 있습니다.니치렌(日蓮)은 법화경(法華經)의 사자(使者)이며, 일본국(日本國)의 사람들은 대족왕(大族王)이 일염부제(一閻浮提)의 불법(佛法)을 멸절(滅絶)한 것과 같다. 몽고국(蒙古國)은 설산(雪山)의 하왕(下王)과 같으며, 천(天)의 사자(使者)로서 법화경(法華經)의 행자(行者)를 적시(敵視)하는 사람들을 벌(罰)함이로다. 또한 현신(現身)에 개회심(改悔心)을 일으킨다면, 아사세왕(阿闍世王)이 부처에게 귀복(歸伏)하여 백라(白癩)를 고쳐서 사십년(四十年)의 수명(壽命)을 연장(延長)하고 무근(無根)의 신(信)이라고 하는 위(位)에 올라 현신(現身)으로 무생인(無生忍)이 된 것과 같도다
이체동심사(異體同心事) 미노부에서 54세에 술작근행은 정행(正行)과 조행(助行)으로 의미가 나눠져 있으며, 제목을 부르는 것이 정행이고, 방편품(方便品), 수량품(壽量品)을 독송하는 것이 조행입니다.
제26세 니치칸상인(日寬上人)은 당류행사초(當流行事抄)에서 “조행(助行)이란 방편·수량의 양품(兩品)을 독송(讀誦)하여 정행심심(正行甚深)의 공덕을 조현(助顯)한다. 비유컨대 회즙(灰汁)이 청수(淸水)의 맛을 돕는 것과 염초가 미면(米麵)의 맛을 돕는 것과 같다. 그러므로 조행이라고 하느니라.”라고 설시하시고, 정행인 제목의 공덕을 도와 나타내는 것이 조행이라고 하였습니다.
예를 들면 세탁할 때 세제를 넣어 물의 작용을 돕고 또 주식의 맛을 조미료로 보충하는 것과 같은 의미입니다.
이를테면 우리가 독송하는 방편품과 수량품은 석존이 설한 법화경으로서가 아니라, 모두 대성인의 묘법의 위대함을 찬탄하는 글월로 읽고 있는 것으로 방편품과 수량품을 독송하므로 창제의 대공덕을 도와 나타낼 수 있는 것입니다.불멸후(佛滅後) 일천(一千) 오백여년(五百餘年)·진신(陳臣)이라는 사람이 있었는데 명(命)이 지명(知命)이라고 하여 오십년(五十年)으로 정(定)해져 있었지만 천태대사(天台大師)를 만나서 십오년(十五年)의 수명(壽命)을 연장(延長)하여 육십오(六十五)까지 살았느니라, 게다가 불경보살(不輕菩薩)은 갱증수명(更增壽命)이라고 설(說)하시어 법화경(法華經)을 행(行)하여 정업(定業)을 연장(延長)하시었다, 그들은 모두 남자(男子)이며 여인(女人)은 아닐지라도 법화경(法華經)을 행(行)하여 수명(壽命)을 연장(延長)했으며, 또 진신(陳臣)은 후오백세(後五百歲)에도 해당되지 않으니 겨울의 도미(稻米)·여름의 국화(菊花)와 같음이라, 당시(當時)의 여인(女人)이 법화경(法華經)을 행(行)하여 정업(定業)을 바꾸는 것은 가을의 도미(稻米)·겨울의 국화(菊花)이니 누가 놀랄소냐.
그러므로 니치렌(日蓮)은 비모(悲母)를 기념(祈念)하였던바 현신(現身)으로 병(病)을 고쳤을 뿐더러 사개년(四箇年)의 수명(壽命)을 연장(延長)했느니라. 지금 여인(女人)의 몸으로서 병(病)을 몸에 얻으셨는데·시험(試驗)삼아 법화경(法華經)의 신심(信心)을 세워 보시라 <중략>
목숨이라고 하는 것은 일신(一身) 제일(第一)의 진보(珍寶)이니 일일(一日)이라도·이를 연장(延長)한다면 천만량(千萬兩)의 황금(黃金)보다도 더 값지도다, 법화경(法華經)이 일대(一代)의 성교(聖敎)보다 초과(超過)하여 존귀(尊貴)하다 함은 수량품(壽量品) 때문이니라, 염부(閻浮) 제일(第一)의 태자(太子)일지라도 단명(短命)하면 풀보다도 가볍고, 일륜(日輪)과 같은 지자(智者)일지라도 요사(夭死)한다면 살아 있는 개만도 못하니라, 빨리 신심(信心)의 재보(財寶)를 쌓아 서둘러서 치료(治療)하시라
가연정업서(可延定業書) 미노부에서 58세에 술작불법에서는 정진(精進)이라고 하는 말을 쓰는데, 정(精)은 무잡(無雜), 진(進)은 무간(無間)이란 뜻입니다.
즉 무잡이란 무의왈신(無疑曰信)의 신심으로서 남묘호렌게쿄(南無妙法蓮華經)의 제목을 봉창하는 것이며, 무간이란 끊임없이 신행학을 지속하는 것입니다. 물이 흐르는 것과 같은 신행학을 지속하는 것이야말로 불법의 근본 뜻에 합당한 것이며, 강성한 신심의 첫째 조건이라 할 수 있습니다. 즉 신심을 지속하는 것이 강성한 신심이라고 하겠습니다.
다음에는 생명의 인과(因果)의 법칙 중에서 업(業)이라는 것을 가지고 생각해 보면 우리들이 순간순간 행동하는 그 자체가 새로운 업을 생명에 새겨 넣는 것입니다.
이 업에는 생명의 기본적인 방향이나 미래의 여러 가지 경우를 결정짓는 것과 같은 정업(定業)도 있으며, 한편 그다지 중대한 영향성을 갖지 않는 부정업(不定業)도 있습니다.
이 정업을 만드는 원인이 되는 것이 몇 가지 있는데 그중 하나가 어떠한 행위가 항상 습관적으로 되풀이 되었을 경우에 정업으로 생명의 자세를 정한다고 합니다.
우리들이 근행창제라고 하는 선행을 조석으로 항상 행한다고 하는 것은 불계(佛界)라고 하는 정업을 형성하고 있는 것이 되는 것입니다. 그것은 불계를 자기 생명의 근본으로 하게 되며, 그렇게 함으로써 자기를 올바르게 이끌어 나갈 수가 있습니다.
여기에서 우리가 주의하지 않으면 안 될 것은 신앙을 지속하고 근행을 되풀이해서 쌓아 올린다고 할지라도 아침부터 밤까지 제목만 올리고 있으면 신심이 강성하다고 할 수 있는가 하는 것입니다. 그러나 생활을 떠난 곳에 진실한 신앙이 있을 수 없습니다.
근행과 창제에 의해서 불계를 용현하고 그 불계의 힘을 가지고서 구계의 생활 속에 실증을 나타내 간다고 하는 것이 중요한 것입니다.
대성인님은『일생성불초(一生成佛抄)』에「깊이 신심(信心)을 일으켜, 일야조모(日夜朝暮)로 또한 게으름 없이 닦을지어다. 어떻게 닦는가 하면, 오직 남묘호렌게쿄(南無妙法蓮華經)라고 봉창(奉唱)함을 이를 닦는다고 하느니라.」(신편어서 p.46)고 교시하셨습니다.
거울을 닦지 않으면 흐려지고 맙니다. 마찬가지로 나날이 생명을 닦기 위해 매일 근행을 지속해야 합니다.염불(念佛)은 무간옥(無間獄)·선(禪)은 천마(天魔)의 소위(所謂)란 것은 의심(疑心) 없노라. 특히 진언종(眞言宗)은 이 국토(國土)의 큰 재앙이니라.
대몽고국(大蒙古國)을 조복(調伏)하는 일은 진언사(眞言師)에게 분부내리시지 말지니라. 만약 대사(大事)를 진언사(眞言師)가 조복(調伏)한다면 더욱 빠르게 이 나라가 멸망(滅亡)하리라고 말씀드리니 요리쓰나(賴網)가 물어 가로되, 언제쯤 쳐들어 오겠느뇨. 니치렌(日蓮)이 이르기를, 경문(經文)에는 어느 때라고는 쓰여 있지 않지만 천(天)의 기색(氣色)에 노기(怒氣)가 적지 않으며 급(急)하게 보이느니라. 아마도 금년(今年)은 넘기지 않을 것이라고 말해 주었노라. 이 세가지의 대사(大事)는 니치렌(日蓮)이 말씀드린 것이 아니리라. 다만 오로지 석가여래(釋迦如來)의 혼(魂)이 나의 몸에 대신하여 들어오신 것이리라. 내가 생각해도 기쁨은 몸에 넘치도다. 법화경(法華經)의 일념삼천(一念三千)이라 하는 대사(大事)의 법문(法門)은 이것이니라. 경(經)에 가로되 소위제법(所謂諸法) 여시상(如是相)이라 함은 무슨 일이뇨. 십여시(十如是)의 처음에 상여시(相如是)가 제일(第一)의 대사(大事)이므로 부처는 세상(世上)에 나오셨느니라. 지인(智人)은 기(起)를 알고 사(蛇)는 스스로가 사(蛇)를 안다고 함은 이것이니라. 중류(衆流)가 모여 대해(大海)가 되었고 미진(微塵)이 모여 수미산(須彌山)이 됐느니라. 니치렌(日蓮)이 법화경(法華經)을 믿기 시작(始作)한 것은 일본국(日本國)에는 일제(一渧)·일미진(一微塵)과 같음이라. 법화경(法華經)을 이인(二人)·삼인(三人)·십인(十人)·백천만억인(百千萬億人)이 불러 전(傳)해 간다면 묘각(妙覺)의 수미산(須彌山)으로도 되고 대열반(大涅槃)의 대해(大海)로도 될 것이로다. 부처가 되는 길은 이것 이외에 또 구(求)하는 일 없을지니라.
선시초(撰時抄) 미노부에서 54세에 술작경문의 참된 의미를 알고 독송하는 사람은 거의 없으며, 제목이나 경문의 의미를 몰라도 근행의 공덕에는 차이가 없습니다. 예를 들어 외국어의 의미를 이해하지 못해도 발음만 정확하게 하면 그 언어를 사용하는 사람에게 바르게 전달할 수 있습니다.
남묘호렌게쿄(南無妙法蓮華經)의 제목이나 법화경의 경문은 부처의 세계에서 사용하는 언어라고 생각하면 됩니다. 설령 그 의미를 모르더라도 그 말은 불(佛), 보살(菩薩)의 세계에 제대로 통하여 도달하고 있습니다. 그것이 남묘호렌게쿄(南無妙法蓮華經)의 제목입니다.
남묘호렌게쿄(南無妙法蓮華經)의 오자(五字), 칠자(七字)는 삼세제불(三世諸佛)도 뜻했던 바이고, 제불(諸佛)의 법(法)도 남묘호렌게쿄(南無妙法蓮華經)의 오자, 칠자 속에 모두 담겨 있는 것입니다. 근행에서 독송하고 있는 경문도 그런 것입니다.
또한 니찌렌대성인님은 “남묘호렌게쿄(南無妙法蓮華經)의 가르침의 넓이와 깊이를 알지 못해도 믿음을 가지고 남묘호렌게쿄(南無妙法蓮華經)라고 부르기만 하면 갓난아기가 어머니의 젖의 성분이나 그 내용도 모르면서 젖을 빨아 먹고 건강하게 성장하듯 스스로 불도(佛道)의 성취라는 큰 공덕이 있다.”라고도 말씀하셨습니다.
중요한 것은 자신의 신심의 자세입니다. 예를 들면 징을 칠 때 큰 채로 치는 것과 작은 채로 치는 것과는 같은 징이라도 소리의 크기가 전혀 다릅니다. 강하게 치면 강하게 울리고, 약하게 치면 약하게 울립니다.
우리의 기원도 마찬가지입니다. 날마다 강성한 신심으로 백마가 하늘을 달리는 듯한 리듬감 넘치는 근행을 실천합시다.과지(果地)의 三분(分)의 공덕(功德)의 二분(分)을 자신(自身)이 쓰시고, 부처의 수명(壽命)이 백이십(百二十)까지 세상(世上)에 계셔야 할터인데 팔십(八十)으로 입멸(入滅)하여, 나머지 사십년(四十年)의 수명(壽命)을 남겨 두어 우리들에게 주신 은혜(恩惠)는, 사대해(四大海)의 물을 벼루의 물로 하고, 일체(一切)의 초목(草木)을 태워서 먹으로 하며 일체(一切)의 짐승의 털을 붓으로 하고 시방세계(十方世界)의 대지(大地)를 종이로 삼아서 기록(記錄)해 둔다 해도, 어찌 부처의 은혜(恩惠)를 보답(報答)할손가. 법(法)의 은혜(恩惠)를 말하자면, 법(法)은 제불(諸佛)의 스승이며, 제불(諸佛)이 존귀(尊貴)한 것은 법(法)에 의(依)함이라. 그러므로 불은(佛恩)을 보답(報答)하려고 하는 사람은 법(法)의 은혜(恩惠)를 보답(報答)할지어다.
사은초(四恩抄) 가마쿠라에서 41세에 술작제목의 수에 대해서는 총본산 제59세 니치고상인(日亨上人)의 지남에 있는 것과 같이 ‘몇 시간 올리지 않으면 안 된다’라든가, ‘몇 번이면 족하다’라고 정해진 규칙은 전혀 없습니다.
마음이 흡족할 때까지 그리고 진지하게 봉창한다는 것이 가장 중요합니다. ‘아! 상쾌하고, 후련하다’고 자신이 만족하는 것이 가장 중요합니다. 그 하루하루의 축적이 자연스럽게 가장 좋은 방향으로 인생을 열어 갑니다.
어쨌든 마음껏 진지하게 부르는 것이 중요합니다. 시간이나 양에 사로잡힌 나머지 형식적으로 흐르는 것이 아닌, 어디까지나 자신이 만족할 만큼 창제하는 것이 좋습니다.
창제시에 명심해야만 할 것은 기원하는 목표를 명확하게 한다는 점입니다. 이점이 막연하면 진지함이 결여된 근행이 되어 버립니다.
나날의 기원과 창제는 자기 자신이 발심하여 명확한 목표를 틀림없이 결정해서 할 때 큰 경애를 여는 인(因)이 되는 것입니다.법화경(法華經)의 일일(一一)의 문자(文字)·일자(一字) 일자(一字)에 나머지의 육만구천삼백팔십사자(六萬九千三百八十四字)를 갖추었느니라. 비유컨대 대해(大海)의 한방울의 물에 일체(一切)의 하천(河川)의 물을 갖추고, 하나의 여의보주(如意寶珠)가 개자(芥子)만 하지만, 일체(一切)의 여의보주(如意寶珠)의 재물(財物)을 내리게 함과 같다. 비유컨대 추동(秋冬)에 마른 초목(草木)이 춘하(春夏)의 해를 만나서 지엽(枝葉)·화과(華果)가 출래(出來)함과 같이 이전(爾前)인 추동(秋冬)의 초목(草木)과도 같은 구계(九界)의 중생(衆生)이, 법화경(法華經)의 묘(妙)의 일자(一字)라는 춘하(春夏)의 일륜(日輪)을 만나 뵙고, 보리심(菩提心)의 꽃이 피고 성불왕생(成佛往生)의 열매를 맺는다. 용수보살(龍樹菩薩)이 대론(大論)에 가로되 「비유컨대 대약사(大藥師)가 능(能)히 독(毒)을 가지고 약(藥)이 되게 함과 같음」 운운(云云). 이 글월은 대론(大論)에 법화경(法華經)의 묘(妙)의 덕(德)을 석(釋)하는 글월이니라. 묘락대사(妙樂大師)의 석(釋)에 가로되 「고치기 어려움을 능(能)히 고치기 때문에 묘(妙)라고 칭(稱)함」 등(等) 운운(云云). 대체로 성불왕생(成佛往生)키 어려운 자(者)가 사인(四人)이 있으니, 제일(第一)에는 결정성(決定性)의 이승(二乘)·제이(第二)에는 일천제인(一闡提人)·제삼(第三)에는 공심(空心)의 자(者)·제사(第四)에는 방법(謗法)의 자(者)이니라. 이들을 법화경(法華經)에 있어서 부처가 되게 하셨으므로 법화경(法華經)을 묘(妙)라고 하느니라.
법화경제목초(法華經題目抄) 가마쿠라에서 45세에 술작묘락대사(妙樂大師)의 석(釋)에 가로되 「고치기 어려움을 능(能)히 고치기 때문에 묘(妙)라고 칭(稱)함」 등(等) 운운(云云). 대체로 성불왕생(成佛往生)키 어려운 자(者)가 사인(四人)이 있으니, 제일(第一)에는 결정성(決定性)의 이승(二乘)·제이(第二)에는 일천제인(一闡提人)·제삼(第三)에는 공심(空心)의 자(者)·제사(第四)에는 방법(謗法)의 자(者)이니라. 이들을 법화경(法華經)에 있어서 부처가 되게 하셨으므로 법화경(法華經)을 묘(妙)라고 하느니라.
법화경제목초(法華經題目抄) 가마쿠라에서 45세에 술작근행의 자세는 어떠해야 할까요? 집에 있다고 해서 흐트러진 복장이나 좋지 못한 자세로 근행을 해서는 안됩니다. 바른 자세는 그대로가 즉신성불(卽身成佛)의 당체(當體)이며, 또한 절복을 행하는 자세이기도 합니다.
니치우상인(日有上人)은 “당문도(當門徒)의 근행(勤行)의 사(事)는 일대사(一大事)이니라”라고 하여 목소리는 조용하게 장단고하(長短高下)없이 떨림이 없고 끝을 힘차게 낼 것, 또 몸의 자세, 합장의 모양이나 발의 자세 등에도 주의를 기울여야 할 것을 지적하시며, “여사여념(余事余念)없이 부른 바의 제목(題目)을 사행(事行)의 묘호렌게쿄(妙法蓮華經)라고 합니다. 즉신성불(卽身成佛)의 당체(當體)이니라”고 말씀하셨습니다.(부요1권 p.240)
목소리를 끝에 힘차게 낸다는 것은 광선유포(廣宣流布)의 대원(大願)과 확신을 나타내고, 여사여념(余事余念)없이란 방법(謗法)의 염려를 몰아냄과 동시에 잡념을 섞지 않는다는 것이며, 대어본존(大御本尊)님 가운데 묘(妙)의 글자를 중심으로 배견합니다.
근행과 창제시의 마음가짐에 대해서는 총본산 제59세 니치고 상인(日亨上人)께서 다음과 같이 말씀하셨습니다. “제목을 봉창하는 방법은 신(身)에 방심이나 게으름이 없도록 의(意)에 여념과 잡념이 없도록 해야 한다. 입에서 내는 소리는 말이 너무 빠르다거나 우물거려서는 안 된다. 침착하고 확고하며 끝이 강하게 중음(中音)으로 봉창하지 않으면 안 된다. 봉창하는 수는 정해져 있지 않고 많거나 적거나 그 사람의 형편이지만 몸은 양손바닥을 합장하고 손가락 끝이 코밑을 향하도록 하며, 눈은 확실히 어본존을 향하도록 하고, 그리고 몸 전체가 환희로 용약하도록 해야만 한다.”라고.
근행할 때의 소리는 사람에 따라 다르다는 것은 당연합니다. 그러나 중요한 것은 그 소리에 의연하고 강력한 울림이 있어야 합니다. 생명력이 없는 소리로는 숙업을 전환하고 마를 타파하는 힘은 나오지 않습니다.
그렇다고 해서 무리하게 큰소리로 하는 창제는 물론 좋지 않습니다. 깊은 밤이거나 이웃에 폐가 되는 경우는 잘 배려해서 작은 소리로 창제하도록 주의해야만 하겠습니다.
「성불사(聲佛事)를 하다」라고 말합니다만 힘차고 씩씩하게 정확한 발음과 리듬 바른 울림이 있는 소리로 행하는 것이 바람직합니다.
눈의 위치에 대해서는 눈은 크게 뜨고 어본존을 직시합니다. 「묘(妙)」의 문자를 중심으로 정시(正視)하는 것이 좋다고 되어 있습니다. 눈을 감고 하는 것은 좋지 않습니다. 하물며 졸면서 하는 것은 언어도단입니다.일련정종 총본산의 대어본존님과 어본불 니치렌대성인님께 직결하여 사제 불이의 불의 원칙인 니치렌대성인님의 불법을 믿고 제목을 부르며 절복에 힘쓰고 세계 광선유포에 힘쓰겠습니다
남묘호렌게쿄(南無妙法蓮華經)
남묘호렌게쿄(南無妙法蓮華經)
남묘호렌게쿄(南無妙法蓮華經)인신(人身)은 받기 어려우니 손톱 위의 흙이요·인신(人身)은 갖기 어려우니 풀잎 위의 이슬이로다, 백이십(百二十)까지 살아서 이름을 더럽히고 죽느니보다는 살아서 일일(一日)이라도 이름을 떨치는 일이야말로 중요(重要)하니라. 나카쓰카사사부로자에몬노조(中務三郞左衛門尉)는 주군(主君)을 위해서도 불법(佛法)을 위해서도, 세간(世間)에 있어서의 마음씨도 정말 좋았었다 하고, 가마쿠라(鎌倉)의 사람들의 입으로 칭송받게 하시라. 명심(銘心)하시라, 명심(銘心)하시라. 곳간의 재(財)보다도 몸의 재(財)가 뛰어나고, 몸의 재(財)보다 마음의 재(財)가 제일(第一)이로다. 이 글월을 보시고부터는 마음의 재(財)를 쌓도록 하시라.
스슌천황어서(崇峻天皇御書) 미노부에서 56세에 술작이것은 부처님을 찬미하기 위하여 종이나 여러 가지 음률 즉 음악을 연주하여 부처님의 마음을 편안히 받들어 모시기 위함입니다. 이것이 종을 치는 근본입니다. 그러므로 잇달아 세게 치는 것이 아닙니다.
이는 어본존에 대해서 부처님에게 마음을 편안하게 하여 드리는 것입니다. 이는 법화경의 방편품을 읽으면 분명합니다.
부처님의 마음을 편안케 하기 위해서는 악기가 그 시절에 있었다면 연주하였을지도 모릅니다. 그렇게 된다면 우리도 곤란할 것입니다. 설마 어본존께 악기를 가지고 연주할 수는 없기 때문입니다. 아무튼 종은 그 시절의 음악이었습니다.
종은 7. 3. 5로 치고 있습니다. 세 번 쳐야 좋은가, 일곱 번 쳐야 좋은가 하는 것은 문제가 아닙니다.
종을 칠 때에는 첫째 모두 나란히 앉아서 근행. 창제를 올리고 있을 때에 ‘멈추시오. 시작하시오’라는 뜻으로 치는 것입니다. 이것은 신호입니다.
그러나 원래의 뜻은 부처님을 평안하게 해드리고 부처님께 위로를 올리는 것입니다.나와 더불어 나의 제자(弟子)는 제난(諸難)이 있을지라도 의심(疑心)이 없으면 자연(自然)히 불계(佛界)에 이르리라. 천(天)의 가호(加護)가 없음을 의심(疑心)하지 말 것이며 현세(現世)가 안온(安穩)하지 않음을 한탄(恨歎)하지 말지어다. 나의 제자(弟子)에게 조석(朝夕)으로 가르쳐 왔건만 의심(疑心)을 일으켜서 모두 버렸으리라. 어리석은 자(者)의 버릇이란 약속(約束)한 일을 필요한 때에는 잊어버리느니라. 처자(妻子)를 가엾게 여기는 고(故)로 현신(現身)으로 헤어짐을 한탄(恨歎)하리라. 다생광겁(多生曠劫) 동안 친근(親近)했던 처자(妻子)와는 마음먹고 헤어졌느뇨, 불도(佛道)로 인(因)해 헤어졌느뇨, 언제나 같은 이별(離別)이로다. 자신(自身)이 법화경(法華經)의 신심(信心)을 깨뜨리지 않고 영산(靈山)에 가서 도리어 인도(引導)할지니라.
개목초(開目抄) 사도에서 51세에 술작종을 치는 것은 “법(法), 보(寶), 응(應)의 삼신(三身)을 맞아들여서 받들겠다고 하여 세 번 쳐야 하느니라”라고 니치우상인(日有上人)의 교시(敎示)가 있습니다.
바꿔 말하면 어본불 대성인을 권청(勸請)하여 받들기 위해서 이제부터 독경을 시작합니다라는 말씀을 드리기 위해 종을 세 번 친다는 것입니다.(반드시 세 번 치지 않으면 삼신여래(三身如來)가 청림하시지 않는 것은 아니지만 일정한 규칙으로 하기 위해서 거기에 근거를 붙일 필요가 있다는 등의 선사(先師)의 해석이 있다.)
초좌는 제천선신에 대한 공양입니다. 제천은 무상(無常)을 싫어하고 상주(常住)를 바란다고 해서 종소리는 무상의 울림을 나타내고 있으므로 초좌에서는 타종(打鍾)을 안합니다.
그러면 이좌 이후의 하종(下種) 삼보존(三寶尊)은 상주(常住)의 삼보(三寶)인데 왜 무상(無常)의 종을 치는가 하면 하종삼보의 앞에서는 무상의 울림도 무상으로 되지 않고 상주로 들리는 것입니다.
「무상상주(無常常住) 구시상즉(俱時相卽)」(신편어서 p.1745) 이라고 『어의구전(御義口傳)』에 있습니다. 또한 제천은 주야를 불문하고 자지 않고 쉬지 않고 운행하여 모르는 사이에 법화경 신행자를 수호하고 있으므로, 타종하는 것은 제천을 놀라게 하여 오히려 수호의 힘을 잃게 해버린다고 하는 해석도 있습니다.
이상의 의의를 참작 타종은 이좌 이후에 합니다. 특히 제1타는 가벼운 마음으로 두들기며 별안간 힘껏 두들겨 삼보존(三寶尊)이나 주위 사람들까지도 놀라게 하는 일이 없도록 주의합니다.
방편품에 들어갈 때 칠타(七打), 방편품이 끝나고 수량품에 들어갈 때 삼타(三打), 인제목(引題目) 후 관념문(觀念文) 앞에서는 오타(五打)를 합니다.
단 오좌에서는 수량품에서 제목으로 들어가기 전 칠타(七打), 제목이 끝날 때 오타(五打)로 합니다. 그러나 이것은 어디까지나 원칙으로 꼭 숫자를 엄격히 하지 않으면 안된다는 것은 아니며, 요는 그 타이밍 등 문자로 읽든가, 듣는 것만으로는 좀처럼 이해가 안되므로 될 수 있는 한 납득할 때까지 사원의 근행 등에 참가하여 피부로 습득하는 일이 바람직스럽다는 것은 말할 나위도 없습니다.
송수원문서(松壽院聞書) 12호에 “인제목(引題目)은 화타이익(化他利益)이니라. 길게 하는 것은 광선유포하여 영구히 중생을 이익케 하기 위함이니라”라고 있습니다.또한 제천은 주야를 불문하고 자지 않고 쉬지 않고 운행하여 모르는 사이에 법화경 신행자를 수호하고 있으므로, 타종하는 것은 제천을 놀라게 하여 오히려 수호의 힘을 잃게 해버린다고 하는 해석도 있습니다.
이상의 의의를 참작 타종은 이좌 이후에 합니다. 특히 제1타는 가벼운 마음으로 두들기며 별안간 힘껏 두들겨 삼보존(三寶尊)이나 주위 사람들까지도 놀라게 하는 일이 없도록 주의합니다.
방편품에 들어갈 때 칠타(七打), 방편품이 끝나고 수량품에 들어갈 때 삼타(三打), 인제목(引題目) 후 관념문(觀念文) 앞에서는 오타(五打)를 합니다.
단 오좌에서는 수량품에서 제목으로 들어가기 전 칠타(七打), 제목이 끝날 때 오타(五打)로 합니다. 그러나 이것은 어디까지나 원칙으로 꼭 숫자를 엄격히 하지 않으면 안된다는 것은 아니며, 요는 그 타이밍 등 문자로 읽든가, 듣는 것만으로는 좀처럼 이해가 안되므로 될 수 있는 한 납득할 때까지 사원의 근행 등에 참가하여 피부로 습득하는 일이 바람직스럽다는 것은 말할 나위도 없습니다.
송수원문서(松壽院聞書) 12호에 “인제목(引題目)은 화타이익(化他利益)이니라. 길게 하는 것은 광선유포하여 영구히 중생을 이익케 하기 위함이니라”라고 있습니다.니치렌(日蓮)은 천(賤)하지만, 소지(所持)한 법화경(法華經)을 석가(釋迦)·다보(多寶)·시방(十方)의 제불(諸佛)·범천(梵天)·제석(帝釋)·일월(日月)·사천(四天)·용신(龍神)·천조태신(天照太神)·팔번대보살(八幡大菩薩)이 사람이 눈을 아끼듯, 제천(諸天)이 제석(帝釋)을 존경(尊敬)하듯, 어머니가 자식을 사랑하듯, 수호(守護)하고 소중(所重)히 여기기 때문에, 법화경(法華經)의 행자(行者)를 적시(敵視)하는 사람을 벌(罰)하심에 있어, 부모(父母)의 원수보다도 조적(朝敵)보다도 무겁게 대죄(大罪)로 다스리시는 것이니라.
그런데 귀하는 고지로입도전(故次郞入道殿)의 자제(子弟)이시며, 부인(婦人)은 또한 며느리이니라. 매우 마음이 어진 사람의 자식(子息)과·며느리이시기에, 고입도전(故入道殿)의 뒤를 이어서 국주(國主)도 믿지 않으시는 법화경(法華經)을 믿으실 뿐만 아니라 법화경(法華經)의 행자(行者)를 공양(供養)하시어, 해마다 천리(千里)의 길을 왕래하게 하여서 사거(死去)한 나이 어린 따님의 십삼년기(十三年忌)에 장육(丈六)의 솔탑파(率塔婆)를 세우고, 그 앞면에 남묘호렌게쿄(南無妙法蓮華經)의 칠자(七字)를 써서 나타내셨으니, 북풍(北風)이 불면 남해(南海)의 어족(魚族)이 그 바람을 맞아 대해(大海)의 고(苦)를 벗어나고, 동풍(東風)이 닥치면 서산(西山)의 조록(鳥鹿)은 그 바람이 몸에 닿아서 축생도(畜生道)를 벗어나서 도솔(都率)의 내원(內院)에 태어나리라. 하물며, 그 솔탑파(率塔婆)에 수희(隨喜)를 하여, 손을 대고 눈으로 보시는 인류(人類)에 있어서랴. 과거(過去)의 부모(父母)도 그 솔탑파(率塔婆)의 공덕(功德)에 의하여 하늘의 일월(日月)과 같이 정토(淨土)를 비추고 효양(孝養)하는 사람 및 처자(妻子)는, 현세(現世)에는 수명(壽命)을 백이십년(百二十年) 가지고 후생(後生)에서는 부모(父母)와 함께 영산정토(靈山淨土)에 가실 것은 물이 맑으면 달이 비치고, 북을 치면 울림이 있는 것과 같다고 생각하시라 등(等) 운운(云云). 이제부터 장래(將來)의 솔탑파(率塔婆)에도 법화경(法華經)의 제목(題目)을 써서 나타낼지어다.
나카오키입도소식(中興入道消息) 미노부에서 58세에 술작『어의구전(御義口傳)』에 「성불사(成佛事)를 함을 이름하여 쿄(經)라 한다.」(신편어서 p.1719)라고 있습니다.
소리는 생명의 발로이며, 불사(佛事)를 이루는 것이므로 대단히 중요합니다. 언제나 낭랑한 기원이 담긴 창제를 실천해야 합니다.
그러나 이웃과 주위를 생각하지 않으면 안될 때는 자기의 귀에 들릴 정도의 소리도 상관없으나 어본존과 명합(冥合)할 수 있는 강한 기원이 있는 창제야말로 간심(肝心)입니다.
그러한 창제라면 낭랑한 창제와 비교할 때 공덕에는 차이가 없으며, 또 때로는 사원에서 마음껏 창제하는 것도 좋을 것입니다. 본존님을 믿는 한 작은 소리라도 근행창제를 하면 공덕은 엄연히 있습니다.
‘조금이라도 창제를 하자!’, ‘매일, 본존님께 기원하자!’며 도전을 계속하는 마음이 존귀합니다. 진지한 신심이 있으면 기원은 전부 본존님께 통합니다.
그러므로 주위를 배려해야 하는 상황 속에서는 자신의 귀에 들릴 정도로 작은 소리로 근행창제를 해도 상관없으며 어쩔 수 없는 경우에는 마음속으로 기원해도 좋습니다.니치렌(日蓮)은 나쁜 자(者)이긴 하지만 법화경(法華經)이야 어찌 미진한 점이 계시겠느뇨. 주머니는 구리더라도 들어 있는 황금(黃金)은 깨끗하고·연못은 더럽지만 연꽃은 청정(淸淨)하니라. 니치렌(日蓮)은 일본(日本) 제일(第一)의 벽자(僻者)이지만 법화경(法華經)은 일체경(一切經)에 뛰어난 경(經)이니라. 뜻있는 사람들이여, 황금(黃金)을 가지려고 생각하면 주머니를 버리지 말지어다. 연꽃을 사랑한다면 연못을 미워하지 말지니라. 나쁘다고 하지만 부처가 되면 법화경(法華經)의 힘이 나타나리라. 따라서 임종(臨終)이 나쁘다면 법화경(法華經)의 명예(名譽)가 손상되리라. 그러니 남이 니치렌(日蓮)은 나쁘다 해도, 나빠도 좋으니라·나빠도 좋으니라, 공공근언(恐恐謹言).
니시야마전답서(西山殿答書) 미노부에서 60세에 술작수주는 원래 바라문교에서 사용한 것으로 처음에는 승려가 날짜를 세거나 부처의 이름을 부르는 횟수 등을 헤아리기 위해 사용했다고 합니다.
수주는 불교 역사에서 불도수행을 돕는 도구로서 정착되어 왔지만 수주가 없다고 해서 근행의 공덕이 없어지는 것은 아닙니다.
니치렌대성인도 어서에서 수주의 중요성에 대해 특별히 말씀하시지 않았기 때문에 수주를 잊었다고 해서 걱정할 필요는 없습니다.대저 병(病)에 두 가지가 있으니, 일(一)에는 경병(輕病) 이(二)에는 중병(重病)·중병(重病)조차 명의(名醫)를 만나서 서둘러 대치(對治)하면 그대로 존명(存命)하는데 황차 경병(輕病)에 있어서랴, 업(業)에 두 가지가 있으니, 一에는 정업(定業) 二에는 부정업(不定業), 정업(定業)조차 깊이 깊이 참회(懺悔)하면 반드시 소멸(消滅)하니 황차 부정업(不定業)에 있어서랴. 법화경(法華經) 제칠(第七)에 가로되 「이 경(經)은 즉 염부제(閻浮提) 사람의 병(病)의 양약(良藥)이니라」 등(等) 운운(云云), 이 경문(經文)은 법화경(法華經)의 문(文)이며, 일대성교(一代聖敎)는 모두 여래(如來)의 금언(金言)·무량겁(無量劫)으로부터 이래(已來) 불망어(不妄語)의 말씀이니라. 그 중(中)에 이 법화경(法華經)은 부처가 정직사방편(正直捨方便)이라 하여 진실(眞實) 중(中)의 진실(眞實)이니라, 다보(多寶)·증명(證明)을 가(加)하고 제불(諸佛)·설상(舌相)을 덧붙이셨으니 어찌·허망(虛妄)할소냐
가연정업서(可延定業書) 미노부에서 58세에 술작결국(結局) 니치렌(日蓮)의 의(意)는 일체(一切)의 말은 십계(十界)를 가리키며 이 경(經)을 비방(誹謗)함은 십계(十界)의 불종(佛種)을 단절(斷切)하느니라. 그러므로 비방(誹謗)의 이자(二字)를 대론(大論)에 가로되, 입으로 헐뜯는 것을 비(誹)라 하고, 마음으로 배반(背反)함을 방(謗)이라 한다고. 따라서 색심삼업(色心三業)에 걸쳐 법화경(法華經)을 비방(誹謗)하는 사람은 입아비옥(入阿鼻獄)은 의심(疑心)없느니라. 소위(所謂) 고보(弘法)·지카쿠(慈覺)·지쇼(智證)·선도(善導)·호넨(法然)·달마(達磨) 등(等)의 대방법(大謗法)의 자(者)이니라. 이제 니치렌(日蓮) 등(等)의 동류(同類)가 남묘호렌게쿄(南無妙法蓮華經)라고 봉창(奉唱)하니 어찌 삼세(三世)의 제불(諸佛)의 불종(佛種)을 계승(繼承)하는 자(者)가 아니겠느뇨 운운(云云).
사악지식(捨惡知識) 친근선우지사(親近善友之事) 말씀에 가로되, 악지식(惡知識)이란 재세(在世)에 있어서는 선성(善星)·구가리(瞿伽利)·제바(提婆) 등(等) 이것이니라. 선우(善友)란 가섭(迦葉)·사리불(舍利弗)·아난(阿難)·목련(目連) 등(等)이 이것이니라. 말법당금(末法當今)에 있어서 악지식(惡知識)이라 함은 호넨(法然)·고보(弘法)·지카쿠(慈覺)·지쇼(智證) 등(等)의 권인(權人) 방법(謗法)의 사람들이며 선지식(善知識)이라고 함은 니치렌(日蓮) 등(等)의 동류(同類)를 가리키느니라. 통틀어 지식(知識)에 있어서 층층(層層)이 있으니 외호(外護)의 지식(知識)·동행(同行)의 지식(知識)·실상(實相)의 지식(知識)이 이것이니라. 결국(結局) 실상(實相)의 지식(知識)이란 소위(所謂) 남묘호렌게쿄(南無妙法蓮華經) 이것이니라. 지식(知識)이란 형체(形體)를 알고 마음을 아는 것을 말하느니라. 이는 즉(卽) 색심(色心)의 이법(二法)이니라, 방법(謗法)의 색심(色心)을 버리고 법화경(法華經)의 묘경(妙境)·묘지(妙智)의 색심(色心)을 현현(顯現)해야 할 것이니라. 악우(惡友)는 방법(謗法)하는 사람들이며, 선우(善友)는 니치렌(日蓮) 등(等)의 동류(同類)이니라.
어강문서(御講聞書) 미노부에서 59세에 술작걱정할 필요는 없습니다. 당연히 근행한 것으로 됩니다. 근행 도중에 참석한 경우, 그 흐름에 맞추어 함께 창제하면 됩니다.
일부러 작은 소리로 처음부터 근행을 하지 않아도 됩니다. 또, 가정에서도 가족이 모두 모여 근행을 할 때, 집안일이나 그 밖의 일로 바빠 뒤늦게 근행에 참석한 경우에도 똑같이 중심자에게 맞추어 근행하면 됩니다.그런데 정선(正善)한 스승이라고 함은 석존(釋尊)의 금언(金言)과 같이·제경(諸經)은 방편(方便)이고 법화(法華)는 진실(眞實)이라고 정직(正直)하게 읽음을 말해야 하느니라. 화엄(華嚴)의 칠십칠(七十七)의 입법계품(入法界品)을 볼지어다 운운(云云). 법화경(法華經)에 가로되 「선지식(善知識)은 즉 대인연(大因緣)이며 소위(所謂) 화도(化導)해서 부처를 배견(拜見)하고 아뇩보리(阿耨菩提)를 일으킴을 얻게 함이라」 등(等) 운운(云云). 불설(佛說)대로라면 정직(正直)히 사미삼교(四味三敎)·소승(小乘)·권대승(權大乘)의 방편(方便)의 제경(諸經)·염불(念佛)·진언(眞言)·선(禪)·율(律) 등(等)의 제종(諸宗) 및 소의(所依)의 경(經)을 버리고 다만 유이일대사인연(唯以一大事因緣)의 묘호렌게쿄(妙法蓮華經)를 설(說)하는 스승을 정사(正師) 선사(善師)라고 말해야 하느니라. 그런데 니치렌(日蓮)은 말법(末法)의 초(初)의 오백년(五百年)에 생(生)을 일역(日域)에 받고 여래(如來)의 기문(記文)과 같이 삼류(三類)의 강적(强敵)을 만나 종종(種種)의 재난(災難)을 당하며 신명(身命)을 아끼지 않고서 남묘호렌게쿄(南無妙法蓮華經)라고 부르는 것은 정사(正師)인가 사사(邪師)인가 깊이 깊이 사유(思惟)하실지어다.
사이렌보답서(最蓮房答書) 사도에서 52세에 술작기본적으로 본존님을 향할 때는 부처님을 뵙는 것과 같기 때문에, 남 앞에 나가도 부끄럽지 않을 정도의 옷차림을 하는 것이 올바른 자세입니다.
매일 근행을 실천하는 자체가 매우 훌륭한 일이므로 부모로서 최대한 칭찬해 주면서 바른 옷차림을 갖추고 근행을 하도록 가르쳐 주면 어떨까요