<공(空)의 이해>
방안에 앉아서 PC로 온 세상의 정보를 검색할 수 있는 시대에도 공(空)에 대한 오해의 벽은 여전히 두텁다.
공은 볼 수도 없고 만질 수도 없어서 온갖 방법으로 설명을 해도 쉽게 이해시키기 힘들다.
불교는 원칙적으로 깨달음의 종교다. 그래서 ‘공(空)’은 알음알이로 이해하려 들면 이해하기가 더 어려워진다.
왜냐하면 공은 알음알이로 알 수 있는 것이 아니고, 실천이며, 초월이고, 체득해야 하는 깨달음의 영역이기
때문이다. 이래서 공을 알면 불교를 다 알았다고 한다.
부처님이 깨달으신 세계는 현재 우리가 알고 있는 지식이나 경험으로는 알 수 있는 그런 세계가 아니다.
예컨대 ‘색즉시공(色卽是空)’이라고 하는 것은 지금까지 인류가 연구하고 개발한 과학적 지식이나 말로는
제대로 설명할 수도 없고 이해할 수도 없는 경지이다. 지금 ‘공(空)’이란 주제로 설명하고 있는 이 글도
엇비슷하게 설명하고 있는 것이지 공을 정확하게 이야기하고 있는 것이 절대 아니다.
그러므로 공을 이해한다는 게 그렇게 간단한 일이 아니다. 심지어 스님들조차도 한평생 공을 알기 위해 노력하다가 결국 모르고 간 사람이 더 많다. 이론적으로 문자로 알 수 있는 것도 아니고 그걸 바탕으로 하되 치열하고도 기나긴 수행 끝에 그 의미를 파악하게 된다고 하니, 더 이상의 것을 알려면 수행을 통한 깨달음에 기대할 수밖에 없다. 더 이상 언설로는 설명할 수 없는 영역, 깨달음으로만 닿을 수 있는 영역이기 때문이다.
그러니 제 멋대로 알고, 제 멋대로 설명을 하니 오해에 오해를 더할 뿐 속 시원히 말할 수 없다.
그래서 끝내 공을 체득하지 못한 분이 있을 정도로 알쏭달쏭한 게 공이다. 사정이 이러하니
공 주변의 개념과 더불어 검토하는 것도 공을 이해하는데 도움이 될 것 같아 횡설수설 해 보려는 것이다.
우선 공(空)과 무(無)에 관해 검토해보자.
공(空)과 무(無)는 다르다. 중생들은 견해에 집착하고, 그 견해의 가장 큰 두 줄기는 있다(有)와 없다(無)이다.
중생의 사고방식과 고정관념은 있다(有)와 없다(無) 이 두 가지에 박혀 있다.
깨달음이 곧 공(空)이다. 공(空)이 곧 깨달음의 근본 핵심이다.
그래서 깨닫지 못한 중생들은 공(空)을 들으면 공(空)을 아무 것도 없는 무(無)로 여긴다.
깨달음이 전혀 없어 공(空)이 뭔지 전혀 알지 못하기 때문이다.
불교의 핵심 진리를 한마디로 말하면, 공(空)이다. 공이 곧 지혜이며, 해탈의 뿌리이다. 때문에 공은 무가 아니다. 공은 대승, 소승, 금강승 모두에게 공통사항이다. 공(空)이 아니면 해탈의 길이 없기 때문이다.
그래서 소승경전에서도 나와 있다시피, 삼해탈문이 바로 공(空)ㆍ무상(無相)ㆍ무원(無願, 無作)이다.
해탈할 수 있는 문(門)이 바로 삼해탈문이고, 그 세 가지가 바로 공ㆍ무상ㆍ무원이다. 공ㆍ무상ㆍ무원은
다 같은 뜻이다. 공하기에 모습이 없고, 공하기에 바람(작위)이 없다는 의미이다.
다만 부처님의 자비로써 중생의 성향에 따라 문을 세 개 열어놓으신 것일 뿐이다.
왜 공(空)인가?
바로 인과 연이 화합해서 생겨났으므로 거기엔 고정불변의 실체가 없어서 공이다.
왜 무상(無相)인가?
비어 있으니 거기엔 그 어떠한 모양(相)이 있을 수 없기 때문이다.
왜 무원(無願=無作)인가?
비어 모습이 없는데 뭘 짓거나 뭘 바란다는 게 있을 수 없기 때문에 그렇다.
공(空), 무상(無相), 무원(無願)은 결국 다 같은 뜻이다.
단 하나를 세 가지로 표현한 것뿐이다. 그러므로 오로지 해탈의 문은 공(空)을 통해서이다.
그리고 공(空)은 비었다는 의미고,
무(無)는 없다는 뜻이다. 이 둘은 완전히 다르다.
우리 인간은 몸과 마음으로 구성돼 있다.
몸이 무(無)일까. 몸은 없지 않다. 몸은 아주 없는 게 아니다.
그렇다고 몸이 영원한가. 영원히 있는가[有]. 중생들은 영원하다고 여긴다.
영원하다고 여기기 때문에 몸에 집착한다.
몸이 영원하지 않다고 확실히 안다면, 몸에 집착하지 않을 것이다.
몸은 변한다. 몸은 항상 변해간다.
그래서 몸이 병들고, 늙어간다. 몸과 마음이 변해가는 사실을 인정하지 않으려는 게 어리석은 중생이다.
몸은 아주 없는 무(無)가 아니다. 그렇다고 영원한 실체가 있는(有)도 아니다. 그러나 중생은 진리를 몰라서
항상 유⋅무(有⋅無), 이 두 가지 견해에 매달려 있다. 몸은 아주 없는 것도 아니며,
또한 실체가 있어서 영원한 것도 아니다. 그렇다면 이 몸의 존재방식은? 바로 공(空)이다.
몸은 공(空)한 것이다. 이게 진실이다. 몸은 유도 아니고, 무도 아니며, 몸은 공한 것이다.
몸은 아주 없는 것도 아니며, 그렇다고 실체가 있는 것도 아니니 몸은 허깨비와 같다.
그래서 <금강경>에 일체유위법(一切有爲法)이 여몽환포영(如夢幻泡影)이라 했다.
이 몸은 꿈ㆍ허깨비ㆍ거품ㆍ그림자와 같은 것이다. 꿈ㆍ허깨비ㆍ거품ㆍ그림자는 아주 없는 것이 아니라는
의미다. 그렇다고 실체가 있는 것도 아니라는 의미다. 이게 바로 공의 뜻이다. 이와 같이 몸의 존재방식은
유도 아니고, 무도 아니며, 바로 공한 것이다. 이렇게 공과 무는 완전히 다르다.
유는 상주론(常住論), 무는 단멸론(斷滅論), 공은 중도(中道)이다.
중도란 유무 양쪽에 치우치지 않고, 거기에 집착하지 않는다는 의미다.
또한 중도의 뜻은 그 어떤 견해를 가지지 않는다는 걸 의미한다.
겨우 유⋅무 양쪽에만 해당되는 게 아니고, 모든 견해에 집착하지 않음을 의미한다.
이번에는 공(空)과 연기(緣起)에 관해 검토해보자.
‘공(空)’은 인연(因緣)을 말한다. 인연으로 태어난 것이기 때문에 실체가 없다.
공은 실체가 없어, 공 현상은 공이다. 인연이기 때문에 실체가 없다.
공은 곧 인연에 대한 해석이다. 공이라는 말은 실체가 없다는 말이고,
실체가 없다는 말은 인연이라는 말이다.
왜 인연은 실체가 없는가?
돌을 조각해서 사람 모습을 만들면 돌이 사람 모습으로 나타난다.
이것은 그냥 된 것이 아니라 석수가 사람으로 다듬었기 때문에 사람이 된 것이다. 그래서 인연이라는 말은 의지해서 나타난다는 말이다. 그것을 연기(緣起)라고 한다. 인연 연(緣)자 일어날 기(起)자이다. 연(緣)은 의지한다는 뜻으로 석수에 의지해서 돌이 사람이 됐음을 의미한다.
그래서 의지해서 조성된 것이고, 석수가 없으면 사람이 될 수가 없다. 우리말 <춘향전> 가사에 미륵님이 살찌는 것은 석수쟁이 솜씨에 매였다 이런 말이 있다. 돌이 미륵이 되는데 돌미륵도 그냥 미륵이 되는 게 아니라 석수쟁이가 다듬는 대로 되는 것이다. 그게 연기라는 말이다. 이 ‘연기’를 여러 다른 분야에 적용해도 다 들어맞게 돼 있다.
어머니는 아들과 딸에 의지해서 어머니가 되는 것이다. 아들딸이 없으면 어머니가 될 수 없다. 마누라는 남편 때문에 마누라가 되는 것이고, 남편은 아내 때문에 남편이 되는 것이다. 이렇게 의지해서 된다. 그래서 의지해서 되기 때문에 실체가 없다고 보는 것이다. 이것이 불교의 우주관이고 본질관이다.
이것이 있음으로 저것이 있다. 저것이 있음으로 이것이 있다고 했다. 이것이 바로 현상관이고 세계관이다. 그러니까 이것으로 말미암아서 저것이 있고 저것으로 말미암아서 이것이 있기 때문에 이것은 이것의 실체가 아니고, 저것은 저것의 실체가 아니다. 이게 공(空)이다. 삶이 있기 때문에 죽음이 있고 죽음이 있기 때문에 삶이 있다. 죽음을 떠나서 삶의 실체가 없고 삶을 떠나서 죽음의 실체가 없다. 그러니까 실체가 없어 공이다.
이 말을 어려운 말을 써서 자성(自性)이 없다고 한다. 실체가 자성이다. 그래서 실체가 없다는 말을 무자성(無自性)이라고 한다. 그 무자성의 내용이 연기이다. 그리고 무자성은 바로 공이다. 따라서 이 공이라는 말은 모든 것이 인연으로 말미암아 일어남을 말한다. 인연법을 말한다.
대승불교에서는 모든 것은 인연이니까 현상에 대해서 관심이 없다. 그래서 색즉시공(色卽是空)이다. 색(色)은 현상인데, 색은 말하자면 석수를 잘 만나면 예쁜 사람으로 다듬어지고 고약한 석수를 만나면 고약한 모양으로 다듬어지며, 석수 나름으로 모양이 된다. 돌은 아무 힘이 없다. 그래서 공이다. 돌(色)은 곧 공이다.
또 다리 놓는 사람 만나면 돌이 다리가 된다. 다리가 그냥 되는 게 아니라 반드시 석수의 노력을 통해서 다리가 된다. 나무도 마찬가지이다. 나무가 기둥이 되는 것도 그냥 되는 게 아니라 목수에 의해서 기둥이 된다. 돌(色)이나 나무(色)는 인연을 만나지 않으면 아무 것도 할 수 없고, 될 수 없다. 그래서 공이라는 것이다.
공은 연기의 법칙성에 뿌리를 두고 있다. 연기는 상호의존성 상호관계성이다. 어느 누구도 홀로 존재하지 못한다. 우리는 인드라망의 그물처럼 상호관계 속에서 살아간다. 이러한 연기의 법칙성을 윤리도덕의 가치규범으로 완성된 개념이 공이다. 공은 인격의 완성이다. 나를 내 세우면 항상 상대와 갈등하고 대립한다. 나를 비우고 버려야한다. 그것이 공이다.
같은 밀가루인데 빵도 되고 수제비도 되고 칼국수도 되고 범벅도 된다. 이게 전부 인연이 그렇게 하는 것이다. 그래서 그 본질을 무자성이라 하는 것이다. 곧 스스로의 본성이 없고 인연에 의지해서 이루어짐을 말한다. 그게 공이다.
「불교에서 "실체가 없다"고 하는 설명이 공(空)에 관해 행해지는 것은 역사적으로 보면 부파불교인들이 이 ‘실체’라는 개념을 중요시해서 이 실체라는 것에 어떤 의미로 사로잡혀 있었기 때문이다. 그래서 이 실체라는 사고를 부정하고 파괴함으로써 어떤 대상을 실체화하는 것을 타파하는 도구로 순야(Sunya-공)라는 말을 사용했다.
이 "실체가 없다"고 하는 것을 다른 각도에서, 즉 실천적인 면에서 말하면 실체라는 사고는 실천의 경우에는 "사로잡힘(집착)"이라는 것이 된다. 실체라는 것은 사로잡힘으로써 개물(個物)로부터 추상돼 성립된다. 예컨대 시계라는 것은 시각을 표현한다는 개념을 추구해나감으로써 개개의 시계로부터 시계의 실체가 탄생한다. 그래서 공(空)이란 것을 실천적인 의미로 보면 사로잡힘을 없애는, 사로잡히지 않는다는 것이다.
공을 설명하는데 실체가 없다는 것은 하나의 논리적인 표현이다. 그리고 사로잡히지 않는다는 것은 실천적인 표현이다. 부파불교시대의 사람들은 논리적으로 실체를 생각하고 또는 실천에서도 어떤 제약에 사로잡혀 있었다.
<반야경>을 보면 거기에 많이 나오는 공이라는 말에 대해서는 설명이 전혀 돼있지 않으므로 어떤 의미에서 곤혹스럽기까지 하다. 실천적으로 사로잡히지 않음(無執着)이라는 표현, 이것은 간단한 듯하나 막상 그것을 실천하려면 매우 어렵다. 사로잡히지 않으려고 그 일에 열중하면 그것은 거꾸로 사로잡히게 되기 때문이다. 이런 것은 전혀 설명할 수 가 없다. 그러므로 <반야경>은 거듭 거듭 공(空)이라는 것으로도 부족해 다시 한 번 공이라고 말하고 마침내 "공은 역시 공이다"라고 말한다.
"사로잡히지 않는다" 또는 "실체가 없다"고 하는 것을 어떠한 형태로 논리적으로 또 실천과 결부시켜 훌륭하게 설명하느냐 하는 문제는 초기 <반야경> 시기에는 적지 않는 무리가 따랐다. 그것을 제대로 이해하고 설명하기 위해서는 나가르주나(龍樹)라는 뛰어난 학자가 나오기를 기다려야 했다. 공(空)의 논리는 마침내 용수라는 사람에 의해서 우수한 이론으로 성립됐다.
용수는 <중론(中論)>이라는 책에서 공(空)의 이론을 "연기"라는 것을 도입해 설명했다. 연기(緣起)는 불교의 중심사상이다. 그것은 문자 그대로 인연에 의해서 일어난다는 것이다. 이를테면 이것이 원인이고 이것이 결과라든가 이것이 이유이고 이것이 귀결이라든가, 그러한 관계를 나타내는 개념으로서 초기불교에서는 연기가 논해졌다. 또한 인연이란 말도 마찬가지이다. 한마디로 그것은 관계성이라는 것이다. 원인과 조건, 그리고 결과라는 것을 포함한 개념으로서의 연기(緣起)는 초기불교시대를 지나 점점 발전돼 왔다.…
여기 한 여자가 있다고 하면, 그는 어머니이며, 딸이며, 아내이다, 그밖에도 다른 모든 것들과의 관계에 서 있다. 즉, 넓게는 국민이고 유권자이기도 하다. 이처럼 다양한 한 여자를 하나의 고정된 존재로서 볼 수는 없다. 용수는 <중론(中論)>이라는 책에서 이것을 거듭 거듭 강조하고 했다. 그러함으로써 어떤 고정된 견해나 사고방식에서 벗어나게 했다.
이런 용수의 학설에 따라 앞에서 말한 "논리적으로 실체를 부정한다"는 것과 "실천적으로 사로잡히지 않는다"는 것 두 가지가 성립이 되는 것이다. 그런 뜻에서 <중론>은 대승불교에서 지극히 중요한 책이다. 이 책은 전부 450송의 시로 돼있고, 그것이 27장으로 나누어 있다.…
<중론>은 공을 연기설로 설명했고, 그때까지 <반야경>을 설했던 사람들은 이로 인해 공(空)의 참뜻을 바로 이해하게 됐다. 뿐만 아니라 공(空)에도 사로잡히지 않게 됐다.」 - 실론섬
그런데 부파불교의 설일체유부에서 삼세실유법체항유(三世實有法體恒有)라 해서 법체(法體)를 실유로 시설했고, 독자부(犢子部)에선 개개 존재의 인격주체로 개아(個我, 人相, 뿌드갈라/pudgala)를 주장했다. 공이 아니라 실체가 있다는 주장을 폈다.
용수(龍樹, 나가르주나)는 이런 부파불교의 왜곡된 자세에 대한 반성을 촉구하고 그것을 배척하며 나아가서는 부처님의 원음으로 돌아오라고 하는 슬로건으로서 대승불교의, 그리고 <반야경>의 공이 설해졌고, 급기야 용수는 파사현정(破邪顯正)을 부르짖게 된 것이다.
그리고 <중론(中論)>에서 <반야경>에 나타나는 공관(空觀)을 연기설과 같은 위치에
놓음으로써 공관을 이론적으로 해명하고 대승불교의 역사적 위상을 확립시켰다.
이로 인해 <반야경>으로 대표되는 대승불교는 역사적으로 그 연원이 부처님에게
유래됐음을 분명히 했고, 그럼으로써 대승불교의 역사적 의미는 더욱 공고하게 됐다.
즉, 용수는 <중론>에서 그의 사상적 근본이 불교를 창시하신 부처님에게서 출발하고 있음을 분명히 했다.
이와 같이 <중론>은 초기불교를 비판하고 대승불교를 수립하려고 저술한 것이 아니라, 부파불교에 의해 왜곡된 불교를 바로잡고 초기불교를 바르게 이해하도록 하기 위해 저술한 것이다.
부파불교 당시 일부 부파의 아비달마교학에서 자성(自性)의 존재를 긍정하거나 연기설을 왜곡해 부처님 사상과 배치되는 주장이 있었다. 용수는 이러한 현상에 대해 <중론>을 비롯한 자신의 저술을 통해 엄격히 비판하고, 자신의 설이야말로 모두 부처님의 진의를 전하고 있다고 확신했다.
끝으로 공(空)과 제로(0)의 관계를 검토해보자.
불교에서는 유(有)와 무(無) 이외에 또 하나의 사고방식을 만들고
이를 체계적으로 발전시켜 왔다. 그것이 공(空 ― 0. Sunya)이다.
예를들어보면 이해가 쉬울 것이다.
수학적으로 말해 숫자의 가장 기초 단위는 1이라는 숫자이다.
여기에 대응되는 것은 마이너스 1이라는 숫자이다.
즉, 마이너스 1이 있고 그리고 그 다음이 마이너스 2라는 식이다.
그런데 인도에서는 수는 1에서 시작되는 것이 아니라 0에서 시작된다. 그리고 ‘십’이라고 할 때는
1 다음에 0을 쓴다. ‘백’일 때는 1 다음에 0을 두 개 붙여 100이라고 쓴다. 그 뒤 101, 102로 써 나간다.
이것은 그리스나 로마에서 백이라고 할 때 C 를 쓰고 II 를 쓰는 것과 전혀 다른 방법이다. 인도에서는 백이라든가 C 라든가 하는 문자는 존재하지 않는다. 또한 그것을 필요로 하지 않는다.
인도에서는 1과 0이라는 문자를 나란히 놓고 한마디로 자리에 따라 수를 포현해 가면서 101, 102… 또는 그 이상의 어떤 큰 수도 모두 그것만으로 처리할 수 있게 돼 있다. 여기에는 인도에서 발견한 0이 교묘하게 사용되고 있다. 이것을 기초로 해서 숫자의 자리 잡기가 이루어지고 있는 것이다.
제로(0)란 플러스 1과 마이너스 1의 중간에 위치한다. 그리고 그 0에 대응하는 숫자는 없다. 1에는 반드시 마이너스 1이라는 식의 대응하는 것이 있는데 0에는 플러스 0도 마이너스 0도 없다. 이 ‘0’이라는 숫자는 인도인이 발견하고 아라비아인이 인도로부터 배워서 유럽에 전했다.
그런데 이 ‘0’이야말로 <반야경>에서 말하고자 하는 순야(sunya), 즉 공(空)이다.
‘순야(sunya)’라는 말 자체가 숫자의 0을 뜻한다. ‘0’이라는 것은 대단히 위력적인 숫자이다. 우리가 흔히들 102라고 할 때 ‘십’ 자리를 차지하는 수는 없으므로 0을 쓴다. 그런데 없다고 해서 떼어 버리면 12가 된다. 전혀 다른 수가 돼버리는 것이다. 그러니 도무지 제거할 수가 없는 것이 ‘0’이라는 숫자이다.
이처럼 ‘0’은 실은 없지만 그러나 없어서는 안 된다. 다시 말하면 그 실물에 상당하는 것은 아무것도 없다. 없는데도 그것을 제거할 수가 없다. 이른바 아무것에도 대응하지 않고 또한 실물이 없다. 그렇지만 그것이 없어서는 안 된다는 그러한 것이 ‘0’이라는 숫자이다. 이것이 범어에서 말하는 순야(Sunya)라는 것이다. ― 실론섬
부처님은 공을 바람과 같다고 비유로써 말씀하셨다. 바람은 모양을 볼 수도 없고 붙잡을 수도 없지만 그렇다고 아무 것도 없는 것은 아니다. 그와 마찬가지로 공이란 그 모양을 볼 수는 없지만 결코 아무 것도 없는 것이 아니라는 말이다.
그래도 공을 이해하기가 힘들다. 그래서 초심자에게는 공(空)에 관해 말해줘서는 안 된다는 말이 있다.
도움이 되는 게 아니라 오히려 혼란을 가중시킬 우려가 있기 때문이다.
불법 최고 지혜인 진여지혜(眞如智慧)는 언어나 문자로 분별하고 헤아려질 성질의 것이 아니므로 무분별지(無分別智)라 한다. 즉, 반야지혜를 무분별지라고 부른다. 다시 말하면, 진여(眞如)의 모양은 형용할 수도, 분별할 수도 없으므로 모든 생각과 분별을 초월한 참 지혜로서만 알 수 있다고 해서 무분별지라고 하며, 그것이 곧 공(空)을 뜻한다.
결론적으로 공(空)은 범부 중생이 추구하는 가치, 이치, 이념 이런 것을 초월한 경계이다. 때문에 어리석은 중생의 논리로는 표현할 수 없고, 이해할 수도 없으며, 알 수도 없는, 곧 부처님의 절대불변의 경지를 말한다. 인간(중생)의 능력으로는 닿을 수도 없는, 인간으로서는 볼 수도 없고, 만질 수도 없으며, 이해하고 느낄 수도 없는 경계,
중생의 한계를 넘어선 깨달음의 경계이다.