이 글은 한양대학교 민속학연구소,
“東亞細亞의 女性文化” 심포지움에서 발표한 논문이다(2000.10.27.)
한국 그리스도교와 여성문화
강영옥
1. 들어가는 말
2. 한국 근대시기 : 그리스도교와 여성 문화
2.1 천주교가 한국 여성들에게 미친 영향
2.2 개신교가 한국 여성들에게 미친 영향
3. 한국 현대시기 : 그리스도교와 여성 문화
3.1 개신교 안에서의 여성문화
3.2 천주교 안에서의 여성문화
4. 나가는 말
1. 들어가는 말
특정 문화와 사회가 지니고 있는 여성에 대한 지배적인 가치체계는 종종 그 문화의 전통적인 종교이념과 관련될 때가 많다. 그리하여 특정 종교가 제시하는 여성상(女性像)은 개인적이거나 혹은 사회적으로 여성의 자기정체성을 형성시켜 나가는데 많은 영향을 미친다. 한국은 단일민족이면서도 다종교 문화권을 형성하여 왔다. 한국인의 원초적 종교성을 형성했다고 볼 수 있는 무속,2) 삼국시대부터 한국인의 가슴 속에 자리잡은 불교, 현대에 이르기까지 한국인의 삶을 규범짓는 유교, 유교와는 다른 피안적 차원을 가지는 도교, 근세 이후 서구문명과 함께 전래된 그리스도교, 서학에 맞서 창시된 동학을 잇는 천도교, 그밖의 여러 신흥 민족종교들이 어우러져 오늘날 함께 공존하고 있다. 그러한 종교들 가운데 필자는 그리스도교가 한국 여성들에게 미친 영향에 대해 다루어보고자 한다.
한국에 전래된 그리스도교는 약 200 여년 전 중국을 통해 전래된 천주교와 약 100 여년 전 미국선교사들을 통해 전해진 개신교로 나누어 볼 수 있다.3) 그리스도교가 한국 문화에 접목된 시기는 다른 종교들에 비해 역사적으로 매우 짧지만, 한국 사회에 미친 영향력은 결코 적지 않다. 19세기 한국 사회가 급격하게 근대화되는 과정에서 서구문화와 함께 도입된 그리스도교는 한국 여성들에게 새로운 의식에 눈뜨게 해주었다. 전통적인 가부장제문화로 인해 억압을 경험하던 한국 여성들은 그리스도교에서 주장하는 남녀평등사상을 접하면서 새로운 활로를 모색할 수 있었다. 그러다가 그리스도교가 현대 한국사회 안에 제도적 종교로서 자리잡으면서 점차 여성들이 주변부로 밀려나는 현상들이 나타나게 되었다. 그래서 오늘날 그리스도교 내에서의 여성운동이 또 하나의 형태로 성장하고 있다.
이 글에서는 그리스도교 문화라는 큰 틀 안에 천주교와 개신교를 아우르면서 그리스도교가 한국 여성들에게 미친 영향들을 살펴보고 그에 따른 문화현상들을 “여성운동”이라는 맥락에서 더듬어보고자 한다. 서구사상사에서 ‘여성운동’이라는 용어는 1789년부터 1914년 사이의 시기에 탄생된 페미니즘 사상을 근간으로 하는데, 1789년 프랑스대혁명을 계기로 19세기에는 여성에 대한 전망이 일변하기 시작한 역사적 순간으로 기록된다.4) 이 때부터 “페미니즘”(feminism)이라는 상징적 용어와 더불어 여성은 남성에게 종속된 이차적 존재가 아니라, 주체성을 지닌 독립된 시민으로서 정립된다. 1830년대를 기점으로 하는 제1차 여성운동에서는 권리(right)와 평등(equality)이라는 개념이 주로 등장하고, 여성운동은 교육의 균등한 기회와 정치적 참여에의 보장을 요구하는 것으로 나타났다. 1960년대 이후 서구의 제2차 여성운동에 오면, 페미니즘은 주로 “억압”(oppression)과 “해방”(liberation)이라는 용어와 연결되어 사용된다.5) 페미니즘은 단순히 여성의 문제만을 다루는 이론이 아니라, 사회의 약자와 억압자, 어린이와 노인에 대한 관심, 자연환경에 대한 생태학적 노력 등, 다양한 차원에서의 억압과 종속의 구조를 이론적으로 비판하고 분석한다. 또한 남성과 여성, 자연과 인간이 서로 조화로운 삶을 이루어나갈 수 있도록 대안적인 사회와 체계를 구성하는 과제를 안고 있다.6) 따라서 오늘날 페미니즘은 단순히 남녀평등사상이나 여권을 신장하기 위한 운동으로 그 뜻을 국한시킬 수 없고, 억압과 지배체제에 항거하면서 대안적 사회의 패러다임으로 나아가게 하는 진보적인 혁신운동이라 일컬을 수 있다. 이러한 의미에서 “여성운동”은 남녀평등의식의 고취라는 차원뿐만 아니라, 여성의 존엄과 권리를 찾기 위한 구체적이고도 적극적인 사회운동으로 나타난다. 이 글에서는 그리스도교가 한국 여성에게 미친 문화적 영향을 1차 여성운동과 2차 여성운동의 흐름을 따라 살펴보고자 한다. 1차 여성운동은 한국 근대시기와 맞물려 잇고 2차 여성운동은 한국 현대시기와 맞물려 있지만, 일반적인 문화현상이 그렇듯이, 정확하게 그 시대를 구분짓기는 어렵다.
2. 한국 근대시기 : 그리스도교와 여성 문화
2.1 천주교가 한국 여성들에게 미친 영향
18세기 말 천주교가 한국사회에 전래될 당시 그리스도교 사상은 당시 유교적 전통가치관과 상치되는 점들이 있었다. 천주교에 입교하면 여성은 남성과 동등하게 성세성사를 받고 성인의 이름으로 세례명을 가졌는데, 당시 자신의 이름을 제대로 가지지 못했던 여성에게 이름이 주어진다는 사실은 여성의 정체성을 되찾는 일과 관련되었다. 일단 천주교인이 되면 세례명을 갖게 되고 신자들 간에 ‘교우’라고 불렀다. 그리하여 양반, 중인, 평민, 천민 등의 신분차별과 남녀 차별이 신앙공동체 안에서 깨어짐으로 인해 사회적으로 천대받고 소외당하던 하층민이나 여성에게 그리스도교 복음은 실로 기쁜 소식이었다.7) 천주(天主)가 남자와 여자를 창조하였다는 창조관을 통하여 여자도 신(神)의 의지에 따라 창조된 인격적 존재임이 강조되었고 천주 앞에 성(性)의 구별없이 만인이 평등하다는 평등사상이 제시되었다. 이는 조선시대 후기 유교주의에 뿌리를 둔 여성관과는 크게 달랐다. 여성의 맹목적인 순종과 정절을 강요하지 않았으며 남자의 예속물이 아닌 하나의 독립된 인격체로 인정하였고, 이러한 여성관을 토대로 동정(童貞)과 불혼(不婚)을 미덕화하여 처녀나 과부들이 신앙공동체생활을 영위할 수 있었다. 또한 일부일처제(一夫一妻制)를 강조하면서 축첩(畜妾)을 반대하였다.8) 부모가 자식 몰래 정혼을 하지 못하고 하였고 자식이 원하는대로 결혼하는 자유결혼(自由結婚)과 과부의 재가(再嫁)까지도 허용하였다.9)
남녀차별에 대한 타파사상은 결혼문제와 성세성사 뿐 아니라 종교활동 중에도 그대로 반영되었다. 남녀칠세부동석(男女七歲不同席)의 엄격한 유교주의적 규범과는 달리 전례와 신앙집회에 남녀가 함께 참석하고, 여회장제도를 두어 많은 여성들이 교회의 지도자로 활동하였다. 천주교 여성들의 활동은 당시 봉건적인 신분제도나 가족제도에서 볼 때 가히 혁명적인 것이었다. 이들의 폭넓은 활동은 유교주의적인 사회에서 억압된 여성의 사회적 지위를 향상시키고, 남녀차별의식을 타파했다는 점뿐만 아니라 근대적인 여성활동의 전기를 마련하였다는 점에서 큰 기여를 하였다고 볼 수 있다.10) 그리스도교의 자유 평등사상은 전통적인 유교사회의 봉건적 신분제를 흔들어 놓았고, 부부관계에서 부인의 일방적 순종만을 요구하는 삼종지도(三從之道)와 남편이 부인을 버릴 수 있는 칠거지악(七去之惡)이 존재하던 전통적 유교사회의 질서를 해체하고 신앙공동체 안에서 남녀의 동등성이 주장되는 새로운 사회관을 확립시켰다. 결혼관에 있어서도 창조신앙에 근거한 일부일처제를 강조하였고 가계계승과 조상의 제사를 위해 아들을 낳기 위해 축첩을 당연시하던 유교주의 가족관을 거부하였다. 또한 신앙을 위해 동정이나 불혼을 미덕화함으로써 결혼제도 자체를 상대화시켰다. 이와같은 새로운 종교관, 사회관, 결혼관이 제시됨으로써 여성들이 구(舊) 사회체제로부터 탈피하여 근대사회라는 새로운 패러다임으로 진입할 수 있는 길이 트이게 되었다. 천주교 여성의 신앙활동은 종전의 사회에서 찾아볼 수 없었던 새로운 움직임이었고, 여성을 개화시키는데 자극을 주는 계기가 되었다. 계급제도, 가부장사상, 남존여비사상을 타파하고 이후 동학사상에도 영향을 미쳤으며, 개화기 여성들에게도 적지 않은 영향을 주었다.
2.2 개신교가 한국 여성들에게 미친 영향
1885년 미국의 여선교사 스크랜톤 여사를 시초로 하여 많은 여선교사들이 이 땅에 들어왔다. 그들은 한국 여성들에게 교육의 기회를 제공하였고 일부일처제의 가족관을 심어주었다. 선교사들은 여성교육이 곧 전도와 밀접하게 연결됨을 간파하고 교육기관을 설립하였다. 1893년 제1회 선교사공의회에서 결정된 선교정책을 보면, “부인들을 개종시키는 일과 그리스도교 신자인 소녀들을 교육하는데 특별히 힘쓸 것, 이는 가정의 주부가 후손들의 양육에 주요한 영항을 미치기 때문이라”고 기록하고 있다.11) 교육을 통한 선교사업으로 개신교는 한국 여성의 평등과 해방에 관해서 큰 기여를 하게 된다. 사학자 문일평은 개신교가 여성의 지위향상에 미친 영향에 대해, 첫째, 여성도 남성과 같이 영혼의 소유자임을 발견하여 신 앞에 남녀가 평등하다는 것을 알게 되었고, 둘째, 여성들이 ‘옥내생활’에서 해방되어 일요일에 교회에 나가 남성과 마찬가지로 청강할 권리를 얻게 되었고, 셋째, 성서를 읽는 과정에서 여성들이 사이에 문자가 크게 보급되었으며, 넷째, 여성들이 교육을 받고 유학을 가기도 하여 여성의 생활에 커다란 변동을 주었다고 평가한다.12)
초기 한국 개신교 역사를 살펴보면 그리스도교의 복음이 전해지면서 한국 여성들이 자기 정체성을 찾는 모습이 선명하게 나타난다. 남성을 매개로 자신의 존재의미가 규정되는 가부장적 질서로부터 벗어나 여성신도들은 하느님이라는 절대자와의 직접적인 관계를 통해 자신의 정체성을 형성하였다. 종속적인 존재규정에서 자기를 해방하고 독립적이고 자율적인 존재로서 스스로를 정립하는 이 체험을 전삼덕은 “예수를 안 후 나는 자주한 인간이 되었다”라고 고백하기도 하였다.13)
선교사들은 한국 여성들에게 성경에 나오는 이름들이나 서양식 이름을 지어주기도 하였는데, 예를 들면, 마리아, 헬렌, 사라, 새디... 등이다. 이름없이 살던 여성들이 자기 이름을 가지게 됨으로써 자기 주체성을 가질 수 있었다. 그러나 다른 한편으로는 서양식 이름을 가짐으로써 서구지향적인 사고를 갖게 되고, 실제로 당시 선교사들은 서구의 선진문명을 야만적인 한국사회에 이식시켜준다는 우월의식을 가지고 있었다.
근대 교육을 받은 개신교 여성들은 집안에만 머무는 것이 아니라, 사회에서 자신의 역량을 발휘하게 되었고, 역사의식도 지니게 되어 항일운동에도 적극적으로 참여하였다. 1913년경 황에스터, 김경희, 박정석이 중심이 되어 송죽결사대를 조직하였는데, 이러한 조직이 후일 3.1운동을 일으키는 준비조직이 되기도 하였다. 여성들이 독립운동이나 사회운동에 참여하면서 여성들의 삶도 변모하기 시작했다. 여성들은 쓰개치마, 장옷을 다 벗어던지고 만세를 불렀으며 3.1운동 이후부터 아주 완고한 집안 여자만을 빼놓고는 여성들이 쓰개치마, 장옷을 입지 않았다고 한다. 여성의 영역이 아니라고 주장하던 사회적이고 민족적인 문제에 여성들이 관여하면서 그들은 종전의 억압으로부터 스스로 풀려날 수 있었다14)
초창기 한국여성들에게 미친 그리스도교 사상은 서구사상사의 1차 여성운동에 버금간다. 여성문화의 맥락에서 보면, 한국 여성들은 천주교가 전래됨으로써 “평등”사상을 접할 수 있었고 엄격한 가부장제의 질서에서 벗어날 수 있는 가능성을 얻을 수 있었다. 또한 개신교의 선교와 더불어 한국 여성들에게 교육의 기회가 열렸고, 하느님에 대한 신앙을 통해 자아정체성을 확립할 수 있었으며, 역사와 민족의 문제로까지 시야를 넓혀나가 여성들이 근대시민으로서 성숙될 수 있는 계기를 마련할 수 있었다.
1960년대 이후 제2차 여성운동의 물결이 북미, 유럽을 중심으로 일어났으며, 한국 개신교회는 그 흐름을 빨리 받아들였다. 개신교는 1970년대 이후 여성의 주체성이 다시 살아나고 1980년대 이후 구체적인 실천들로 드러난다. 반면 한국 천주교는 1980년대 후반부터 여성의식에 눈뜨게 되고 1990년대에 접어들어 여성단체들의 활동으로 나타난다. 시기적으로 앞선 개신교를 여기서 먼저 언급하겠다.
3. 한국 현대시기 : 그리스도교와 여성 문화
3.1 개신교 안에서의 여성문화
초창기 개신교가 전래되었을 때, 이 땅의 여성들은 자신의 정체성을 찾고, 사회와 민족을 향한 대사회적 영역으로 활동의 범위를 넓혀나갈 수 있었다. 그러나 교회가 점차 제도화되는 과정에서 여성들의 역할은 축소되고 그리스도교의 진리도 왜곡되어 나타난다. 가장 큰 교단인 장로회는 1907년 33명의 선교사와 한국인회원 40명이 모여 “독로회”를 만들었는데, “목사와 장로는 세례받은 남자여야 한다”라고 규정하고 있으며, 당회의 회원을 각 교회의 목사와 장로로 제한하고 있다. 교회의 조직화가 진행됨에 따라 여성교역자의 교역내용도 설교, 교육, 집회인도자 등의 교사, 지도자의 역할이 점차 축소되고 주부적인 보조일과 여성과 아이들 영역의 전담자로서의 역할이 주류를 이루게 된다. 설교, 치리, 경제 영역은 남성목회자가 전담하고 여성교역자의 역할은 ‘허드렛일을 하는 걸레’적인 존재로 고정해놓고 있다. 그리고 그것이 “우월감을 버리고 오만심을 버리고 오직 사랑, 겸손, 온유한 정서”를 소유한 봉사의 선상에 서기를 좋아하는 여성의 본질과 합치한다고 오도하였다. 그리스도교의 자발적 가난과 봉사의 삶이 성차별적 구조 속에서는 여성에 대한 억압과 강제적 역할 분담의 형태로 왜곡되어 나타난다. 또한 그리스도교 사상은 남성중심적, 가부장적인 신학해석으로 말미암아 여성을 억압하는 이데올로기로 전락한다. 장로교신학자 박형룡은 여성의 교권문제에 관한 연구보고서에서 다음과 같은 주장을 한다. “창조의 차서에 있어서는 하나님이 남자를 먼저 짓고 여자를 후에 지어 남자의 협조자로 삼으셨으니 협조자라는 종속적인 지위에 있을 것이외다. 그래서 여자는 남자가 섞여있는 교회 회중을 가르치거나 주관함이 불가하다는 의미외다. 바울이 이브가 아담보다 먼저 유혹받아 죄에 빠진 사실을 말하며 선천적으로 여자는 남자보다 교도의 재능이 결핍함을 지적하였으니, 그것은 여성의 교권을 금함에 보다 강한 이유였나이다”. 박형룡은 여성들이 스스로의 구원과 덕을 달성할 수 있는 영역을 가정이라고 주장한다. 그러한 논리로써 한국 교회의 여성은 남성의 보조자로서 주어진 신분에 순응하고 가정에 봉사함으로써 ‘착한 여자’가 되어 원죄에 대한 면죄부를 받는다는 방식으로 가르침을 받게 된다. 남녀역할분담이라는 구별이 교묘하게 남녀차별로서 제도화되고 신앙의 이름으로 고착화되기에 이른다.
그러다가 개신교 내의 새로운 변화는 1970년대 한국 사회의 인권과 민주화운동에 개신교가 적극 동참하면서부터 생겨났다. 각 교파 교회여성들이 민주화와 인권운동에 연대하면서 자신의 정체성을 재확인하고 주체적인 활동으로 나서게 되었다. 동시에 교회여성들은 초교파적인 여성조직의 필요성을 절감하고 1967년 “한국교회 여성연합회”를 발족시켰다. 예수교 장로회, 기독교 장로회, 구세군, 감리교, 루터교, 성공회, 6개 교단의 교회여성들이 모여 “교회 일치와 연합, 현재 사회문제에 대응하는 연합선교, 여성개발과 세계 평화에의 기여”를 목적으로 한국사회의 문제들에 선교적으로 대응할 것을 다짐하였다. 한국교회 여성연합회는 매춘여성의 문제를 이슈화하였고, 원폭피해자의 실태 알리면서 이들의 문제를 한일외교현안으로 부상시켰다. 원폭피해자에 대한 인권복지운동은 반전, 반핵, 평화운동으로 확대되어 나갔다.
여성운동에 대한 신학적, 이론적 성찰을 돕기 위해 “여신학자 협의회”가 1980년에 창립되었다. 여신학자 협의회는 여신학자들이 여성신학을 정립하고 확산함으로써 교회선교에 이바지함과 동시에 평화와 정의의 사회를 이 땅 위에 건설하는데 기여하는 것을 목적으로 삼는다. 이어서 통일과 평화문제를 여성들의 관점에서 이론화하고 교회 여성들의 평화의식과 여성의식을 확산시키는 단체로 “기독교 여성평화연구원”이 1986년 개원하였고, 여성지도력의 육성, 아시아 여성 간의 공동 신학 정립 등을 목적으로 “아시아 여성신학 선교원”이 1989년 설립되었다. 역사와 더불어 남성중심적으로 왜곡된 성서해석을 벗겨내고 여성의 주체성을 살려내고 역사와 민족 앞에 책임있는 존재로서 거듭나려는 움직임이 이러한 단체들을 통해 표면화되었다. 또한 교회 안에서의 남녀평등을 실현시키기 위해 여성목사안수를 제도적으로 확립하려는 노력도 꾸준히 전개되었다. 많은 어려움들이 있었지만, 마침내 한국 개신교 교단들은 여성목사직을 교회법상 정식으로 허용하게 되었다.
한국 개신교 여성들은 1980년대 이후 그리스도교 여성으로서의 주체성을 새롭게 자각하고 한국 사회의 민주화 및 통일운동, 교회 내에서의 남녀평등을 제도적으로 그리고 문화적으로 정착시키기 위해 노력하고 있다.
3.2 천주교 안에서의 여성문화
한국 천주교회의 여성신자 비율은 약 60%를 넘는 것으로 통계수치에 나타나고 있지만, 실제로 교회활동에 참여하는 비율은 이보다 훨씬 높다. 주일미사를 비롯하여 전례에 참석하는 여성신자 비율은 60-70%가 되고, 구반장 교육, 성서모임, 고해성사에 참석하는 여성신자의 비율은 더욱 높아 80-90%에 이르른다. 그러나 정작 교회의 중요한 의사결정 과정에는 10% 이하의 여성들이 참여하고 있다. 사제의 영명축일이나 기타 본당행사가 있는 날이면 각 여성단체들이 나서서 음식장만과 뒷설거지 등 온갖 궂은 일을 담당하지만, 그 일은 가사노동과 마찬가지로 제대로 평가받지 못한다. 현재 한국 천주교회 안에서 평신도 여성의 지위는 피라밋구조의 최하층을 이루고 있다. 열심히 기도하고 헌금 잘 내고 성직자의 말에 순종하는 여성신자들이 신앙심이 깊은 신자로 간주된다. 여성신자가 갖추어야 할 덕목은 순종과 인내와 겸손이다. 가톨릭 교회 안에서 성직자-평신도라는 구별과 남성-여성이라는 구별은 당연시되고, 그것은 단순한 구별의 차원을 넘어서서 차별의 벽을 두텁게 만들어 놓았다.
남녀평등사상과 민주적 사고방식으로 교육받은 현대 젊은 여성들은 천주교회에 들어왔다가 많은 실망을 안고 교회를 떠나간다. 본당신부라는 한 남성을 중심으로 모든 일이 결정되는 비민주적이고 가부장적인 문화를 보고 그들은 놀라워한다. 외부에서 볼 때 사회정의를 열심히 부르짖는 천주교회가 실상 내부적으로는 일인독재체제로 군림하는 행태를 보면서 그들은 혼란스러워한다. 가부장제적인 이념이 사회보다도 교회 안에서 더욱 강화되고 있다는 인상을 받는다. 예를들어 성당을 새로 지어야 할 본당이라면 그때부터 여성단체들은 바쁘게 움직이기 시작한다. 성전건립모금운동이라는 목표가 세워지고 세부적인 실천사항들이 정해진다. 수익성있는 각종 판매사업과 바자회가 열리고 혼배국수를 열심히 말아서 생긴 수익금들이 차곡차곡 쌓여간다. 이러한 피땀어린 정성과 더불어 개인 혼자서는 도저히 이룰 수 없는 일을 함께 이루어냈을 때, 여성신자들은 자긍심마저 느낀다. 어떤 건물과 같은 형태로 눈에 드러나는 결과가 나타나면 자신의 노력이 결실을 맺는 것같아 뿌듯함마저 느끼게 된다. 그러나 그러한 여성신자들의 노력은 공적으로 인정받지 못하고, 그 모든 성과는 성직자의 능력으로 평가된다.
한국 교회에서 여성신자들에 대한 가르침들을 살펴보면, 주로 가정 안에서의 여성신자의 역할을 강조한다. 가정의 중요성을 부각시키고, 여성신자는 신앙 안에서 어머니, 아내로서의 역할에 더욱 충실할 것을 요청하고 있다. 그러나 오늘날 여성문제에 비추어본다면, 어머니, 아내로서의 역할을 강화시키기 이전에 여성 자신의 존엄성을 찾아주고 신앙 안에서 자신의 정체성을 되찾아주는 일이 우선시되어야 함을 알 수 있다. 현대 여성들은 사회의 변화와 더불어 스스로의 가치를 상실하고 있으며 자신의 정체성을 상실함으로써 존재의 근거을 잃어버리고 있기 때문이다. 이에 그리스도교 신앙의 관점에서 여성의 존엄성을 되찾고 그리스도교 신앙 안에 뿌리내린 그리스도인으로서의 정체성을 살려냄으로써 현대 사회의 위기 안에서 여성신자들이 세상의 빛과 소금의 역할을 다할 수 있어야 하겠다. 최근까지 한국 여성들은 유교적 가부장제 문화 안에서 ‘훌륭한 어머니, 사랑받는 아내, 순종하는 며느리’를 자신의 이상적인 모델이라고 교육을 받아왔다. 전통적 사고방식에 따르면, 여성은 홀로 설 수 없고 어려서는 아버지에게, 시집가서는 남편에게, 그리고 늙으면 아들에게 의존하는 존재로 그려져 왔다. 그러나 오늘날 현대 여성들은 자신의 이상형을 현모양처(賢母良妻)라고만 규정짓는 것에 대해 무언가 부족하다고 느낀다. 현대 여성들은 “나는 도대체 누구인가?”라는 물음을 가지고 스스로의 정체성을 찾아나서기 시작하였다. 자신의 삶을 소중하게 여기기에 결혼을 하더라도 직업을 포기하고 싶어하지 않는다. 가정과 직장을 병행하면서 부딪치는 어려움들을 어떤 방식으로든지 해결해 나가고자 노력한다. 남성에게 빌붙어 사는 존재가 아니라, “소리에 놀라지 않는 사자와 같이, 그물에 걸리지 않는 바람과 같이, 무소의 뿔처럼 혼자서 갈 수 있는” 존재이길 희망한다.
제2차 여성운동의 물결이 한국 천주교회 안에 어떤 방식으로 나타나고 있는지 여성단체들을 중심으로 살펴보겠다. 먼저 교회 내 제도적인 여성단체로서 “가톨릭 여성연합회”를 들 수 있는데, 현재 13개 교구에 가톨릭 여성연합회가 조직되어 있지만 그 설립 시기와 활동내용은 다양하다. 1990년 이전까지 가톨릭 여성연합회의 주요활동은 교구 내 행사를 돕거나, 불우이웃을 돕는 봉사적인 차원에서 많은 일들을 하였다. 그러다가 점차 평신도 사도직에 대한 사명감과 여성의식이 싹트면서 사회 내 여성문제로까지 그 범위를 확장시켜 나가는 모습을 보여주고 있다. 여성평신도들은 성직자, 수도자를 보조하는 입장에서 벗어나 스스로 평신도 사도직을 수행하는 주체로서 인식하고 있지만, 아직 대사회적인 운동으로 활발하게 확산되지는 못한 실정이다. 여성운동은 여성들을 위한 운동으로 국한되지 않고, 생명운동, 환경운동, 농촌살리기운동 등 우리 사회를 복음화시킬 수 있는 일들로 확장되어 나가야 할 것이다.
1977년 1월에 창립된 “한국 가톨릭 농촌여성회”는 한국 가톨릭 농민회(1972년 창설)에서 일하던 여성들이 독자적인 여성의식을 가지면서 독립하여 나온 단체이다.15) 창립일에는 서울에 일하는 의식있는 여성운동가들이 약 30여명 합류하였으며, 농민운동과 여성운동이 결합되고 교회운동과 사회운동이 결합되는 계기가 마련되었다. 그곳에 모인 여성들은 “수 천년간 이 땅에서 여성으로 당한 삶의 질곡을 우리 딸에게는 물려주지 말자”고 결의하였다.16) 활동을 보면, 교육을 통한 조직화로서 교육내용은 주로 식생활개선, 가족계획, 자연환경보호, 가계부쓰기 등과 관련된 계몽으로부터 농가부채, 농가의료의 문제점, 농업기술, 비료의 효능, 불량종자 피해보상, 농협에 관한 이해 등에 이른다. 부락 내 실천활동으로 공동협동활동, 신용협동조합, 농산물판매사업, 닭, 토끼 키우기, 부녀회의 민주화 등이 있었다. 여기서 특기할만한 점은 경제력에 바탕한 여성의 지위향상을 도모하기 위해 닭, 토끼, 개 등 집짐승을 여성 자신의 몫으로 키우는 운동을 전개한 점이다. 농촌여성의 문제를 풀기 위해서는 여성의 경제적 토대도 뒤따라야 한다는 인식에서이다. 한국 가톨릭 농촌여성회의 결성은 천주교 안에 현대적 의미에서의 페미니즘 운동이 시작되는 지점으로 자리매김할 수 있다. 여성억압의 현실을 인식하고 여성들 스스로 그 문제를 풀기 위해 최초로 조직적으로 시작한 사회운동이기 때문이다. 한국 가톨릭 농촌여성회는 한국 최초의 독자적인 여성농민조직이라는 점에서도 그 의의가 크다. 한국 여성농민운동의 시초가 되었던 “한국 가톨릭 농촌여성회”는 비록 한국 천주교 안에서 여성운동으로 성장하지는 못했지만, 한국 여성운동의 한줄기를 싹틔웠다는 점에서 그 의의가 크다.
1980년대 후반, 여성신학이 한국에 소개되면서 노동, 빈민, 사회복지, 장기수후원, 지역, 탁아, 환경 등 다양한 현장에서 활동하던 여성들이 사회와 교회 안에서의 문제에 대해 여성의 관점으로 보기 시작했다. 여성신학에 바탕을 두고 교회쇄신과 사회의 복음화를 이루기 위한 노력의 일환으로 1993년 “새 세상을 여는 천주교 여성공동체”가 설립되었다. 천주교 여성공동체는 여성신학을 보급함으로서 여성의식을 일깨우고 남녀차별의 관행을 철폐하기 위한 실천으로 나아간다. 또한 교회와 사회 안에 여성을 억압하는 구조적인 문제와 제도적 개선에 관심을 가진다. 그리하여 성직자중심, 남성중심의 교회 제도에 대해 남-녀 평등구조를 교회쇄신으로 내세운다. 또한 사회운동단체와 연대하여 정신대 문제, SOFA개정운동, 국가보안법철폐 운동 등에 동참한다.
\“한국 여자수도회 장상연합회”는 아시아 수녀연합회라는 국제적인 모임을 통해 여성의식을 일깨우게 되었고, 1993년 “여성분과”를 신설하였다. 여성분과는 여성의 존엄성을 확인시키고 가부장제도로 말미암은 여성차별의 현실을 개선하기 위한 구체적인 행동으로 나아간다. 여성수도자들이 대(對) 사회적인 문제에 관심을 갖고 태도를 표명하기 시작한 사건은 정신대문제이다. 조용히 기도만 하는 것이 아니라, 사회구조적인 불의에 대해, 특히 여성이 차별받는 문제에 대해 여성수도자들이 적극적으로 나선 것이다. 장상연합회 내 여성분과는 출발부터 여성의식을 분명하게 지녔기에, 그 활동은 주목할만한 결과를 낳고 있다. 또한 천주교 여성공동체와 공동 주최하여 “제3천년대를 향한 한국 천주교 여성사목의 과제와 전망”이라는 주제로 1997년 심포지움을 열기도 하였고, 여성문제에 대해 공동으로 대응하기도 하였다. 또한 여성의 존재를 간과하거나 과소평가하는 잘못된 해석으로부터 벗어나 올바른 성서해석과 체계적인 연구가 필요하다는 인식에서 1996년 “가톨릭 여성신학회”를 결성되었다. 가톨릭 여성신학회는 신학을 전공한 여성수도자와 여성평신도가 함께 모여 여성신학과 관련된 저서를 번역하고 연구논문을 발표하면서 한국 여성신학의 기반을 다지고 있다. 같은 해에 “한국 가톨릭 여성연구원”이 문을 열어 교회 내 전문성을 갖춘 여성들이 모여 삶과 신앙, 이론과 실제를 접목시키는 작업을 벌이고 있다. 다양한 전공의 전문직 여성들이 모여 함께 여성문제를 해결하기 위해 노력하고, 남녀 차별이 없는 평등한 대안사회를 구축하기 위해 다각적인 방법으로 접근한다.
1990년대 이후 발족한 천주교 여성단체들의 특징 가운데 하나는 제도교회에 얽매이지 않고 지도신부가 없다는 점이다. 회원들은 각자 지역본당에 소속되어 있지만, 활동의 범위는 본당에 국한되지 않는다. 오히려 그곳에 모이는 여성들은 제도교회에 대해 어느 정도 비판적인 자세를 견지한다. 제도교회는 성직자 중심, 남성중심의 가부장적 위계질서를 고수하고 있어서 여성들이 교회 안에서 체험하는 여성억압의 현실을 터놓고 이야기하거나 해결방안을 찾아나갈 수 있는 여건이 마련되어 있지 않기 때문이다. 따라서 교회 안에서 경험하는 억압의 요소들을 비판하고 참다운 복음메시지를 찾는 작업이 각 여성단체들의 특성에 따라 다각적으로 이루어지고 있다.
4. 나가는 말
그리스도교 사상은 원천적으로 하느님의 모습대로 남녀 인간이 창조되었다는 창조신앙에 그 뿌리를 두고 있다. 여기서 남자와 여자라는 구별은 있으되 차별은 없다. 그리하여 여성이 하느님의 자녀로서 하느님의 모상을 지닌 존엄한 존재라는 사실을 일깨워준다. 또한 그리스도교는 예수 그리스도에게서 구원이 실현되었음을 선포한다. 바울로 사도는 “그리스도로 세례받은 이들은 유대인도 없고 헬라인도 없으며, 노예도 없고 자유인도 없으며, 남성이랄 것도 여성이랄 것도 없습니다. 여러분은 모두 그리스도 예수 안에 하나이기 때문입니다”(갈라 3,28)라고 선언한다. 예수 그리스도 안에서 남녀차별은 원천적으로 무너져 버린다.
그러한 그리스도교 사상이 인류역사 안에서 왜곡되거나 잘못 이해되는 경우가 많았다. 하와 때문에 이 세상에 죄와 죽음이 생겨나게 되었다는 창조와 타락설화를 근거로 하여 교회 안에서 여성에 대한 차별이 정당화되기도 하였다. “여자는 남자의 지배를 받아야 하고 산고의 고통을 겪어야 함”(창세 3,16)은 하느님께 불복종한 죄에 내려진 벌이라는 것이다. 교부신학자인 테르툴리아누스는 다음과 같이 말했다. “너는 악의 통로이다. 너로 인해 금지된 나무가 세상에 열려지게 되었다. 그러니 너는 신적인 계율을 최초로 어긴 것이다. 그대 여성은 악이 감히 침범해 들어갈 수 없었던 남성을 꾄 자이다. 너로 인해 하느님의 이미지가 그렇게 쉽사리 파괴되었구나.”17)
그리스도교 역사가 지닌 여성억압의 전통은 비단 한국 사회에서만 나타나는 현상이 아니라 이미 그리스도교 문화권에서 뿌리깊게 자리잡고 있으며, 이에 대한 비판 역시 오늘날 전세계적으로 거세게 일어나고 있다.18) 지난 3월 21일 교황 요한 바오로 2세는 “용서의 날” 미사에서 가톨릭교회가 지난 날 저지른 과오에 대해 전세계를 향해 용서를 구한 바 있다. 이날 참회예식에서 추기경과 대주교들은 “다른 문화와 종교전통을 업신여겼으며 너무나 자주 여성을 모욕하고 소외했다”라고 고백하였고, 그들이 고백을 마칠 때마다 교황은 참회하는 뜻으로 십자가에 못박힌 예수의 상에 입을 맞췄다. 남자와 여자가 하느님의 형상으로 창조되었다고 고백하면서도 교회 역사 안에서 여성들은 “여자라는 이유로” 차별받고 억압당해왔다. 한국 교회도 마찬가지의 과오를 지니고 있으며, 여성을 남성과 동등한 인격체로서 보지 않고 종속자 내지 보조자로만 바라보는 경향이 여전히 강하게 남아있다.
신앙의 주체는 인간이다. 그런데 인간은 사회문화적 존재이다. 따라서 신앙인이 사는 문화는 신앙에 모형을 제공하는 동시에 신앙인이 그 신앙을 소화하고 체험하는 데에 있어서 절대적 역할을 한다. 신앙의 이해는 그리스도교의 진리가 선포된 문화에 고유한, 실재에 대한 인간적 이해를 바탕으로 삼아 그 이해를 통해서 이루어진다. 실재에 대한 이러한 이해는 역사적이고 문화적이다.19) 하느님에 대한 신앙은 항상 이 세상 안에 출발점을 가진다. 그것은 역사적 매체들을 통해서 이루어진다. 계시의 매체들은 장소, 시간, 사회, 문화에 따라 다르지만, 그 모든 경우에 주어진 신앙 해석 안에 있다. 이처럼 신앙은 사회적으로나 문화적으로 중재된 것이다. 사회문화적 형태가 근본적으로 달라질 때, 체험과 사상의 범주도 달라진다. 그것은 두개의 축 사이를 움직이는 일이다. 즉, 그리스도교의 믿음, 체험 및 해석의 전승과 오늘 그리스도인이 살고 있는 상황이라는 두개의 축이다.20) 이러한 두 개의 축은 과거의 사회문화적 형태와 현재의 사회문화적 형태를 반영한다. 그러한 문화적 형태와 역사적 여건은 그 자체 절대적인 것은 아니다. 오히려 그 우연성과 상대성 때문에 그 속에 담겨 있는 진리의 의미가 살아날 수 있다. 그러한 역사적, 문화적 다양성에도 불구하고 그리스도교 진리의 동일성이 있기 때문이다. 그 동일성은 하느님과 인간, 인간과 인간 상호간의 관계에 대한 근본적인 시선이 동일하다는 것을 말한다. 이러한 근본적인 시선이 역사적으로 다양하고 서로 융합되지 않는 인간학적이고 신학적인 개념들 안에 과거에도 현재에도 있는 것이다. 이러한 근본적인 시선은 한 시대의 문화와 사회적 한계성을 깨뜨리고 나오면서 그리스도교적 방식으로 이어나간다.21) 상이한 문화적 여건에도 불구하고 그러한 동일성이 있기에 우리의 상황 안에 새로운 그리스도교적 실천이 발생한다.
그리스도교가 여성들에게 미치는 문화적 영향력은 가부장제를 무너뜨리는 남녀평등사상에 기반하고 있다. 천주교가 처음 이 땅에 전래되었을 때 한국여성들은 유교적 가부장적 문화로부터 벗어날 수 있는 가능성을 보았으며, 개신교 여성들 역시 남녀평등사상에 기반한 그리스도교 복음을 통해 해방될 수 있었다. 그러나 교회가 한국 사회의 가부장적인 문화 안에 제도화됨에 따라 여성을 인간으로서 바라보기보다는 여자로서 규정지었고, 여성들의 활동영역도 축소시켜갔다. 그러나 오늘날 현대 여성운동에 자극받은 교회 여성들은 남성중심적으로 해석된 신학을 여성의 눈으로, 여성의 경험에 바탕하여 재해석하기 시작했고, 그리스도교의 진리에 따른 실천적 삶을 새롭게 추구한다. “여성의 권리는 인권”이라는 자각과 더불어 한 인간으로서의 온전성을 되찾고 역사와 사회 안에서 그리스도교의 진리를 실천하는 삶을 지향하고 있다.
지난 수 천년간 인류역사는 가부장제 문화로 이루어져왔다. 오늘날 새로운 세기, 새로운 천년기로 전환하면서 가부장제 문화에 대한 비판이 거세게 일어나고 있다. 21세기는 수직적 가부장적 위계질서가 해체되고 수평적 그물망조직으로 새롭게 재편되어야 하고, 억압과 폭력과 불의가 종식되고 정의와 평화의 시대가 와야 한다고 사람들은 염원한다. 참다운 종교적 진리는 남성도 여성도 온전한 인간으로서 구원될 수 있는 길을 열어준다. 한국 사회 안에서 그리스도교는 여성을 왜곡하거나 억압하는 잘못을 더 이상 저지르지 말고 참다운 복음의 진리를 실천하는 장이 되어야 할 것이다. 그리스도교의 진리를 전수받은 한국 여성들은 먼저 자신의 정체성을 확립하고, 다음으로 우리 민족와 역사와 사회 안에 책임있는 주체로서 진리를 위해 살아가야 할 것이다.